Islams historia
| Del av en serie om |
| islam |
|---|
 |
| Del av en serie om |
| religionshistoria |
|---|
 |
Islams historia handlar om den islamiska civilisationens politiska, sociala, ekonomiska, militära och kulturella utveckling . De flesta historiker tror att islam har sitt ursprung i Mecka och Medina i början av 700-talet e.Kr. Muslimer betraktar islam som en återgång till de Abrahamitiska profeternas ursprungliga tro , såsom Adam , Noa , Abraham , Moses , David , Salomo och Jesus , med underkastelse ( Islām ) till Guds vilja .
Enligt den traditionella redogörelsen började den islamiske profeten Muhammed ta emot vad muslimer anser vara gudomliga uppenbarelser år 610 e.Kr. , och uppmanade till underkastelse till den ende Guden, förväntan om den nära förestående sista domen och ta hand om de fattiga och behövande. Muhammeds budskap vann över en handfull anhängare ( ṣaḥāba ) och möttes av ökande motstånd från mekkanska notabiliteter . År 622 e.Kr., några år efter att ha förlorat skyddet med döden av sin inflytelserika farbror ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , migrerade Muhammed till staden Yathrib (nu känd som Medina). Med Muhammeds död år 632 e.Kr. bröt oenighet ut om vem som skulle efterträda honom som ledare för det muslimska samfundet under Rāshidūn-kalifatet .
De tidiga muslimska erövringarna var ansvariga för spridningen av islam . På 800-talet e.Kr. Umayyad-kalifatet från muslimska Iberien i väster till Indusfloden i öster. Politiker som de som styrdes av Umayyad- och Abbasid -kalifaten (i Mellanöstern och senare i Spanien och södra Italien ), Fatimiderna , Seljukerna , Ayyubiderna och Mamlukerna var bland de mest inflytelserika makterna i världen. Mycket persianiserade imperier byggda av Samaniderna , Ghaznaviderna och Ghuriderna bidrog avsevärt till den tekniska och administrativa utvecklingen. Den islamiska guldåldern gav upphov till många centra för kultur och vetenskap och producerade anmärkningsvärda polymaths , astronomer , matematiker , läkare och filosofer under medeltiden .
I början av 1200-talet erövrade Delhi-sultanatet den nordliga indiska subkontinenten , medan turkiska dynastier som Sultanatet Rom och Artuqids erövrade mycket av Anatolien från det bysantinska riket under 1000- och 1100-talen. På 1200- och 1300-talen försvagade destruktiva mongoliska invasioner och de av Tamerlane (Timur) från öster, tillsammans med befolkningsförlusten på grund av digerdöden, de traditionella centra i den muslimska världen, som sträckte sig från Persien till Egypten , men såg uppkomsten av den timuridiska renässansen och stora globala ekonomiska makter som Maliriket i Västafrika och Bengalsultanatet i Sydasien . Efter deportationen och förslavandet av de muslimska morerna från Emiratet Sicilien och andra italienska territorier , erövrades det islamiska Iberien gradvis av kristna styrkor under Reconquista . Icke desto mindre, under den tidigmoderna perioden , växte staterna under de islamiska kruternas tidsålder – det osmanska Turkiet , Mughal Indien och det safavidiska Iran – fram som världsmakter.
Under 1800-talet och början av 1900-talet föll större delen av den muslimska världen under inflytande eller direkt kontroll av de europeiska stormakterna . En del av deras ansträngningar för att vinna självständighet och bygga moderna nationalstater under de senaste två århundradena fortsätter att återklang till våra dagar, såväl som bränsle till konfliktzoner i regioner som Palestina , Kashmir , Xinjiang , Tjetjenien , Centralafrika , Bosnien och Myanmar . Oljeboomen stabiliserade arabstaterna i Gulf Cooperation Council (som omfattar Bahrain , Kuwait , Oman , Qatar , Saudiarabien och Förenade Arabemiraten ), vilket gjorde dem till världens största oljeproducenter och exportörer, som fokuserar på kapitalism , frihandel , och turism .
Tidslinje
Följande tidslinje kan tjäna som en grov visuell guide till de viktigaste politiken i den islamiska världen före första världskriget . Den täcker stora historiska makt- och kulturcentra, inklusive Arabien , Mesopotamien (moderna Irak ), Persien (moderna Iran ), Levanten (moderna Syrien , Libanon , Jordanien och Israel/Palestina ), Egypten , Maghreb (nordvästra Afrika), Sahel . (Västafrika-centrala Afrika-Östafrika), Swahili Coast , al-Andalus ( Iberia ), Transoxania ( Centralasien ), Hindustan (inklusive det moderna Pakistan , norra Indien och Bangladesh ) och Anatolien (det moderna Turkiet ). Det är nödvändigtvis en approximation, eftersom styret över vissa regioner ibland var uppdelat mellan olika maktcentra och auktoriteter i större politik ofta fördelades mellan flera dynastier. Till exempel, under de senare stadierna av det abbasidiska kalifatet , styrdes till och med huvudstaden Bagdad i praktiken av andra dynastier som buyyiderna och seljukerna , medan de ottomanska turkarna vanligtvis delegerade den verkställande makten över avlägsna provinser till lokala potentater, som t.ex. Deys of Alger, the Beys of Tunis och mamlukerna i Irak .
- Datum är ungefärliga, se särskilda artiklar för detaljer.
Tidiga källor och historieskrivning
Studiet av de tidigaste perioderna i islamisk historia försvåras av brist på källor. Till exempel är den viktigaste historiografiska källan för islams ursprung verket av al-Tabari . Medan al-Tabari anses vara en utmärkt historiker med hänsyn till sin tid och plats, använde han sig liberalt av mytiska, legendariska, stereotypa, förvrängda och polemiska presentationer av ämnet – som dock anses vara islamiskt acceptabla – och hans beskrivningar i början av islam postdatera händelserna av flera generationer, al-Tabari hade dött 923 e.Kr.
Olika uppfattningar om hur man ska hantera de tillgängliga källorna har lett till utvecklingen av fyra olika synsätt på den tidiga islams historia. Alla fyra metoderna har en viss grad av stöd idag.
- Den beskrivande metoden använder konturerna av islamiska traditioner, samtidigt som den är anpassad för berättelser om mirakel och troscentrerade påståenden inom dessa källor. Edward Gibbon och Gustav Weil representerar några av de första historikerna som följer den beskrivande metoden.
- På den källkritiska metoden eftersträvas en jämförelse av samtliga källor för att identifiera vilka informanter till källorna som är svaga och därigenom urskilja falskt material. William Montgomery Watts och Wilferd Madelungs arbete är två källkritiska exempel.
- På den traditionskritiska metoden tros källorna vara baserade på muntliga traditioner med oklara ursprung och överföringshistoria, och behandlas därför mycket försiktigt. Ignaz Goldziher var pionjären inom den traditionskritiska metoden och Uri Rubin ger ett samtida exempel.
- Den skeptiska metoden tvivlar på nästan allt material i de traditionella källorna, och betraktar varje möjlig historisk kärna som för svår att tyda från förvrängt och påhittat material. Ett tidigt exempel på den skeptiska metoden var John Wansbroughs arbete .
Nuförtiden varierar populariteten för de olika metoderna som används beroende på omfattningen av de arbeten som övervägs. För översiktsbehandlingar av tidig islams historia är det beskrivande tillvägagångssättet mer populärt. För forskare som ser på islams början på djupet följs oftare källkritiska och traditionskritiska metoder.
Efter 700-talet e.Kr. förbättras källornas kvalitet. De källor som behandlade tidigare tider med en stor tidsmässig och kulturell klyfta börjar nu ge redogörelser som är mer samtida, kvaliteten på genren av tillgängliga historiska skildringar förbättras och nya dokumentära källor – såsom officiella dokument, korrespondens och poesi – dyker upp. För tiden före islams början – på 600-talet e.Kr. – är källor också överlägsna, om de fortfarande är av blandad kvalitet. I synnerhet är källorna som täcker det sasaniska inflytanderiket på 600-talet e.Kr. dåliga, medan källorna för bysantinska områden vid den tiden är av respektabel kvalitet och kompletteras av syriska kristna källor för Syrien och Irak.
Islams ursprung
Tidig islam uppstod inom den historiska, sociala, politiska, ekonomiska och religiösa kontexten av den sena antiken i Mellanöstern . Den andra hälften av 600-talet e.Kr. såg politisk oordning på den förislamiska arabiska halvön , och kommunikationsvägarna var inte längre säkra. Religiösa splittringar spelade en viktig roll i krisen. Judendomen blev den dominerande religionen i det himyaritiska kungariket i Jemen efter omkring 380 e.Kr., medan kristendomen slog rot i Persiska viken . Det fanns också en längtan efter en mer "andlig form av religion", och "valet av religion blev alltmer en individuell snarare än en kollektiv fråga." Medan vissa araber var ovilliga att konvertera till en främmande tro, utgjorde dessa abrahamitiska religioner "de främsta intellektuella och andliga referenspunkterna", och judiska och kristna lånord från arameiska började ersätta det gamla hedniska ordförrådet för arabiska över hela halvön. Ḥanīf ("avsäger sig"), en grupp monoteister som försökte skilja sig från både de främmande abrahamitiska religionerna och den traditionella arabiska polyteismen, letade efter en ny religiös världsbild för att ersätta de förislamiska arabiska religionerna, med fokus på "allt" -omfattande fader gud Allah som de fritt likställde med den judiska Yahweh och den kristna Jehova ." Enligt deras uppfattning Mecka ursprungligen tillägnad denna monoteistiska tro som de ansåg vara den enda sanna religionen, etablerad av patriarken Abraham .
Enligt den traditionella berättelsen föddes den islamiske profeten Muhammed i Mecka omkring år 570 e.Kr. Hans familj tillhörde den arabiska klanen Quraysh , som var Meckas främsta stam och en dominerande styrka i västra Arabien. För att motverka effekterna av anarki upprätthöll de institutionen för "heliga månader" när allt våld var förbjudet och resor var säkra. Den polyteistiska Kaba -helgedomen i Mecka med omnejd var ett populärt pilgrimsmål, vilket fick betydande ekonomiska konsekvenser för staden.
Med största sannolikhet var Muhammed "intimt medveten om judisk tro och sedvänjor" och bekant med Ḥanīf . Liksom Ḥanīf , utövade Muhammed Taḥannuth , tillbringade tid i avskildhet vid berget Hira och "vände sig bort från hedendomen." När han var omkring 40 år gammal började han ta emot vid berget Hira' vad muslimer betraktar som gudomliga uppenbarelser levererade genom ängeln Gabriel , som senare skulle bilda Koranen . Dessa inspirationer uppmanade honom att förkunna en strikt monoteistisk tro , som det slutliga uttrycket för biblisk profetism som tidigare kodifierats i judendomens och kristendomens heliga texter; att varna sina landsmän för den förestående domedagen ; och att kasta ut sociala orättvisor i sin stad. Muhammeds budskap vann över en handfull anhängare ( ṣaḥāba ) och möttes av ökande motstånd från mekkanska notabiliteter . År 622 e.Kr., några år efter att ha förlorat skyddet med döden av sin inflytelserika farbror ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , migrerade Muhammed till staden Yathrib (sedan kallad Medina) där han fick sällskap av sina anhängare. Senare generationer skulle räkna denna händelse, känd som hijra , som början på den islamiska eran.
I Yathrib, där han accepterades som skiljedomare bland de olika samhällena i staden enligt villkoren i Medinas konstitution, började Muhammed lägga grunden för det nya islamiska samhället, med hjälp av nya koranverser som gav vägledning i frågor lag och religionsefterlevnad. Surorna under denna period betonade hans plats bland den långa raden av bibliska profeter , men skilde också åt Koranens budskap från de heliga texterna om kristendomen och judendomen. En väpnad konflikt med de arabiska meckana och judiska stammarna i Yathrib-området bröt snart ut. Efter en rad militära konfrontationer och politiska manövrar kunde Muhammed säkra kontrollen över Mecka och trohet till Quraysh år 629 e.Kr. Under den tid som återstod fram till hans död 632 e.Kr. ingick stamhövdingar över hela den arabiska halvön olika avtal med honom, några under alliansvillkor, andra erkände hans anspråk på profetskap och gick med på att följa islamisk praxis, inklusive att betala allmoseavgiften till hans regering, som bestod av ett antal deputerade, en armé av troende och en offentlig skattkammare.
Muhammeds verkliga avsikter angående spridningen av islam, dess politiska underton och hans missionsverksamhet ( da'wah ) under hans livstid är en kontroversiell fråga om debatt, som har diskuterats flitigt både bland muslimska lärda och icke-muslimska forskare inom akademiska området för islamiska studier . Olika författare, islamiska aktivister och islamhistoriker har föreslagit flera förståelser av Muhammeds avsikt och ambitioner när det gäller hans religiopolitiska uppdrag i samband med det förislamiska arabiska samhället och grundandet av hans egen religion:
Var det i Muhammeds sinne att skapa en världsreligion eller låg hans intressen huvudsakligen inom hemlandets gränser? Var han enbart en arabisk nationalist – ett politiskt geni avsikten att förena spridningen av stamklaner under en ny religions fana – eller var hans vision en verkligt internationell sådan, innefattande en önskan att skapa en reformerad mänsklighet mitt i en ny värld beställa? Dessa frågor är inte utan betydelse, för ett antal av förespråkarna för samtida da'wah-verksamhet i väst spårar sin inspiration till profeten själv, och hävdar att han initierat ett världsomspännande missionsprogram där de är de senaste deltagarna. [...] Trots påståenden från dessa och andra författare är det svårt att bevisa att Muhammed hade för avsikt att grunda en världsomfattande tro som ersatte religionerna kristendomen och judendomen . Hans ursprungliga syfte tycks ha varit upprättandet av ett kortfattat arabiskt varumärke av monoteism , vilket framgår av hans många hänvisningar till Koranen som en arabisk bok och av hans anpassningar till andra monoteistiska traditioner.
Rashidun-kalifatet
Efter Muhammeds död år 632 behövde hans gemenskap utse en ny ledare, vilket gav upphov till titeln kalif ( arabiska : خَليفة , romaniserad : khalīfa , lit. 'efterträdare'). Således var de efterföljande islamiska imperier kända som " kalifat ", och en serie av fyra kalifer styrde det tidiga islamiska imperiet: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿnAbnānth (644–656), och ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Dessa ledare är kända som rāshidūn ("rätt vägledda") kaliferna i Sunnī Islam . De övervakade den inledande fasen av de tidiga muslimska erövringarna och gick framåt genom Persien , Levanten , Egypten och Nordafrika .
Vid sidan av tillväxten av Umayyad-kalifatet var den stora politiska utvecklingen inom tidig islam under denna period den sekteristiska splittringen och den politiska klyftan mellan Kharijite- , Sunnī- och Shiʿa -muslimer ; detta hade sina rötter i en tvist om tronföljden för rollen som kalif. Sunnīs trodde att kalifen var valbar och vilken muslim som helst från den arabiska klanen Quraysh , Muhammeds stam, kunde tjäna som en. Shīʿītes, å andra sidan, trodde att titeln kalif borde vara ärftlig i Muhammeds blodslinje, och därför var alla kaliferna, med undantag för Muhammeds kusin och svärson ʿAlī ibn Abī Ṭālib och hans förstfödde son Ḥasan , faktiskt olagliga usurperare . Sunnī-sekten framstod dock som triumferande i de flesta regioner av den muslimska världen , med undantag för Iran och Oman . Muhammeds närmaste följeslagare ( ṣaḥāba ), de fyra " rättvisade " kaliferna som efterträdde honom, fortsatte att expandera det islamiska imperiet till att omfatta Jerusalem , Ctesiphon och Damaskus , och skickade arabiska muslimska arméer så långt som till Sindh-regionen . Det tidiga islamiska imperiet sträckte sig från al-Andalus (muslimska Iberia) till Punjab-regionen under Umayyad-dynastin .
Efter Muhammeds död valdes Abū Bakr , en av hans närmaste medarbetare, till den första kalifen ("efterträdaren"). Även om kalifens ämbete behöll en aura av religiös auktoritet, gjorde det inget anspråk på profetior. Ett antal arabiska stamledare vägrade att utvidga överenskommelserna med Muhammed till Abū Bakr, upphörde med betalningarna av allmoseavgiften och hävdade i vissa fall att de var profeter i sin egen rätt. Abū Bakr hävdade sin auktoritet i en framgångsrik militär kampanj känd som Ridda-krigen , vars fart fördes in i de bysantinska och sasaniska imperiets länder. I slutet av den andra kalifen ʿUmar ibn al-Khaṭṭābs regeringstid , invaderade de arabiska muslimska arméerna, vars stridshärdade led nu var utbredda av de besegrade rebellerna och tidigare imperialistiska hjälptrupperna, de östra bysantinska provinserna och Egypten , medan Syrien sasaniderna förlorade sina västra territorier, med resten av Persien att följa strax efteråt.
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb förbättrade administrationen av det nystartade islamiska imperiet, beordrade förbättringar av bevattningsnätverk och spelade en roll i grundandet av städer som Basra . För att vara nära de fattiga bodde han i en enkel lerkoja utan dörrar och gick på gatorna varje kväll. Efter att ha rådgjort med de fattiga, etablerade Umar Bayt al-mal , en välfärdsinstitution för muslimska och icke-muslimska fattiga, behövande, äldre, föräldralösa barn, änkor och funktionshindrade. Bayt al-mal sprang i hundratals år under Rāshidūn-kalifatet på 700-talet e.Kr. och fortsatte genom Umayyad-perioden och långt in i den abbasidiska eran . ʿUmar införde också barnbidrag för barn och pensioner för äldre. När han kände att en guvernör eller en befälhavare blev attraherad av rikedom eller inte uppfyllde de administrativa normerna som krävdes, lät han avsätta honom från sin position. Expansionen stoppades delvis mellan 638 och 639 e.Kr. under åren av stor hungersnöd och pest i Arabien respektive Levanten, men i slutet av Umars regeringstid var Syrien, Egypten, Mesopotamien och mycket av Persien införlivade i den tidiga islamiska imperium.
Lokala befolkningar av judar och inhemska kristna , som levde som religiösa minoriteter och tvingades betala jizya -skatten under det muslimska styret för att finansiera krigen med bysantiner och sasanider, hjälpte ofta muslimer att ta över deras land från bysantinerna och perserna, resulterade i exceptionellt snabba erövringar. När nya områden erövrades gynnades de också av frihandel med andra områden i det växande islamiska imperiet, där skatter lades på rikedom snarare än handel för att uppmuntra handel. Muslimerna betalade zakat på sin rikedom till förmån för de fattiga. Sedan Medinas konstitution , utarbetad av den islamiske profeten Muhammed , fortsatte judarna och de kristna att använda sina egna lagar och hade sina egna domare.
År 639 e.Kr. utsåg ʿUmar Muawiyah ibn Abi Sufyan till guvernör i Syrien efter att den tidigare guvernören dog i en pest tillsammans med 25 000 andra människor. För att stoppa de bysantinska trakasserierna från havet under de arabisk-bysantinska krigen upprättade Muawiyah 649 en flotta, med fartyg besatta av monofysiska kristna , egyptiska koptiska kristna och jakobitiska syriska kristna sjömän och muslimska trupper, som besegrade den bysantinska flottan vid Battle of the Masts år 655 e.Kr. öppnade Medelhavet för muslimska fartyg.
Tidiga muslimska arméer stannade i läger borta från städerna eftersom ʿUmar fruktade att de kunde bli attraherade av rikedom och lyx, flytta bort från dyrkan av Gud, samla rikedomar och etablera dynastier. Att vistas i dessa läger borta från städerna säkerställde också att det inte fanns någon stress på lokalbefolkningen som kunde förbli autonoma. Några av dessa läger växte senare till städer som Basra och Kufa i Irak och Fustat i Egypten.
När ʿUmar mördades 644 e.Kr., blev ʿUthmān ibn ʿAffān , andre kusin och två gånger svärson till Muhammed, den tredje kalifen. Eftersom det arabiska språket är skrivet utan vokaler, reciterade talare av olika arabiska dialekter och andra språk Koranen med fonetiska variationer som kunde ändra innebörden av texten. När ʿUthman blev medveten om detta, beordrade han att en standardkopia av Koranen skulle förberedas. Sammanställningen av Koranen, som började under hans regeringstid, avslutades någon gång mellan 650 och 656 e.Kr., och kopior skickades ut till de olika centra av det expanderande islamiska imperiet. Efter Muhammeds död började de gamla stamskillnaderna mellan araberna att återuppstå. Efter de romersk-persiska krigen och de bysantinska-sasanska krigen fanns det också djupt rotade skillnader mellan Irak (tidigare under det sasaniska riket ) och Syrien (tidigare under det bysantinska riket ). Var och en ville att huvudstaden i det nyinrättade islamiska imperiet skulle vara i deras område.
När ʿUthmān blev mycket gammal gled Marwan I , en släkting till Muawiyah in i vakuumet, blev hans sekreterare och tog långsamt mer kontroll. När ʿUthmān mördades 656 e.Kr., ʿAlī ibn Abī Ṭālib , kusin och svärson till Muhammed, ställningen som kalif och flyttade huvudstaden till Kufa i Irak. Muawiyah I, Syriens guvernör, och Marwan I krävde arrestering av de skyldiga. Marwan I manipulerade alla och skapade konflikter, vilket resulterade i det första muslimska inbördeskriget ( "Första Fitna"). ʿAlī mördades av Kharijites år 661 e.Kr. Sex månader senare slöt ʿAlīs förstfödde son Ḥasan ett fredsavtal med Muawiyah I, i fredens intresse. I Hasan–Muawiya-fördraget överlämnade Ḥasan ibn ʿAlī makten till Muawiyah I under förutsättning att han skulle vara rättvis mot folket och inte upprätta en dynasti efter sin död. Muawiyah I bröt därefter villkoren för avtalet och etablerade Umayyaddynastin, med huvudstad i Damaskus . Ḥusayn ibn ʿAlī , då Muhammeds enda överlevande barnbarn, vägrade att svära trohet till umayyaderna; han dödades i slaget vid Karbala samma år, i en händelse som fortfarande sörjdes av Shiʿa-muslimer på Ashuradagen . Politiska oroligheter kallade det andra muslimska inbördeskriget ("den andra Fitna") fortsatte, men det muslimska styret utvidgades under Muawiyah I till Rhodos , Kreta , Kabul , Buchara och Samarkand och expanderade till Nordafrika . År 664 e.Kr. erövrade arabiska muslimska arméer Kabul och 665 e.Kr. trängde sig längre in i Maghreb .
Umayyadiska kalifatet
Umayyaddynastin (eller Ommiads), vars namn kommer från Umayya ibn Abd Shams , farfarsfar till den första umayyadiska kalifen, regerade från 661 till 750 e.Kr. Även om familjen Umayyad kom från staden Mecka , var Damaskus huvudstad. Efter Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakrs död 666, befäste Muawiyah I sin makt. Muawiyah I flyttade sin huvudstad till Damaskus från Medina , vilket ledde till djupgående förändringar i imperiet. På samma sätt, vid ett senare tillfälle, markerade överföringen av kalifatet från Damaskus till Bagdad en ny familjs tillträde till makten.
I takt med att staten växte ökade statens utgifter. Dessutom Bayt al-mal och välfärdsstatens utgifter för att hjälpa muslimer och icke-muslimska fattiga, behövande, äldre, föräldralösa, änkor och funktionshindrade, och umayyaderna bad de nya konvertitterna (mawali) att fortsätta betala omröstningen beskatta. Umayyadernas styre, med dess rikedom och lyx verkade också stå i strid med det islamiska budskapet som Muhammed predikade. Allt detta ökade missnöjet. Ättlingarna till Muhammeds farbror Abbas ibn Abd al-Muttalib samlade missnöjda mawali , fattiga araber och några shiamuslimer mot umayyaderna och störtade dem med hjälp av den allmänna Abu Muslimen och invigde den abbasidiska dynastin 750, vilket flyttade huvudstaden till Bagdad . En gren av Ummayad -familjen flydde över Nordafrika till Al-Andalus, där de etablerade kalifatet Córdoba , som varade till 1031 innan det föll på grund av Fitna i al-Andalus . Bayt al-mal, välfärdsstaten fortsatte sedan under abbasiderna.
I sin största utsträckning täckte Umayyaddynastin mer än 5 000 000 kvadrat miles (13 000 000 km 2 ) vilket gjorde det till ett av de största imperier som världen ännu hade sett, och det femte största sammanhängande imperiet någonsin.
Muawiyah förskönade Damaskus och utvecklade en domstol för att konkurrera med den i Konstantinopel . Han utökade imperiets gränser och nådde kanten av Konstantinopel vid ett tillfälle, även om bysantinerna drev tillbaka honom och han kunde inte hålla något territorium i Anatolien . Sunnimuslimer krediterar honom för att ha räddat den nystartade muslimska nationen från anarki efter inbördeskriget . Emellertid shiamuslimer honom för att ha anstiftat kriget, försvagat den muslimska nationen genom att dela Ummah , fabricera självupphöjda kätterier som förtalar profetens familj och till och med sälja sina muslimska kritiker till slaveri i det bysantinska imperiet. Ett av Muawiyahs mest kontroversiella och bestående arv var hans beslut att utse sin son Yazid som sin efterträdare. Enligt shia-doktrinen var detta ett tydligt brott mot det fördrag han slöt med Hasan ibn Ali.
År 682 återställde Yazid Uqba ibn Nafi som guvernör i Nordafrika. Uqba vann strider mot berberna och bysantinerna. Därifrån marscherade Uqba tusentals miles västerut mot Tanger , där han nådde Atlantkusten, och marscherade sedan österut genom Atlasbergen . Med omkring 300 kavallerimän fortsatte han mot Biskra där han överfölls av en berberstyrka under Kaisala. Uqba och alla hans män dog i strid. Berberna attackerade och drev muslimer från norra Afrika under en period. Försvagade av inbördeskrigen förlorade umayyaderna överhöghet till havs och var tvungna att överge öarna Rhodos och Kreta . Under Yazid I: s styre började några muslimer i Kufa att tro att om Husayn ibn Ali, Muhammeds ättling, var deras härskare, skulle han ha varit mer rättvis. Han blev inbjuden till Kufa men blev senare förrådd och dödad. Imam Husains son, Imam Ali ibn Husain , fängslades tillsammans med Husains syster och andra damer kvar i Karbala -kriget. På grund av motstånd från allmänheten släpptes de senare och fick åka till sin hemort Medina. Den ena imamen efter den andra fortsatte i generationen av Imam Husain men de motarbetades av dagens kalifer som deras rivaler tills imam Abdullah al-Mahdi Billah kom till makten som första kalif av Fatimid i Nordafrika när kalifatet och imamaten kom till samma person igen efter Imam Ali. Dessa imamer erkändes av shia-islam som tog Imam Ali som första kalif/imam och densamma är institutionaliserad av safaviderna och många liknande institutioner som nu heter Ismaili , Twelver , etc.
Perioden under Muawiya II präglades av inbördeskrig ( Second Fitna ). Detta skulle underlätta under Abd al-Malik ibn Marwans regeringstid , en välutbildad och kapabel härskare. Trots de många politiska problemen som hindrade hans styre översattes alla viktiga dokument till arabiska. Under hans regeringstid präglades en valuta för den muslimska världen. Detta ledde till krig med det bysantinska riket under Justinian II ( Slaget vid Sebastopolis ) 692 i Mindre Asien . Bysantinerna besegrades på ett avgörande sätt av kalifen efter avhoppet av en stor kontingent av slaver . Den islamiska valutan gjordes sedan till den exklusiva valutan i den muslimska världen. Han reformerade jordbruk och handel. Abd en vanlig al-Malik konsoliderade det muslimska styret och utökade det, gjorde arabiska till statsspråk och organiserade posttjänst .
Al-Walid I började nästa steg av islamiska erövringar. Under honom nådde det tidiga islamiska imperiet sin längsta utsträckning. Han återerövrade delar av Egypten från det bysantinska riket och drog vidare in i Kartago och över till västra Nordafrika. Muslimska arméer under Tariq ibn Ziyad korsade Gibraltarsundet och började erövra den iberiska halvön med hjälp av nordafrikanska berberarméer . Visigoterna på den iberiska halvön besegrades när umayyaderna erövrade Lissabon . Den iberiska halvön var den längsta omfattningen av islamisk kontroll över Europa (de stoppades i slaget vid Tours) . I öst kom islamiska arméer under Muhammad ibn al-Qasim så långt som till Indusdalen . Under Al-Walid sträckte sig kalifatriket från den iberiska halvön till Indien. Al-Hajjaj ibn Yusuf spelade en avgörande roll i organisationen och valet av militära befälhavare. Al-Walid ägnade stor uppmärksamhet åt utbyggnaden av en organiserad militär och byggde den starkaste flottan under Umayyad-eran. Denna taktik var avgörande för expansionen till den iberiska halvön. Hans regeringstid anses vara toppen av islamisk makt.
Sulayman ibn Abd al-Malik hyllades som kalif dagen då al-Walid dog. Han utnämnde Yazid ibn al-Muhallab till guvernör i Mesopotamien . Sulayman beordrade arrestering och avrättning av familjen till al-Hajjaj , en av två framstående ledare (den andra var Qutayba ibn Muslim ) som hade stött efterföljden av al-Walids son Yazid, snarare än Sulayman. Al-Hajjaj hade förekommit al-Walid, så han utgjorde inget hot. Qutaibah avsade sig trohet till Sulayman, även om hans trupper avvisade hans vädjan om uppror. De dödade honom och skickade hans huvud till Sulayman. Sulayman flyttade inte till Damaskus när han blev kalif och blev kvar i Ramla . Sulayman skickade Maslama ibn Abd al-Malik för att attackera den bysantinska huvudstaden ( belägringen av Konstantinopel) . Bulgariens ingripande på den bysantinska sidan visade sig vara avgörande. Muslimerna led stora förluster. Sulayman dog plötsligt år 717.
Yazid II kom till makten vid Umar II:s död. Yazid bekämpade Kharijites, som Umar hade förhandlat med, och dödade Kharijite-ledaren Shawdhab. Under Yazids regeringstid började inbördeskrig i olika delar av imperiet. Hisham ibn Abd al-Malik ärvde kalifatet från sin bror och styrde ett imperium med många problem. Han var effektiv när det gällde att ta itu med dessa problem och att låta Umayyad-imperiet fortsätta som en enhet. Hans långa styre var effektivt och förnyade reformer som infördes av Umar II. Under Hishams styre fortsatte regelbundna räder mot bysantinerna. I Nordafrika kombinerade Kharijitiska läror med lokal rastlöshet för att skapa Berberrevolten . Han ställdes också inför ett uppror av Zayd ibn Ali . Hisham undertryckte båda revolterna. Abbasiderna fortsatte att ta makten i Khurasan och Irak. De var dock inte starka nog att göra ett drag ännu. Några fångades och straffades eller avrättades av östliga guvernörer. Slaget vid Akroinon , en avgörande bysantinsk seger, var under Umayyaddynastins slutfälttåg. Hisham dog 743.
Al-Walid II såg politiska intriger under sin regeringstid. Yazid III uttalade sig mot sin kusin Walids "omoral" som inkluderade diskriminering på uppdrag av Banu Qays-araberna mot jemeniter och icke-arabiska muslimer , och Yazid fick ytterligare stöd från Qadariya och Murji'iya (troende i mänsklig fri vilja ). Walid avsattes kort därefter i en kupp . Yazid betalade ut medel från statskassan och anslöt sig till kalifen. Han förklarade att han hade gjort uppror på uppdrag av Guds bok och Sunna. Yazid regerade i bara sex månader, medan olika grupper vägrade trohet och oliktänkande rörelser uppstod, varefter han dog. Ibrahim ibn al-Walid , utnämnd till arvinge av sin bror Yazid III, regerade en kort tid 744, innan han abdikerade. Marwan II regerade från 744 tills han dödades 750. Han var den siste umayyadiska härskaren som regerade från Damaskus. Marwan döpte sina två söner till Ubaydallah och Abdallah till arvingar. Han utnämnde guvernörer och hävdade sin auktoritet med våld. Anti-umayyad-känslan var mycket utbredd, särskilt i Iran och Irak. Abbasiderna hade fått mycket stöd. Marwans regeringstid som kalif var nästan helt ägnad åt att försöka hålla samman Umayyad-riket. Hans död signalerade slutet på umayyadernas styre i öst, och följdes av abbasidernas massaker på umayyaderna. Nästan hela Umayyaddynastin dödades, förutom den begåvade prinsen Abd al-Rahman som flydde till den iberiska halvön och grundade en dynasti där.
Islamisk guldålder
Islamisk värld under det abbasidiska kalifatet
Den abbasidiska dynastin tog sig till makten år 750, och konsoliderade vinsterna från de tidigare kalifaten . Till en början erövrade de Medelhavsöarna inklusive Balearerna och, efter, 827 södra Italien . Det styrande partiet hade kommit till makten på vågen av missnöje med umayyaderna, odlad av den abbasidiska revolutionären Abu Muslim . Under abbasiderna blomstrade den islamiska civilisationen. Mest anmärkningsvärt var utvecklingen av arabisk prosa och poesi , som av The Cambridge History of Islam betecknades som dess " guldålder ". Handel och industri (som betraktas som en muslimsk jordbruksrevolution ) och konst och vetenskap (som betraktas som en muslimsk vetenskaplig revolution ) blomstrade också under de abbasidiska kaliferna al-Mansur (regerade 754–775), Harun al-Rashid (regerade 786–809), al- Ma'mun (regerade 809–813) och deras omedelbara efterträdare.
Huvudstaden flyttades från Damaskus till Bagdad på grund av abbasidernas betydelse för östliga angelägenheter i Persien och Transoxania . Vid denna tidpunkt visade kalifatet tecken på brott mitt i uppkomsten av regionala dynastier. flydde en familjemedlem, Abd ar-Rahman I , till Spanien och etablerade ett oberoende kalifat där 756. I Maghreb utsåg Harun al-Rashid de arabiska aghlabiderna till praktiskt taget autonoma härskare , även om de fortsatte att erkänna central auktoritet. Aglabidernas styre var kortvarigt och de avsattes av den shiitiska fatimiddynastin 909. Omkring 960 hade fatimiderna erövrat det abbasidiska Egypten och byggde en huvudstad där 973 kallad " al-Qahirah " (som betyder "segerns planet" , idag känd som Kairo ). I Persien tog de turkiska ghaznaviderna makten från abbasiderna. Det abbasidiska inflytandet hade förbrukats av det stora Seljuq-riket (en muslimsk turkisk klan som hade migrerat till Persiens fastland) år 1055.
Expansionen fortsatte, ibland med våld, ibland genom fredlig proselytisering . Det första steget i erövringen av Indien började strax före år 1000. Cirka 200 (från 1193 till 1209) år senare hade området upp till Ganges-floden fallit. I västafrika söder om Sahara etablerades islam strax efter år 1000. Muslimska härskare fanns i Kanem med början någon gång mellan 1081 och 1097, med rapporter om en muslimsk prins i spetsen för Gao så tidigt som 1009. De islamiska kungadömena förknippade med Mali nådde framträdande plats på 1200-talet.
Abbasiderna utvecklade initiativ som syftade till större islamisk enhet. Olika sekter av den islamiska tron och moskéer, åtskilda av doktrin, historia och praktik, tvingades att samarbeta. Abbasiderna skilde sig också från umayyaderna genom att attackera umayyadernas moraliska karaktär och administration. Enligt Ira Lapidus "stöddes den abbasidiska revolten till stor del av araber, främst de förolämpade bosättarna i Marw med tillägget av den jemenitiska fraktionen och deras mawali ". Abbasiderna vädjade också till icke-arabiska muslimer, kända som mawali , som förblev utanför arabernas släktskapsbaserade samhälle och uppfattades som en lägre klass inom det Umayyadiska imperiet. Islamisk ekumenik , som främjas av abbasiderna, hänvisar till idén om Ummahs enhet i bokstavlig betydelse: att det fanns en enda tro. Islamisk filosofi utvecklades när sharia kodifierades och de fyra madhaberna etablerades. Denna era såg också uppkomsten av klassisk sufism . Religiösa prestationer inkluderade slutförandet av de kanoniska samlingarna av Hadith av Sahih Bukhari och andra. Islam erkände till en viss grad giltigheten av de abrahamitiska religionerna , Koranen identifierade judar , kristna , zoroastrianer och sabianer (vanligen identifierade med mandéerna ) som " bokens folk ". Mot början av högmedeltiden stelnade doktrinerna om sunni och shia , två stora samfund inom islam , och världens uppdelningar skulle teologiskt bildas. Dessa trender skulle fortsätta in i Fatimid- och Ayyubid-perioderna.
Politiskt utvecklades det abbasidiska kalifatet till en islamisk monarki ( enhetsstyrningssystem). De regionala guvernörerna i Sultanatet och Emiratens existens, giltighet eller laglighet erkändes för statens enhet. I den tidiga islamiska filosofin av de iberiska umayyaderna , presenterade Averroes ett argument i The Decisive Treatise , vilket gav en motivering för vetenskapens och filosofins frigörelse från den officiella Ash'ari -teologin; sålunda averroism ansetts vara en föregångare till modern sekularism .
Gyllene Bagdad Abbasider
Tidig medeltid
Enligt arabiska källor år 750 startade Al-Saffah , grundaren av det abbasidiska kalifatet, ett massivt uppror mot Umayyad-kalifatet från provinsen Khurasan nära Talas. Efter att ha eliminerat hela Umayyad-familjen och uppnått seger i slaget vid Zab, marscherade Al-Saffah och hans styrkor in i Damaskus och grundade en ny dynasti. Hans styrkor konfronterade många regionala makter och konsoliderade det abbasidiska kalifatets rike.
På Al-Mansurs tid uppstod persiska stipendier. Många icke-araber konverterade till islam. Umayyaderna avrådde aktivt konvertering för att fortsätta insamlingen av jizya, eller skatten på icke-muslimer. Islam nästan fördubblades inom sitt territorium från 8% av invånarna i 750 till 15% i slutet av Al-Mansurs regeringstid. Al-Mahdi , vars namn betyder "Rätt vägledd" eller "Återlösare", utropades till kalif när hans far låg på sin dödsbädd. Bagdad blomstrade under Al-Mahdis regeringstid och blev världens största stad. Det lockade invandrare från Arabien, Irak, Syrien, Persien och så långt bort som Indien och Spanien. Bagdad var hem för kristna, judar, hinduer och zoroastrianer, förutom den växande muslimska befolkningen. Liksom sin far Al-Hadi öppen för sitt folk och tillät medborgare att tilltala honom i palatset i Bagdad. Han ansågs vara en "upplyst härskare", och fortsatte sina abbasidiska föregångares politik. Hans korta styre plågades av militära konflikter och interna intriger.
De militära konflikterna avtog när Harun al-Rashid regerade. Hans regeringstid präglades av vetenskapligt, kulturellt och religiöst välstånd. Han etablerade biblioteket Bayt al-Hikma ("Vishetens hus"), och konsten och musiken blomstrade under hans regeringstid. Familjen Barmakid spelade en avgörande rådgivande roll i upprättandet av kalifatet, men avböjde under Rashids styre.
Al-Amin fick kalifatet från sin far Harun Al-Rashid, men misslyckades med att respektera de arrangemang som gjordes för sina bröder, vilket ledde till den fjärde Fitna . Al-Ma'muns general Tahir ibn Husayn intog Bagdad och avrättade Al-Amin. Kriget ledde till prestigeförlust för dynastin.
Uppkomsten av regionala makter
Abbasiderna fastnade snart i en tresidig rivalitet mellan koptiska araber, indoperser och invandrade turkar. Dessutom blev kostnaderna för att driva ett stort imperium för stora. Turkarna, egyptierna och araberna höll sig till den sunnitiska sekten; perserna, en stor del av de turkiska grupperna och flera av furstarna i Indien var shia. Islams politiska enhet började sönderfalla. Under inflytande av de abbasidiska kaliferna uppträdde oberoende dynastier i den muslimska världen och kaliferna erkände sådana dynastier som legitimt muslimska. Den första var Tahiriderna i Khorasan , som grundades under kalifen Al-Ma'muns regeringstid. Liknande dynastier inkluderade saffariderna , samaniderna , ghaznaviderna och seljuqerna . Under denna tid gjordes framsteg inom områdena astronomi, poesi, filosofi, vetenskap och matematik.
Höga Bagdad-abbasider
Tidig medeltid
Efter Al-Amins död blev Al-Ma'mun kalif. Al-Ma'mun utökade det abbasidiska imperiets territorium under sin regeringstid och tog itu med uppror. Al-Ma'mun hade utnämnts till guvernör i Khurasan av Harun, och efter hans övertagande till makten utnämnde kalifen Tahir till guvernör för sina militära tjänster för att försäkra sin lojalitet. Tahir och hans familj blev förankrade i iransk politik och blev mäktiga, vilket frustrerade Al-Ma'muns önskan att centralisera och stärka den kalifala makten. Tahiridfamiljens växande makt blev ett hot då Al-Ma'muns egen politik alienerade dem och andra motståndare.
Al-Ma'mun arbetade för att centralisera makten och säkerställa en smidig succession. Al-Mahdi förkunnade att kalifen var islams beskyddare mot kätteri, och hävdade också förmågan att förklara ortodoxi. Religiösa forskare menade att Al-Ma'mun överskred sina gränser i Mihna , den abbasidiska inkvisitionen som han introducerade 833 fyra månader innan han dog. Ulama sig inkvisitionerna. Ulema och de stora islamiska lagskolorna tog form under Al-Ma'muns period . Parallellt blev sunniismen definierad som en lagreligion. De doktrinära skillnaderna mellan sunni- och shia-islam blev mer uttalade.
Under Al-Ma'mun-regimen ökade gränskrigen . Al-Ma'mun förberedde sig för en stor kampanj, men dog medan han ledde en expedition i Sardis . Al-Ma'mun samlade forskare från många religioner i Bagdad, som han behandlade väl och med tolerans. Han skickade en sändebud till det bysantinska riket för att samla de mest kända manuskripten där och lät översätta dem till arabiska. Hans vetenskapsmän har sitt ursprung i alkemin . Strax före sin död, under ett besök i Egypten 832, beordrade kalifen att bryta den stora pyramiden i Giza för att söka efter kunskap och skatter. Arbetare tunnlade in nära där traditionen lokaliserade den ursprungliga ingången. Al-Ma'mun dog senare nära Tarsus under tveksamma omständigheter och efterträddes av sin halvbror, Al-Mu'tasim , snarare än sin son, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.
Som kalif beordrade Al-Mu'tasim omedelbart att demontera al-Ma'muns militärbas i Tyana. Han mötte Khurramite-revolter. Ett av de svåraste problemen som denna kalif stod inför var Babak Khorramdins pågående uppror. Al-Mu'tasim övervann rebellerna och säkrade en betydande seger. Den bysantinske kejsaren Theophilus inledde en attack mot abbasidiska fästningar. Al-Mu'tasim sände Al-Afshin, som mötte och besegrade Theophilus styrkor i slaget vid Anzen . När han återvände blev han medveten om en allvarlig militär konspiration som tvingade honom och hans efterträdare att förlita sig på turkiska befälhavare och ghilman -slavsoldater (som förebådar mamluksystemet ). Khurramiyyah undertrycktes aldrig helt, även om de sakta avtog under de efterföljande kalifernas regeringstid. Nära slutet av al-Mu'tasims liv skedde ett uppror i Palestina, men han besegrade rebellerna.
Under Al-Mu'tasims regeringstid fortsatte familjen Tahirid att växa till makten. Tahiriderna var befriade från många hyllnings- och tillsynsfunktioner. Deras självständighet bidrog till abbasidernas förfall i öst. Ideologiskt följde al-Mu'tasim sin halvbror al-Ma'mun. Han fortsatte sin föregångares stöd för den islamiska Mu'tazila-sekten och tillämpade brutal tortyr mot oppositionen. Den arabiske matematikern Al-Kindi var anställd av Al-Mu'tasim och handlade kalifens son. Al-Kindi hade tjänstgjort vid Visdomens hus och fortsatte sina studier i grekisk geometri och algebra under kalifens beskydd.
Al-Wathiq efterträdde sin far. Al-Wathiq hanterade oppositionen i Arabien, Syrien, Palestina och i Bagdad. Med hjälp av ett berömt svärd gick han personligen med i avrättningen av Bagdad-rebellerna. Revolterna var resultatet av en allt större klyfta mellan den arabiska befolkningen och de turkiska arméerna. Revolterna slogs ned, men motsättningen mellan de två grupperna växte, allteftersom turkiska styrkor fick makten. Han säkrade också ett utbyte i fångenskap med bysantinerna. Al-Wathiq var en beskyddare av forskare, såväl som konstnärer. Han hade personligen musikalisk talang och sägs ha komponerat över hundra låtar.
När Al-Wathiq dog av hög feber, efterträdde Al-Mutawakkil honom. Al-Mutawakkils regeringstid är ihågkommen för många reformer och ses som en guldålder. Han var den siste store abbasidiska kalifen; efter hans död föll dynastin i förfall. Al-Mutawakkil avslutade Mihna. Al-Mutawakkil byggde den stora moskén i Samarra som en del av en förlängning av Samarra österut. Under sin regeringstid träffade Al-Mutawakkil den berömde bysantinske teologen Konstantin filosofen , som skickades för att stärka de diplomatiska förbindelserna mellan imperiet och kalifatet av kejsar Michael III . Al-Mutawakkil involverade sig i religiösa debatter, vilket återspeglas i hans agerande mot minoriteter. Shiʻi möttes av förtryck som förkroppsligades i förstörelsen av helgedomen Hussayn ibn ʻAlī, en åtgärd som skenbart utfördes för att stoppa pilgrimsfärder. Al-Mutawakkil fortsatte att förlita sig på turkiska statsmän och slavsoldater för att slå ned uppror och leda strider mot utländska imperier, särskilt för att fånga Sicilien från bysantinerna. Al-Mutawakkil mördades av en turkisk soldat.
Al-Muntasir efterträdde kalifatet samma dag med stöd av den turkiska fraktionen, även om han var inblandad i mordet. Det turkiska partiet lät al-Muntasir ta bort sina bröder från tronföljden, av rädsla för hämnd för mordet på deras far. Båda bröderna skrev uttalanden om abdikation. Under sin regeringstid tog Al-Muntasir bort förbudet mot pilgrimsfärd till Hassan och Hussayns gravar och skickade Wasif för att plundra bysantinerna. Al-Muntasir dog av okända orsaker. De turkiska hövdingarna höll ett råd för att välja hans efterträdare och valde Al-Musta'in . Araberna och västliga trupper från Bagdad var missnöjda över valet och attackerade. Kalifatet var dock inte längre beroende av arabiska val, utan var beroende av turkiskt stöd. Efter den misslyckade muslimska kampanjen mot de kristna, anklagade folk turkarna för att ha fört med sig katastrof på tron och mördat deras kalifer. Efter att turkarna belägrade Bagdad, planerade Al-Musta'in att abdikera till Al-Mu'tazz men dödades på hans order. Al-Mu'tazz tronades av turkarna och blev den yngste abbasidiska kalifen att ta makten.
|
Höga abbasiders rättsvetenskap |
|---|
|
Fyra konstruktioner av islamisk lag
|
|
Tidiga abbasiders litteratur och vetenskap |
|
Al-Mu'tazz visade sig vara en alltför lämplig elev till sina turkiska mästare, men var omgiven av partier som var avundsjuka på varandra. I Samarra hade turkarna problem med "västern" (berber och morer ), medan araberna och perserna i Bagdad, som hade stött al-Musta'in, betraktade båda med lika hat. Al-Mu'tazz dödade sina bröder Al-Mu'eiyyad och Abu Ahmed. Härskaren spenderade hänsynslöst och orsakade en revolt av turkar, afrikaner och perser för deras lön. Al-Mu'tazz avsattes brutalt kort därefter. Al-Muhtadi blev nästa kalif. Han var fast och dygdig jämfört med de tidigare kaliferna, även om turkarna hade makten. Turkarna dödade honom strax efter hans himmelsfärd. Al-Mu'tamid följde efter och höll kvar i 23 år, även om han till stor del var en härskare bara till namnet. Efter Zanj-upproret tillkallade Al-Mu'tamid al-Muwaffak för att hjälpa honom. Därefter regerade Al-Muwaffaq i allt utom namn. Hamdaniddynastin grundades av Hamdan ibn Hamdun när han utsågs till guvernör i Mardin i Anatolien av kaliferna 890. Al-Mu'tamid överförde senare makten till sin son, al -Mu'tadid , och återtog aldrig makten. Tuluniderna blev den första självständiga staten i det islamiska Egypten, när de bröt sig loss under denna tid .
Al-Mu'tadid administrerade kalifatet skickligt. Egypten återvände till trohet och Mesopotamien återställdes till ordning. Han var tolerant mot shii, men mot umayyaderna var han inte så rättvis. Al-Mu'tadid var grym i sina straff, av vilka några inte överträffas av hans föregångares. Till exempel paraderades Kharijite-ledaren i Mosul om Bagdad klädd i en silkesdräkt, som Kharijiter fördömde som syndiga och korsfästes sedan. Efter Al-Mu'tadids död, efterträdde hans son av en turkisk slavflicka, Al-Muktafi , tronen.
Al-Muktafi blev en favorit bland folket för sin generositet och för att han avskaffade sin fars hemliga fängelser, skräcken i Bagdad. Under hans regeringstid övervann kalifatet hot som karmaterna . Efter Al-Muktafis död valde vaziren sedan Al-Muqtadir . Al-Muqtadirs regeringstid var en ständig följd av tretton vazirer, en uppstod vid fall eller mordet på en annan. Hans långa regeringstid förde imperiet till sin lägsta ebb. Afrika var förlorat, och Egypten nästan. Mosul kastade av sig sitt beroende och grekerna plundrade över den oförsvarade gränsen. Östern fortsatte att formellt erkänna kalifatet, inklusive de som praktiskt taget hävdade självständighet.
I slutet av den tidiga Bagdad Abbasidperioden pressade kejsarinnan Zoe Karbonopsina på för ett vapenstillestånd med Al-Muqtadir och ordnade med lösen av den muslimska fången medan den bysantinska gränsen hotades av bulgarer. Detta bidrog bara till Bagdads oordning. Även om den föraktades av folket, sattes Al-Muqtadir åter vid makten efter omvälvningar. Al-Muqtadir dödades så småningom utanför stadens portar, varpå hovmän valde ut hans bror al-Qahir . Han var ännu värre. Han vägrade abdikera och förblindades och kastades i fängelse.
Hans son al-Radi tog över bara för att uppleva en kaskad av olycka. Berömd för sin fromhet blev han verktyget för den de facto regerande ministern, Ibn Raik ( amir al-umara ; 'Amirernas amir'). Ibn Raik höll i styret och hans namn förenades med kalifernas i offentliga böner. Runt denna period inrättade hanbalerna , med stöd av folkkänslan, i själva verket ett slags "sunnitisk inkvisition". Ar-Radi betraktas vanligen som den siste av de verkliga kaliferna: den siste att hålla tal vid fredagsgudstjänsten, att hålla sammankomster, att kommunicera med filosofer, att diskutera dagens frågor, att ta råd om statens angelägenheter; att dela ut allmosor eller att mildra grymma officerares allvar. Så slutade de tidiga Bagdad-abbasiderna.
I slutet av mitten av 930-talet bar Ikhshidids i Egypten den arabiska titeln "Wali" som speglar deras position som guvernörer på uppdrag av abbasiderna. Den första guvernören ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) installerades av den abbasidiska kalifen. De gav honom och hans ättlingar Wilayah i 30 år. Efternamnet Ikhshid är soghdian för "prins".
Också på 930-talet grundade 'Alī ibn Būyah och hans två yngre bröder, al-Hassan och Aḥmad Būyid-konfederationen . Ursprungligen en soldat i tjänst hos Ziyārīds av Ṭabaristān , 'Alī kunde rekrytera en armé för att besegra en turkisk general från Bagdad vid namn Yāqūt 934. Under de följande nio åren fick de tre bröderna kontroll över resten av kalifatet, medan acceptera den titulära auktoriteten för kalifen i Bagdad. Būyiderna gjorde stora territoriella vinster. Fars och Jibal erövrades. Centrala Irak underkastade sig 945, innan Būyiderna tog Kermān (967), Oman (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) och Gorgan (981). Efter detta gick Būyiderna in i långsam nedgång, med delar av konfederationen som gradvis bröts av och lokala dynastier under deras styre blev de facto oberoende.
Mellan Bagdad Abbasider
Tidig högmedeltid
I början av mellan-Bagdad-abbasiderna hade kalifatet blivit av ringa betydelse. Amir al-umara Bajkam nöjde sig med att skicka sin sekreterare till Bagdad för att samla lokala dignitärer för att välja en efterträdare. Valet föll på Al-Muttaqi . Bajkam dödades på en jaktfest av plundrande kurder. I den efterföljande anarkin i Bagdad övertalade Ibn Raik kalifen att fly till Mosul där han välkomnades av hamdaniderna. De mördade Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla avancerade mot Bagdad, där legosoldater och välorganiserade turkar stötte bort dem. Den turkiske generalen Tuzun blev amir al-umara . Turkarna var pålitliga sunniter. En ny konspiration satte kalifen i fara. Hamdanid-trupper hjälpte ad-Daula att fly till Mosul och sedan till Nasibin. Tuzun och Hamdanid var dödläge. Al-Muttaqi var i Raqqa och flyttade till Tuzun där han avsattes. Tuzun installerade den förblindade kalifens kusin som efterträdare, med titeln Al-Mustakfi . Med den nya kalifen attackerade Tuzun Buwayhid-dynastin och Hamdaniderna . Strax efter dog Tuzun och efterträddes av en av sina generaler, Abu Ja'far. Buwayhiderna attackerade sedan Bagdad, och Abu Ja'far flydde och gömde sig med kalifen. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula tog kommandot och tvingade kalifen att underkasta sig amirerna. Så småningom förblindades och avsattes Al-Mustakfi. Staden föll i kaos och kalifens palats plundrades.
| Betydande mellersta abbasidiska muslimer |
|---|
|
När Buwayhiderna väl kontrollerade Bagdad blev Al-Muti kalif. Kontoret befriades från verklig makt och shiamuslimska observationer etablerades. Buwayhiderna höll i Bagdad i över ett sekel. Under Buwayhids regeringstid var kalifatet på sin lägsta ebb, men erkändes religiöst, förutom i Iberien . Buwayhid Sultan Mu'izz al-Dawla hindrades från att höja en shiakalif till tronen av rädsla för sin egen säkerhet och rädsla för uppror, i huvudstaden och utanför.
Nästa kalif, Al-Ta'i , regerade över fraktionsstridigheter i Syrien bland fatimiderna, turkarna och karmaterna. Hideaway-dynastin sprack också. De abbasidiska gränserna försvarades endast av små gränsstater. Baha' al-Dawla , Buyid-amiren i Irak, avsatte al-Ta'i 991 och utropade al-Qadir till den nya kalifen.
Under al-Qadirs kalifat tog Mahmud av Ghazni hand om imperiet. Mahmud av Ghazni, av österländsk berömmelse, var vänlig mot kaliferna, och hans segrar i det indiska imperiet tillkännagavs följaktligen från predikstolarna i Bagdad i tacksamma och lysande ordalag. Al-Qadir främjade den sunnitiska kampen mot shiʿism och förbjöd kätterier som Bagdad-manifestet och läran om att Koranen skapades. Han förbjöd Muʿtazila , vilket satte ett slut på utvecklingen av den rationalistiska muslimska filosofin. Under denna och nästa period islamisk litteratur , särskilt persisk litteratur , under buwayhidernas beskydd. År 1000 hade den globala muslimska befolkningen klättrat till cirka 4 procent av världen, jämfört med den kristna befolkningen på 10 procent.
Under Al-Qa'ims regeringstid flydde Buwayhid-härskaren ofta huvudstaden och Seljuq-dynastin fick makten. Toghrül övervann Syrien och Armenien. Han tog sig sedan in i Huvudstaden, där han blev väl mottagen både av hövdingar och folk. I Bahrain kollapsade den Qarmatiska staten i Al-Hasa . Arabien återhämtade sig från fatimiderna och erkände återigen abbasidernas andliga jurisdiktion. Al-Muqtadi hedrades av Seljuq-sultanen Malik-Shah I , under vars regeringstid kalifatet erkändes i hela den utsträckta räckvidden av Seljuqs erövring. Sultanen var kritisk till kalifens inblandning i statens angelägenheter, men dog innan han avsatte den sista av Mellersta Bagdad-abbasiderna.
Sena Bagdad Abbasider
Sen högmedeltid
De sena Bagdad-abbasiderna regerade från början av korstågen till det sjunde korståget . Den första kalifen var Al-Mustazhir . Han var politiskt irrelevant, trots inbördes stridigheter hemma och det första korståget i Syrien. Raymond IV av Toulouse försökte attackera Bagdad och förlorade i slaget vid Manzikert . Den globala muslimska befolkningen klättrade till cirka 5 procent jämfört med den kristna befolkningen på 11 procent år 1100. Jerusalem intogs av korsfarare som massakrerade dess invånare. Predikanter reste genom kalifatet och proklamerade tragedin och väckte män för att återvinna Al-Aqsa-moskén från frankerna (Europeiska korsfararna). Skador av exil samlades för krig mot de otrogna . Varken sultanen eller kalifen skickade en armé västerut.
Al-Mustarshid uppnådde mer självständighet medan sultanen Mahmud II av Great Seljuq var engagerad i krig i öst. Generalen från Banu Mazyad (Mazyadid State), Dubays ibn Sadaqa (emir av Al-Hilla ), plundrade Bosra och attackerade Bagdad tillsammans med en ung bror till sultanen, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays krossades av en Seljuq-armé under Zengi , grundaren av Zengid-dynastin . Mahmuds död följdes av ett inbördeskrig mellan hans son Dawud, hans brorson Mas'ud och atabeg Toghrul II. Zengi återkallades till öster, stimulerad av kalifen och Dubays, där han blev slagen. Kalifen belägrade Mosul i tre månader utan framgång, motstådd av Mas'ud och Zengi. Det var inte desto mindre en milstolpe i kalifatets militära återupplivning.
Efter belägringen av Damaskus (1134) genomförde Zengi operationer i Syrien . Al-Mustarshid attackerade sultanen Mas'ud från västra Seljuq och togs till fånga. Han hittades senare mördad. Hans son, Al-Rashid misslyckades med att få självständighet från Seljuq-turkarna. Zengi grundade på grund av mordet på Dubays ett rivaliserande sultanat. Mas'ud attackerade; Kalifen och Zengi, hopplösa om framgång, flydde till Mosul. Sultanen återtog makten, ett råd hölls, kalifen avsattes och hans farbror, son till Al-Muqtafi , utnämndes till ny kalif. Ar-Rashid flydde till Isfahan och dödades av Hashshashins.
Fortsatt splittring och tävlingar mellan Seljuq-turkarna gjorde att al-Muqtafi kunde behålla kontrollen i Bagdad och utvidga den till hela Irak. År 1139 beviljade al-Muqtafi skydd till den nestorianske patriarken Abdisho III . Medan korståget rasade, försvarade kalifen framgångsrikt Bagdad mot Muhammed II av Seljuq i belägringen av Bagdad (1157) . Sultanen och kalifen skickade män som svar på Zengis vädjan, men varken seljuqerna, kalifen eller deras amirer vågade göra motstånd mot korsfararna.
Nästa kalif, Al-Mustanjid , såg Saladin släcka Fatimiddynastin efter 260 år, och därmed segrade abbasiderna igen. Al-Mustadi regerade när Saladin blev sultan i Egypten och förklarade trohet till abbasiderna.
An-Nasir , " The Victor for the Religion of God ", försökte återställa kalifatet till dess forntida dominerande roll. Han höll konsekvent Irak från Tikrit till viken utan avbrott. Hans fyrtiosju år långa regeringstid präglades främst av ambitiösa och korrupta affärer med tartarhövdingarna, och av hans farliga åkallan av mongolerna, vilket avslutade hans dynasti. Hans son, Az-Zahir , var kalif under en kort period före hans död och An-Nasirs barnbarn, Al-Mustansir , gjordes till kalif.
Al-Mustansir grundade Mustansiriya Madrasah . År 1236 Ögedei Khan att resa upp Khorassan och befolkade Herat . De mongoliska militärguvernörerna gjorde sitt läger till Mughan-slätten i Azerbajdzjan. De styrande i Mosul och Ciliciska Armenien kapitulerade. Chormaqan delade upp södra Kaukasus i tre distrikt baserat på militär hierarki. I Georgien var befolkningen tillfälligt uppdelad i åtta tumens . År 1237 hade det mongoliska imperiet lagt under sig större delen av Persien, exklusive det abbasidiska Irak och Ismaili fästen, och hela Afghanistan och Kashmir .
Al-Musta'sim var den siste abbasidiska kalifen i Bagdad och är känd för sitt motstånd mot uppkomsten av Shajar al-Durr till den egyptiska tronen under det sjunde korståget. I öster svepte mongoliska styrkor under Hulagu Khan genom Transoxiana och Khorasan . Bagdad plundrades och kalifen avsattes kort därefter. Mamluksultanerna och Syrien utnämnde senare en maktlös abbasidkalif i Kairo.
Kalif av Kairo (1261–1517)
Den "skugga" kalifen i Kairo, sen medeltid
Den abbasidiska "skugg"-kalifen i Kairo regerade under ledning av mamluksultanerna och nominella härskare brukade legitimera mamluksultanernas faktiska styre. Alla Cairene Abbasid-kaliferna som föregick eller efterträdde Al-Musta'in var andliga huvuden som saknade någon timlig kraft. Al-Musta'in var den enda Kairo-baserade abbasidiska kalifen som ens en kort stund innehade politisk makt. Al-Mutawakkil III var den sista "skugga" kalifen. År 1517 besegrade den osmanska sultanen Selim I det mamlukska sultanatet och gjorde Egypten till en del av det osmanska riket.
Fatimidkalifatet
Fatimiderna har sitt ursprung i Ifriqiya (dagens Tunisien och östra Algeriet ) . Dynastin grundades 909 av ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , som legitimerade hans anspråk genom härkomst från Muhammed genom sin dotter Fātima as-Zahra och hennes man ʻAlī ibn-Abī-Tālib , den första Shīʻa Imām- , därav den första Shīʻa Imām , Fātimiyyūn "Fatimid". Abdullāh al-Mahdis kontroll sträckte sig snart över hela centrala Maghreb och Egypten. Fatimiderna och zaydierna vid den tiden använde Hanafis rättsvetenskap, liksom de flesta sunniter.
Till skillnad från andra regeringar i området baserades Fatimids framsteg i statliga kontor mer på meriter än ärftlighet. Medlemmar av andra grenar av islam, inklusive sunniter, var lika sannolikt att bli utnämnda till regeringsposter som shiiter. Tolerans omfattade icke-muslimer såsom kristna och judar; de tog höga nivåer i regeringen baserat på förmåga. Det fanns dock undantag från denna allmänna attityd av tolerans, särskilt Al-Hakim bi-Amr Allah .
Fatimidpalatset var i två delar. Det var i Khan el-Khalili- området vid gatan Bin El-Quasryn.
Fatimida kalifer
tidig och hög medeltid
- Se även : Kairo Abbasid kalifer (ovan)
Under början av de mellersta Bagdad-abbasiderna hävdade de fatimidiska kaliferna andlig överhöghet inte bara i Egypten, utan bestred också Syriens religiösa ledning. I början av det abbasidiska riket i Bagdad utsattes Alids för svår förföljelse av det styrande partiet eftersom de var ett direkt hot mot kalifatet. På grund av de abbasidiska inkvisitionerna valde förfäderna att dölja Dawas existens. Därefter reste de mot den iranska platån och tog avstånd från den politiska världens epicentrum. Al Mahdis far, Al Husain al Mastoor, återvände för att kontrollera Dawas angelägenheter. Han skickade två Dai till Jemen och Västafrika. Al Husain dog strax efter födelsen av sin son, Al Mahdi. Ett regeringssystem hjälpte till att uppdatera Al Mahdi om utvecklingen som ägde rum i Nordafrika.
Al -Hakim-moskén Kairo, Egypten; söder om Bab Al-Futuh "Islamiska Kairo"-byggnaden uppkallades efter Al-Hakim bi-Amr Allah , byggd av Fatimid-visiren Gawhar Al-Siqilli , och utökad av Badr al-Jamali .
Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah etablerade den första imamen av Fatimiddynastin. Han hävdade genealogiska ursprung som går så långt tillbaka som Fatimah genom Husayn och Ismail. Al Mahdi etablerade sitt högkvarter i Salamiyah och flyttade mot nordvästra Afrika, under Aghlabid- styre. Hans framgång med att göra anspråk på att vara föregångaren till Mahdi var avgörande bland berberstammarna i Nordafrika, särskilt Kutamah-stammen. Al Mahdi etablerade sig i det tidigare Aghlabid-residenset i Raqqadah, en förort till Al-Qayrawan i Tunisien. År 920 tog Al Mahdi uppehåll i imperiets nyinrättade huvudstad, Al-Mahdiyyah . Efter sin död efterträddes Al Mahdi av sin son, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, som fortsatte sin expansionistiska politik. Vid tiden för sin död hade han utökat sin regeringstid till Idrisidernas Marocko, såväl som Egypten självt. Fatimidkalifatet växte till att omfatta Sicilien och sträckte sig över Nordafrika från Atlanten till Libyen . Abdullāh al-Mahdis kontroll sträckte sig snart över hela centrala Maghreb , ett område som bestod av de moderna länderna Marocko , Algeriet , Tunisien och Libyen , som han styrde från Mahdia , i Tunisien. Den nybyggda huvudstaden Al-Mansuriya , eller Mansuriyya ( arabiska : المنصوريه ), nära Kairouan , Tunisien , var huvudstaden i det fatimidiska kalifatet under imamernas Al-Mansur Billahs (r. 946–953) och Al-Mu'izzs regler. li-Din Allah (r. 953–975).
Fatimidgeneralen Jawhar erövrade Egypten 969, och han byggde en ny palatsstad där, nära Fusṭāt, som han också kallade al-Manṣūriyya. Under Al-Muizz Lideenillah erövrade Fatimiderna Ikhshidid Wilayah (se Fatimid Egypten ), och grundade en ny huvudstad i al-Qāhira ( Kairo ) 969. Namnet var en referens till planeten Mars, "The Subduer", som var framstående på himlen i det ögonblick då stadsbygget startade. Kairo var tänkt som en kunglig inhägnad för den fatimidiska kalifen och hans armé, även om den faktiska administrativa och ekonomiska huvudstaden i Egypten fanns i städer som Fustat fram till 1169. Efter Egypten fortsatte fatimiderna att erövra de omgivande områdena tills de regerade från Tunisien till Syrien , liksom Sicilien .
Under Fatimiderna blev Egypten centrum för ett imperium som vid sin topp omfattade Nordafrika , Sicilien, Palestina , Jordanien , Libanon , Syrien, Röda havets kust i Afrika, Tihamah , Hejaz och Jemen . Egypten blomstrade och Fatimiderna utvecklade ett omfattande handelsnätverk i både Medelhavet och Indiska oceanen. Deras handels- och diplomatiska band sträckte sig ända till Kina och dess Songdynasti , som så småningom bestämde Egyptens ekonomiska kurs under högmedeltiden .
Efter den artonde imamen, al-Mustansir Billah , trodde Nizari-sekten att hans son Nizar var hans efterträdare, medan en annan Ismāʿīlī-gren känd som Mustaali (från vilken Dawoodi Bohra så småningom skulle härstamma), stödde hans andra son, al-Musta' li . Fatimiddynastin fortsatte med al-Musta'li som både imam och kalif, och den gemensamma positionen hölls fram till den 20:e imamen, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). Vid Imam Amirs död hävdade en gren av Mustaali-tron att han hade överfört imamaten till sin son at-Tayyib Abi l-Qasim , som då var två år gammal. Efter det fatimida politiska systemets förfall på 1160-talet fick den zengidiska härskaren Nūr ad-Dīn sin general, Shirkuh , ta Egypten från vesiren Shawar 1169. Shirkuh dog två månader efter maktövertagandet, och regeln gick till hans brorson, Saladin . Detta började det ayyubidiska sultanatet i Egypten och Syrien .
Korståg
Saladin och Guy av Lusignan efter slaget vid Hattin Lista över korståg Tidig period · Första korståget 1095–1099 · Andra korståget 1147–1149 · Tredje korståget 1187–1192 Lågperioden · Fjärde korståget 1202–1204 · Femte korståget 1217–1217–1217 Crusade 1228–1229 Sen period · Sjunde korståget 1248–1254 · Åttonde korståget 1270 · Nionde korståget 1271–1272
Med början på 800-talet hade de iberiska kristna kungadömena påbörjat Reconquista som syftade till att återta Al-Andalus från morerna. År 1095 kallade påven Urban II , inspirerad av erövringarna i Spanien av kristna styrkor och bönfallen av den östromerske kejsaren att hjälpa till att försvara kristendomen i öst, till det första korståget från Västeuropa som intog Edessa , Antiokia , Tripoli och Jerusalem . .
I den tidiga perioden av korstågen växte det kristna kungariket Jerusalem fram och kontrollerade under en tid Jerusalem. Kungariket Jerusalem och andra mindre korsfararriken under de kommande 90 åren utgjorde en del av Levantens komplicerade politik, men hotade inte det islamiska kalifatet eller andra makter i regionen. Efter att Shirkuh avslutade Fatimid-styret 1169 och förenade det med Syrien, stod korsfararrikena inför ett hot, och hans brorson Saladin återerövrade större delen av området 1187, vilket lämnade korsfararna kvar i några hamnar.
Under det tredje korståget misslyckades arméer från Europa att återerövra Jerusalem, även om korsfararstater dröjde kvar i flera decennier, och andra korståg följde. Den kristna Reconquista fortsatte i Al-Andalus och fullbordades så småningom med Granadas fall 1492. Under korstågens låga period avleddes det fjärde korståget från Levanten och tog istället Konstantinopel och lämnade det östromerska riket (nuvarande Bysantinska riket) försvagades ytterligare i sin långa kamp mot de turkiska folken i öster. Men korsfararna lyckades skada islamiska kalifat; enligt William av Malmesbury , vilket hindrar dem från att ytterligare expandera in i kristenheten och vara mål för mamlukerna och mongolerna.
Ayyubid dynasti
Ayyubiddynastin grundades av Saladin och centrerades i Egypten . År 1174 utropade Saladin sig själv till sultan och erövrade regionen Främre Östern. Ayyubiderna styrde stora delar av Mellanöstern under 1100- och 1200-talen och kontrollerade Egypten, Syrien, norra Mesopotamien, Hejaz, Jemen och den nordafrikanska kusten upp till gränserna till dagens Tunisien. Efter Saladin ifrågasatte hans söner kontrollen över sultanatet, men Saladins bror al-Adil etablerade sig så småningom år 1200. På 1230-talet försökte Syriens ayyubidhärskare vinna självständighet från Egypten och förblev splittrade tills den egyptiske sultanen as-Salih Ayyub återställde enigheten av Ayyubid. ta över större delen av Syrien, exklusive Aleppo , 1247. År 1250 störtades dynastin i den egyptiska regionen av slavregementen. Ett antal försök att återställa den misslyckades, ledda av an-Nasir Yusuf från Aleppo. År 1260 plundrade mongolerna Aleppo och tog kontrollen över det som återstod av de ayyubidiska territorierna strax efter.
Sultaner av Egypten
Sultaner och amirer av Damaskus
Emirer av Aleppo
Mongolisk period
Mongoliska invasioner och erövringar
Medan det abbasidiska kalifatet led av en nedgång efter regeringstiden av Al-Wathiq (842–847) och Al-Mu'tadid (892–902), satte det mongoliska imperiet ett slut på den abbasidiska dynastin 1258. Mongolerna spreds över Centralasien och Persien ; den persiska staden Isfahan hade fallit för dem 1237. Ilkhanerna av Chingisid härkomst hävdade att de var försvarare av islam, kanske till och med arvingarna till det abbasidiska kalifatet. Vissa sufi-muslimska författare, som Aflaki och Abu Bakr Rumi, var positivt imponerade av mongolernas erövring av islamiska stater och underkastelse av muslimska härskare under deras militära och politiska makt, och betraktade deras invasioner och expansion som ett legitimt gudomligt straff från Gud . Mongoler och turkiska folk från den eurasiska stäppen betraktades som mer fromma än sin tids muslimska lärda , asketer och muftis . Under denna era skrev den persiske sufipoeten och mystikern Jalaluddin Rumi (1207–1273) sitt mästerverk, Masnavi , som han trodde var "nedsänt" från Gud och förstod det som den korrekta förklaringen av Koranen ( tafsīr ).
Enligt olika moderna forskare filtrerades majoriteten av mongoler och turkiska folk som konverterade till islam genom förmedling av persisk och centralasiatisk kultur, såväl som genom predikan av sufimuslimska vandrande asketer och mystiker ( fakirer och dervischer ), mellan den 10 och 1300-talet. Turkiska och mongoliska konverterare till islam fann likheter mellan de extrema, asketiska sufiernas och turko-mongoliska shamaners metoder . Turkiska och mongoliska muslimer införlivade delar av sin inhemska religion, den traditionella turkisk-mongoliska shamanismen , inom den turkiska syntesen av islam, som hittills skiljer sig väsentligt från den islamiska religionen som utövas bland andra muslimska samhällen, och blev en del av en ny islamisk tolkning. Under de senaste åren har idén om synkretism mellan inhemsk turkisk-mongolisk shamanism och islam utmanats. Med tanke på bristen på auktoritet att definiera eller genomdriva en "ortodox" doktrin om islam, hävdar vissa moderna forskare att islam före 1500-talet inte hade några föreskrivna övertygelser, bara föreskrivna metoder. Därför var det ganska vanligt att integrera delar av förislamisk och ursprunglig turkisk-mongolisk shamanism i den monoteistiska islamiska tron och inte heterodoxt bland turkiska och mongoliska folk.
Även om shamanistiska influenser inträffade redan under slaget vid Talas (752), nämnde muslimska heresiografer aldrig shamaner. En stor förändring var i kvinnors ställning . Till skillnad från den arabiska kulturen höll de turkisk-mongoliska traditionerna kvinnor högre i samhället. De turkiska och mongoliska folken måste också ha funnit slående likheter mellan sufi-asketicism och deras traditionella shamanska sedvänjor. Den turkisk-mongoliska shamanismen påverkade ortodoxa muslimer i Anatolien , Centralasien och Balkan , som abonnerade på den och producerade alevism . Som ett resultat uppfattades många shamanska traditioner som genuint islamiska, med trosuppfattningar som helig natur, träd, djur och främmande naturandar som fortfarande är utbredda till denna dag.
Från 1200- till 1300-talen var både sunni- och shiʿa -metoder sammanflätade, och historiska personer som vanligtvis förknippas med shia-islams historia, som ʿAlī ibn Abī Ṭālib och Jaʿfar al-Ṣādiq (respektive den sjätte), Imman Shīte , en nästan universell roll för muslimska troende att förstå " det osynliga " ( al-Ghaib) . En skarp skillnad mellan Sunnī, Shiʿa och heterodoxa islamiska övertygelser fanns inte.
Islamiska mongoliska imperier
I slutändan anammade Ilkhanate , Golden Horde och Chagatai Khanate – tre av de fyra huvudsakliga mongoliska khanaterna – islam. Vid makten i Syrien, Mesopotamien, Persien och längre österut, under resten av 1200-talet konverterade gradvis alla till islam. De flesta Ilkhanid-härskarna ersattes av den nya mongoliska makten som grundades av Timur (själv muslim), som erövrade Persien på 1360-talet och gick mot Delhisultanatet i Indien och de ottomanska turkarna i Anatolien . Timurs oupphörliga erövringar åtföljdes av uppvisningar av brutalitet som endast matchades av Chinggis Khan , vars exempel Timur medvetet imiterade. Samarqand , den kosmopolitiska huvudstaden i Timurs imperium, blomstrade under hans styre som aldrig förr, medan Iran och Irak drabbades av storskalig förödelse. Mellanöstern återhämtade sig fortfarande från digerdöden , som kan ha dödat en tredjedel av befolkningen i regionen. Pesten började i Kina och nådde Alexandria i Egypten 1347 och spred sig under de följande åren till de flesta islamiska områden. Kombinationen av pesten och krigen lämnade den islamiska världen i Mellanöstern i en allvarligt försvagad position. Timuriddynastin skulle hitta många starka imperier av islam, inklusive Indiens Mughals .
Timurid renässans
Det Timuridiska riket baserat i Centralasien som styrdes av Timuriddynastin såg en enorm ökning inom konst- och vetenskapsfälten och spred sig över både den östra och västra världen.
Anmärkningsvärt var uppfinningen av Tamerlane Chess , återuppbyggnaden av staden Samarkand och betydande bidrag från Sultan Shah Rukhs familj, som inkluderar Gawhar Shad , polymath Ulugh Begh och Sultan Husayn Bayqara inom områdena astronomi, matematik och arkitektur. . Imperiet fick brett stöd från flera islamiska forskare och vetenskapsmän. Ett antal islamiska lärcentra och moskéer byggdes, främst Ulugh Beg Observatory .
Välståndet i staden Herat sägs ha konkurrerat med Florens , födelseplatsen för den italienska renässansen som centrum för en kulturell pånyttfödelse.
Aspekterna av den timuridiska renässansen fördes senare till Mughal Indien av Mughal kejsarna och tjänade som ett arv av stater i de andra återstående islamiska krutimperiet : det osmanska Turkiet och det safavidiska Iran .
Mamluksultanatet
.PNG)
År 1250 störtades den ayyubidiska egyptiska dynastin av slavregementen , och mamluksultanatet föddes. Militär prestige stod i centrum för det mamlukska samhället, och det spelade en nyckelroll i konfrontationerna med det mongoliska imperiet under de mongoliska invasionerna av Levanten .
På 1260-talet plundrade och kontrollerade mongolerna de islamiska territorierna i Främre Östern. De mongoliska inkräktarna stoppades slutligen av egyptiska mamluker norr om Jerusalem 1260 vid det avgörande slaget vid Ain Jalut . Mamlukerna, som var slavsoldater till övervägande del av turkiskt , kaukasiskt och sydösteuropeiskt ursprung (se Saqaliba ), tvingade ut mongolerna (se slaget vid Ain Jalut) efter den slutliga förstörelsen av Ayyubiddynastin. Mongolerna besegrades igen av mamlukerna i slaget vid Hims några månader senare och drevs sedan ut ur Syrien helt och hållet. Med detta kunde mamlukerna koncentrera sina styrkor och erövra den sista av korsfararstaterna i Levanten. Således förenade de Syrien och Egypten under det längsta intervallet mellan det abbasidiska och ottomanska imperiet (1250–1517).
Mamlukerna upplevde ett ständigt tillstånd av politisk konflikt, militär spänning, proxykrig och ekonomisk konkurrens mellan det "muslimska territoriet" ( Dar al-Islam) och det "icke-muslimska territoriet" ( Dar al-Harb ). Slaget vid Ain Jalut och det härliga slaget vid Marj al-Saffar (1303), det senare delvis ledd av Imam Ibn Taymiyyah , markerade slutet på de mongoliska invasionerna av Levanten . Fat som gavs under dessa konflikter förändrade den politiska islams kurs . Som en del av sin valda roll som försvarare av islamisk ortodoxi sponsrade mamlukerna många religiösa byggnader, inklusive moskéer, madrasor och khanqahs . Även om en del konstruktion ägde rum i provinserna, utökade den stora delen av dessa projekt huvudstaden. Många mamlukska byggnader i Kairo har överlevt till denna dag, särskilt i Gamla Kairo (för ytterligare information, se Mamluks arkitektur ).
Proto-salafism
I skolastiken oroade sig Ibn Taymiyya (1263–1328), som inte accepterade mongolernas omvändelse till sunniismen, för islams integritet och försökte etablera en teologisk doktrin för att rena islam från dess påstådda förändringar. Till skillnad från samtida vetenskap, som förlitade sig på traditioner och historiska berättelser från tidig islam, var Ibn Taymiyyas metodik en blandning av selektiv användning av hadith och en bokstavlig förståelse av Koranen. Han förkastade de flesta filosofiska förhållningssätt till islam och föreslog istället en tydlig, enkel och dogmatisk teologi. En annan viktig egenskap hos hans teologiska synsätt betonade betydelsen av en teokratisk stat. Medan den rådande opinionen ansåg att religiös visdom var nödvändig för en stat, ansåg Ibn Taymiyya politisk makt som nödvändig för religiös excellens. Han förkastade många hadither som cirkulerade bland muslimer under hans tid och förlitade sig upprepade gånger på endast Sahih Bukhari och Sahih Muslim för att vederlägga Asharite -doktrinen. Ibn Taymiyya kände sig hotad av korsfararna och av mongolerna och förklarade att det skulle vara obligatoriskt för muslimer att gå med i en fysisk jihad mot icke-muslimer. Detta inkluderade inte bara inkräktarna utan även kättarna bland muslimerna, inklusive shiamuslimer , ashariter och "filosofer", som Ibn Taymiyya anklagade för islams försämring. Ändå spelade hans författarskap bara en marginell roll under hans livstid. Han anklagades upprepade gånger för hädelse genom att antropomorfisera Gud, och hans lärjunge Ibn Kathir tog avstånd från sin mentor och förnekade den aspekten av hans läror. Ändå har en del av Ibn Taimiyyas undervisning troligen påverkat Ibn Kathirs metodik för exegetik i hans Tafsir, som bortser från mycket av den exegetiska traditionen sedan dess. Ibn Taymiyyas och Ibn Kathirs skrifter blev viktiga källor för wahhabismen och 2000-talets salafiska teologi .
Bahri sultaner
Burji sultaner
Al-Andalus
Araberna, under befäl av berbergeneralen Tarik ibn Ziyad , började först sin erövring av södra Spanien eller al-Andalus år 711. En plundrgrupp ledd av Tarik sändes för att ingripa i ett inbördeskrig i det visigotiska kungariket i Hispania . Genom att korsa Gibraltarsundet (uppkallat efter generalen), vann den en avgörande seger sommaren 711 när den västgotiske kungen Roderic besegrades och dödades den 19 juli i slaget vid Guadalete . Tariqs befälhavare, Musa bin Nusair, korsade med betydande förstärkningar, och år 718 dominerade muslimerna större delen av halvön. Några senare arabiska och kristna källor presenterar en tidigare razzia av en viss Ṭārif år 710 och även Ad Sebastianums recension av Krönikan av Alfonso III hänvisar till en arabisk attack som uppviglades av Erwig under Wambas regeringstid (672–80). De två stora arméerna kan ha varit i söder i ett år innan det avgörande slaget utkämpades.
Härskarna i Al-Andalus beviljades emirens rang av den umayyadiska kalifen Al-Walid I i Damaskus . Efter att abbasiderna kommit till makten flydde några umayyader till det muslimska Spanien för att etablera sig där. I slutet av 900-talet tog härskaren Abd al-Rahman III över titeln kalif av Córdoba (912-961). Strax efter fortsatte umayyaderna att utveckla en stärkt stat med dess huvudstad som Córdoba . Al-Hakam II efterträdde kalifatet efter sin far Abd ar-Rahman III:s död 961. Han säkrade fred med de kristna kungadömena i norra Iberien och använde sig av stabiliteten för att utveckla jordbruket genom att bygga bevattningsverk. Den ekonomiska utvecklingen uppmuntrades också genom breddningen av gator och byggandet av marknader. Kalifatets styre är känt som storhetstid för muslimsk närvaro på halvön.
Hicham II:s styre som avsattes på grund av sin tröghet. Al-Andalus bröts sedan upp i ett antal stater som kallades taifa-rike (arabiska, Muluk al-ṭawā'if ; engelska, smårike). Nedbrytningen av kalifatet till dessa småriken försvagade muslimerna på den iberiska halvön gentemot de kristna kungadömena i norr. Några av taiforna , som den i Sevilla, tvingades ingå allianser med kristna prinsar och betala hyllningar i pengar till Kastilien.
Emirer av Al-Andalus
Abd al-Rahman I och Bedr (en före detta grekisk slav) flydde med livet i behåll efter den populära revolten som kallas Abbasid-revolutionen . Rahman I fortsatte söderut genom Palestina, Sinai och sedan in i Egypten. Rahman I var en av flera överlevande Umayyad familjemedlemmar som gjorde en farlig vandring till Ifriqiya vid denna tid. Rahman I och Bedr nådde dagens Marocko nära Ceuta . Nästa steg skulle vara att gå över till havet till al-Andalus, där Rahman I inte kunde ha varit säker på om han skulle vara välkommen. Efter berberrevolten (740-talet) var provinsen i ett tillstånd av förvirring, med Ummah som slets av stammotsättningar bland araberna och rasspänningar mellan araberna och berberna. Bedr ställde upp tre syriska befälhavare – Obeid Allah ibn Uthman och Abd Allah ibn Khalid, båda ursprungligen från Damaskus, och Yusuf ibn Bukht från Qinnasrin och kontaktade al-Sumayl (då i Zaragoza) för att få hans samtycke, men al-Sumayl vägrade av rädsla Rahman Jag skulle försöka göra sig själv till emir. Efter diskussion med jemenitiska befälhavare, blev Rahman I tillsagd att åka till al-Andalus. Kort därefter gav han sig av med Bedr och en liten grupp anhängare till Europa. Abd al-Rahman landade vid Almuñécar i al-Andalus, öster om Málaga .
Under sin korta tid i Málaga samlade han snabbt lokalt stöd. Nyheten om prinsens ankomst spreds över hela halvön. För att hjälpa till att påskynda hans övertagande till makten, utnyttjade han fejder och meningsskiljaktigheter. Men innan något kunde göras bröt det ut problem i norra al-Andalus. Abd al-Rahman och hans anhängare kunde kontrollera Zaragoza . Rahman I kämpade för att styra al-Andalus i ett slag vid floden Guadalquivir , strax utanför Córdoba på slätterna i Musarah (slaget vid Musarah). Rahman I gick segrande och jagade sina fiender från fältet med delar av deras armé. Rahman I marscherade in i huvudstaden Córdoba och kämpade mot en motattack , men förhandlingarna avslutade konfrontationen. Efter att Rahman I konsoliderat makten utropade han sig själv till al-Andalus emir. Rahman I gjorde dock inte anspråk på den muslimska kalifen. Det sista steget var att få al-Fihris general, al-Sumayl, insatt i Córdobas fängelse. Al-Andalus var en fristad för Umayyas hus som lyckades undgå abbasiderna.
I Bagdad hade den abbasidiska kalifen al-Mansur planerat att avsätta emiren. Rahman I och hans armé konfronterade abbasiderna och dödade större delen av den abbasidiska armén. De främsta abbasidernas ledare halshöggs, deras huvuden bevarades i salt, med identifikationsbrickor fastnålade i öronen. Huvudena buntades ihop i ett fruktansvärt paket och skickades till den abbasidiska kalifen som var på pilgrimsfärd i Mecka. Rahman I dämpade upprepade uppror i al-Andalus. Han började bygga den stora moskén [cordova] och bildade skeppsvarv längs kusten; han sägs dessutom ha varit den förste att transplantera palmen och granatäpplet till det behagliga klimatet i Spanien: och han uppmuntrade vetenskap och litteratur i sina stater. Han dog den 29 september 788, efter en regeringstid på trettiofyra år och en månad.
Rahman I:s efterträdare var hans son Hisham I . Född i Córdoba, byggde han många moskéer och färdigställde Mezquita . Han efterlyste ett jihad som resulterade i en kampanj mot kungariket Asturien och länet Toulouse ; i detta andra fälttåg besegrades han i Orange av William av Gellone , förste kusin till Karl den Store . Hans efterträdare Al-Hakam I kom till makten och utmanades av sina farbröder, andra söner till Rahman I. En, Abdallah, gick till Karl den Stores hov i Aix-la-Chapelle för att förhandla om hjälp. Under tiden attackerades Córdoba, men försvarades. Hakam I tillbringade en stor del av sin regeringstid med att undertrycka uppror i Toledo, Zaragoza och Mérida.
Abd ar-Rahman II efterträdde sin far och engagerade sig i nästan kontinuerlig krigföring mot Alfonso II av Asturien, vars frammarsch söderut han stoppade. Rahman II slog tillbaka ett anfall av vikingar som hade stigit i land i Cádiz , erövrat Sevilla (med undantag av dess citadell ) och attackerat Córdoba. Därefter byggde han en flotta och en marin arsenal i Sevilla för att avvärja framtida räder. Han svarade på Vilhelm av Septimanias förfrågningar om hjälp i hans kamp mot Karl den skalliges nomineringar.
Muhammed I: s regeringstid präglades av rörelserna av Muwallad (etniska iberiska muslimer) och mozarabs (muslimska-Iberiska kristna). Muhammed I efterträddes av sin son Mundhir I . Under sin fars regering ledde Mundhir I militära operationer mot de angränsande kristna kungadömena och Muwallad-upproren. Vid sin fars död ärvde han tronen. Under hans tvååriga regeringstid kämpade Mundhir I mot Umar ibn Hafsun . Han dog 888 i Bobastro, efterträdd av sin bror Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .
Umawi visade ingen motvilja att göra sig av med dem han såg som ett hot. Hans regering präglades av ständiga krig mellan araber, berber och Muwallad. Hans makt som emir var begränsad till området Córdoba, medan resten hade gripits av rebellfamiljer. Sonen som han hade utsett till efterträdare dödades av en av Umawis bröder. Den senare avrättades i sin tur av Umawis far, som utnämnde till efterträdare Abd ar-Rahman III , son till Umawis dödade son.
Kalifer från Al-Andalus
Almoravid Ifriqiyah och Iberia
- Ifriqiyah, iberiskt
Almohad kalifer
Islam i Afrika
Umayyadernas erövring av Nordafrika fortsatte århundradet av snabb muslimsk militär expansion efter Muhammeds död 632. År 640 kontrollerade araberna Mesopotamien , hade invaderat Armenien och avslutade sin erövring av det bysantinska Syrien . Damaskus var säte för Umayyad-kalifatet . I slutet av 641 var hela Egypten i arabiska händer. Ett efterföljande försök att erövra det nubiska kungadömet Makuria avvisades dock.
Maghreb
Kairouan i Tunisien var den första staden som grundades av muslimer i Maghreb . Den arabiska generalen Uqba ibn Nafi byggde staden (år 670) och samtidigt den stora moskén i Kairouan som anses vara den äldsta och mest prestigefyllda helgedomen i den västra islamiska världen.
Denna del av islamiskt territorium har haft självständiga regeringar under större delen av islams historia. Idrisiderna var de första arabiska härskarna i västra Maghreb (Marocko) , som regerade från 788 till 985. Dynastin är uppkallad efter sin första sultan Idris I.
Almoraviddynastin var en berberdynasti från Sahara som blomstrade över ett brett område av nordvästra Afrika och den iberiska halvön under 1000-talet . Under denna dynasti utvidgades det moriska imperiet över dagens Marocko, Västsahara, Mauretanien, Gibraltar, Tlemcen (i Algeriet) och en del av det som nu är Senegal och Mali i söder, och Spanien och Portugal i norr.
Almohaddynastin eller "unitarerna", var en berbermuslimsk religiös makt som grundade den femte moriska dynastin på 1100-talet, och erövrade hela norra Afrika så långt som till Egypten, tillsammans med Al-Andalus .
Afrikas horn
Islams historia på Afrikas horn är nästan lika gammal som tron själv. Genom omfattande handel och social interaktion med sina omvända muslimska handelspartner på andra sidan Röda havet , på den arabiska halvön , kom köpmän och sjömän i Hornregionen gradvis under inflytandet av den nya religionen.
Tidiga islamiska lärjungar flydde till hamnstaden Zeila i dagens norra Somalia för att söka skydd från Quraysh vid kejsaren av Aksums hov . Några av de muslimer som beviljats skydd ska då ha bosatt sig i flera delar av Hornregionen för att främja religionen. Muslimernas seger över Quraysh på 700-talet hade en betydande inverkan på lokala köpmän och sjömän, eftersom deras handelspartners i Arabien då alla hade antagit islam, och de stora handelsvägarna i Medelhavet och Röda havet hamnade under de muslimska kalifernas inflytande . Instabiliteten på den arabiska halvön såg ytterligare migrationer av tidiga muslimska familjer till den somaliska kusten. Dessa klaner kom att fungera som katalysatorer och vidarebefordrade tron till stora delar av Hornregionen.
Stora sjöarna
Islam kom till området kring de stora sjöarna i sydöstra Afrika längs befintliga handelsvägar. De lärde sig av dem muslimernas sätt och detta ledde till att de omvände sig av de muslimska araberna.
Lokala islamiska regeringar centrerade i Tanzania (då Zanzibar ). Befolkningen i Zayd var muslimer som immigrerade till området kring de stora sjöarna. Under den förkoloniala perioden hölls strukturen av islamisk auktoritet här uppe genom Ulema ( wanawyuonis , på swahili ). Dessa ledare hade en viss grad av auktoritet över de flesta muslimer i sydöstra Afrika innan territoriella gränser fastställdes. Chefen Qadi där erkändes för att ha den sista religiösa auktoriteten.
Islam i Östasien
indiska subkontinenten
På den indiska subkontinenten dök islam först upp på halvöns sydvästra spets, i dagens Kerala- delstat. Araber handlade med Malabar redan innan Muhammeds födelse. Inhemska legender säger att en grupp Sahaba , under Malik Ibn Deenar , anlände till Malabarkusten och predikade islam. Enligt den legenden byggdes Indiens första moské av den andre Chera-kungen Cheraman Perumal, som accepterade islam och fick namnet Tajudheen . Historiska uppgifter tyder på att Cheraman Perumal-moskén byggdes runt 629.
Islamiskt styre kom först till den indiska subkontinenten på 800-talet, när Muhammad bin Qasim erövrade Sindh , även om detta var en kortlivad konsolidering av indiskt territorium. Islamiska erövringar expanderade under Mahmud av Ghazni på 1100-talet e.Kr., vilket resulterade i upprättandet av Ghaznavidriket i Indusflodens bassäng och den efterföljande framträdandet av Lahore som en östlig bastion för Ghaznavidernas kultur och styre. Ghaznavids styre översköljdes av av Ghors och Ghiyath al-Din Muhammads Ghurid-imperium , vars domän under Muhammad bin Bakhtiyar Khaljis erövringar sträckte sig fram till Bengalen , där indiska islamiska missionärer nådde sin största framgång när det gäller dawah och antal konvertiter. till islam . [ sida behövs ] Qutb-ud-din Aybak erövrade Delhi 1206 och inledde regeringstiden för Delhi-sultanatet, en rad dynastier i följd som sammanställde den indiska civilisationen med de bredare kommersiella och kulturella nätverken i Afrika och Eurasien, vilket kraftigt ökade demografisk och ekonomisk tillväxt i Indien och avskräckte mongolernas intrång i den välmående indo-gangetiska slätten och tronade en av de få kvinnliga muslimska härskarna, Razia Sultana .
Många framstående sultanat och emirat administrerade olika regioner på den indiska subkontinenten från 1200- till 1500-talen, såsom Qutb Shahi , Gujarat , Kashmir , Bengal , Bijapur och Bahmani Sultanates , men ingen konkurrerade med makten och omfattande räckvidden av Mughalriket . dess zenit. Särskilt Bengalsultanatet var en stor global handelsnation i världen, som av européerna beskrevs vara det "rikaste landet att handla med", medan Shah Mir-dynastin säkerställde en gradvis omvandling av kashmir till islam .
Persisk kultur, konst, språk, kök och litteratur växte fram i Indien på grund av islamisk administration och invandringen av soldater, byråkrater, köpmän, sufier, konstnärer, poeter, lärare och arkitekter från Iran och Centralasien, vilket resulterade i den tidiga utvecklingen av Indo-persisk kultur .
Sydöstra Asien
Islam nådde först Maritima Sydostasien genom handlare från Mecka på 700-talet, särskilt via den västra delen av vad som nu är Indonesien . Arabiska handlare från Jemen hade redan en närvaro i Asien genom handel och resor till sjöss, och fungerade som mellanhandshandlare till och från Europa och Afrika. De handlade inte bara arabiska varor utan också varor från Afrika, Indien, och så vidare, som inkluderade elfenben, dofter, kryddor och guld.
Enligt TW Arnold i The Preaching of Islam hade arabiska handlare under 200-talet av den islamiska kalendern handlat med invånarna på Ceylon , dagens Sri Lanka. Samma argument har berättats av Dr. BH Burger och Dr. Mr. Prajudi i Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (History of Socio Economic of Indonesia). Enligt en atlas skapad av geografen Al-Biruni (973–1048) kallades Indiska eller Indonesiska oceanen förr Persiska oceanen. Efter det västerländska imperialistiska styret ändrades detta namn för att återspegla det namn som används idag; Indiska oceanen.
Snart översatte många sufimissionärer klassisk sufilitteratur från arabiska och persiska till malajiska ; en påtaglig produkt av detta är Jawi-manuset . Tillsammans med komponerandet av original islamisk litteratur på malajiska ledde detta till förvandlingen av malajiska till ett islamiskt språk. År 1292, när Marco Polo besökte Sumatra , hade de flesta av invånarna konverterat till islam. Sultanatet Malacka grundades på den malaysiska halvön av Parameswara , en Srivijayan -prins.
Genom handel och handel spred sig islam till Borneo och Java . I slutet av 1400-talet hade islam introducerats till Filippinerna via den södra ön Mindanao . De främsta sociokulturella Sultanatet Sulu muslimska enheterna som blev resultatet av detta är och Sultanatet Maguindanao ; Islamiserade kungadömen på den norra Luzon , såsom kungariket Maynila och kungariket Tondo , erövrades och kristnades senare med majoriteten av skärgården av spanska kolonisatörer med början på 1500-talet.
När islam spreds utvecklades samhälleliga förändringar från de individuella omvändelserna, och fem århundraden senare framstod den som en dominerande kulturell och politisk makt i regionen. Tre huvudsakliga muslimska politiska makter uppstod. Aceh -sultanatet var det viktigaste och kontrollerade mycket av området mellan Sydostasien och Indien från dess centrum i norra Sumatra . Sultanatet lockade också sufipoeter . Den andra muslimska makten var Sultanatet Malacka på den malaysiska halvön. Sultanatet Demak på Java var den tredje makten, där de framväxande muslimska styrkorna besegrade det lokala Majapahit -riket i början av 1500-talet. Även om sultanatet lyckades utöka sitt territorium något, förblev dess styre kort.
Portugisiska styrkor erövrade Malacka 1511 under sjögeneralen Afonso de Albuquerque . Med Malacka dämpat Aceh-sultanatet och det bruneiska riket som centra för islam i Sydostasien. Sultanatets territorium, även om det har minskat kraftigt, förblir intakt till denna dag som den moderna staten Brunei Darussalam .
Kina
I Kina predikade fyra Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib och Jahsh ibn Riyab ) 616/17 och framåt efter att ha följt rutten Chittagong – Kamrup – Manipur efter att ha seglat från Abessinien 615/16 . Efter att ha erövrat Persien 636 åkte Sa'ad ibn abi Waqqas med Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd och Hassan ibn Thabit till Kina 637 och tog hela Koranen. Sa'ad ibn abi Waqqas begav sig till Kina för tredje gången 650–51 efter att kalifen Uthman bad honom att leda en ambassad till Kina, vilket den kinesiske kejsaren tog emot.
Tidig modern period
På 1400- och 1500-talen bildades tre stora muslimska imperier: Osmanska riket i Anatolien , Balkan , Mellanöstern och Nordafrika ; det safavidiska imperiet i Greater Iran ; och Mughalriket i Sydasien . Dessa imperialistiska makter möjliggjordes genom upptäckt och exploatering av krut och effektivare administration.
ottomanska riket
Seljuq-turkarna minskade under andra hälften av 1200-talet, efter den mongoliska invasionen av Anatolien . Detta resulterade i upprättandet av flera turkiska furstendömen, kända som beyliks . Osman I , grundaren av den osmanska dynastin , övertog ledarskapet för ett av dessa furstendömen ( Söğüt ) i slutet av 1200-talet och efterträdde sin far Ertuğrul . Osman I ledde den efteråt i en serie strider med det bysantinska riket. År 1331 hade de osmanska turkarna erövrat Nicaea , den tidigare bysantinska huvudstaden, under ledning av Osmans son och efterträdare, Orhan I. Segern i slaget vid Kosovo mot det serbiska imperiet 1389 underlättade sedan deras expansion till Europa. Osmanerna etablerades på Balkan och Anatolien när Bayezid I kom till makten samma år, nu vid rodret för ett växande imperium.
Tillväxten stannade när den mongoliska krigsherren Timur (även känd som " Tamerlane ") fångade Bayezid I i slaget vid Ankara 1402, vilket inledde det osmanska Interregnum . Denna episod kännetecknades av uppdelningen av det osmanska territoriet mellan Bayezid I:s söner, som underkastade sig Timuridernas myndighet . När ett antal ottomanska territorier återfick självständig status hägrade ruinen för imperiet. Men imperiet återhämtade sig när Bayezid I:s yngste son, Mehmed I , förde offensiva kampanjer mot sina styrande bröder, och återförenade därigenom Mindre Asien och förklarade sig själv som sultan 1413. Omkring 1512 utvecklades den osmanska flottan under Selim I: s styre , t.ex. att de osmanska turkarna kunde utmana republiken Venedig , en sjömakt som etablerade sin thaassokrati vid sidan av de andra italienska sjörepublikerna i Medelhavsområdet . De försökte också återerövra Balkan. Vid tiden för Mehmed Is sonson, Mehmed II (regerade 1444–1446; 1451–1481), kunde ottomanerna belägra Konstantinopel , Bysans huvudstad. En faktor i denna belägring var användningen av musköter och stora kanoner som infördes av ottomanerna. Den bysantinska fästningen dukade under 1453, efter 54 dagars belägring. Utan dess huvudstad upplöstes det bysantinska riket. Osmanernas och senare imperiens framtida framgångar skulle bero på exploateringen av krutet .
.jpg)
I början av 1500-talet övertog den shiitiska safaviddynastin kontrollen i Persien under ledning av Shah Ismail I och besegrade den styrande turkomanska federationen Aq Qoyunlu (även kallad "Vita fåren turkomaner") 1501. Den osmanska sultanen Selim I försökte slå tillbaka Safavid expansion, utmanade och besegrade dem i slaget vid Chaldiran 1514. Selim I avsatte också de härskande mamlukerna i Egypten och absorberade deras territorier 1517. Suleiman I (med smeknamnet " Suleiman den storartade "), Selim I:s efterträdare, drog fördel av avledning av Safavid-fokus till uzbekerna på östgränsen och återerövrade Bagdad, som hade fallit under Safavids kontroll. Trots detta förblev den safavidiska makten betydande och konkurrerade med ottomanerna. Suleiman I avancerade djupt in i Ungern efter slaget vid Mohács 1526 – och nådde ända till Wiens portar därefter, och undertecknade en fransk-ottomansk allians med Frans I av Frankrike mot Karl V från det heliga romerska riket 10 år senare. Medan Suleiman I:s styre (1520–1566) ofta identifieras som toppen av den ottomanska makten, fortsatte imperiet att förbli mäktigt och inflytelserik tills dess militära styrka minskade relativt sett under andra hälften av 1700-talet.
Safavidriket
Shiʿīte Safavid-dynastin tog makten i Tabriz 1501 och erövrade senare resten av Iran. De var av blandad härkomst, ursprungligen kurdiska , men under deras styre gifte sig de med turkomaner , georgier , tjerkassar och pontiska greker . Den safavidiska dynastin hade sitt ursprung i den safavidiska sufismen , medan den iranska befolkningen till stor del bestod av sunnimuslimer . Efter deras nederlag i händerna på de sunnitiska ottomanerna i slaget vid Chaldiran , för att ena perserna bakom sig, gjorde Shah Ismail I omvandling obligatorisk för Irans till stor del sunnimuslimska befolkning till tolvsekten av Shiʿa-islam så att han kunde få dem att kamp mot sunni-ottomanerna.
Detta resulterade i den safavidiska omvandlingen av Iran till Shiʿa-islam . Iranska Zaydis , den största gruppen bland shiamuslimerna före safavidernas styre , tvingades också att konvertera till shīʿa-islams tolvbenämning . Zaydierna vid den tiden ansluter sig till Hanafi -juristen , liksom de flesta sunniter, och det fanns goda relationer mellan dem. Abu Hanifah och Zayd ibn Ali var också mycket goda vänner. Den safavidiska dynastin från Azarbajdzjan regerade från 1501 till 1736; de etablerade Twelver Shiʿīsm som den officiella religionen i Safavid Iran och förenade dess provinser under en enda suveränitet, och återupprättade därigenom den persiska identiteten .
År 1524 tillträdde Tahmasp I tronen och inledde ett återupplivande av konsten. Matttillverkning blev en stor industri. Traditionen med persisk miniatyrmålning i manuskript nådde sin höjdpunkt, tills Tahmasp vände sig till strikt religiös efterlevnad i medelåldern, förbjöd konsumtion av alkohol och hasch och tog bort kasinon , tavernor och bordeller . Tahmasps brorson Ibrahim Mirza fortsatte att spela förmyndare för en sista blomning av konsten tills han mördades, varefter många konstnärer rekryterades av Mughal-dynastin .
Tahmasps barnbarn, Shah Abbas I , återställde helgedomen för den åttonde Twelver Shīʿīte Imam, Ali al-Ridha i Mashhad , och återställde den dynastiska helgedomen i Ardabil . Båda helgedomarna fick smycken, fina manuskript och kinesiskt porslin. Abbas flyttade huvudstaden till Isfahan , återupplivade gamla hamnar och etablerade en blomstrande handel med européer. Bland Abbas mest synliga kulturella landvinningar var byggandet av Naqsh-e Jahan Square ("Världens design"). Plaza, som ligger nära en fredagsmoské, täckte 81 000 m 2 . Den safavidiska dynastin störtades 1722 av Hotaki-dynastin , som avslutade deras kraftfulla omvandling av sunniområdena till tolvshīʿīsm.
Mughalriket
Mughalriket var en makt som omfattade nästan hela Sydasien , grundat 1526. Det etablerades och styrdes av Timuriddynastin , med turkisk-mongoliska Chagatai- rötter från Centralasien , som hävdade direkt härkomst från både Djingis Khan (genom hans son Chagatai Khan ) ) och Timur , och med betydande indisk rajput och persisk härkomst genom äktenskapsallianser; de två första Mughal-kejsarna hade båda föräldrar av centralasiatisk härkomst, medan på varandra följande kejsare var av övervägande Rajput och persisk härkomst. Dynastin var indo-persisk i kulturen, och kombinerade persisk kultur med lokala indiska kulturella influenser synliga i dess hovkultur och administrativa seder.
Början av imperiet är konventionellt daterad till segern av dess grundare Babur över Ibrahim Lodi , den siste härskaren över Delhisultanatet, i det första slaget vid Panipat (1526). Under Humayuns regeringstid , Baburs efterträdare, avbröts imperiet kort av Sur-imperiet som grundades av Sher Shah Suri , som återupprättade Grand Trunk Road över den norra indiska subkontinenten, initierade rupiervalutasystemet och utvecklade mycket av grunderna för en effektiv administration av Mughal-styret. Mughalrikets "klassiska period" började 1556, med Akbars uppstigning till tronen. Vissa Rajput-riken fortsatte att utgöra ett betydande hot mot Mughal-dominansen i nordvästra Indien, men de flesta av dem var underkuvade av Akbar. Alla Mughal-kejsare var muslimer ; Akbar, emellertid, föreslog en synkretisk religion i den senare delen av sitt liv som heter Dīn-i Ilāhī , som antecknats i historiska böcker som Ain-i-Akbari och Dabistān-i Mazāhib . Mughalriket försökte inte ingripa i inhemska samhällen under större delen av sin existens, utan samarbetade och lugnade dem genom försonande administrativa metoder och en synkretisk, inkluderande härskande elit, vilket ledde till mer systematiskt, centraliserat och enhetligt styre. Traditionella och nyligen sammanhängande sociala grupper i norra och västra Indien, såsom maratherna , rajputerna , pashtunerna , hindujaterna och sikherna , fick militära och styrande ambitioner under Mughalstyret, vilket genom samarbete eller motgångar gav dem både erkännande och militär erfarenhet.
.jpeg)
Shah Jahans regeringstid (1628–1658) representerade höjden av Mughal-arkitekturen , med berömda monument som Taj Mahal , Moti Masjid , Red Fort , Jama Masjid och Lahore Fort som konstruerades under hans regeringstid.
Muhammad Auranzgebs shariavälde bevittnade etableringen av Fatawa - e-Alamgiri . Muslimska Indien blev världens största ekonomi, värderad till 25 % av världens BNP . Dess rikaste provins, Bengal Subah , som var en världsledande ekonomi och hade bättre villkor än 1700-talets Västeuropa , visade tecken på den industriella revolutionen , genom uppkomsten av perioden av protoindustrialisering . [ citat behövs ] Talrika konflikter som Anglo-Mughal kriget bevittnades också.
Aurangzebs död , som markerar slutet på det medeltida Indien och början på den europeiska kolonialismen i Indien, uppstod internt missnöje på grund av svagheten i imperiets administrativa och ekonomiska system, vilket ledde till dess upplösning och självständighetsförklaringar av dess tidigare provinser av Nawab av Bengal , Nawab av Awadh , Nizam av Hyderabad , den stora ekonomiska och militära makten känd som Kingdom of Mysore som styrs av Tipu Sultan och andra små stater. År 1739 besegrades Mughals förkrossande i slaget vid Karnal av styrkorna från Nader Shah , grundaren av Afshariddynastin i Persien, och Delhi plundrades och plundrades , vilket drastiskt accelererade deras nedgång.
År 1757 övertog Ostindiska kompaniet Bengal Subah i slaget vid Plassey . Vid mitten av 1700-talet Marathas styrt Mughal-arméer och vunnit flera Mughal-provinser från Punjab till Bengal .
Tipu Sultans kungarike av Mysore baserat i södra Indien , som bevittnade en partiell etablering av shariabaserad ekonomisk och militär politik, dvs Fathul Mujahidin , ersatte Bengalen som styrdes av Nawabs i Bengal som Sydasiens främsta ekonomiska territorium. Anglo -Mysore-krigen utkämpades mellan Hyder Ali , hans son Tipu och deras franska allierade, inklusive Napoleon Bonaparte , och Ostindiska kompaniet . Raketartilleri och världens första raketer med järnhölje, Mysorean-raketerna , användes under kriget och den Jihad - baserade Fathul Mujahidin sammanställdes.
Under det följande århundradet hade Mughal-makten blivit allvarligt begränsad, och den siste kejsaren, Bahadur Shah II , hade auktoritet över endast staden Shahjahanabad . Bahadur utfärdade en firma som stödde det indiska upproret 1857 . Till följd av upprorets nederlag ställdes han inför rätta av Ostindiska kompaniets myndigheter för förräderi, fängslades och förvisades till Rangoon . De sista resterna av imperiet togs formellt över av britterna, och det brittiska parlamentet antog Indiens regeringslag för att möjliggöra för kronan att formellt nationalisera Ostindiska kompaniet och ta direkt kontroll över Indien i form av den nya brittiska Raj .
Modern period
"Varför börjar de kristna nationerna, som var så svaga i det förflutna jämfört med muslimska nationer att dominera så många länder i modern tid och till och med besegra de en gång segerrika osmanska arméerna?"..."För att de har lagar och regler uppfunna av förnuftet ."
Ibrahim Muteferrika , Rationell grund för nationernas politik (1731)
Den moderna tiden förde med sig tekniska och organisatoriska förändringar till Europa medan den islamiska regionen fortsatte med tidigare århundradens mönster. De europeiska stormakterna globaliserades ekonomiskt och koloniserade stora delar av regionen. [ citat behövs ]
Osmanska imperiets uppdelning
I slutet av 1800-talet hade det osmanska riket gått ner. Beslutet att stödja Tyskland i första världskriget innebar att de delade centralmakternas nederlag i det kriget. Nederlaget ledde till störtandet av ottomanerna av turkiska nationalister ledda av den segrande generalen i slaget vid Gallipoli : Mustafa Kemal , som blev känd för sitt folk som Atatürk, "turkarnas fader". Atatürk krediterades för att ha omförhandlat Sèvres-fördraget (1920) som avslutade Turkiets inblandning i kriget och upprättandet av den moderna republiken Turkiet , som erkändes av de allierade i Lausannefördraget (1923) . Atatürk fortsatte med att genomföra ett ambitiöst moderniseringsprogram som betonade ekonomisk utveckling och sekularisering . Han förvandlade den turkiska kulturen för att återspegla europeiska lagar, antog arabiska siffror , den latinska skriften , skilde det religiösa etablissemanget från staten och emanciperade kvinnan – till och med gav dem rösträtt parallellt med kvinnors rösträtt i väst.
Under första världskriget samarbetade de allierade med arabiska partisaner mot det osmanska riket, båda grupperna förenades i opposition till en gemensam fiende. Det mest framträdande exemplet på detta var under den arabiska revolten , när britterna, ledda av den hemliga underrättelseagenten TE Lawrence - mer känd som "Lawrence of Arabia" samarbetade med arabiska gerillasoldater mot de ottomanska styrkorna, vilket så småningom säkrade tillbakadragandet av alla ottomanska trupper från regionen 1918. Efter krigets slut överlämnades den stora majoriteten av det tidigare osmanska territoriet utanför Mindre Asien till de segerrika europeiska makterna som protektorat . Men många araber lämnades förskräckta av Balfour-deklarationen , som direkt motsäger McMahon-Hussein-korrespondensen som publicerades bara ett år tidigare. Osmanska efterträdarstater inkluderar dagens Albanien , Bosnien och Hercegovina , Bulgarien , Egypten, Grekland, Irak, Israel , Libanon, Rumänien , Saudiarabien , Serbien , Syrien , Jordanien , Turkiet, Balkanstaterna, Nordafrika och Svarta havets norra kust .
Många muslimska länder försökte anta europeisk politisk organisation och nationalism började växa fram i den muslimska världen. Länder som Egypten, Syrien och Turkiet organiserade sina regeringar och försökte utveckla nationell stolthet bland sina medborgare. Andra platser, som Irak, var inte lika framgångsrika på grund av bristande enhet och oförmåga att lösa urgamla fördomar mellan muslimska sekter och mot icke-muslimer.
Vissa muslimska länder, som Turkiet och Egypten, försökte skilja islam från den sekulära regeringen. I andra fall, som Saudiarabien, tog regeringen fram religiösa uttryck i återuppkomsten av den puritanska formen av sunni-islam som är känd för sina belackare som wahabism , som hittade sin väg in i den saudiska kungafamiljen .
Arabisk-israelisk konflikt
Den arabisk-israeliska konflikten sträcker sig över ett sekel av politiska spänningar och öppna fientlighet. Det involverar upprättandet av den moderna staten Israel som en judisk nationalstat , den därav följande fördrivningen av det palestinska folket och judisk utvandring från arabiska och muslimska länder , såväl som det negativa förhållandet mellan arabstaterna och staten Israel (se relaterade Israel-palestinsk konflikt ). Trots att det till en början bara involverade de arabstater som gränsar till Israel, har fiendskap också utvecklats mellan Israel och andra övervägande muslimska stater .
Sexdagarskriget 5–10 juni 1967 utkämpades mellan Israel och grannstaterna Egypten, Jordanien och Syrien. Arabländerna stängde Suezkanalen och den följdes i maj 1970 av stängningen av "tapline" från Saudiarabien genom Syrien till Libanon. Denna utveckling hade effekten av att öka betydelsen av petroleum i Libyen , som ligger ett kort (och kanalfritt) sjöfartsavstånd från Europa. 1970 Occidental Petroleum med andra oljebolag och accepterade de arabiska kraven på prishöjningar.
I oktober 1973 bröt ett nytt krig ut mellan Israel och dess muslimska grannar, känt som Yom Kippur-kriget , precis när oljebolagen började träffa OPEC -ledare. OPEC hade blivit uppmuntrad av framgången med Sadats kampanjer och kriget stärkte deras enhet. Som svar på västvärldens nödförsörjningsansträngning som gjorde det möjligt för Israel att göra motstånd mot de egyptiska och syriska styrkorna, införde arabvärlden oljeembargot 1973 mot USA och Västeuropa. Faisal gick med på att Saudiarabien skulle använda en del av sin oljerikedom för att finansiera "frontlinjestaterna", de som gränsade till Israel, i deras kamp. Petroleums centralitet, den arabisk-israeliska konflikten och politisk och ekonomisk instabilitet och osäkerhet förblir ständiga inslag i regionens politik.
Många länder, individer och icke-statliga organisationer på andra håll i världen känner sig involverade i denna konflikt av skäl som kulturella och religiösa band med islam, arabisk kultur , kristendom , judendom , judisk kultur , eller av ideologiska, mänskliga rättigheter eller strategiska skäl. Även om vissa anser att den arabisk-israeliska konflikten är en del av (eller en föregångare till) en bredare civilisationskonflikt mellan västvärlden och den muslimska världen , motsätter sig andra denna uppfattning. Fientlighet som härrör från denna konflikt har orsakat många attacker mot anhängare (eller uppfattade anhängare) av varje sida av anhängare till den andra sidan i många länder runt om i världen.
Andra islamiska angelägenheter
- sunnitiska länder
- Shia länder
- Ibadi länder
1979 förvandlade den iranska revolutionen Iran från en konstitutionell monarki till en populistisk teokratisk islamisk republik under styret av Ayatollah Ruhollah Khomeini , en shiitisk muslimsk präst och marja . Efter revolutionen godkändes en ny konstitution och en folkomröstning etablerade regeringen, som valde Ruhollah Khomeini till högsta ledare . Under de följande två åren kämpade liberaler, vänsterpartister och islamiska grupper mot varandra, och islamerna tog makten.
Utvecklingen av de två motsatta gränserna, den safavidiska omvandlingen av Iran till shia-islam , den tolv shia-versionen och dess förstärkning av den iranska revolutionen och salaferna i Saudiarabien, tillsammans med relationerna mellan Iran och Saudiarabien , resulterade i att dessa regeringar använde sekteristiska konflikt för att stärka deras politiska intressen. Gulfstater som Saudiarabien och Kuwait (trots att de var fientliga mot Irak) uppmuntrade Saddam Hussein att invadera Iran, vilket resulterade i Iran–Irak-kriget , eftersom de fruktade att en islamisk revolution skulle äga rum inom deras egna gränser. Vissa exiliranska hjälpte också till att övertyga Saddam om att om han invaderade, skulle den nystartade islamiska republiken snabbt kollapsa.
Se även
- Nedgång och modernisering av det osmanska riket
- Utbildning i islam
- Historien om homosexualitet i den muslimska världen
- Historien om slaveriet i den muslimska världen
- Islam och demokrati
- Islam och modernitet
- Islam och sekularism
- Islam och våld
- Islam och krig
- Islam efter land
- Islamisk konst
- Islamisk attityd till vetenskap
- Islamisk kultur
- Islamisk eskatologi
- Islamisk filosofi
- Islamiska skolor och grenar
- islamism
- Lista över muslimska militärledare
- Lista över muslimska stater och dynastier
- Politiska aspekter av islam
- Den islamiska guldålderns politiska filosofi
- Politisk tystism i islam
- Förislamiska Arabien
- Religion i det pre-islamiska Arabien
- Sekteristiskt våld bland muslimer
- Omvandlingen av det osmanska riket
Anteckningar
Citat
Källor
Böcker, artiklar och tidskrifter
- al-Balādhurī, AY; Hitti, PK (1916). Ursprunget till den islamiska staten: Att vara en översättning från arabiska åtföljd av anteckningar, geografiska och historiska anteckningar av Kitâbfutûḥ al-buldân av al-Imâm abu l'Abbâs Aḥmad ibn-Jâbir al-Balâdhuri . New York.
- Ankerl, Guy (2000). Samtida civilisationer: Arabo-muslimska, bharati, kinesiska och västerländska . INUPryck. ISBN 978-2-88155-004-1 .
- Armstrong, Karen (2000). Islam: En kort historia . Modernt bibliotek. ISBN 978-0-679-64040-0 .
- Bentley, Jerry H.; Ziegler, Herbert F. (2006). Traditioner och möten: ett globalt perspektiv på det förflutna . New York: McGraw-Hill .
- Berkey, Jonathan Porter (2003). The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600–1800 . Cambridge University Press.
- Blomma; Blair (2000). Islam: Tusen år av tro och makt .
- Bleeker, CJ (1968), Fasta i Koranen , BRILL Archive
- Donner, Fred M. (2010). "Moderna förhållningssätt till tidig islamisk historia". I Robinson, Chase F. (red.). The New Cambridge History of Islam . Vol. 1: Bildandet av den islamiska världen, sjätte till elfte århundradena. Cambridge University Press. s. 625–47. ISBN 9780521838238 .
- Esposito, John (2000). Oxfords historia om islam . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9 .
- Hart, Michael (1978). 100: Ranking av de mest inflytelserika personerna i historien . New York: Carol Publishing Group. ISBN 978-0-8065-1057-6 .
- Hazleton, Lesley (2013), The First Muslim: The Story of Muhammad , Atlantic Books
-
PM Holt, Bernard Lewis (1977a). Cambridge History of Islam, Vol. 1 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29136-1 .
{{ citera bok }}: CS1 underhåll: använder författarens parameter ( länk ) -
PM Holt, Ann KS Lambton, Bernard Lewis (1977b). Cambridge History of Islam, Vol. 2 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29137-8 .
{{ citera bok }}: CS1 underhåll: använder författarens parameter ( länk ) -
Albert Hourani , Malise Ruthven (2003). En historia om de arabiska folken . Belknap Press; Reviderad upplaga. ISBN 978-0-674-01017-8 .
{{ citera bok }}: CS1 underhåll: använder författarens parameter ( länk ) - Hourani, Albert (2002). En historia om de arabiska folken . Faber & Faber. ISBN 978-0-571-21591-1 .
- Hoyland, Robert G. (2014). In Gods Path: The Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire . Oxford University Press.
- Irving, W. (1868). Mahomet och hans efterträdare . New York: Putnam.
- Khaddūrī, Majīd (2002). Den islamiska folklagen: Shaybanis Siyar . JHU Tryck. s. 19–20. ISBN 9780801869754 .
- Koprulu, Mehmed Fuad; Leiser, Gary (1992). Ursprunget till . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0819-3 .
- Lapidus, Ira M. (2002). En historia om islamiska samhällen . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77056-9 .
- Le, SG (1900). Bagdad under det abbasidiska kalifatet: Från samtida arabiska och persiska källor . Oxford: Clarendon Press.
- Lewis, B. (1993). Araberna i historien . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285258-8 .
- Muir, Sir William (1877). Mahomets liv: från originalkällor . Smith, Elder, & Co.
- Nasr, Seyyed Hossein (2003). Islam: Religion, historia och civilisation . New York: HarperCollins Publishers. ISBN 978-0-06-050714-5 .
- Rahman, F. (1982). Islam och modernitet: transformation av en intellektuell tradition . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-70284-1 .
- Rahman, HU (1999). En kronologi av islamisk historia . Ta-Ha. ISBN 9781897940815 .
- Robinson, Chase F. (2010). "Introduktion / Islams uppkomst, 600 705". I Robinson, Chase F. (red.). The New Cambridge History of Islam . Vol. 1: Bildandet av den islamiska världen, sjätte till elfte århundradena. Cambridge University Press. s. 1–15, 173–225. ISBN 9780521838238 .
- Rogerson, Barnaby (2010), The Prophet Muhammad: A Biography , Hachette UK
- Rosenthal, Franz (1968). En historia av muslimsk historieskrivning . Brill Arkiv.
- Försäljning, G.; Psalmanazar, G.; Bower, A.; Shelvocke, G.; Campbell, J.; Swinton, J. (779). En universell historia: Från de tidigaste berättelserna till nutid . Vol. 21. London: C. Bathurst.
- Sonn, Tamara (2004). En kort historia om islam . Blackwell Publishing Ltd. ISBN 978-1-4051-0900-0 .
- Williams, HS, red. (1904). Historikernas världshistoria: Parthians, Sassanider och Arabs. Korstågen och påvedömet . New York: The Outlook Company.
- Zaydan, J.; Margoliouth, DS (1907). "Att vara den fjärde delen av Jurjí Zaydáns historia om den islamiska civilisationen." Umayyads och ʻAbbásider . Leyden: EJ Brill, imprimerie orientale.
- "Islam eld med revolt" . Världens verk . New York: Doubleday, Page & Co. 1900.
Uppslagsverk
- PJ Bearman ; Th. Bianquis; CE Bosworth ; E. van Donzel; WP Heinrichs (red.). Encyclopaedia of Islam Online . Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912 .
- PJ Bearman ; Th. Bianquis; CE Bosworth ; E. van Donzel; WP Heinrichs (red.). Encyclopaedia of Islam, New Edition (1954-2005) . Brill Academic Publishers.
- Berkshire Encyclopedia of World History . Vol. 4. Berkshire Publishing Group. 2005. ISBN 978-0-9743091-0-1 .
- The New Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica, Incorporated; Rev Ed upplaga. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9 .
- Baynes, TS (1888). Encyclopædia Britannica: En ordbok över konst, vetenskap och allmän litteratur. New York, NY: HG Allen. s. 545–606 .
- I Pace, EA (1922). The Catholic Encyclopedia: Ett internationellt referensverk om den katolska kyrkans konstitution, doktrin, disciplin och historia . New York: Encyclopedia Press. " Muhammed och muhammedanism. ". s. 424–28
Vidare läsning
- Ágoston, Gábor (2021). Den sista muslimska erövringen: Osmanska riket och dess krig i Europa . Princeton, New Jersey och Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press . doi : 10.2307/j.ctv1b3qqdc . ISBN 9780691205380 . JSTOR j.ctv1b3qqdc . LCCN 2020046920 . OCLC 1224042619 . S2CID 243417695 .
- Anthony, Sean W. (2020). "Introduktion: Tillverkningen av den historiska Muhammed – Del I: Muhammed köpmannen" . Muhammed och trons imperier: Tillverkningen av islams profet . Berkeley och Oakland : University of California Press . s. 1–84. doi : 10.1525/9780520974524-004 . ISBN 9780520340411 . LCCN 2019035331 . OCLC 1153189160 . S2CID 240957346 .
- Black, Antony (2014) [2001]. Historien om islamisk politisk tankegång: Från profeten till nuet (2:a upplagan). Edinburgh : Edinburgh University Press . ISBN 9780748688784 . OCLC 855017249 .
- Conrad, Lawrence I. ; Jabbur, Suhayl J., red. (1995). Beduinerna och öknen: aspekter av nomadlivet i den arabiska östern . SUNY-serien i nära östernstudier. Albany, New York : SUNY Press . ISBN 9780791428528 .
- Haider, Najam (2019). "Modellering av islamisk historisk skrift" . Rebellen och imamen i tidig islam: Explorations in Muslim Historiography . Cambridge och New York : Cambridge University Press . s. 1–25. doi : 10.1017/9781139199223.001 . ISBN 9781139199223 . OCLC 1164503161 . S2CID 216606313 .
- Hughes, Aaron W. (2013). "Del I: Ursprung" . Muslimska identiteter: en introduktion till islam . New York : Columbia University Press . s. 15–40. ISBN 9780231531924 . LCCN 2012036923 . OCLC 809989049 .
- Khatab, Sayed (2006). Suveränitetens makt: Sayyid Qutbs politiska och ideologiska filosofi . Routledge Studies in Political Islam (1:a uppl.). London och New York : Routledge . ISBN 9780203086940 . OCLC 433839891 .
- Kurzman, Charles (1998). "Liberal islam och dess islamiska kontext" . I Kurzman, Charles (red.). Liberal Islam: En källbok . Oxford och New York : Oxford University Press . s. 1–26. ISBN 9780195116229 . OCLC 37368975 .
- Milani, Milad (2018). Sufis politiska tanke . Routledge Religion in Contemporary Asia Series (1:a upplagan). London och New York : Routledge . ISBN 9780367870256 . LCCN 2017023114 . OCLC 1010957516 .
- Oliver-Dee, Sean (2009). Kalifatfrågan: Den brittiska regeringen och islamisk förvaltning . Lanham, Maryland och Plymouth, Storbritannien : Lexington Books . ISBN 978-0-7391-3603-4 . LCCN 2009018328 .
- Sahner, Christian C. (juni 2017). " "Mitt samhälles kloster är jihad": En debatt om askes, sex och krigföring i tidig islam" . Arabica . Leiden : Brill Publishers . 64 (2): 149–183. doi : 10.1163/15700585-12341453 . ISSN 1570-0585 . S2CID 165034994 .
- Saikal, Amin (2021) [2019]. Iran Rising: The Survival and Future of the Islamic Republic . Princeton, New Jersey och Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press . doi : 10.1515/9780691184197 . ISBN 9780691184197 . JSTOR j.ctvc77cbb . LCCN 2018936897 . S2CID 241721596 .
- Soleimani, Kamal (2016). "Religiös (islamisk) tanke, nationalism och kalifatets politik" . Islam och konkurrerande nationalismer i Mellanöstern, 1876-1926 . Den moderna muslimska världen. London och New York : Palgrave Macmillan . s. 19–70. doi : 10.1057/978-1-137-59940-7 . ISBN 978-1-137-59940-7 . LCCN 2016939591 .
- Tibi, Bassam (2002) [1998]. "Kontexten: Globalisering, Fragmentering och Disorder" . Fundamentalismens utmaning: politisk islam och den nya världsstörningen . Comparative Studies in Religion and Society (Uppdaterad utg.). Berkeley och Los Angeles : University of California Press . s. 1–19. doi : 10.1525/9780520929753-002 . ISBN 9780520929753 .
- Yılmaz, Hüseyin (2018). Kalifatet omdefinierat: Den mystiska vändningen i det ottomanska politiska tänkandet . Princeton, New Jersey och Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press . doi : 10.2307/j.ctvc77bv4 . ISBN 9781400888047 . JSTOR j.ctvc77bv4 . LCCN 2017936620 . OCLC 1203056833 .
externa länkar
|
Islam ämnen
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
