Pluto (mytologi)

I den antika grekiska religionen och mytologin var Pluto ( grekiska : Πλούτων , Ploutōn ) härskare över den grekiska underjorden . Det tidigare namnet på guden var Hades , som blev vanligare som namnet på själva underjorden. Pluto representerar ett mer positivt begrepp om guden som presiderar över livet efter detta . Ploutōn blandades ofta ihop med Ploûtos , den grekiska rikedomens gud, eftersom mineralrikedomar hittades under jorden och för att Pluto som en chtonisk gud härskade över den djupa jorden som innehöll de frön som var nödvändiga för en riklig skörd. Namnet Ploutōn kom i utbredd användning med de Eleusinska mysterierna , där Pluto vördades som både en sträng härskare och en kärleksfull make till Persephone . Paret fick själar i livet efter detta och åberopas tillsammans i religiösa inskriptioner, som kallas Plouton respektive som Kore . Hades, däremot, hade få tempel och religiösa sedvänjor förknippade med honom, och han framställs som den mörka och våldsamma kidnapparen av Persefone.

Pluto och Hades skiljer sig i karaktär, men de är inte distinkta figurer och delar två dominerande myter. I den grekiska kosmogonin tog guden emot underjordens styre i en trevägsuppdelning av suveräniteten över världen, med hans bror Zeus som styrde himlen och hans andra bror Poseidon suverän över havet. Hans centrala berättelse i myten är att han kidnappade Persefone för att bli hans fru och drottning av hans rike. Plouton som namnet på härskaren över underjorden förekommer först i den grekiska litteraturen från den klassiska perioden , i verk av de atenska dramatikerna och filosofen Platon , som är den stora grekiska källan till dess betydelse. Under namnet Pluto uppträder guden i andra myter i en sekundär roll, mestadels som innehavare av ett quest -objekt, och speciellt i Orfeus eller andra hjältars härkomst till underjorden.

Plūtō ( [ˈpluːtoː] ; genitiv Plūtōnis ) är den latiniserade formen av det grekiska Plouton . Plutos romerska motsvarighet är Dis Pater , vars namn oftast tas för att betyda "Rik far" och kanske är en direkt översättning av Plouton. Pluto identifierades också med den obskyra romerska Orcus , som Hades namnet på både en gud i underjorden och underjorden som en plats. Pluto ( Pluton på franska och tyska, Pluton på italienska) blir det vanligaste namnet för den klassiska härskaren över underjorden i efterföljande västerländsk litteratur och andra konstformer .

Hesiod

En mosaik av Kasta-graven i Amphipolis som visar bortförandet av Persefone av Pluto, 300-talet f.Kr.

Namnet Plouton förekommer inte i grekisk litteratur under den arkaiska perioden . I Hesiods teogoni är de sex barnen till Cronus och Rhea Zeus , Hera , Poseidon , Hades , Demeter och Hestia . De manliga barnen delar in världen i tre världar. Hades tar Persefone med våld från sin mor Demeter , med Zeus samtycke. Ploutos , "Rikdom", uppträder i Teogonien som barn till Demeter och Iasion : "den fina Plutus, som går över hela jorden och havets breda baksida, och den som möter honom och kommer i hans händer, den människan gör han rik, och han skänker honom mycket rikedom." Föreningen av Demeter och Iasion, som också beskrivs i Odyssey , ägde rum i en träda som hade plöjts tre gånger, i vad som verkar vara en referens till en rituell kopulation eller sympatisk magi för att säkerställa jordens fertilitet. "Likheten mellan namnet Ploutos och Plouton ...", har det noterats, "kan inte vara oavsiktlig. Plouton är de dödas herre, men som Persefones man har han allvarliga anspråk på fertilitetens krafter." Demeters son Plutus smälter samman i den berättande traditionen med sin svärson Pluto, och omdefinierar den oförsonliga vagnföraren Hades vars hästar trampar ned den blommande jorden.

Att underjordsguden tidigt förknippades med framgång i jordbruksverksamhet framgår redan av Hesiods Works and Days, rad 465–469: "Be till jordens Zeus och till den rena Demeter för att göra Demeters heliga korn sund och tung, när du först börja plöja, när du håller änden av plogsvansen i handen och tar ner din käpp på ryggen på oxarna när de drar på stångstången vid okremmarna."

Plouton och Ploutos

Ploutos med överflödshorn , i sällskap med Dionysos (300-talet f.Kr.)

Plouton var ett av flera eufemistiska namn för Hades, som i Iliaden beskrevs som den gud som var mest hatiskt mot dödliga. Platon säger att folk föredrar namnet Plouton , "givare av rikedom", eftersom namnet Hades är skräckprovocerande. Namnet uppfattades som att det syftade på "jordens gränslösa rikedomar, både skörden på dess yta - han var ursprungligen en landets gud - och gruvorna gömda inom den." Det som ibland tas som "förväxling" av de två gudarna Plouton och Ploutos ("Rikdom") hade eller fick en teologisk betydelse i antiken. Som en herre av överflöd eller rikedom uttrycker Pluto den aspekt av underjordsguden som var positiv, symboliserad i konsten av "överflödshornet" ( ymnighetshorn ), med hjälp av vilket Plouton särskiljs från det dystrare Hades.

Den romerske poeten Ennius ( ca 239–169 f.Kr.), den ledande gestalten i helleniseringen av latinsk litteratur , ansåg att Pluto var en grekisk gud som skulle förklaras i termer av de romerska motsvarigheterna Dis Pater och Orcus. Det är oklart om Pluto hade en litterär närvaro i Rom före Ennius. Vissa forskare tror att ritualer och övertygelser som hänför sig till Pluto kom in i den romerska kulturen med etableringen av Saecular Games 249 f.Kr., och att Dis pater bara var en översättning av Plouton . I mitten av 1:a århundradet f.Kr. Cicero Pluto med Dis, och förklarade att "Jorden i all sin kraft och överflöd är helig för Fader Dis, ett namn som är detsamma som Dives , 'Den rike', liksom det grekiska. Plouton . Detta beror på att allt föds av jorden och återvänder till den igen."

Under den romerska kejsartiden gör den grekiske geografen Strabo (1:a århundradet e.Kr.) en skillnad mellan Pluto och Hades. När han skrev om mineralrikedomen i det antika Iberien ( romerska Spanien ), säger han att bland turdetanierna är det "Pluto, och inte Hades, som bor i regionen nedanför." I diskursen On Mourning av den grekiska författaren Lucian (2:a århundradet e.Kr.), är Plutos "rikedom" de döda han härskar över i avgrunden ( chasma) ; namnet Hades är reserverat för underjorden själv.

Andra identifikationer

I grekisk religiös praxis ses Pluto ibland som den "chtoniske Zeus" ( Zeus Chthonios eller Zeus Catachthonios ), eller åtminstone som att ha funktioner eller betydelse motsvarande Zeus men som hänför sig till jorden eller underjorden. I forntida romersk och hellenistisk religion identifierades Pluto med ett antal andra gudar, inklusive Summanus , den romerska guden för nattlig åska; Februus , den romerske guden från vars reningsriter februari månad har fått sitt namn och en etruskisk gud för underjorden, den synkretiska guden Serapis , betraktad som Plutos egyptiska motsvarighet ; och den semitiska guden Muth (Μούθ). Muth beskrevs av Philo av Byblos som motsvarigheten till både Thanatos (Döden personifierad ) och Pluto. De gamla grekerna betraktade inte Pluto som "död" i sig.

Mytologi

Se även: Bortförande av Persefone
The Rape of Proserpina av Gian Lorenzo Bernini på Galleria Borghese i Rom

Den mest kända myten som involverar Pluto eller Hades är bortförandet av Persefone, även känd som Kore ("jungfrun"). De tidigaste litterära versionerna av myten är ett kort omnämnande i Hesiods teogoni och den utökade berättelsen om den homeriska hymnen till Demeter ; i båda dessa verk kallas underjordens härskare som Hades ("den dolda"). Hades är en osympatisk figur och Persefones ovilja framhålls. Ökad användning av namnet Plouton i religiösa inskriptioner och litterära texter återspeglar inflytandet från de eleusinska mysterierna , som behandlade Pluto och Persephone som ett gudomligt par som tog emot invigda i livet efter detta; som sådan var Pluto avskild från den "våldsamma kidnapparen" av Kore. Två tidiga verk som ger bortförargudens namn som Pluto är den grekiska mytografin som traditionellt är känd som "Apollodorus bibliotek " (1:a århundradet f.Kr.) och de latinska fablerna om Hyginus ( ca 64 f.Kr.–17 e.Kr.).

Den mest inflytelserika versionen av bortförandemyten är Ovidius ( d. 17 eller 18 e.Kr.), som berättar historien i både Metamorphoses (bok 5) och Fasti (bok 4). En annan stor återberättelse, också på latin, är den långa oavslutade dikten De raptu Proserpinae ("Om bortförandet av Proserpina") av Claudian (d. 404 e.Kr.). Ovidius använder namnet Dis , inte Pluto i dessa två passager, och Claudian använder Pluto bara en gång; översättare och redaktörer tillhandahåller dock ibland det mer välbekanta "Pluto" när andra epitet förekommer i källtexten . Bortförandemyten var ett populärt ämne för grekisk och romersk konst , och återkommer i hela västerländsk konst och litteratur, där namnet "Pluto" blir vanligt (se Pluto i västerländsk konst och litteratur nedan). Berättande detaljer från Ovidius och Claudian påverkar dessa senare versioner där kidnapparen heter Pluto, särskilt Venus och Amors roll i att manipulera Pluto med kärlek och lust. Under medeltiden och renässansen , och säkerligen vid tiden för Natale Contis inflytelserika Mythologiae (1567), smälte traditionerna för de olika härskarna i den klassiska underjorden samman till en enda mytologi som gjorde få om några skillnader mellan Hades, Pluto, Dis och Orcus.

Avkomma

Till skillnad från sina fritt fortplantande bröder Zeus och Poseidon är Pluto monogam och sägs sällan ha barn. I orfiska texter är den chtoniska nymfen Melinoe dotter till Persephone av Zeus förklädd till Pluto, och Eumenides ( "De vänliga") är avkommor till Persephone och Zeus Chthonios , ofta identifierade som Pluto. Den augustianske poeten Vergil säger att Pluto är furiernas fader , men modern är gudinnan Nox ( Nyx ), inte hans hustru Persephone. Avsaknaden av en tydlig distinktion mellan Pluto och "chtoniske Zeus" förvirrar frågan om i vissa traditioner, nu oklara, Persephone födde barn till sin man. I slutet av 300-talet e.Kr. motiverar Claudians epos om bortförandet Pluto med en önskan om barn. Dikten är dock ofullbordad och allt Claudian kan ha känt till om dessa traditioner går förlorat.

Justin Martyr (2:a århundradet e.Kr.) anspelar på Plutos barn, men varken namnger eller räknar upp dem. Hesychius (400-talet e.Kr.) nämner en "son till Pluto". I sin mytografi från 1300-talet Boccaccio en tradition där Pluto var fadern till den gudomliga personifieringen Veneratio ("vördnad"), och noterade att hon inte hade någon mor eftersom Proserpina (det latinska namnet Persefone) var steril.

I The Faerie Queene (1590-talet) uppfinner Edmund Spenser en dotter till Pluto som han kallar Lucifera. Karaktärens namn togs från 1500-talets mytografi av Natale Conti, som använde det som den latinska översättningen av grekisk fosfor , "ljusbärare", en vanlig epitet av Hecate . Spenser inkorporerade aspekter av mysterierna i The Faerie Queene .

Pluto och Orfeus

Orfeus före Pluto och Proserpina (1605), av Jan Brueghel den äldre .

Orpheus betraktades som en grundare och profet av mysterierna som kallas " Orphic ", " Dionysiac " eller " Bacchic ". Mytologiserad för sin förmåga att locka till och med djur och träd med sin musik, krediterades han också i antiken med författarskapet till texterna som har överlevt som de orfiska hymnerna , bland dem en hymn till Pluto . Orfeus röst och lyraspel representerade ett medium för uppenbarelse eller högre kunskap för mysteriekulterna.

I sin centrala myt besöker Orfeus den undre världen i hopp om att få tillbaka sin brud, Eurydike , och litar på kraften i hans musik för att charma kungen och drottningen av Hades. Grekiska berättelser om Orfeus härkomst och uppträdande benämner vanligtvis underjordens härskare som Plouton , som till exempel i Bibliotheca . Myten visar betydelsen av Pluto "den rike" som innehavare av ett uppdragsobjekt. Orpheus uppträdande före Pluto och Persefone var ett vanligt ämne för forntida och senare västerländsk litteratur och konst, och ett av de mest betydande mytologiska teman i den klassiska traditionen .

Demonstrationen av Orfeus makt beror på Plutos normala uthållighet; den augustianska poeten Horace beskriver honom som oförmögen till tårar. Claudian skildrar dock den stålsatta guden som att ge efter för Orfeus sång så att "med järnkappa torkar han sina tårar" ( ferrugineo lacrimas deterget amictu), en bild som Milton förnyade i Il Penseroso (106–107): "Sådana anteckningar .. . / Drew järn river ner Plutos kind."

Den grekiske författaren Lucian ( ca 125–efter 180 e.Kr.) menar att Plutos kärlek till sin hustru gav underjordens härskare en speciell sympati eller insikt i älskare som skildes åt av döden. I en av Lucians Dialogues of the Dead ifrågasätter Pluto Protesilaus , den första grekiska hjälten som dödades i det trojanska kriget , som vill återvända till de levandes värld. "Du är då kär i livet?", frågar Pluto. "Sådana älskare har vi här i massor, men de älskar ett föremål, som ingen av dem kan få." Protesilaus förklarar, som en Orfeus omvänt, att han har lämnat efter sig en ung brud vars minne inte ens Lethes vatten av att glömma har utplånats från honom. Pluto försäkrar honom att döden kommer att återförena dem en dag, men Protesilaus hävdar att Pluto själv borde förstå kärleken och dess otålighet, och påminner kungen om hans anslag till Orpheus och till Alcestis, som tog sin mans plats i döden och sedan fick tillåtelse på begäran. av Herakles att återvända till honom. När Persephone går i förbön för den döde krigaren, beviljar Pluto begäran omedelbart, men tillåter bara en dag för återföreningen.

Mysterier och kult

Hydria ( ca 340 f.Kr.) föreställande figurer från de eleusinska mysterierna

När Pluto fick betydelse som en förkroppsligande av jordbrukets rikedom inom de eleusinska mysterierna, från 500-talet f.Kr. och framåt blev namnet Hades alltmer reserverat för underjorden som en plats. Varken Hades eller Pluto var en av de traditionella tolv olympierna , och Hades verkar ha fått en begränsad kult, kanske bara i Elis , där templet öppnades en gång om året. Under Platons tid hedrade atenarna med jämna mellanrum den gud som heter Plouton med att "ströja en soffa" ( tên klinên strôsai) . På Eleusis hade Plouton sin egen prästinna . Pluto dyrkades tillsammans med Persefone som ett gudomligt par i Knidos , Efesos , Mytilene och Sparta samt i Eleusis, där de helt enkelt var kända som Gud ( Theos ) och Gudinna (Thea) .

I rituella texter av mysteriereligionerna som bevaras av de så kallade orfiska eller bakkiska guldtavlarna , från slutet av 400-talet f.Kr. förekommer namnet Hades oftare än Plouton , men med hänvisning till den underjordiska platsen: Plouton är härskaren som presiderar över det i ett harmoniskt samarbete med Persephone. I slutet av 300-talet f.Kr. förekommer namnet Plouton i grekiska metriska inskriptioner. Två fragmentariska tavlor hälsar Pluto och Persefone tillsammans, och det gudomliga paret framstår som välkomnande figurer i en metrisk gravskrift :


Jag vet att även under jorden, om det verkligen finns en belöning för de värdiga, kommer den första och främsta hedern, sjuksköterskan, att vara din, bredvid Persefone och Pluto.

Hesychius identifierar Pluto med Eubouleus , men andra forntida källor skiljer mellan dessa två underjordiska gudar. I Mysterierna spelar Eubouleus rollen som en fackelbärare, möjligen en guide för den invigdes återkomst. Enligt Lewis Richard Farnells uppfattning var Eubouleus ursprungligen en titel som hänvisade till de "goda råd" som härskaren över underjorden kunde ge och som söktes vid Plutos drömorakel ; på 2:a århundradet f.Kr. hade han dock fått en separat identitet.

Orfisk hymn till Pluto

Den orfiska hymnen till Pluto tilltalar guden som "stark-modig" och "All-mottagaren" som befaller döden och är mästare över dödliga. Hans titlar ges som Zeus Chthonios och Euboulos ("Goda råd"). I hymnens topografi är Plutos boning i Tartarus , samtidigt en "äng" och "tjockskuggad och mörk", där Acheron omger "jordens rötter". Hades är återigen namnet på platsen, här beskriven som "vindstilla", och dess portar, genom vilka Pluto bar "den rena Demeters dotter" som sin brud, ligger i en attisk grotta i distriktet Eleusis . Rutten från Persefones äng till Hades korsar havet. Psalmen avslutar:




Du är ensam född att bedöma handlingar som är dunkla och iögonfallande. Den heligaste och mest berömda härskaren över alla, galna gud, Du njuter av tillbedjarens respekt och vördnad. Kom med ynnest och glädje till de invigda. Jag kallar dig.

Hymnen är ett av flera exempel på grekisk-romersk bön som uttrycker en önskan om närvaron av en gudom, och har jämförts med en liknande epikles i Thomas Apostlagärningarna .

Magiska åkallanden

Namnen på både Hades och Pluto förekommer också i den grekiska magiska papyri och förbannelsetavlor , där Hades vanligtvis refererar till underjorden som en plats, och Pluto åberopas regelbundet som partner till Persefone. Fem latinska förbannelsestavlor från Rom, som dateras till mitten av 1:a århundradet f.Kr., lovar Persephone och Pluto ett erbjudande om " dadlar , fikon och en svart gris " om förbannelsen uppfylls inom den önskade deadline. Grisen var ett karaktäristiskt djuroffer till chtoniska gudar, vars offer nästan alltid var svarta eller mörka till färgen.

En uppsättning förbannelsetavlor skrivna på dorisk grekiska och hittade i en grav vänder sig till en Pasianax, "Herre åt alla", som ibland tas som en titel på Pluto, men som på senare tid ansågs vara ett magiskt namn på liket. Pasianax finns någon annanstans som ett epitet av Zeus, eller i tabletterna kan det åberopa en daimon som Abrasax .

Plutos helgedomar

Huvudartikel: Ploutonion

En helgedom tillägnad Pluto kallades en ploutonion (latin plutonium ). Komplexet vid Eleusis för mysterierna hade en ploutonion som betraktades som födelseplatsen för det gudomliga barnet Ploutos, i ett annat fall av sammanblandning eller nära anslutning mellan de två gudarna. Grekiska inskriptioner registrerar ett altare av Pluto, som skulle "putsas", det vill säga återuppstå för en ny omgång av offer vid Eleusis. En av de kända ploutonia var i den heliga lunden mellan Tralleis och Nysa , där ett tempel för Pluto och Persefone låg. Besökare sökte helande och drömde orakel . Ploutonionen vid Hierapolis , Phrygia , var kopplad till Cybele -riterna , men under den romerska kejserliga eran var subsumerad av kulten av Apollo , vilket bekräftades av arkeologiska undersökningar under 1960-talet. Det var också ett drömorakel. Platserna verkar ofta ha valts ut eftersom närvaron av naturligt förekommande mefitångor ansågs indikera en öppning till underjorden. I Italien Avernus vara en ingång till underjorden som producerade giftiga ångor, men Strabo tycks inte tro att det var en plutonion.

Ikonografi och attribut

Hades och Persephone: tondo av en attisk rödfigurerad kylix , ca. 440–430 f.Kr

I eleusinska scener

Kevin Clinton försökte särskilja ikonografin av Hades, Plouton, Ploutos och Eleusinian Theos i vasmålning från 500-talet som skildrar scener från eller relaterade till mysterierna. I Clintons schema är Plouton en mogen man, ibland till och med vithårig; Hades är också vanligtvis skäggig och mogen, men hans mörker betonas i litterära beskrivningar, representerade i konsten av mörkt hår. Ploutons vanligaste attribut är en spira , men han har också ofta ett fullt eller överflödande ymnighetshorn; Hades håller ibland ett horn, men det är avbildat utan innehåll och ska förstås som ett drickshorn . Till skillnad från Plouton har Hades aldrig agrara attribut som kornstjälkar. Hans bröst är vanligtvis blottat eller endast delvis täckt, medan Plouton är helt klädd (undantag medges dock av författaren). Plouton står, ofta i sällskap med både Demeter och Kore, eller ibland en av gudinnorna, men Hades sitter nästan alltid eller lutar sig tillbaka, vanligtvis med Persephone vänd mot sig. "Förvirring och oenighet" om tolkningen av dessa bilder kvarstår.

Plutos nycklar

Attribut av Pluto som nämns i den orfiska hymnen till Pluto är hans spira , nycklar, tron ​​och hästar. I psalmen är nycklarna kopplade till hans förmåga att ge rikedom till mänskligheten, närmare bestämt jordbrukets rikedom av "årets frukter".

Pluto (1592) av Agostino Carracci , troligen influerad av beskrivningen i Vincenzo Cartaris mytografi, med guden som håller sin spira och nyckel, Cerberus vid sin sida

Pausanias förklarar betydelsen av Plutos nyckel för att beskriva en underbart snidad cederkista vid Heras tempel i Elis. Många gudar är avbildade, med en panel som grupperar Dionysos, Persephone, nymferna och Pluto. Pluto håller en nyckel för att "de säger att det som kallas Hades har låsts in av Pluto, och att ingen kommer att återvända tillbaka därifrån." Natale Conti citerar Pausanias för att notera att nycklar är ett attribut för Pluto eftersom spiran är av Jove (grekiska Zeus) och treudden av Neptunus (Poseidon).

En gyllene nyckel (chrusea klês) lades på de invigdas tunga av präster i Eleusis och var en symbol för den uppenbarelse de var skyldiga att hålla hemlig. En nyckel är bland attributen för andra infernaliska gudar som Hecate , Anubis och Persephone, och de som agerar som väktare eller tidtagare, som Janus och Aion . Aeacus (Aiakos) , en av de tre dödliga kungarna som blev domare i livet efter detta , är också en kleidouchos (κλειδοῦχος), "innehavare av nycklarna" och en prästerlig dörrvakt vid Pluto och Persefones hov.

Vegetation och färg

Enligt den stoiske filosofen Cornutus (1:a århundradet e.Kr.) bar Pluto en krans av phasganion , oftare kallad xiphion , traditionellt identifierad som en typ av gladiolus . Dioscorides registrerade medicinska användningar för växten. För att utvinna stick och taggar blandades xiphion med vin och rökelse för att göra en kataplasma . Växten användes också som afrodisiakum och preventivmedel . Den växte på fuktiga platser. I en obskyr passage tycks Cornutus koppla Plutos bärande av phasganion till en etymologi för Avernus , som han härleder från ordet för "luft", kanske genom någon association med färgen glaukos , "blågrå", "grönaktig" eller "hav". -färgad", vilket kan beskriva växtens blad. Eftersom färgen kan beskriva himlen ger Cornutus den regelbundet gudomliga konnotationer. Plutos tvillingsyster hette Glauca .

Tvetydighet i färg är karakteristisk för Pluto. Även om både han och hans rike regelbundet beskrivs som mörk, svart eller dyster, ses guden själv ibland som blek eller med en blekhet. Martianus Capella (400-talet) beskriver honom som att han både "blir blek i skuggan, en flykting från ljuset" och som aktivt "slungar mörker i den tartariska nattens dysterhet", krönt med en krans av ebenholts som lämplig för det rike han styr. Plutos hästar är vanligtvis svarta, men Ovidius beskriver dem som "himmelfärgade" ( caeruleus , från caelum , "himmel"), som kan vara blå, grönblå eller mörkblå.

Narcissen , ofta kopplad till myten om Persefone, som rycktes in i underjorden av guden Hades medan han plockade blommorna

Renässansmytografen Natale Conti säger att kransar av narcissus , jungfruhårormbunke adianthus) ( och cypress gavs till Pluto. I den homeriska hymnen till Demeter producerade Gaia (Jorden) narcissen på Zeus begäran som en snara för Persephone ; när hon tar tag i den öppnar sig en klyfta och "värden för många" (Hades) griper henne. Narcissuskransar användes i tidiga tider för att kröna Demeter och Persephone, såväl som furierna ( Eumenides ). Blomman förknippades med narkotisk drogginess ( narkê , "torpor"), erotisk fascination och förestående död; att drömma om att kröna sig själv med narcissus var ett dåligt tecken. I myten om Narcissus skapas blomman när en vacker, självupptagen ungdom avvisar sexualitet och döms till evig självkärlek längs Styxen .

Contis införande av adianthus ( Adiantum i modern nomenklatur) är mindre okomplicerat. Namnet, som betyder "ofuktad" (grekiska adianton ), togs i antiken för att hänvisa till ormbunkens förmåga att stöta bort vatten. Växten, som växte på våta platser, kallades också capillus veneris , "hår av Venus", gudomligt torr när hon dök upp ur havet. Medicinhistorikern John M. Riddle har föreslagit att adianthus var en av de ormbunkar Dioscorides som kallas asplenon och ordinerats som preventivmedel (atokios) . Sambanden mellan Proserpine (Persephone) och jungfruhåret anspelas på av Samuel Beckett i en dikt från 1946, där jaget är en platonsk grotta med kapillärer , på franska både "jungfruhårormbunke" och " blodkärl ".

Cypressen (grekiska cyparissus , latin cupressus ) har traditionella associationer till sorg. I det forntida Attika kransades hushåll i sorg med cypress, och det användes för att desinficera luften under kremeringarna . I myten om Cyparissus förvandlades en ungdom till en cypress, förtärd av sorg över en sällskapshjorts oavsiktliga död . En "vit cypress" är en del av underjordens topografi som återkommer i de orfiska guldtavlarna som en slags ledstjärna nära ingången, kanske att jämföra med Livets träd i olika världsmytologier. Beskrivningen av cypressen som "vit" (grekiska leukē ), eftersom det botaniska trädet är mörkt, är symboliskt och frammanar de vita kläderna som bärs av invigda eller kläderna på ett lik, eller de dödas blekhet. I orfiska begravningsriter var det förbjudet att göra kistor av cypress.

Traditionen med mysteriereligionerna gynnar Pluton/Hades som en kärleksfull och trogen partner till Persefone, men en uråldrig myt som bevarar en älskare för honom liknar bortförandet och har också en vegetativ aspekt. En romersk källa säger att Pluto blev kär i Leuca (grekiska Leukē , "Vit"), den vackraste av nymferna, och förde bort henne för att leva med honom i hans rike. Efter att hennes livs långa livslängd tagit slut, minnes han deras kärlek genom att skapa ett vitt träd i Elysian Fields . Trädet var den vita poppel (grekiska leukē ), vars löv är vita på ena sidan och mörka på den andra, vilket representerar dualiteten av övre och underjordiska. En krans av vita poppelblad formades av Herakles för att markera hans uppstigning från underjorden, en aning om varför den bars av invigda och av mästaridrottare som deltog i begravningsspel . Liksom andra växter förknippade med Pluto, betraktades vit poppel som ett preventivmedel i antiken. Relationen mellan detta träd och mysteriernas vita cypress diskuteras.

Osynlighetens hjälm

Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus använder namnet Plouton istället för Hades för att relatera trepartsdelningen av suveränitet, bortförandet av Persefone och Orfeus besök i underjorden . Denna version av teogonien följer till största delen Hesiod (se ovan ) , men tillägger att de tre bröderna fick varsin gåva av cykloperna att använda i sin kamp mot titanerna : Zeus åska och blixtar; Poseidon en treudd ; och Pluto en hjälm (kyneê) .

Hjälmen Pluto får är förmodligen den magiska Osynlighetslocket (aidos kyneê) , men Bibliotheca är den enda antika källan som uttryckligen säger att den tillhörde Pluto. Det verbala spelet av aidos , "osynlig", och Hades anses förklara denna tillskrivning av hjälmen till härskaren över underjorden, eftersom inga gamla berättelser registrerar hans användning eller innehav av den. Senare författare som Rabelais (1500-talet) tillskriver hjälmen Pluto. Erasmus kallar den "Orcus hjälm" och ger den som ett tal som hänvisar till dem som döljer sin sanna natur med en listig anordning. Francis Bacon noterar den ökända användningen: "Plutos hjälm, som gör den politiska mannen osynlig, är hemlighet i rådet och snabbhet i avrättningen."

Bident

Pluto (1588–89) med bident, chiaroscuro träsnitt från en serie om gudar och gudinnor av Hendrik Goltzius

Ingen gammal bild av underjordens härskare kan med säkerhet sägas visa honom med en bident , även om den prydda spetsen på hans spira kan ha missförståtts ibland som en bident. I den romerska världen var bidenten (av bi- , "två" + dent- , "tänder") ett jordbruksredskap. Det kan också föreställa en av de tre typerna av blixtar som utövas av Jupiter , den romerska motsvarigheten till Zeus och den etruskiska Tinia . Den senare föreställningen att underjordens härskare utövade en treudd eller bident kan kanske spåras till en linje i Senecas Hercules Furens ("Hercules enraged"), där Fader Dis, den romerska motsvarigheten till Pluto, använder en tretrådig spjut för att driva bort Hercules när han försöker invadera Pylos. Seneca kallar Dis för "Infernal Jove" eller "dire Jove" (den Jove som ger förfärliga eller dåliga omens, dirae ) , precis som i den grekiska traditionen, identifieras Plouton ibland som en "chtonisk Zeus." Att treudden och bidenten kan vara något utbytbara föreslås av en bysantinsk skoliast , som nämner att Poseidon är beväpnad med en bident.

På medeltiden började klassiska underjordiska figurer avbildas med en höggaffel. Tidiga kristna författare hade identifierat den klassiska undre världen med helvetet och dess invånare som demoner eller djävlar. Under renässansen blev bidenten ett konventionellt attribut för Pluto. I en inflytelserik takmålning som föreställer Amors och Psyches bröllop , målad av Rafaels verkstad för Villa Farnesina 1517, visas Pluto som håller bidenten, med Cerberus vid sin sida, medan Neptunus håller treudden. Agostino Carracci , kanske influerad av detta verk, avbildade ursprungligen Pluto med en bident i en förberedande teckning till hans målning Pluto (1592), där guden slutade med att hålla sin karaktäristiska nyckel. I Caravaggios Giove , Nettuno e Plutone (ca 1597), en takmålning baserad på alkemisk allegori, är det Neptunus som håller bidenten.

I grekisk litteratur och filosofi

Persephone och Pluto eller Hades på en pinax från Locri

Namnet Plouton används först i grekisk litteratur av atenska dramatiker . I Aristofanes komedi Grodorna ( Batrachoi , 405 f.Kr.), där "den eleusinska färgningen faktiskt är så genomgripande" , är underjordens härskare en av karaktärerna, under namnet Plouton . Pjäsen skildrar en skenbar nedstigning till underjorden av guden Dionysos för att få tillbaka en av de döda tragiska dramatikerna i hopp om att återställa atensk teater till sin forna glans. Pluto är en tyst närvaro på scenen i cirka 600 rader som leder en tävling bland tragedierna, och tillkännager sedan att vinnaren har förmånen att återvända till övervärlden . Pjäsen bygger också på föreställningar och bilder från orfisk och dionysisk kult, och ritualer som hänför sig till Ploutos (Plutus, "rikedom"). I ett fragment från en annan pjäs av Aristofanes, "sjunger en karaktär komiskt om de utmärkta aspekterna av att vara död", och frågar med hänvisning till tredelningen av suveränitet över världen:




Och var tror du att Pluto får sitt namn [dvs "rik"], om inte för att han tog den bästa portionen? ... Hur mycket bättre är saker nedan än vad Zeus besitter!

För Platon var underjordens gud "en agent i [den] välgörande cykeln av död och återfödelse" som förtjänade tillbedjan under namnet Plouton , en givare av andlig rikedom. I dialogen Cratylos låter Platon Sokrates förklara Ploutons etymologi och säger att Pluto ger rikedom ( ploutos ), och hans namn betyder "rikedomsgivare, som kommer ut ur jorden under". Eftersom namnet Hades tas för att betyda "det osynliga", fruktar människor det de inte kan se; även om de är felaktiga angående arten av denna gudoms makt, säger Sokrates, "Gudens ämbete och namn överensstämmer verkligen":

Han är den perfekta och fulländade sofisten och den stora välgöraren för invånarna i den andra världen; och även till oss som är på jorden sänder han underifrån överlägsna välsignelser. Ty han har mycket mer än han vill ha där nere; därför kallas han Pluto (eller den rike). Observera också att han inte kommer att ha något att göra med människor medan de är i kroppen, utan bara när själen är befriad från kroppens begär och ondska. Nu ligger det en hel del filosofi och reflektion i det; ty i deras befriade tillstånd kan han binda dem med dygdens begär, men medan de är upprörda och galna av kroppen, skulle inte ens fader Cronos själv räcka för att hålla dem hos sig i sina egna vidsträckta bojor.

Eftersom "föreningen av kropp och själ inte är bättre än att förlora", är döden inget ont. Walter Burkert ser alltså Pluto som en "upplösningsgud". Bland titlarna på Pluto var Isodaitēs , "dela i lika delar", en titel som förbinder honom med ödesgudinnorna Moirai . Isodaitēs var också en kulttitel för Dionysos och Helios .

När han beställde sin ideala stad, föreslog Platon en kalender där Pluto hedrades som en välgörare under den tolfte månaden, vilket implicit rangordnade honom som en av de tolv främsta gudarna. I den attiska kalendern var den tolfte månaden, mer eller mindre motsvarande juni, Skirophorion ; namnet kan vara kopplat till våldtäkten av Persefone.

Teogonier och kosmologi

Euhemerism och latinisering

Euhemerus teogoni (300-talet f.Kr.) behandlades gudarna som dödliga härskare vars gärningar förevigades av traditionen. Ennius översatte Euhemerus till latin ungefär hundra år senare, och en passage från hans version bevarades i sin tur av den tidiga kristna författaren Lactantius . Här producerar föreningen av Saturnus (den romerska motsvarigheten till Cronus ) och Ops , en kursiv gudinna av överflöd, Jupiter (grekiska Zeus), Juno (Hera), Neptunus, Pluto och Glauca :

Sedan tog Saturnus Ops till fru. Titan , den äldre brodern, krävde kungadömet för sig själv. Vesta , deras mamma, med sina systrar Ceres [Demeter] och Ops , övertalade Saturnus att inte ge vika för sin bror i frågan. Titan var mindre snygg än Saturnus; av den anledningen, och även för att han kunde se sin mor och sina systrar arbeta för att få det så, medgav han kungadömet till Saturnus och kom överens med honom: om Saturnus fick ett manligt barn till honom, skulle det inte födas upp. Detta gjordes för att säkra återgång av kungadömet till Titans barn. De dödade sedan den första sonen som föddes till Saturnus. Därefter kom tvillingbarn, Jupiter och Juno. Juno gavs till Saturnus att se medan Jupiter i hemlighet avlägsnades och gavs till Vesta för att uppfostras utan Saturnus vetskap. På samma sätt utan att Saturnus visste, bar Ops Neptunus och gömde bort honom. Under sin tredje förlossning födde Ops ytterligare en uppsättning tvillingar, Pluto och Glauce. (Pluto på latin är Dis pater; vissa kallar honom Orcus.) Saturnus visades sin dotter Glauce men hans son Pluto gömdes och togs bort. Glauce dog sedan ung. Det är stamtavlan, som skriven, för Jupiter och hans bröder; det är så det har förts vidare till oss i den heliga skriften.

I denna teogoni, som Ennius introducerade i latinsk litteratur, är Saturnus, "Titan", Vesta, Ceres och Ops syskon; Glauca är tvillingen till Pluto och dör mystiskt ung. Det finns flera mytologiska figurer som heter Glauca; systern till Pluto kan vara Glauca som i Ciceros redogörelse för de tre aspekterna av Diana tänkte ut den tredje med den lika mystiska Upis. Detta är släktforskningen för Pluto som Boccaccio använde i sin Genealogia Deorum Gentilium och i sina föreläsningar som förklarar Dantes gudomliga komedi .

I bok 3 av de sibylliska oraklen , som mest dateras till det 2: a århundradet e.Kr., föder Rhea Pluto när hon passerar Dodona , "där de vattniga stigarna i floden Europus rann och vattnet rann ut i havet, smälte samman med Peneius . Detta kallas också den Stygiska floden ."

Orfiska och filosofiska system

De orfiska teogonierna är notoriskt varierade, och den orfiska kosmologin påverkade den sena antikens varierande gnostiska teogonier . Klementinsk litteratur (300-talet e.Kr.) bevarar en teogoni med explicit orfisk inflytande som också bygger på Hesiod , vilket ger en distinkt roll för Pluto. När urelementen kom samman av ordnad cyklonkraft producerade de en generativ sfär, "ägget" från vilket den ursprungliga orfiska varelsen Phanes föds och världen bildas. Frigörandet av Phanes och hans uppstigning till den himmelska toppen av världsägget får den materia som finns kvar i sfären att lösa sig i förhållande till vikten, vilket skapar trepartsvärlden för de traditionella teogonierna:

Dess nedre del, det tyngsta elementet, sjunker nedåt och kallas Pluto på grund av sin gravitation, vikt och stora mängd ( plêthos ) materia. Efter separationen av detta tunga element i mitten av ägget flyter vattnet samman, som de kallar Poseidon. Det renaste och ädlaste elementet, elden, kallas Zeus, eftersom dess natur är glödande (ζέουσα, zeousa ). Den flyger rakt upp i luften och drar upp spriten, nu kallad Metis , som fanns kvar i den underliggande fukten. Och när denna ande har nått toppen av etern , slukas den av Zeus, som i sin tur avlar intelligensen (σύνεσις, sunesis ), även kallad Pallas . Och genom denna konstnärliga intelligens skapar den eteriska artificeraren hela världen. Denna värld är omgiven av luften, som sträcker sig från Zeus, den mycket heta etern, till jorden; denna luft kallas Hera .

Denna kosmogoni tolkar Hesiod allegoriskt, och därför identifieras det tyngsta elementet inte som jorden, utan som Plutos underjord. (I modern geokemi är plutonium det tyngsta urelementet .) Förmodade etymologier används för att förstå förhållandet mellan fysisk process och gudomligt namn ; Plouton är här kopplat till plêthos (överflöd).

I det stoiska systemet representerade Pluto den nedre delen av luften , där själen enligt Seneca (1:a århundradet e.Kr.) genomgick ett slags skärselden innan den steg upp till etern. Senecas samtida Cornutus använde sig av den traditionella etymologin av Plutos namn för stoisk teologi. Stoikerna trodde att ett ords form innehöll den ursprungliga sanningen om dess betydelse, som med tiden kunde förvanskas eller fördunklas. Plouton härstammar från ploutein , "att vara rik", sa Cornutus, eftersom "allt är fördärvligt och därför 'slutligen överlämnat till honom som hans egendom'."

Inom de pythagoreiska och neoplatoniska traditionerna allegoriserades Pluto som den region där själar renas, belägen mellan månen (som representeras av Persefone) och solen. Neoplatonister tolkade ibland de eleusinska mysterierna som en fabula av himmelska fenomen:

Författare berättar fabeln att Ceres var Proserpinas mamma, och att Proserpina när han spelade en dag kidnappades av Pluto. Hennes mor sökte efter henne med tända facklor; och det förordnades av Jupiter att modern skulle ha sin dotter femton dagar i månaden, men Pluto för resten, de andra femton. Detta är inget annat än att namnet Ceres används för att betyda jorden, kallad Ceres i analogi med crees ('du får skapa'), för allt är skapat av henne. Med Proserpina menas månen, och hennes namn är i analogi med prope serpens ('smygande nära'), för hon är flyttad närmare jorden än de andra planeterna. Hon kallas jordens dotter, eftersom hennes substans har mer av jord i sig än av de andra elementen . Med Pluto menas den skugga som ibland hindrar månen.

Plouton Helios

Jupiter, Neptunus och Pluto , takmålning ( ca 1597) av Caravaggio (se beskrivning under Konst nedan)

En dedikationsinskription från Smyrna beskriver en helgedom från 1:a–2:a århundradet för "Gud själv" som den mest upphöjda av en grupp av sex gudar, inklusive klädda statyer av Plouton Helios och Koure Selene , "Pluto the Sun" och "Kore the Moon." Statusen för Pluto och Kore som ett gudomligt par präglas av vad texten beskriver som en "linnebroderad brudgardin". De två placeras som brud och brudgum i ett slutet tempel, separat från de andra gudarna som odlas i helgedomen.

Plouton Helios nämns i andra litterära källor i samband med Koure Selene och Helios Apollon ; solen på sin nattliga kurs föreställdes ibland resa genom underjorden när den återvände till öster. Apuleius beskriver en rit, där solen vid midnatt visar sig för den invigde vid Proserpinas portar; det har föreslagits att denna midnattssol kan vara Plouton Helios .

Smyrna-inskriptionen registrerar också närvaron av Helios Apollon vid helgedomen. Eftersom två former av Helios, Apollo och Pluto utgör en dikotomi:

Helios Apollon Plouton Helios
Ett Många
klarhet osynlighet
ljus mörk
minne glömska

Det har hävdats att helgedomen hölls av en pythagoreisk sodalitet eller "brödraskap" . Förhållandet mellan orfiska övertygelser och den mystiska delen av pytagoreanism, eller av dessa till platonism och neoplatonism , är komplex och mycket omdiskuterad.

Plutonius

Serapis med måne och sol på oljelampa

I den hellenistiska eran , är titeln eller epitetet Plutonius ibland fäst vid namnen på andra gudar. I Hermetic Corpus , Jupiter Plutonius "härskar över jorden och havet, och det är han som ger näring åt dödliga ting som har själ och bär frukt."

I Ptolemaic Alexandria , på platsen för ett drömorakel, identifierades Serapis med Aion Plutonius. Gilles Quispel förmodade att denna siffra är ett resultat av integrationen av de orfiska fanerna i den mithraiska religionen i Alexandria, och att han "försäkrar stadens evighet", där Aions födelse firades i Kores helgedom den 6 januari. På latin Plutonius vara ett adjektiv som helt enkelt betyder "av eller hänför sig till Pluto."

Neoplatonisk demiurg

Neoplatonisten Proclus (5th århundradet e.Kr.) ansåg Pluto den tredje demiurgen , en sublunar demiurge som också identifierades olika med Poseidon eller Hephaestus . Denna idé finns i renässansens neoplatonism , som till exempel i kosmologin av Marsilio Ficino (1433–99), som översatte orfiska texter till latin för eget bruk. Ficino såg den undermånära demiurgen som "en demonisk 'månghövdad' sofist , en magus , en trollkarl, en skapare av bilder och reflektioner, en formförändrare av sig själv och andra, en poet i ett sätt att vara och inte- att vara en kunglig Pluto." Denna demiurgiska figur som identifieras med Pluto är också "en renare av själar" som presiderar över kärlekens och generationens magi och som använder en fantastisk motkonst för att håna, men också ... för att komplettera den gudomliga ikoniska eller verkligt imiterande konsten av den sublima transmånära Demiurgen."

I västerländsk konst och litteratur

Se även: Planeter i astrologi § Pluto
Etruskiska Charun som presiderar över en avrättning

Kristnandet

Kristna författare från sen antiken försökte misskreditera de konkurrerande gudarna i romerska och hellenistiska religioner, och antog ofta det euhemeriserande tillvägagångssättet genom att betrakta dem inte som gudomligheter, utan som människor förhärligade genom berättelser och kultiska sedvänjor och därmed inte sanna gudar som är värda att dyrka. De infernaliska gudarna behöll dock sin styrka och blev identifierade med djävulen och behandlades som demoniska krafter av kristna apologeter .

En källa till kristen avsky mot de chtoniska gudarna var arenan. Skötare i gudomlig kostym, bland dem en "Pluto" som eskorterade lik ut, var en del av gladiatorspelens ceremonier . Tertullianus kallar den klubba-svingande figuren som vanligtvis identifieras som etrusken Charun för "Joves bror", det vill säga Hades/Pluto/Dis, en indikation på att skillnaderna mellan dessa invånare i underjorden höll på att bli suddiga i ett kristet sammanhang. Prudentius beskriver i sin poetiska polemik mot den religiöse traditionalisten Symmachus arenan som en plats där vilda löften uppfylldes på ett altare till Pluto (solvit ad aram / Plutonis fera vota ) , där fallna gladiatorer var människooffer till Dis och Charon fick sina själar som hans betalning , till glädje för underjorden Jove (Iovis infernalis) .

Medeltida mytografi

Medeltida mytografier, skrivna på latin, fortsätter den sammanblandning av grekiska och romerska gudar som påbörjades av de gamla romarna själva. Kanske för att namnet Pluto användes i båda traditionerna, förekommer det allmänt i dessa latinska källor för den klassiska härskaren över underjorden, som också ses som dubbeln, allierad eller komplement till figuren i den kristna mytologin känd som Djävulen . Satan eller Lucifer . De klassiska gudomarna i underjorden blev slentrianmässigt utbytbara med Satan som en förkroppsligande av helvetet . Till exempel, på 900-talet, kallade Abbo Cernuus , det enda vittnet vars berättelse om belägringen av Paris överlevde, de invaderande vikingarna för "Plutos gyttighet".

I den lilla boken om bilder av gudarna beskrivs Pluto som

en skrämmande person som sitter på en tron ​​av svavel, håller sitt rikets spira i sin högra hand och med sin vänstra stryper en själ. Under hans fötter höll den trehövdade Cerberus en ställning, och bredvid honom hade han tre Harpies . Från hans gyllene svaveltron strömmade fyra floder, som som bekant kallades Lethe , Cocytus , Phlegethon och Acheron , bifloder till det Stygiska träsket .

Detta arbete härrör från den tredje Vatikanens mytograf , möjligen en Albricus eller Alberic, som ofta presenterar omfattande allegorier och ägnar sitt längsta kapitel, inklusive en utflykt om själens natur, åt Pluto.

Medeltida och renässanslitteratur

I Dantes gudomliga komedi (skriven 1308–1321) presiderar Pluto över helvetets fjärde cirkel , till vilken de giriga är dömda. Den italienska formen av namnet är Pluto , taget av vissa kommentatorer för att specifikt hänvisa till Plutus som rikedomens gud som skulle presidera över plågan för dem som hamstrade eller slösade bort den i livet. Dantes Pluto hälsas som "den stora fienden" och uttalar den berömda ogenomträngliga repliken Papé Satàn, papé Satàn aleppe . Mycket av denna Canto ägnas åt Fortunas kraft att ge och ta bort. Ingången till den fjärde cirkeln har markerat en sväng nedåt i poetens resa, och nästa landmärke efter att han och hans guide korsar från cirkeln är Stygian- träsket , genom vilket de passerar på väg till staden Dis (italienska Dite ). Dantes tydliga skillnad mellan Pluto och Dis tyder på att han hade Plutus i åtanke när han namngav den förra. Staden Dis är "Citadel of Lower Hell" där väggarna är garnisonerade av fallna änglar och furier . Pluto behandlas på samma sätt som en rent satanisk gestalt av den italienska poeten Tasso från 1500-talet genom hela hans epos Jerusalem Delivered , där "store Dis, store Pluto" åberopas i sällskap med "alla ni djävlar som ligger i det djupaste helvetet."

Influerad av Ovidius och Claudian utvecklade Geoffrey Chaucer (1343–1400) myten om Pluto och Proserpina (det latinska namnet Persefone) i engelsk litteratur . Precis som tidigare medeltida författare identifierar Chaucer Plutos rike med helvetet som en plats för fördömelse och plåga, och beskriver det som "derk and lowe" ("mörkt och lågt"). Men Plutos huvudsakliga framträdande i Chaucers verk kommer som en karaktär i " The Merchant's Tale ", där Pluto identifieras som "Kyng of Fayerye" ( Fairy King). Precis som i den anonyma romansen Sir Orfeo ( ca 1300) härskar Pluto och Proserpina över en fantastisk värld som blandar klassisk myt och sagoland . Chaucer låter paret delta i en komisk kamp mellan könen som undergräver det kristna bildspråket i berättelsen, som är Chaucers mest sexuellt explicita. Den skotske poeten William Dunbar ca. 1503 beskrev också Pluto som en folkloristisk övernaturlig varelse, "the elrich incubus / in cloke of green" ("the eldritch incubus in cloak of green"), som dyker upp bland hovmännen i Cupido .

Namnet Pluto för den klassiska härskaren över underjorden etablerades ytterligare i engelsk litteratur av Arthur Golding , vars översättning av Ovidius Metamorphoses (1565) var av stort inflytande på William Shakespeare , Christopher Marlowe och Edmund Spenser . Golding översätter Ovids Dis som Pluto, en praxis som råder bland engelska översättare, trots John Miltons användning av latinska Dis in Paradise Lost . Den kristna uppfattningen av den klassiska underjorden som helvete påverkade Goldings översättningsmetoder; till exempel, Ovidius tenebrosa sede tyrannus / exierat (" tyrannen [Dis] hade gått ut ur sitt skuggiga rike") blir "fyndernas prins övergav sitt mörka hål".

Plutos hov som litterär miljö skulle kunna föra samman ett brokigt sortiment av karaktärer. I Huon de Mérys dikt från 1200-talet " Antikrists turnering " härskar Pluto över en församling av "klassiska gudar och halvgudar, bibliska djävlar och onda kristna." I 1400-talets drömallegorin The Assembly of Gods , är gudarna och personifikationerna "klädda som medeltida adeln" som solar sig i "magnyfycensen" av sin "herre Pluto", som är klädd i ett "rökigt nät" och luktar av svavel.

Under hela renässansen kom bilder och idéer från den klassiska antiken in i populärkulturen genom det nya mediet tryck och genom tävlingar och andra offentliga uppträdanden på festivaler. Fête -Dieu i Aix-en-Provence 1462 innehöll karaktärer utklädda som ett antal klassiska gudar, inklusive Pluto, och Pluto var föremål för en av sju tävlingar som presenterades som en del av midsommaraftonsfestivalen 1521 i London . Under 1400-talet togs inget mytologiskt tema upp på scenen oftare än Orfeus härkomst, med Plutos hov som inspirerade fantastiskt scenkonst . Leonardo da Vinci designade en uppsättning med ett roterande berg som öppnade sig för att avslöja Pluto som dyker upp från underjorden; teckningen finns kvar och låg till grund för en modern rekreation.

Opera och balett

Den tragiska nedstigningen av hjältemusikern Orfeus till underjorden för att hämta sin brud, och hans framträdande vid Pluto och Proserpinas hov, erbjöd övertygande material för librettister och kompositörer av opera (se Lista över orpheiska operor) och balett . Pluto förekommer också i verk baserade på andra klassiska myter om underjorden. Som en sångroll är Pluto nästan alltid skriven för en basröst , där det låga röstomfånget representerar underjordens djup och tyngd, som i Monteverdi och Rinuccinis L'Orfeo (1607) och Il ballo delle ingrate ( 1608) . I deras ballo , en form av balett med sångnummer, åberopar Cupid Pluto från underjorden för att göra anspråk på "otacksamma" kvinnor som var immuna mot kärlek. Plutos roll anses vara särskilt virtuos, och en recensent vid premiären beskrev karaktären, som framstod som från ett flammande Inferno, som "formidabel och häftig i sikte, med plagg som givits honom av poeter, men belastad med guld och juveler."

Jean Raouxs Orpheus and Eurydice (1718–20), med Pluto och Proserpina som släpper paret

Rollen som Pluto är skriven för en bas i Peris Euridice (1600) ; Caccini 's Euridice (1602); Rossi 's Orfeo (1647); Cesti 's Il pomo d'oro (1668); Sartoris 's Orfeo (1672); Lully 's Alceste , a tragédie en musique (1674); Charpentiers kammaropera La descente d'Orphée aux enfers (1686) ; Telemanns Orfeus (1726) ; och Rameaus Hippolyte et Aricie (1733 ) . Pluto var en baryton i Lullys Proserpine (1680), som inkluderar en duo som dramatiserar konflikten mellan det kungliga underjordsparet som är anmärkningsvärt för sin tidiga användning av musikalisk karaktärisering. Den kanske mest kända av Orpheus-operorna är Offenbachs satiriska Orpheus in the Underworld (1858), där en tenor sjunger rollen som Pluton , förklädd i det snurrigt invecklade plottandet som Aristée ( Aristaeus ), en bonde.

Scener utspelade i Plutos rike orkestrerades med instrumentering som blev konventionellt "helvetiska", etablerade i Monteverdis L'Orfeo som två kornetter , tre tromboner , en fagott och en regal .

Pluto har också varit med som en roll i balett. I Lullys "Ballet of Seven Planets" mellanspel från Cavallis opera Ercole amante (" Hercules in Love"), dansade Ludvig XIV själv som Pluto och andra karaktärer; det var en spektakulär flopp. Pluto dök upp i Noverres förlorade La descente d'Orphée aux Enfers (1760-talet). Gaétan Vestris dansade gudens roll i Florian Dellers Orefeo ed Euridice (1763). Persefone koreograferad av Robert Joffrey (1952) baserades på André Gides linje " vintrarnas kung, den infernaliska Pluto".

Fin konst

Albrecht Dürer , bortförande av proserpin på en enhörning (1516)
Rembrandts bortförande av Proserpina ( ca 1631)

Bortförandet av Proserpina av Pluto var scenen från myten som oftast skildras av konstnärer , som vanligtvis följer Ovidius version. Den inflytelserika emblemboken Iconologia of Cesare Ripa (1593, andra upplagan 1603) presenterar den allegoriska våldtäktsfiguren med en sköld på vilken bortförandet är målat. Jacob Isaacsz. van Swanenburg Rembrandts första lärare , ekade Ovid när han visade Pluto som målet för Amors pil medan Venus tittar på hur hennes plan genomförs (platsen för målningen är okänd). Behandlingen av scenen av Rubens är liknande. Rembrandt införlivar Claudians mer passionerade karaktärer . Framförandet av Orfeus vid Pluto och Proserpinas hov var också ett populärt ämne.

Viktiga konstnärer som producerade verk som föreställer Pluto inkluderar:

Modern litteratur

Efter renässansen avtog det litterära intresset för bortförandemyten fram till återupplivandet av den klassiska myten bland romantikerna . Arbetet av mytografer som JG Frazer och Jane Ellen Harrison hjälpte till att inspirera viktorianska och modernistiska författares omarbetning av myter i moderna termer. I Tess of the d'Urbervilles (1891) framställer Thomas Hardy Alec d'Urberville som "en grotesk parodi på Pluto/Dis" som exemplifierar den sena viktorianska kulturen av manligt dominans , där kvinnor överlämnades till "en oändlig brytning ... . på hjulet för biologisk reproduktion." En liknande figur finns i The Lost Girl (1920) av DH Lawrence , där karaktären Ciccio agerar Pluto till Alvinas Persephone, "den dödligt förlorade bruden ... paradoxalt nog utplånad och vitaliserad på samma gång genom kontakt med Pluto/Dis " i "ett förspel till återfödelsens storslagna design." Plutos mörker är både en källa till förnyelse och till "skådningslös förintelse". Lawrence tar upp temat på annat håll i sitt arbete; i The First Lady Chatterley (1926, en tidig version av Lady Chatterley's Lover ) ser Connie Chatterley sig själv som en Persephone och förklarar att "hon hellre skulle vara gift med Pluto än Platon", och kastade sin jordnära gamekeeper-älskare som den förstnämnda och hennes filosofi -sprutande make som den senare.

I Rick Riordans fantasyserie för unga vuxna The Heroes of Olympus är karaktären Hazel Levesque dotter till Pluto, rikedomens gud. Hon är en av sju karaktärer med en förälder från klassisk mytologi.

Vetenskapliga termer

Vetenskapliga termer som härrör från namnet Pluto inkluderar:

Anteckningar

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pluto_(mythology)&oldid=1142688919 "