Interreligiös dialog

"Interfaith" omdirigerar hit. Du kanske letar efter interreligiöst äktenskap .
Den fjärde världsbönedagen för fred 2011 i Assisi, Italien
Från vänster till höger: George Carey , ärkebiskop av Canterbury (1991–2002); Jonathan Sacks , överrabbin ( Storbritannien ); Mustafa Cerić , stormufti av Bosnien; Jim Wallis , Sojourners, USA. 2009 World Economic Forum i Davos, Schweiz.
Vägkantsskylt i Nubradalen , Ladkah, Indien

Interreligiös dialog hänvisar till kooperativ, konstruktiv och positiv interaktion mellan människor med olika religiösa traditioner (dvs. "tror") och/eller andliga eller humanistiska övertygelser, på både individuell och institutionell nivå. Det skiljer sig från synkretism eller alternativ religion, genom att dialog ofta innebär att främja förståelse mellan olika religioner eller övertygelser för att öka acceptansen för andra, snarare än att syntetisera nya föreställningar.

Ärkestiftet i Chicagos kontor för ekumeniska och interreligiösa frågor definierar "skillnaden mellan ekumeniska, interreligiösa och interreligiösa relationer", enligt följande:

  • "ekumenisk" som "relationer och bön med andra kristna",
  • "interreligiösa religioner" som "relationer med medlemmar av den ' abrahamitiska religionen ' (judiska, muslimska och kristna traditioner)," och
  • "interreligiös" som "relationer med andra religioner, såsom hinduism och buddhism".

Vissa interreligiösa dialoger har nyligen antagit namnet interbelief dialogue , medan andra förespråkare har föreslagit termen interpath dialogue , för att undvika att implicit utesluta ateister, agnostiker, humanister och andra utan religiös tro men med etiska eller filosofiska övertygelser, samt att vara mer exakt när det gäller många världsreligioner som inte lägger samma tonvikt på "tro" som vissa västerländska religioner. På liknande sätt pluralistiska rationalistiska grupper varit värdar för offentliga resonemangsdialoger för att överskrida alla världsåskådningar (oavsett om de är religiösa, kulturella eller politiska), kallad transbelief dialog . För vissa har termen interreligiös dialog samma betydelse som interreligiös dialog. Inte heller är det samma som icke-konfessionell kristendom . Kyrkornas världsråd säger : ”Efter den romersk-katolska kyrkans ledning har andra kyrkor och kristna religiösa organisationer, såsom Kyrkornas världsråd, i allt större utsträckning valt att använda ordet interreligiös snarare än interreligiös för att beskriva sina egna bilaterala och multilaterala dialog och engagemang med andra religioner. [...] termen interreligiös är att föredra eftersom vi uttryckligen syftar på dialog med de bekännande religionerna – som identifierar sig uttryckligen med en religiös tradition och vars verk har en specifik religiös tillhörighet och bygger på religiösa grunder."

Över hela världen finns det lokala, regionala, nationella och internationella interreligiösa initiativ; många är formellt eller informellt sammanlänkade och utgör större nätverk eller federationer. Det ofta citerade "Det blir ingen fred bland nationerna utan fred bland religionerna. Det blir ingen fred bland religionerna utan dialog mellan religionerna" formulerades av Hans Küng, professor i ekumenisk teologi och ordförande för Global Ethic Foundation . Interreligiös dialog spelar en viktig roll i studiet av religion och fredsbyggande .

Historia


Symboler som representerar: kristna , muslimer , hinduer , buddhister , judar , bahá'íer , eckister , sikher , jainer , wiccaner , unitära universalister , shintoister , taoister , telemiter , tenrikyoister , zoroastrier
Tempel för alla religioner i Kazan , Ryssland
Dialoger i staden San Marino , Republiken San Marino
Congress of Parliament of the World's Religions , Chicago , 1893

Historien registrerar exempel på interreligiösa initiativ genom tiderna, med varierande framgångsnivåer när det gäller att etablera en av tre typer av "dialog" för att skapa, som nyligen beskrivits, antingen förståelse, lagarbete eller tolerans:

  1. "I dialogen med huvudet når vi mentalt ut till den andre för att lära av dem som tänker annorlunda än oss."
  2. "I dialogen mellan händerna arbetar vi alla tillsammans för att göra världen till en bättre plats där vi alla måste leva tillsammans."
  3. "I hjärtats dialog delar vi upplevelsen av känslorna från de som skiljer sig från oss."

Den historiska effektiviteten av interreligiös dialog är en fråga för debatt. Broder James L. Heft talade i en föreläsning om "Nödvändigheten av interreligiös diplomati" om konflikterna mellan utövare av de tre abrahamitiska religionerna ( judendom , kristendom och islam ). Han noterar att förutom Convivencia på 1300- och 1400-talen, har troende i dessa religioner antingen hållit sig på avstånd eller varit i konflikt, hävdar Heft, "det har varit väldigt lite genuin dialog" mellan dem. "Den sorgliga verkligheten har varit att för det mesta har judar, muslimer och kristna förblivit okunniga om varandra, eller ännu värre, särskilt när det gäller kristna och muslimer, attackerat varandra."

Däremot säger The Pluralism Project vid Harvard University: "Varje religiös tradition har vuxit genom tiderna i dialog och historisk interaktion med andra. Kristna, judar och muslimer har varit en del av varandras historia, har inte bara delat byar och städer, men idéer om Gud och gudomlig uppenbarelse."

Vikten av den abrahamitiska interreligiösa dialogen i nuet har på ett rakt sätt presenterats: "Vi människor står idag inför ett starkt val: dialog eller död!"

Mer allmänt har interreligiös dialog och handling förekommit under många århundraden:

  • På 1500-talet uppmuntrade kejsaren Akbar tolerans i Mughal Indien , en mångfaldig nation med människor av olika trosbakgrunder, inklusive islam , hinduism , sikhism och kristendom .
  • Religiös pluralism kan också observeras i andra historiska sammanhang, inklusive muslimska Spanien . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) var en munk av Sramana -traditionen (möjligen, men inte nödvändigtvis en buddhist) från Indien som reste till Antiokia och Aten medan Augustus (död 14 e.Kr.) styrde det romerska riket.
  • " Disputation av Barcelona – religiös disputation mellan judar och kristna 1263. Den avfällige Paulus [Pablo] Christiani föreslog till kung James I av Aragon att en formell offentlig religiös disputation om trons grunder skulle hållas mellan honom och R. Moses f. Nahman ( Nachmanides ) som han redan hade stött på i Gerona Disputationen ägde rum med stöd av de kyrkliga myndigheterna och generalerna för dominikaner- och franciskanerorden , medan kungen presiderade över ett antal sessioner och deltog aktivt i disputationen Dominikanerna Raymond de Peñaforte , Raymond Martini och Arnold de Segarra och generalen för franciskanerorden i riket, Peter de Janua, var bland de kristna disputanterna . Den enda representanten för den judiska sidan var Naḥmanides . disputationen ägde rum den 20, 27, 30 och 31 juli 1263 (enligt en annan beräkning, 20, 23, 26 och 27) Naḥmanides garanterades fullständig yttrandefrihet i debatten; han utnyttjade det tillfälle som sålunda erbjöds till fullo och talade med anmärkningsvärd uppriktighet. Två redogörelser för disputationen, en på hebreiska skriven av Naḥmanides och en kortare på latin , är huvudkällorna till historien om denna viktiga episod i judisk-kristen polemik. Enligt båda källorna var initiativet till disputationen och dess agenda påtvingat av den kristna sidan, även om den hebreiska redogörelsen försöker antyda ett större engagemang från Naḥmanides i slutförandet av de punkter som ska diskuteras. När de kyrkliga som såg den "inte rätta" vändningen som disputationen tog, på grund av Nahmanides övertygande argumentation, uppmanade de att den skulle avslutas så snabbt som möjligt. Det avslutades därför aldrig formellt, utan avbröts. Enligt det latinska protokollet om förfarandet slutade disputationen eftersom Nahmanides flydde i förtid från staden. Men i själva verket stannade han kvar i Barcelona i över en vecka efter att disputationen hade avbrutits för att vara närvarande i synagogan på följande sabbat när en omvändelsepredikan skulle hållas. Kungen själv besökte synagogan och höll ett tilltal, en händelse utan medeltida prejudikat. Nahmanides tilläts svara vid detta tillfälle. Följande dag, efter att ha mottagit en gåva på 300 sólidos från kungen, återvände han hem."
"Medan disputationen kan ha varit en stor bedrift för Paulus Christiani i hans innovativa användning av rabbinska källor i kristna missionsarbete, representerade den för Naḥmanides ytterligare ett exempel på det kloka och modiga ledarskap som han erbjöd sitt folk."

1800-talsinitiativ

1900-talsinitiativ

  • År 1900 grundades International Association for Religious Freedom (IARF) under ett annat namn än det nuvarande. År 1987 reviderades dess syftesförklaring för att inkludera att "förståelse, dialog och beredskap att lära sig och främja sympati och harmoni mellan de olika religiösa traditionerna". 1990 utökades dess medlemsantal "till att omfatta alla världens stora religiösa grupper". 1996 inkluderade IARF:s världskongress representanter för palestinska och israeliska IARF-grupper och muslimska deltagare höll presentationer.
  • I december 1914, strax efter att första världskriget började, samlades en grupp kristna i Cambridge, England för att grunda Fellowship of Reconciliation (FOR) "i hopp om att föra samman troende människor för att främja fred, och det fortsatte med att bli en ledande interreligiös röst för icke-våld och icke-diskriminering". Det har filialer och anslutna grupper i över 50 länder på varje kontinent. Medlemskapet inkluderar "judar, kristna, buddhister, muslimer, inhemska religiösa utövare, bahá'í och människor med andra trostraditioner, såväl som de utan formell religiös tillhörighet".
  • 1936 bildades World Congress of Faiths (WCF) i London. Det är "en av de äldsta interreligiösa organen i världen". Ett av dess syften är att föra samman "troende människor för att berika sina förståelser av sina egna och andras traditioner". Den gör detta genom att erbjuda möjligheter "att möta, utforska, utmana och förstå olika trostraditioner genom evenemang från små workshops till stora konferenser, partnerskapsarbete, onlinekonversation och publikationer".
  • andra världskrigets förödelse, grundades Fellowship In Prayer 1949 av Carl Allison Evans och Kathryn Brown. Evans trodde att enad bön skulle "överbrygga teologiska eller strukturella religiösa skillnader", skulle "öppna bönens sinne och hjärta för en ny förståelse av och uppskattning för övertygelserna och värderingarna hos dem som följer olika andliga vägar" och skulle "föra fram interreligiösa förståelse och ömsesidig respekt mellan religiösa traditioner,
  • 1952 grundades International Humanist and Ethical Union (IHEU) i Amsterdam. Den fungerar som "den enda världsparaplyorganisationen som omfattar humanistiska, ateister, rationalister, sekularister, skeptiker, laique, etiska kulturella, fritänkande och liknande organisationer över hela världen". IHEU:s "vision är en humanistisk värld; en värld där mänskliga rättigheter respekteras och alla kan leva ett värdigt liv". Den implementerar sin vision genom att försöka "påverka internationell politik genom representation och information, att bygga upp det humanistiska nätverket och låta världen veta om humanismens världsbild".
  • 1958 startade Center for the Study of World Religions (CSWR) vid Harvard Divinity School (HDS). Sedan dess har den "legat i framkant när det gäller att främja sympatiska studier och förståelse av världsreligioner. Den har stöttat akademisk forskning och internationell förståelse inom detta område genom sitt bostadsområde" och "sin forskningsinsatser och finansiering och dess offentliga program och publikationer".
  • År 1960 skapade Juliet Hollister (1916–2000) Temple of Understanding (TOU) för att tillhandahålla "interreligiös utbildning" med syftet att "bryta ner fördomsfulla gränser". The Temple of Understanding "under flera år var värd för möten som banade väg för North American Interfaith Network ( NAIN)".
  • I slutet av 1960-talet anslöt sig interreligiösa grupper som Clergy And Laity Concerned (CALC) kring medborgarrättsfrågor för afroamerikaner och var senare ofta högljudda i sitt motstånd mot Vietnamkriget .
Extern video
video icon MLK: Beyond Vietnam: A Time to Break Silence
  • År 1965 bildade "omkring 100 protestantiska, katolska och judiska prästerskap" Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Dess syfte var "att utmana USA:s politik om Vietnam". När gruppen erkände lekmän, döpte den om sig själv till National Emergency Committee of Clergy and Laymen Concerned about Vietnam (CALCAV) År 1967 Martin Luther King Jr. sin plattform för sitt "Beyond Vietnam"-tal. Senare tog CALCAV upp andra frågor om social rättvisa och bytte namn till att helt enkelt bli Clergy and Laymen Concerned (CALC).
  • 1965, under Vatikanen II , beslutades att relationer med alla religioner skulle utvecklas. För att göra detta påven Paulus VI ett särskilt sekretariat (senare ett påvligt råd) för relationer med icke-kristna. Den påvliga encyklikan Ecclesiam Suam betonade vikten av ett positivt möte mellan kristna och människor med andra trostraditioner. Deklarationen om kyrkans förhållande till icke-kristna religioner ( Nostra Aetate ) från 1965, preciserade de pastorala dimensionerna av detta förhållande.
  • 1967 visade sig kyrkornas världsrådskonferens "visa sig vara ett landmärke både som början på ett seriöst intresse för interreligiös dialog som sådan i WCC, och som det första engagemanget i den ekumeniska diskussionen av Vatikanens sekretariat för icke-kristna".
  • hölls den första världskonferensen för religioner för fred i Kyoto , Japan. Religions for Peace är "världens största och mest representativa multireligiösa koalition som främjar gemensamma åtgärder för fred". Dess arbete inkluderar "dialog" som "bär frukt i gemensamt konkret handlande". Genom organisationen kan olika religiösa samfund urskilja "djupt hållna och brett delade" moraliska bekymmer, såsom "omvandla våldsamma konflikter, främja rättvisa och harmoniska samhällen, främja mänsklig utveckling och skydda jorden".
  • 1978 bildades Interfaith Conference of Metropolitan Washington (IFC). "IFC samlar elva historiska trossamfund för att främja dialog, förståelse och en känsla av gemenskap och för att samarbeta för rättvisa i hela District of Columbia- regionen." Medlemmar inkluderar Bahá'í-tro , buddhistiska , hinduiska , islamiska , jainska , judar , sista dagars heliga , protestantiska , romersk-katolska , sikhiska och zoroastriska trossamfund.
Extern video
video icon Vad är Minhaj ul Quran?
  • 1981 grundades Minhaj-ul-Quran . Det är "en Pakistan -baserad internationell organisation som arbetar för att främja fred, tolerans, interreligiös harmoni och utbildning, ta itu med extremism och terrorism, engagera sig med unga muslimer för religiös måttfullhet, främja kvinnors rättigheter, utveckling och egenmakt och tillhandahålla social välfärd och främjande av mänskliga rättigheter". Minhaj-ul-Quran erbjuder gratis nedladdning av böcker.
  • Den 27 oktober 1986 hade påven Johannes Paulus II en bönedag i Assisi och bjöd in "omkring femtio kristna och femtio ledare av annan tro". I sin bok One Christ–Many Religions säger SJ Samartha att betydelsen av den bönedagen för "interreligiösa relationer inte kan överskattas" och ger "flera skäl" till dess betydelse :
  1. "Det gav legitimitet till kristna initiativ i interreligiösa dialoger."
  2. "Det sågs som en händelse av teologisk betydelse."
  3. "Assisi erkändes som en dialoghandling i högsta grad."
  4. "Det betonade fredens religiösa natur."
Men, tillade Samartha, två punkter orsakade "oro" för människor av annan tro än kristen:
  1. Påvens insisterande på Kristus som den enda källan till fred.
  2. För bönerna fördes kristna till en plats och människor av annan tro till en annan plats.
Dessutom, den oro som påvens bönedag orsakade, finns det en pågående "misstanke" från "grannar till andra trosriktningar" att "dialoger kan användas för kristen mission".
  • 1991 lanserade Diana L. Eck från Harvard University pluralismprojektet genom att undervisa i en kurs om "Världsreligioner i New England", där studenterna utforskade de "mångfaldiga religiösa samfunden i Boston-området". Detta projekt utökades till att kartlägga "utvecklingen av interreligiösa ansträngningar i hela USA" och sedan världen. Pluralism Project publicerar informationen på Pluralism Projects webbplats.
  • År 1993, på hundraårsdagen av sin första konferens, stod Council for a Parliament of the World's Religions värd för en konferens i Chicago med 8 000 deltagare från trosbakgrund runt om i världen. "Parlamentet är den äldsta, största och mest inkluderande sammankomsten av människor av alla tro och traditioner." Organisationen är värd för möten runt om i världen med några års mellanrum. Konferensen 2015 beslutade att hålla möten vartannat år.
  • 1994 skapades Interreligiösa alliansen "för att fira religionsfrihet och för att utmana trångsynthet och hat som uppstår från religiös och politisk extremism som infiltrerar amerikansk politik". Från och med 2016 har Interfaith Alliance 185 000 medlemmar över hela landet som består av 75 trostraditioner såväl som de utan trostradition. Interfaith Alliance arbetar för att (1) "respektera alla individers inneboende rättigheter – såväl som deras olikheter", (2) "främja politik som skyddar viktiga gränser mellan religion och regering" och (3) "förena olika röster för att utmana extremism och bygga en gemensam grund”.
  • 1995 grundades Interfaith Center vid Presidio med "en multireligiös styrelse". Centret är ett "interreligiöst vänskapsbyggande" i San Francisco Bay Area som välkomnar "människor av alla trosriktningar". Centret har åtagit sig att "läka och skapa fred inom, mellan och bland religiösa och andliga traditioner".
Extern video
video icon [1] IWJ History med Kim Bobo
  • 1996 etablerade Center for Interfaith Relations i Louisville, Kentucky Festival of Faiths, ett flerdagarsevenemang som främjar interreligiös förståelse, samarbete och handling.
  • 1996 grundade Kim Bobo organisationen Interfaith Worker Justice (IWJ). Idag inkluderar IWJ ett nationellt nätverk av mer än 70 lokala interreligiösa grupper, arbetarcenter och studentgrupper, vilket gör det till den ledande nationella organisationen som arbetar för att stärka det religiösa samfundets engagemang i frågor om rättvisa på arbetsplatsen.
Extern video
video icon [2] ICNY: Connecting Faith and Society
Extern video
video icon [3] Dr Hussain Qadris tal vid seminariet "Peace on Earth"
  • 1998 bildades Muslim Christian Dialogue Forum "för att främja religiös tolerans mellan muslimer och kristna så att de kunde arbeta för att främja fred, mänskliga rättigheter och demokrati". Den 8 december 2015 sponsrade forumet ett seminarium i ämnet "Fred på jorden" på Forman Christian College . Syftet var att föra samman de muslimska och kristna samfunden för att besegra "terrorism och extremism".
  • 1998 började Interfaith Power & Light (IPL) som ett projekt av Episcopal Church's Grace Cathedral, San Francisco, Kalifornien. Med utgångspunkt i sin första framgång har IPL-modellen "antagits av 40 statliga medlemsförbund", och IPL "arbetar för att etablera Interfaith Power & Light-program i varje stat". Ekologisk hållbarhet är central för IPL:s "trosbaserade aktivism". Organisationens arbete redovisas i dess faktablad och 1915 års årsredovisning.
Extern video
video icon RUMI a Voice for Our Times
  • 1999 grundades Rumi Forum (RF) av den turkiska Hizmet-rörelsen [Service to Humanity]. RF:s uppdrag är "att främja interkulturell dialog , stimulera tänkande och utbyte av åsikter om att stödja och främja demokrati och fred och att tillhandahålla en gemensam plattform för utbildning och informationsutbyte". Forumet är särskilt intresserad av "pluralism, fredsbyggande och konfliktlösning, interkulturell och interreligiös dialog, social harmoni och rättvisa, medborgerliga rättigheter och gemenskapssammanhållning".

2000-talets initiativ

  • År 2000 grundades United Religions Initiative (URI) "för att främja varaktigt, dagligt interreligiöst samarbete, för att stoppa religiöst motiverat våld och för att skapa kulturer av fred, rättvisa och helande för jorden och alla levande varelser" . Det hävdar nu att "mer än 790 medlemsgrupper och organisationer, kallade Cooperation Circles, engagerar sig i gemenskapsåtgärder såsom konfliktlösning och försoning, miljömässig hållbarhet, utbildning, kvinnors och ungdomsprogram och förespråkande för mänskliga rättigheter".
  • År 2001, efter attackerna den 11 september , "tillväxte de interreligiösa relationerna". "Samtal om vikten av interreligiös dialog och behovet av att vara kunnig om andras tro fick draghjälp på nya sätt."
  • År 2001 grundades Children of Abraham Institute ("CHAI") "för att formulera 'fredens hermeneutik' ... som kan användas för att föra judiska, muslimska och kristna religiösa, sociala och politiska ledare in i delade studier som inte bara om Skriftens texter utan också om fredens vägar och handlingar som dessa texter kräver”.
Extern video
video icon Imagine Two People in Interfaith Dialogue
  • 2001 grundades Interfaith Encounter Association (IEA) i Israel . Dess drivkraft kommer från slutet av 1950-talet i Israel när en grupp visionärer (som inkluderade Martin Buber ) insåg behovet av interreligiös dialog. IEA är dedikerat till att främja "samlevnad i Mellanöstern genom tvärkulturella studier och interreligiös dialog". Det bildar och upprätthåller "pågående interreligiösa mötesgrupper, eller centra, som samlar angränsande samhällen över hela landet. Varje center leds av ett interreligiöst koordinerande team med en person för varje samhälle i området."
  • År 2002 bildades Messiah Foundation International som "en interreligiös, icke-religiös, andlig organisation". Organisationen består av "människor som tillhör olika religioner och religioner" som "strävar efter att åstadkomma utbredd gudomlig kärlek och global fred".
  • 2002 lanserades World Council of Religious Leaders (WCRL) i Bangkok . Det är "ett oberoende organ" som tillför religiösa resurser för att stödja FN:s och dess byråers arbete runt om i världen, nationalstater och andra internationella organisationer, i "strävan efter fred". Den erbjuder "trotraditionernas kollektiva visdom och resurser för att lösa kritiska globala problem". WCRL är inte en del av FN.
  • 2002 startade Eboo Patel , en muslim, Interfaith Youth Core (IFYC) med en judisk vän och en evangelisk kristen personal. IFYC startades för att samla studenter från olika religioner "inte bara för att prata, utan för att arbeta tillsammans för att mata de hungriga, lära barn eller bygga bostäder". IFYC bygger religiös pluralism genom "respekt för människors olika religiösa och icke-religiösa identiteter" och "gemensamma åtgärder för det gemensamma bästa".
  • År 2003 grundades Jordanian Interfaith Coexistence Research Center (JICRC) av The Very Reverend Father Nabil Haddad . Den "fokuserar på interreligiös dialog och samexistens på gräsrotsnivå". JICRC ger "råd till statliga och icke-statliga organisationer och enskilda beslutsfattare angående frågor om interreligiös förståelse" och "deltar i interreligiösa ansträngningar på lokal, regional och internationell nivå".
  • 2006 bildades Coexist Foundation . Dess uppdrag är "att främja social sammanhållning genom utbildning och innovation" och "att stärka bandet som håller samman ett samhälle genom en hållbar modell av människor som arbetar och lär sig tillsammans" för att minska "fördomar, hat och våld".
  • 2007 höll Greater Kansas City Festival of Faiths sin första festival. Festivalens mål inkluderar: ökat deltagande i interreligiösa erfarenheter och främja dialog. Festivaler inkluderar dramatiska händelser och talare för att "expandera interaktion och uppskattning för olika världsbilder och religiösa traditioner" En tredjedel av deltagarna är "första gången" till någon interreligiös aktivitet.
  • Den 13 oktober 2007 utökade muslimer sitt budskap. I A Common Word Between Us and You samlades 138 muslimska forskare, präster och intellektuella enhälligt för första gången sedan profeten(s) dagar för att förklara den gemensamma grunden mellan kristendom och islam.
  • 2007 inleddes den tvååriga interreligiösa filmfestivalen Insight . Den uppmuntrar "filmskapare över hela världen att göra filmer om "tro". Festivalen bjuder in "deltagare från alla trosbakgrunder" som ett sätt att bidra "till förståelse, respekt och sammanhållning i samhället".
  • 2008 etablerade rabbinen Shlomo Riskin Center for Jewish-Christian Understanding and Cooperation (CJCUC). Centret grundades för att "inleda en teologisk dialog" mellan judar och kristna med tron ​​att i dialog kommer de två trossamfunden att "finna mycket mer som förenar" dem än som skiljer dem. Centret, som för närvarande är beläget på Bible Lands Museum i Jerusalem , ägnar sig åt hebraiska bibelstudier för kristna, från både lokalsamhället och från utlandet, har organiserat många interreligiösa lovprisningsinitiativ, såsom Day to Praise , och har etablerat många insamlingar initiativ som Blessing Bethlehem som syftar till att hjälpa den förföljda kristna gemenskapen i Betlehem , delvis, och den större förföljda kristna gemenskapen i Mellanösternregionen och över hela världen.
  • År 2008, genom samarbetet mellan Hebrew Union College , Omar Ibn Al-Khattab Foundation och University of Southern California , skapades Center for Muslim-Judish Engagement . Centret var "inspirerat av USC:s president Steven B. Samples vision om att öka samarbetet mellan närliggande institutioner för att gynna både universitetet och det omgivande samhället". Dess uppdrag är "att främja dialog, förståelse och gräsrots-, församlings- och akademiska partnerskap mellan de äldsta och de nyaste av de abrahamitiska trossamfunden samtidigt som man skapar en samtida förståelse inom detta understuderade område och skapar nya verktyg för interreligiösa gemenskaper lokalt, nationellt och utanför."
  • Juli 2008 – En historisk interreligiös dialogkonferens initierades av kung Abdullah av Saudiarabien för att lösa världsproblem genom samförstånd istället för konflikt. Konferensen deltog av religiösa ledare av olika trosriktningar som kristendom, judendom, buddhism , hinduism och taoism och var värd av kung Juan Carlos av Spanien i Madrid.
  • Januari 2009, vid Gujarats Mahuva , invigde Dalai Lama en interreligiös "World Religions-Dialog and Symphony"-konferens sammankallad av den hinduiska predikanten Morari Bapu från den 6 till 11 januari 2009. Denna konferens utforskade sätt och sätt att hantera oenigheten mellan stora religioner, enligt Morari Bapu . Deltagare var Prof. Samdhong Rinpoche om buddhism, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) om islam, Dr Prabalkant Dutt om icke-katolsk kristendom, Swami Jayendra Saraswathi om hinduism och Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza om zoroastrianism .
  • 2009 öppnade Vancouver School of Theology Iona Pacific Inter-religious Centre. Centret "modellerar dialogisk, konstruktiv och innovativ forskning, lärande och socialt engagemang". Centret verkar under ledning av rektor och dekanus, Dr Wendy Fletcher, och direktören, rabbinen Dr. Robert Daum.
  • 2009 presenterades Charter for Compassion för världen. Chartern inspirerades av Karen Armstrong när hon fick TED- priset 2008. Hon önskade att TED-gemenskapen skulle "hjälpa till att skapa, lansera och sprida en Charter for Compassion". Efter bidrag från tusentals människor sammanställdes och presenterades stadgan. Charter for Compassion International fungerar som "ett paraply för människor att engagera sig i samarbetspartnerskap över hela världen" genom "konkreta, praktiska åtgärder".
  • 2009 inkorporerades Council of Interfaith Communities (CIC) i Washington, District of Columbia . Dess uppdrag var "att vara det administrativa och kyrkliga hemmet för oberoende interreligiösa/flerreligiösa kyrkor, församlingar och seminarier i USA" och att hedra "Interfaith som andligt uttryck". CIC är en del av World Council of Interfaith Communities.
  • 2010 bildades Interfaith Partners of South Carolina . Det var den första statliga multireligiösa mångfaldsorganisationen i South Carolina.
  • 2010 började Project Interfaith sitt arbete. 35 volontärer började spela in intervjuer med människor i Omaha, Nebraska . Volontärerna arbetade i par och parades ihop och fick en Flip Video- kamera för att spela in intervjuerna. Intervjupersonerna fick tre frågor: (1) "Hur identifierar du dig själv andligt och varför?" (2) "Vad är en stereotyp som påverkar dig baserat på din religiösa och andliga identitet?" och (3) "Hur välkomnande hittar du vår gemenskap för din religiösa eller andliga väg?" De inspelade intervjuerna publicerades på sociala medier, som Facebook , Twitter , Flickr och YouTube . Project Interfaith avslutades 2015.
  • 2010 inrättades Interreligiösa centrum för hållbar utveckling ( ICSD). ICSD är den största interreligiösa miljöorganisationen i Mellanöstern . Dess arbete sammanför "trosgrupper, religiösa ledare och lärare för att främja fred och hållbarhet".
  • 2011 utfärdade president Obama Interfaith and Community Service Campus Challenge genom att skicka ett brev till alla presidenter för institutioner för högre utbildning i USA. Målen för utmaningen inkluderade att maximera "utbildningsbidragen från samhällsbaserade organisationer, inklusive tros- och interreligiösa organisationer". År 2015 hade mer än 400 lärosäten svarat på utmaningen. I 2015 års årliga presidentens interreligiösa och samhällstjänst Campus Challenge Gathering var internationella deltagare värdar för första gången.
  • 2012 öppnade King Abdullah bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) i Wien, Österrike. I styrelsen ingick judar, kristna och muslimer. En rabbin i styrelsen sa att "det främsta syftet är att stärka det aktiva arbetet för dem på fältet, oavsett om det är på området för dialog, social aktivism eller konfliktlösning". En muslimsk ledamot i styrelsen sa att "målet är att främja acceptans av andra kulturer, måttfullhet och tolerans". Enligt KAICIID-tjänstemän är "centret oberoende och skulle inte främja någon religion".
  • I februari 2016 lanserades International Partnership on Religion and Sustainable Development (PaRD) vid konferensen 'Partners for Change' i Berlin. Nätverket kopplar samman statliga organ, trosbaserade organisationer och civilsamhällesorgan från hela världen för att uppmuntra kommunikation om religion och hållbar utveckling.
  • 2016 etablerades National Catholic Muslim Dialogue (NCMD) i USA. Detta är ett joint venture mellan United States Conference of Catholic Bishops (USCCB), Islamic Society of North America , Islamic Circle of North America , Islamic Shura Council of Southern California och Islamic Educational Center of Orange County. NCMD var ett resultat av långvariga regionala dialoger i USA, medsponsrade av USCCB och deras regionala partner.
  • I februari 2017 grundade syster Lucy Kurien , grundare av Maher NGO, Interfaith Association for Service to Humanity and Nature i Pune , Indien . Hon definierar interreligiös andlighet som: "Vi respekterar och älskar alla religioner. Vi lägger aldrig ner någons religion, eller upprätthåller en religion till att utesluta andra. Vad vi vill är att tro och respektera interreligiös religion, inklusive alla trostraditioner. I vår gemenskapens andliga metoder, åberopar vi våra böner till det gudomliga, snarare än att åberopa något speciellt namn eller form av Gud för att utesluta andra." Från och med oktober 2017 har denna nya community 198 medlemmar från 8 länder.
  • År 2023 färdigställdes The Abrahamic Family House of Worship , ett interreligiöst komplex i Abu Dhabi , inspirerat av dokumentet om mänskligt broderskap undertecknat av påven Franciskus och Ahmed El-Tayeb 2019. Den består av tre separata strukturer: St. Franciskus av Assisi-kyrkan, Imam Al-Tayeb-moskén och Moses Ben Maimon-synagogan . Projektet tillkännagavs 2019 och invigdes 2023. Komplexet fungerar som en gemenskap för interreligiös dialog och utbyte, såväl som en fysisk manifestation av Document on Human Fraternity . Designen förbereddes av Adjaye Associates , ledd av David Adjaye . De tre gudstjänsthusen har fått sitt namn efter storimamen av Al Azhar , den helige Franciskus av Assisi och Moses Ben Maimon . Syftet är att representera interreligiös samexistens, bevara den unika karaktären hos de representerade religionerna och bygga broar mellan den mänskliga civilisationen och Abrahams budskap.

United States Institute of Peace publicerade verk om interreligiös dialog och fredsbyggande inklusive en särskild rapport om utvärdering av interreligiös dialog


Religiös intolerans kvarstår. Avsnittet ovan berättar om en "lång historia av interreligiös dialog". En artikel från 2014 i The Huffington Post sa dock att "religiös intolerans fortfarande är ett problem som hotar att undergräva hängivna aktivisters hårda arbete under decennierna". Icke desto mindre uttryckte artikeln hopp om att fortsatt "interreligiös dialog kan förändra detta".

Religionspolitik

En doktorsavhandling Dialog mellan kristna, judar och muslimer hävdar att "det yttersta behovet är att barriärer mot icke-defensiva dialogkonversationer mellan kristna, judar och muslimer avvecklas för att underlätta utvecklingen av gemensamma uppfattningar om frågor som är djupt splittrande". Från och med 2012 säger avhandlingen att detta inte har gjorts.

Bahá'í tro

Huvudartikel: Bahá'í-tro och religionens enhet

Interreligiös och multireligiös interaktivitet är en integrerad del av Bahá'í-trons lära . Dess grundare Bahá'u'lláh uppmanade sina anhängare att "omgås med anhängare av alla religioner i en anda av vänlighet och gemenskap". Bahá'íer är ofta i framkant av lokala interreligiösa aktiviteter och ansträngningar. Genom Bahá'í International Community- byrån deltar bahá'íerna också på global nivå i interreligiös dialog både genom och utanför FN:s processer.

År 2002 utfärdade Universal House of Justice , det globala styrande organet för bahá'íerna, ett brev till det religiösa ledarskapet för alla trossamfund där det identifierade religiösa fördomar som en av de sista kvarvarande "ismerna" som skulle övervinnas, och uppmanade sådana ledare att förenas i ett försök att utrota extrem och splittrande religiös intolerans.

Buddhism

Buddhismen har historiskt sett varit öppen för andra religioner. Ven. Dr. K. Sri Dhammananda sade:

Buddhismen är en religion som lär människor att "leva och låta leva". I världshistorien finns det inga bevis som visar att buddhister har blandat sig i eller gjort någon skada på någon annan religion i någon del av världen i syfte att introducera sin religion. Buddhister ser inte existensen av andra religioner som ett hinder för världsliga framsteg och fred.

Gasan Joseki från 1300-talet antydde att evangelierna skrevs av en upplyst varelse:

"Och varför tänker ni på kläderna? Tänk på liljorna på marken, hur de växer. De sliter inte och spinner inte, och ändå säger jag er att inte ens Salomo i all sin härlighet var klädd som en av dessa. .. Tänk därför inte på morgondagen, för morgondagen ska tänka på det som är av sig självt."
Gasan sa: "Vem som helst som yttrade de orden anser jag vara en upplyst man."

Den 14:e Dalai Lama har gjort en hel del interreligiöst arbete under hela sitt liv. Han menar att det "gemensamma målet för alla religioner, ett mål som alla måste försöka hitta, är att främja tolerans, altruism och kärlek". Han träffade påven Paulus VI i Vatikanen 1973. Han träffade påven Johannes Paulus II 1980 och även senare 1982, 1986, 1988, 1990 och 2003. Under 1990 träffade han i Dharamsala en delegation av judiska lärare för en omfattande interreligiös dialog. Han har sedan dess besökt Israel tre gånger och träffat Israels överrabbin under 2006. 2006 träffade han påven Benedikt XVI privat . Han har också träffat den bortgångne ärkebiskopen av Canterbury Dr Robert Runcie och andra ledare för den anglikanska kyrkan i London, Gordon B Hinckley , sen president för Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (mormoner), samt senior Östlig ortodox kyrka , muslimska , hinduiska , judiska och sikhiska tjänstemän.

2010 fick Dalai Lama sällskap av pastor Katharine Jefferts Schori, presiderande biskop i Episcopal Church, överrabbin Lord Jonathan Sacks från United Hebrew Congregations of the Commonwealth, och islamforskaren professor Seyyed Hossein Nasr från George Washington University när Emory University s Center for the Study of Law and Religion stod värd för ett "Toppmöte om lycka".

Kristendomen

Traditionell kristen doktrin är kristocentrisk , vilket betyder att Kristus anses vara den enda fullständiga och sanna uppenbarelsen av Guds vilja för mänskligheten. I ett kristocentriskt synsätt förstås sanningselementen i andra religioner i relation till sanningens fullhet som finns i Kristus. Gud förstås ändå vara fri från mänskliga konstruktioner. [ citat behövs ] Därför förstås Gud den Helige Ande som den kraft som vägleder icke-kristna i deras sökande efter sanning, vilket anses vara ett sökande efter Kristi sinne, även om det är "anonymt", i katolsk fras . teologen Karl Rahner . [ citat behövs ] För dem som stöder denna uppfattning, anonyma kristna tillhör Kristus nu och för alltid och lever ett liv som passar för Jesu bud om kärlek, även om de aldrig uttryckligen förstår meningen med sitt liv i kristna termer. [ citat behövs ]

Medan det försonliga dokumentet Nostra aetate har främjat en utbredd dialog, bekräftar deklarationen Dominus Iesus ändå Jesu Kristi persons centralitet i de kristnas andliga och kulturella identitet, och avvisar olika former av synkretism . [ citat behövs ]

Påven Johannes Paulus II var en stor förespråkare för interreligiös dialog och främjade möten i Assisi på 1980-talet. [ citat behövs ] Påven Benedikt XVI tog ett mer moderat och försiktigt tillvägagångssätt och betonade behovet av interkulturell dialog , men bekräftade den kristna teologiska identiteten i uppenbarelsen av Jesus från Nasaret i en bok som publicerades med Marcello Pera 2004. [ citat behövs ] 2013 , blev påven Franciskus den första katolska ledaren som uppmanade till "uppriktig och rigorös" dialog mellan trosuppfattningarna med ateister, både för att motverka påståendet att kristendomen nödvändigtvis är ett "uttryck för mörker av vidskepelse som står i motsats till förnuftets ljus", och för att hävda att "dialog inte är en sekundär accessoar till den troendes existens" utan istället är ett "djupt och oumbärligt uttryck ... [av] tro [som] inte är oförsonlig, utan växer i samexistens som respekterar den andre."

I traditionell kristen doktrin hade värdet av interreligiös dialog begränsats till handlingar av kärlek och förståelse gentemot andra, antingen som anonyma kristna eller som potentiella konvertiter. [ citat behövs ]

I traditionella protestantiska traditioner, såväl som i den framväxande kyrkan , har dessa doktrinära begränsningar till stor del förkastats. Många teologer, pastorer och lekmän från dessa traditioner håller inte fast vid unika kristocentriska förståelser av hur Gud var i Kristus. De engagerar sig djupt i interreligiös dialog som elever, inte omvändare, och önskar att fira så fullt som möjligt de många vägarna till Gud. [ citat behövs ]

Mycket fokus i kristen interreligiös dialog har lagts på kristen-judisk försoning . En . Mobile av de äldsta framgångsrika dialogerna mellan , judar och kristna har ägt rum i Alabama Det började i kölvattnet av den romersk-katolska kyrkans andra Vatikankonciliets (1962–1965) uppmaning om ökad förståelse mellan kristna och judar. Organisationen har nyligen flyttat sitt aktivitetscentrum till högre Spring jesuitinstitution Hill College , en katolsk för utbildning som ligger i Mobile. [ citat behövs ] Försoning har varit framgångsrik på många nivåer, men har komplicerats något av den arabisk-israeliska konflikten i Mellanöstern, där en betydande minoritet av araberna är kristna.

judendom

Huvudartikel: Judisk syn på religiös pluralism

Den moderna ortodoxa rörelsen tillåter snäva utbyten i sociala frågor, samtidigt som den varnar för att vara försiktig i diskussionen om doktrin. Reformjudendom , rekonstruktionistisk judendom och konservativ judendom uppmuntrar interreligiös dialog.

Att bygga positiva relationer mellan judar och medlemmar av andra religiösa samfund har varit en integrerad del av reformjudendomens "DNA" sedan rörelsen grundades i Tyskland under det tidiga 1800-talet, enligt rabbinen A. James Rudin. Det började med Israel Jacobson, en lekman och pionjär i utvecklingen av vad som dök upp som reformjudendomen, som etablerade en innovativ religiös skola i Sessen, Tyskland 1801 som från början hade 40 judiska och 20 kristna elever. "Jacobsons innovation av en 'blandad' studentkår återspeglade hans förhoppningar om en strålande framtid mellan judar och kristna."

Mährisk född rabbin Isaac Mayer Wise , som grundade reformrörelsen i USA, sökte nära relationer med kristna kyrkoledare. För det ändamålet publicerade han 1883 en serie föreläsningar med titeln "Judaism and Christianity: Their Agreements and Disagreements". Wise betonade vad han trodde kopplade de två religionerna i ett oupplösligt teologiskt och mänskligt band: den bibliska "sinaitiska uppenbarelsen" som "... den erkända Guds lag". Rabbin Leo Baeck , ledaren för det tyska judiska samfundet som överlevde sin fängelse i koncentrationslägret Terezin , erbjöd dessa ord i sitt presidenttal 1949 till World Union for Progressive Judaism i London: "...som under en stor period av Medeltiden, [judar och muslimer] är ... nästan tvingade att möta varandra ... inte bara inom politiken [Staten Israel i Mellanöstern], utan också inom religionens sfär; det finns stort hopp ... de kommer ... att möta varandra på gemensamma vägar, i gemensamma uppgifter, i gemensamma förtroende i framtiden. Det finns ett stort hopp om att judendomen på så sätt kan bli byggaren av en bro, 'pontifexen' mellan öst och väst."

skapade judar och kristna i USA blev fler, särskilt i förorterna, Union of American Hebrew Congregations (nu Union for Reform Judaism , URJ) en avdelning främst för att främja positiva kristna-judiska relationer och medborgerliga partnerskap. Relationer mellan religioner har sedan dess utökats till att omfatta muslimer, hinduer, buddhister och medlemmar av andra trossamfund. [ citat behövs ]

2013 var rabbinen Marc Schneier och Imam Shamsi Ali medförfattare till en bok Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims . Schneier och Ali skriver om vikten av civila interreligiösa diskussioner. Baserat på sina erfarenheter tror Schneier och Ali att andra "judar och muslimer kan inse att de faktiskt är mer enade än splittrade i sin kärntro".

Intressen för interreligiösa relationer kräver en medvetenhet om mångfalden av judiska åsikter om sådana ämnen som mission och det heliga landet.

Islam

Islam har länge uppmuntrat dialog för att nå sanningen. Dialog uppmuntras särskilt bland bokens folk (judar, kristna och muslimer) eftersom Koranen säger : "Säg, "O folk i Skriften, kom till ett ord som är rättvist mellan oss och er - som vi inte kommer att dyrka förutom Allah och inte associera något med Honom och inte ta varandra som herrar istället för Allah." Men om de vänder sig bort, säg då: "Vitna om att vi är muslimer [underordnar oss Honom]" [3:64].

Många traditionella och religiösa texter och seder i tron ​​har uppmuntrat detta, inklusive specifika verser i Koranen, såsom: "O folk! Se, vi har skapat er från en man och en kvinna och har gjort er till nationer och stammar så att ni kanske kommer att lära känna varandra. Sannerligen, den ädlaste av er i Guds ögon är den som är djupast medveten om honom. Se, Gud är allvetande, allmedveten" [Koranen 49:13] .

Muslimska teologer har på senare tid förespråkat interreligiös dialog i stor skala, något som är nytt i politisk mening. [ citat behövs ] Deklarationen A Common Word från 2007 var ett offentligt första [ citat behövs ] i kristna-islamska relationer, och försökte utarbeta en moralisk gemensam grund i många sociala frågor. Denna gemensamma grund angavs som "en del av de mycket grundläggande principerna för båda religionerna: kärlek till den ende Guden och kärlek till nästa". Deklarationen hävdade att "dessa principer återfinns om och om igen i islams och kristendomens heliga texter".

Interreligiös dialog integrerad i islam

En bok från 2003 som heter Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism innehåller ett kapitel av Amir Hussain om "Muslims, Pluralism, and Interfaith Dialogue" där han visar hur interreligiös dialog har varit en integrerad del av islam från dess början. Hussain skriver att "Islam skulle inte ha utvecklats om det inte hade varit för interreligiös dialog". Från sin "första uppenbarelse" för resten av sitt liv var Muhammed "engagerad i interreligiös dialog" och "pluralism och interreligiös dialog" har alltid varit viktigt för islam. Till exempel, när några av Muhammeds anhängare drabbades av "fysisk förföljelse" i Mecka , skickade han dem till Abessinien , en kristen nation, där de "välkomnades och accepterades" av den kristna kungen. Ett annat exempel är Córdoba, Andalusien i det muslimska Spanien, på 800- och 900-talen. Córdoba var "en av de viktigaste städerna i världens historia". I den "var kristna och judar involverade i det kungliga hovet och stadens intellektuella liv". Det finns alltså "en historia av muslimer, judar, kristna och andra religiösa traditioner som lever tillsammans i ett pluralistiskt samhälle". Om vi ​​vänder oss till nuet, skriver Hussain att trots islams historia av "pluralism och interreligiös dialog" står muslimer nu inför utmaningen med motstridiga ställen i Koranen, av vilka några stödjer interreligiös "brobyggande", men andra kan användas "motivera ömsesidig uteslutning".

I oktober 2010, som en representant för shia-islam , talade Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad , professor vid Shahid Beheshti-universitetet i Teheran , till den särskilda församlingen för Mellanöstern av katolska biskopssynoden. I anförandet talade han om "relationen mellan islam och kristendomen" som har funnits genom islams historia som en av "vänskap, respekt och ömsesidig förståelse".

Bok om judisk-muslimsk dialog

2013 skrev rabbinen Marc Schneier (judisk) och imam Shamsi Ali (muslim) en bok Sons of Abraham med undertiteln A Candid Conversation about the Issues That Divid and Unite Judas and Muslims . Som rabbinen Marc Schneier och imam Shamsi Ali visar, "genom att nå en fullständigare förståelse av varandras trostraditioner kan judar och muslimer inse att de faktiskt är mer enade än splittrade i sin kärntro". Genom sin fullständigare förståelse blev de "försvarare av varandras religion, fördömde de dubbla hoten antisemitism och islamofobi och främjade interreligiöst samarbete". I boken, angående tillståndet för judisk-muslimsk dialog, även om rabbinen Schneier erkänner en "enorm tillväxt", tror han inte att "vi är där vi vill vara".

Ahmadiyya

Huvudartikel: Ahmadiyya

Ahmadiyya Muslim Community grundades 1889. Dess medlemmar "över tiotals miljoner" bor i 206 länder . Den avvisar "terrorism i någon form". Den sänder sitt "budskap om fred och tolerans" över en satellit-tv-kanal MTA International Live Streaming, på sin webbsida och genom sina Islam International Publications. En berättelse från 2010 i BBC News sa att Ahmadi "av ortodoxa muslimer betraktas som kätterska", Berättelsen rapporterade också om förföljelse och våldsamma attacker mot Ahmadi.

Enligt Ahmadiyyas förståelse är interreligiösa dialoger en integrerad del av utvecklingen av interreligiös fred och upprättandet av fred. Ahmadiyya -gemenskapen har organiserat interreligiösa evenemang lokalt och nationellt i olika delar av världen för att utveckla en bättre atmosfär av kärlek och förståelse mellan trosriktningar. Olika talare är inbjudna att hålla ett föredrag om hur fred kan upprättas utifrån deras eget eller religiösa perspektiv.

Förutsättningar

I sin bok från 2008 The Im-Possibility of Interreligious Dialogue skisserar Catherine Cornille sina förutsättningar för "konstruktiv och berikande dialog mellan religioner ". Sammanfattningsvis inkluderar de "doktrinär ödmjukhet, engagemang för en viss religion, sammankoppling, empati och gästfrihet". I sin helhet inkluderar de följande:

  • ödmjukhet (orsakar respekt för en persons syn på andra religioner)
  • engagemang (orsakar ett engagemang för tro som samtidigt accepterar tolerans mot andra trosriktningar)
  • sammankoppling (orsakar erkännande av delade gemensamma utmaningar såsom försoning av familjer)
  • empati (får någon att se en annan religion ur dess troendes perspektiv)
  • gästfrihet (som Abrahams tält, som var öppet på alla fyra sidor som ett tecken på gästfrihet för alla nyanlända).

Att bryta ner murarna som skiljer trosriktningar samtidigt som man respekterar varje traditions unika karaktär kräver en modig omfamning av alla dessa förutsättningar.

Extern video
video icon Presidenten talar vid Islamic Society of Baltimore
Extern video
video icon Presidenten talar vid den nationella bönefrukosten

2016 höll president Obama två tal som beskrev förutsättningarna för en meningsfull interreligiös dialog: Den 3 februari 2016 talade han i Islamic Society of Baltimore och den 4 februari 2016 vid National Prayer Breakfast . De åtta principerna för interreligiösa relationer som skisserades av Obama var följande:

  1. Relationsbyggande kräver att man besöker varandra.
  2. Ett förhållande kräver att man lär sig om de andras historia.
  3. Relation kräver en uppskattning av den andre.
  4. Ett förhållande kräver att man talar sanning.
  5. Relationer är beroende av att vi lever upp till våra grundläggande teologiska principer och värderingar.
  6. Relationer ger en klarsynt förståelse för våra fiender.
  7. Relationer hjälper oss att övervinna rädsla.
  8. Förhållande kräver solidaritet.

FN:s stöd

United Nations Alliance of Civilizations är ett initiativ för att förebygga våld och stödja social sammanhållning genom att främja interkulturell och interreligiös dialog. UNAOC föreslogs av den spanska regeringens president José Luis Rodríguez Zapatero vid FN:s 59:e generalförsamling 2005. Den var medsponsrad av den turkiske premiärministern Recep Tayyip Erdoğan . [ citat behövs ]

2008 sa Anwarul Karim Chowdhury : "Den interreligiösa dialogen är absolut nödvändig, relevant och nödvändig ... Om 2009 verkligen ska bli året för interreligiöst samarbete behöver FN snarast utse en interreligiös representant på högre nivå i Sekretariat." [ citat behövs ]

Republiken Filippinerna kommer att stå värd för ett särskilt ministermöte för alliansfria rörelser om interreligiös dialog och samarbete för fred och utveckling från 16 till 18 mars i Manila. Under mötet, som ska delta av utrikesministrar från NAM:s medlemsländer, kommer en deklaration till stöd för interreligiösa dialoginitiativ att antas. Ett åtföljande evenemang kommer att involvera civilsamhällets aktiviteter. [ citat behövs ]

2010 talade HM Kung Abdullah II till FN:s 65:e generalförsamling och föreslog idén om en "World Interfaith Harmony Week" för att ytterligare bredda hans mål för trosdriven världsharmoni genom att utöka sin uppmaning utanför det muslimska och kristna samfundet till att inkludera människor från alla övertygelser, de som inte har någon bestämd religiös övertygelse också. Några veckor senare presenterade HKH Prins Ghazi bin Muhammad förslaget för FN:s generalförsamling, där det enhälligt antogs som ett FN-observationsevenemang. Den första veckan i februari, varje år, har utropats till FN:s världsinterreligiösa harmonivecka. Royal Islamic Strategic Studies Center släppte ett dokument som sammanfattar de viktigaste händelserna som ledde fram till FN-resolutionen samt dokumenterade några stödbrev och evenemang som hölls veckans ära.

Kritik

Den islamistiska gruppen Hizb ut-Tahrir avvisar konceptet med interreligiös dialog och menar att det är ett västerländskt verktyg för att genomdriva icke-islamisk politik i den islamiska världen.

Många traditionella katoliker , inte bara Sedevacantists eller Society of St. Pius X, är kritiska till interreligiös dialog som en skadlig nyhet som uppstår efter det andra Vatikankonciliet, som sägs ha förändrat den tidigare uppfattningen om den katolska kyrkans överhöghet över andra religiösa grupper eller organ, såväl som degraderade traditionella sedvänjor förknippade med traditionell romersk katolicism. Dessutom hävdar dessa katoliker att för kollegial fred, tolerans och ömsesidig förståelse, nedvärderar interreligiös dialog Jesu Kristi gudomlighet och uppenbarelsen av den treenige guden genom att ställa kristendomen på samma fot som andra religioner som dyrkar andra gudar. Evangeliska kristna är också kritiska för dialoger med katoliker.

Religionssociologen Peter L. Berger menade att man kan förkasta interreligiös dialog på moraliska grunder i vissa fall. Exemplet han gav var en dialog med imamer som legitimerar ISIS , och sa att sådana diskussioner borde undvikas för att inte legitimera en moraliskt motbjudande teologi.

När det gäller hinduismen har det hävdats att den så kallade interreligiösa "dialogen ... har [faktiskt] blivit förebudet om våld. Detta beror inte på att "utomstående" har studerat hinduismen eller för att de hinduiska deltagarna är religiösa. fundamentalisternas utan på grund av de logiska kraven för en sådan dialog”. Med en detaljerad analys av "två exempel från hinduismstudier" hävdar SN Balagangadhara och Sarah Claerhout att "i vissa dialogiska situationer kommer förnuftets krav i konflikt med moralens krav".

De teologiska grunderna för interreligiös dialog har också kritiserats med motiveringen att varje tolkning av en annan trostradition kommer att vara baserad på ett särskilt kulturellt, historiskt och antropologiskt perspektiv

Vissa kritiker av interreligiös dialog kanske inte invänder mot själva dialogen, utan är istället kritiska till specifika händelser som påstår sig föra dialogen. Till exempel var den franske algeriske prelaten Pierre Claverie ibland kritisk till formella interreligiösa konferenser mellan kristna och muslimer, som han ansåg förblev alltför grundläggande och ytliga. Han undvek dessa möten eftersom han trodde att de skapade slagord och för att slänga teologiska skillnader. Men han hade en sådan utmärkt kunskap om islam att folket i Oran kallade honom "muslimernas biskop" vilket var en titel som måste ha glädjat honom eftersom han hade drömt om att upprätta en sann dialog mellan alla troende oavsett tro eller tro. Claverie trodde också att den islamiska tron ​​var autentisk i praktiken med fokus på människor snarare än på teorier. Han sa att: "dialog är ett verk som vi måste återvända till utan paus: den ensam låter oss avväpna fanatismen, både vår egen och den andres". Han sa också att "islam vet hur man är tolerant". 1974 gick han med i en gren av Cimade som var en fransk icke -statlig organisation som ägnade sig åt att hjälpa de förtryckta och minoriteterna.

Se även

Vidare läsning

  •   Abdelmassieh, Francis (2020). Egyptisk-islamiska åsikter om jämförelse av religioner: ståndpunkter från al-Azhar-universitetets forskare om muslimska-kristna relationer. Münster: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
  •   Hick, John , red. (1974). Sanning och dialog: förhållandet mellan världsreligioner, i serie, Studier i filosofi och religion . London: Sheldon Press. 164 sid. OBS .: Även publicerad i USA under något divergerande titel, Truth and Dialogue in World Religions. ISBN 0-85969012-1 .
  •    Momen, Moojan (2009) [Ursprungligen publicerad som The Phenomenon of Religion 1999]. Att förstå religion: ett tematiskt tillvägagångssätt . Oxford, Storbritannien: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8 . OL 25434252M .
  •   Smart, Ninian (1969). Mänsklighetens religiösa upplevelse. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall. ISBN 0-02-412141-X
  •   Wrogemann, Henning (2019). En teologi om interreligiösa relationer. Downer´s Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-5099-0

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Interfaith_dialogue&oldid=1140567593 "