Judisk eskatologi

Judisk eskatologi är det område av judisk teologi som handlar om händelser som kommer att hända i tidens ände och relaterade begrepp. Detta inkluderar insamlingen av den förvisade diasporan , ankomsten av en judisk Messias , livet efter detta och återupplivandet av de döda . I judendomen kallas yttertiden vanligtvis för "dagarnas slut" ( aḥarit ha-yamim , אחרית הימים), en fras som förekommer flera gånger i Tanakh .

Dessa övertygelser har utvecklats över tiden, och det finns inga bevis före 200 f.Kr. för judisk tro på ett personligt liv efter detta med belöning eller straff.

Källor

Inom judendomen är den huvudsakliga textkällan för tron ​​på dagars ände och åtföljande händelser Tanakh eller hebreiska bibeln . Rötterna till den judiska eskatologin återfinns i föreexilprofeterna, inklusive Jesaja och Jeremia , och exilprofeterna Hesekiel och Deutero-Jesaja . De viktigaste principerna för judisk eskatologi är följande, utan särskild ordning, utarbetade i Jesajas bok , Jeremias bok och Hesekiels bok .

Dagarnas slut

War of Gog och Magog

Huvudartikel: Gog och Magog

Enligt Hesekiel kapitel 38 är "kriget mellan Gog och Magog" ett klimatkrig som kommer att inträffa i slutet av den judiska exilen. Enligt den bibliska kommentatorn och rabbinen David Kimhi kommer detta krig att äga rum i Jerusalem . Den hasidiska traditionen hävdar dock att kriget inte kommer att inträffa, eftersom exilens lidanden redan har kompenserat det.

Händelser som ska inträffa

• Gud löser det judiska folket från deras fångenskap som började med den babyloniska exilen , i en ny utvandring
• Gud återför det judiska folket till Israels land
• Gud återställer det kungliga Davids hus och templet i Jerusalem
• Gud utser en regent från Davids hus (dvs. Messias ) att leda det judiska folket och världen och inleda den messianska tidsåldern , präglad av rättvisa, rättfärdighet och fred
• Alla nationer inser att Israels Gud är den enda sanne Guden
• Gud uppväcker de döda
• Gud skapar en ny himmel och en ny jord

Värld som kommer

Se även: Värld som kommer

Livet efter detta är känt som olam ha-ba ("värld som kommer", värld nästa på hebreiska ), och är relaterat till begreppen Gan Eden , den himmelska " trädgården i Eden ", eller Paradiset , och Gehinnom . Frasen " olam ha -ba ” i sig förekommer inte i den hebreiska bibeln . Den accepterade halakha är att det är omöjligt för levande människor att veta hur den kommande världen är.

Andra tempelperioden

Under den sena andra tempelperioden var uppfattningarna om en individs yttersta öde olika. Fariséerna och esseerna trodde på själens odödlighet, men det gjorde inte sadducéerna . Dödahavsrullarna , judiska pseudepigrafer och judiska magiska papyri återspeglar alla denna mångfald av åsikter .

Medeltida rabbinska åsikter

Medan alla klassiska rabbinska källor diskuterar livet efter detta, ifrågasätter medeltida forskare existensens natur under "Dagarnas slut" efter den messianska tidsåldern. Medan Maimonides beskriver en helt andlig tillvaro för själar, som han kallar "okroppslösa intellekt", diskuterar Nachmanides en intensivt andlig tillvaro på jorden, där andlighet och fysiskhet förenas. Båda är överens om att livet efter döden är som Maimonides beskriver "Dagarnas slut". "Denna existens innebär en extremt ökad förståelse för och koppling till den gudomliga närvaron . Denna uppfattning delas av alla klassiska rabbinska forskare.

Enligt Maimonides anses alla icke-judar som lever enligt Noas sju lagar som en rättfärdig hedning och är säker på en plats i världen som kommer, den slutliga belöningen för de rättfärdiga.

själens öde efter döden, dess upplevelser och vart den tar vägen. Vid olika punkter i efterlivets resa kan själen möta: Hibbut ha-kever , smärtorna och upplevelserna av den fysisk-andliga upplösningen eller omkonfigurationen i graven; Dumah , ängeln som ansvarar för begravningsfrågor; Satan som dödens ängel eller annan lika bister gestalt; Kaf ha-Kela , snärjandet eller instängningen av den avskalade själen inom olika spöklika materiella omfördelningar (upptäckt i syfte att rena en själ från kontaminering men inte tillräckligt allvarlig för att motivera Gehinnom, se Tanya kapitel 8)); Gehinnom (ren skärselden ); och Gan Eden ( himmelsk respit eller paradis , ett renat tillstånd). Alla klassiska rabbinska forskare är överens om att dessa begrepp är bortom typisk mänsklig förståelse, så dessa idéer uttrycks i hela rabbinsk litteratur via liknelser och analogier.

Gehinnom är ganska väl definierad i rabbinsk litteratur . Det översätts ibland som "helvete", men liknar mer den nikenska kristna synen på skärselden än dess helvete . Rabbinsk tanke hävdar att själar inte torteras i Gehinnom för alltid; det längsta man kan vara där sägs vara elva månader, med undantag för kättare och extremt syndiga judar. Detta är anledningen till att judar som sörjer för nära släktingar inte kommer att recitera sörjandes kaddish i mer än elva månader efter ett dödsfall. Gehinnom anses vara en andlig smedja där själen renas för sin slutliga uppstigning till Gan Eden ( "Edens trädgård").

Rabbinska legender

Rabbinsk litteratur innehåller många legender om den kommande världen och de två Edens trädgårdar. Som sammanställts av Louis Ginzberg i boken Legends of the Jews inkluderar dessa den kommande världen, som kallas Paradiset, och som sägs ha en dubbelport gjord av karbunkel som bevakas av 600 000 lysande änglar. Sju härlighetsmoln överskuggar Paradiset, och under dem, i mitten av Paradiset, står livets träd . Livets träd överskuggar också paradiset, och det har femton tusen olika smaker och aromer som vindar blåser över hela paradiset. Under livets träd finns många par baldakiner, det ena av stjärnor och det andra av sol och måne, medan ett moln av härlighet skiljer de två åt. I varje par baldakiner sitter en rabbinsk lärd som förklarar Toran för en. När man går in i paradiset blir man offrad av ärkeängeln Mikael till Gud på templets altare i det himmelska Jerusalem . Man förvandlas till en ängel, där den fulaste personen blir lika vacker och lysande som "kornen av ett silvergranatäpple på vilket solens strålar faller." Änglarna som vaktar Paradisets port pryder själen i sju härlighetsmoln, krona. den med ädelstenar och pärlor och guld, lägg åtta myrten i handen och prisa den för att vara rättfärdig medan du leder den till en trädgård med åttahundra rosor och myrter vattnade av många floder.I trädgården är ens baldakin, dess skönhet enligt ens förtjänst, men varje baldakin har fyra floder – mjölk, honung, vin och balsam – som rinner ut från den, och har en gyllene vinstock och trettio lysande pärlor hängande från den. Under varje baldakin finns ett bord med ädelstenar och pärlor som sköts av sextio. änglar. Paradisets ljus är ljuset från de rättfärdiga människorna däri. Varje dag i paradiset väcker man ett barn och går och lägger sig en äldste för att njuta av barndomens, ungdomens, vuxens och ålderns nöjen. I varje hörn av paradiset är en skog med 800 000 träd, den minsta bland dessa större än de bästa örterna och kryddorna, som sköts av 800 000 sött sjungande änglar. Paradiset är uppdelat i sju underparadis, vart och ett 120 000 miles långt och brett. Beroende på ens förtjänst tilldelas en själ till en av dessa sektioner av Paradiset: den första är gjord av glas och cederträ och är avsedd för konverterade till judendomen ; den andra är av silver och cederträ och är för ångerfulla; den tredje är av silver, guld, ädelstenar och pärlor, och är för patriarkerna, Mose och Aron , israeliterna som lämnade Egypten och bodde i öknen, och Israels kungar; den fjärde är av rubiner och olivträ och är till för de heliga och ståndaktiga i tron; den femte är som den tredje, förutom att en flod rinner genom den och dess bädd vävdes av Eva och änglarna, och den är till för Messias och Elia ; och de sjätte och sjunde avdelningarna beskrivs inte, förutom att de är för de som dog och gjorde fromma handlingar respektive de som dog av sjukdom som soning för Israels synder.

Ovanför detta paradis finns det högre Gan Eden, där Gud sitter på tronen och förklarar Toran för dess invånare. Den högre Gan Eden innehåller 310 världar och är uppdelad i sju fack. Facken är inte beskrivna, även om det antyds att varje fack är större än det föregående och görs öppet för en själ baserat på dess förtjänst. Den första avdelningen är för judiska martyrer , den andra för de som drunknade, den tredje för "Rabban Yohanan ben Zakkai och hans lärjungar", den fjärde för dem som härlighetens moln förde bort, den femte för ångerfulla, den sjätte för ungdomar som har aldrig syndat; och den sjunde för de fattiga som levde anständigt och studerade Torah.

De dödas uppståndelse

De dödas uppståndelse, fresk från Dura-Europos synagoga

Huvudartikel: De dödas uppståndelse § Rabbinsk och samaritansk judendom

Ett tidigt uttryckligt omnämnande av uppståndelse i hebreiska texter är visionen av dalen av torra ben i Hesekiels bok, daterad någonstans runt 539 f.Kr. Alan Segal hävdar att denna berättelse var avsedd som en metafor för nationell återfödelse, och lovade judarna att återvända till Israel och återuppbygga templet, inte som en beskrivning av personlig uppståndelse.

Daniels bok lovade bokstavlig uppståndelse till judarna, i konkret detalj. Alan Segal tolkar Daniel som att han skriver att med ärkeängeln Michaels ankomst skulle elände plåga världen, och bara de vars namn fanns i en gudomlig bok skulle återuppstå. Dessutom var Daniels löfte om uppståndelse endast avsett för de mest rättfärdiga och de mest syndiga eftersom livet efter detta var en plats för de dygdiga individerna att belönas och de syndiga individerna att få evigt straff.

Den grekiska och persiska kulturen påverkade judiska sekter att även tro på ett liv efter detta mellan 600- och 400-talen fvt.

Den hebreiska bibeln , åtminstone sett genom tolkning av Bavli Sanhedrin , innehåller ofta hänvisningar till de dödas uppståndelse . Mishnah (ca 200) listar tron ​​på de dödas uppståndelse som en av tre väsentliga övertygelser som är nödvändiga för att en jude ska kunna delta i den :

Hela Israel har en del i den kommande världen, ty det är skrivet: 'Allt ditt folk är rättfärdigt; de skall ärva landet för evigt, grenen på min plantering, mina händers verk, så att jag må förhärligas.' Men följande har ingen del däri: en som hävdar att uppståndelsen inte är en biblisk doktrin, Toran var inte gudomligt uppenbarad, och en Apikoros ('kättare').

I slutet av andra tempelperioden trodde fariséerna på uppståndelse , medan esseer och sadducéer inte gjorde det . Under den rabbinska perioden , som började i slutet av det första århundradet och fortsätter till nutid, inkluderades Daniels verk i den hebreiska bibeln, vilket signalerade antagandet av judisk uppståndelse i de officiellt heliga texterna.

Judisk liturgi , framför allt Amidah , innehåller hänvisningar till principen om de dödas kroppsliga uppståndelse. I samtida judendom upprätthåller både ortodox judendom och konservativ judendom de traditionella hänvisningarna till den i sin liturgi. Men många konservativa judar tolkar principen metaforiskt snarare än bokstavligt. Reform och rekonstruktionistisk judendom har ändrat traditionella hänvisningar till de dödas uppståndelse i liturgin ("vem ger liv åt de döda") för att hänvisa till "vem ger liv åt alla."

Den sista domen

I judendomen inträffar domens dag varje år på Rosh Hashanah ; därför är tron ​​på en sista domens dag för hela mänskligheten omtvistad. Vissa rabbiner menar att det kommer att finnas en sådan dag efter de dödas uppståndelse. Andra menar att det inte finns något behov av det på grund av Rosh Hashanah. Ytterligare andra menar att denna redovisning och bedömning sker när man dör. Andra rabbiner menar att den sista domen bara gäller de icke-judiska nationerna och inte det judiska folket.

I samtida judendom

Irving Greenberg

Irving Greenberg , som representerar en öppen ortodox synvinkel, beskriver livet efter detta som en central judisk lära, som härrör från tron ​​på belöning och straff. Enligt Greenberg betonade lidande medeltida judar den kommande världen som en motpol till det här livets svårigheter, medan tidiga judiska modernisatorer framställde judendomen som bara intresserad av denna värld som en motpol till den "andra världsliga" kristendomen. Greenberg ser var och en av dessa åsikter som leder till en oönskad extrem – överbetoning av livet efter detta leder till askes, medan nedvärdering av livet efter detta berövar judarna trösten med evigt liv och rättvisa – och efterlyser en syntes där judar kan arbeta för att fullända denna värld , samtidigt som man erkänner själens odödlighet.

Konservativ judendom bekräftar både tron ​​på världen bortom (som hänvisas till i Amidah och Maimonides tretton trosföreskrifter) samtidigt som den inser att mänsklig förståelse är begränsad och vi kan inte veta exakt vad världen bortom består av. Reform- och rekonstruktionistisk judendom bekräftar tron ​​på livet efter detta, även om de förringar de teologiska implikationerna till förmån för att betona vikten av "här och nu", i motsats till belöning och straff.

judisk messianism

Huvudartikel: Messias i judendomen

Det hebreiska ordet mashiach (eller moshiach ) syftar på den judiska idén om messias. Under biblisk tid tilldelades titeln mashiach till någon i en hög position av adel och storhet. Till exempel betyder Cohen ha-Mašíaḥ överstepräst . Medan namnet på den judiske Messias anses vara en av de saker som föregår skapelsen, anses han inte vara gudomlig, i motsats till kristendomen där Jesus är både gudomlig och Messias.

Under den talmudiska eran betyder titeln Mashiach eller מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ bokstavligen "den smorde kungen". Messias ska vara en mänsklig ledare, fysiskt härstammande från Davids linje , som kommer att styra och förena Israels folk och som kommer att inleda den messianska tidsåldern av global och universell fred.

Tidig andra tempelperiod (516 f.Kr. – c.220 f.Kr.)

Huvudartikel: Andra tempelperioden

Tidigt under andra tempelperioden beskrivs hopp om en bättre framtid i de judiska skrifterna. Efter återkomsten från den babyloniska exilen kallades Kyros den store " messias " i Jesaja, på grund av hans roll i återvändandet av de exiljudarna.

Senare andra tempelperioden (ca 220 f.Kr. – 70 e.Kr.)

Ytterligare information: Apokalypticism § Judendom

Ett antal messianska idéer utvecklades under den senare andra tempelperioden, allt från denna världsliga, politiska förväntningar, till apokalyptiska förväntningar på en sluttid då de döda skulle återuppstå och Himmelriket skulle etableras på jorden. Messias kan vara en kunglig " Davids son " eller en mer himmelsk " människoson ", men "messianismen blev alltmer eskatologisk och eskatologin påverkades avgörande av apokalypticism", medan "messianska förväntningar blev alltmer fokuserade på en individs gestalt. Enligt Zwi Werblowsky , "symboliserade Messias inte längre den nya tidens ankomst, men han var på något sätt tänkt att åstadkomma det. "Herrens smorde" blev därmed "frälsaren och återlösaren" och fokus för mer intensiva förväntningar och doktriner." Messianska idéer utvecklades både genom nya tolkningar ( pesher , midrash ) av de judiska skrifterna, men också genom visionära uppenbarelser.

Talmud

En komplett uppsättning av den babyloniska Talmud

Den babyloniska Talmud (200–500 e.Kr.), traktat Sanhedrin , innehåller en lång diskussion om de händelser som ledde till Messias ankomst. Under hela sin historia har judar jämfört dessa passager (och andra) med samtida händelser på jakt efter tecken på Messias förestående ankomst, som fortsätter in i nutiden.

Talmud berättar många historier om Messias, av vilka några representerar kända talmudiska rabbiner som tar emot personliga besök från profeten Elia och Messias.

Rabbinska kommentarer

Monument till Maimonides i Córdoba

I rabbinsk litteratur utarbetade och förklarade rabbinerna de profetior som fanns i den hebreiska bibeln tillsammans med den muntliga lagen och rabbinska traditioner om dess innebörd.

Maimonides kommentar till traktatet Sanhedrin betonar en relativt naturalistisk tolkning av Messias, som avviker från mirakulösa element. Hans kommentar blev allmänt (även om inte universellt) accepterad i de icke- eller mindre mystiska grenarna av ortodox judendom .

Samtida vyer

ortodox judendom

Tron på en mänsklig Messias av Davids linje är en universell trosprincip bland ortodoxa judar och en av Maimonides tretton trosprinciper .

Vissa myndigheter inom ortodox judendom tror att denna era kommer att leda till övernaturliga händelser som kulminerar i en kroppslig uppståndelse av de döda. Maimonides, å andra sidan, menar att händelserna under den messianska eran inte är specifikt kopplade till uppståndelsen.

Konservativ judendom

Konservativ judendom varierar i sin lära. Medan den behåller traditionella referenser till en personlig återlösare och böner för återställandet av Davids linje i liturgin, är konservativa judar mer benägna att acceptera idén om en messiansk era:

Vi vet inte när Messias kommer, inte heller om han kommer att vara en karismatisk människogestalt eller är en symbol för mänsklighetens befrielse från världens ondska. Genom läran om en messiansk gestalt lär judendomen oss att varje enskild människa måste leva som om han eller hon, individuellt, har ansvaret att åstadkomma den messianska tidsåldern. Utöver det upprepar vi Maimonides ord baserat på profeten Habakkuk (2:3) att även om han kan dröja, väntar vi på honom varje dag... ( Emet ve-Emunah: Statement of Principles of Conservative Judaism )

Reform judendom

Reformjudendomen överensstämmer i allmänhet med det mer liberala konservativa perspektivet på en framtida Messiansk Era snarare än en mänsklig Messias.

Se även

• Saoshyant

externa länkar

• Jewish Encyclopedia: Eskatology
• The Origin of Jewish Eschatology , av Nathaniel Schmidt