Daniels bok

För annan användning, se Daniels bok (disambiguation) .
Daniel i lejonhålan av Rubens
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
Tanakh (judendom)
  Torah (instruktion)
Genesis Bereshit
Exodus Shemot
Tredje Mosebok Wayiqra
Tal Bemidbar
Femte Mosebok Devarim
  Nevi'im (profeter)
Före detta
Joshua Yehoshua
Domare Shofetim
Samuel Samuel
kungar Melakhim
Senare
Jesaja Yeshayahu
Jeremia Yirmeyahu
Hesekiel Yekhezqel
Mindre
  Ketuvim (skrifter)
Poetisk
Psalmer Tehillim
Ordspråk Mishlei
Jobb Iyov
Fem Megillot (rullar)
Song of Songs Shir Hashirim
Ruth Brunst
Klagosånger Eikhah
Predikaren Qohelet
Esther Ester
Historisk
Daniel Daniyyel
Esra–Nehemja Ezra
Krönikeböckerna Divre Hayyamim
Gamla testamentet (kristendomen)
Pentateuch
Historisk
Visdom
Profetisk
Stora profeter
Mindre profeter
Deuterokanonisk
Endast ortodoxa
Ortodox Tewahedo
Bibelns portal

Daniels bok är en biblisk apokalyps från 200-talet f.Kr. med en inställning från 600-talet f.Kr. Till synes "en redogörelse för Daniels aktiviteter och visioner , en ädel jude som förvisades i Babylon ", kombinerar den en profetia om historien med en eskatologi (en skildring av den yttersta tiden) både kosmisk i omfattning och politisk i fokus, och dess budskap är att precis som Israels Gud räddar Daniel från sina fiender, så skulle han rädda hela Israel i deras nuvarande förtryck.

Den hebreiska bibeln inkluderar Daniel i Ketuvim (skrifter), medan kristna bibliska kanoner grupperar arbetet med de stora profeterna . Den delar upp sig i två delar: en uppsättning av sex hovsagor i kapitel 1–6, skrivna mestadels på arameiska, och fyra apokalyptiska visioner i kapitel 7–12, skrivna mestadels på hebreiska; de deuterokanoniska böckerna innehåller ytterligare tre avsnitt, Azarias bön och de tre heliga barnens sång, Susanna och Bel och draken .

Bokens inflytande har gett resonans genom senare tider, från samhället av Dödahavsrullarna och författarna till de kanoniska evangelierna och Uppenbarelseboken , till olika rörelser från 200-talet till den protestantiska reformationen och moderna millennialistiska rörelser - som den fortsätter på. att ha ett djupt inflytande.

Strukturera

Nebukadnessars dröm: den sammansatta statyn (Frankrike, 1400-talet)

Divisioner

Daniels bok är uppdelad mellan hovsagorna i kapitel 1–6 och de apokalyptiska visionerna 7–12, och mellan hebreiskan i kapitel 1 och 8–12 och arameiskan i kapitel 2–7. Uppdelningen förstärks av det chiastiska arrangemanget av de arameiska kapitlen (se nedan), och av en kronologisk utveckling i kapitel 1–6 från babyloniskt till medianiskt styre och från babyloniskt till persiskt styre i kapitel 7–12. Olika förslag har framförts av forskare för att förklara det faktum att genreindelningen inte sammanfaller med de andra två, men det verkar som om språkindelningen och den koncentriska strukturen i kapitel 2–6 är konstgjorda litterära anordningar utformade för att binda samman de två halvorna av boka tillsammans. Följande disposition tillhandahålls av Collins i hans kommentar om Daniel:

DEL I: Sagor (kapitel 1:1–6:29)

  • 1: Inledning (1:1–21 – utspelad i den babyloniska eran, skriven på hebreiska)
  • 2: Nebukadnessars dröm om fyra kungadömen (2:1–49 – Babyloniska eran; arameiska)
  • 3: Den brinnande ugnen (3:1–30/3:1–23, 91–97 – Babyloniska eran; arameiska)
  • 4: Nebukadnessars galenskap (3:31/98–4:34/4:1-37 – Babyloniska eran; arameiska)
  • 5: Belsassars högtid (5:1–6:1 – Babyloniska eran; arameiska)
  • 6: Daniel i lejonhålan (6:2–29 – Mediantiden med omnämnande av Persien; arameiska)

DEL II: Visioner (kapitel 7:1–12:13)

  • 7: Vilddjuren från havet (7:1–28 – Babyloniska eran: arameiska)
  • 8: Väduren och bocken (8:1–27 – babyloniska eran; hebreiska)
  • 9: Tolkning av Jeremias profetia om de sjuttio veckorna (9:1–27 – mediantiden; hebreiska)
  • 10: Ängelns uppenbarelse: kungar i norr och söder (10:1–12:13 – Persisk tid, omnämnande av grekisk tid; hebreiska)

Chiastisk struktur i den arameiska delen

Det finns en erkänd chiasm (en koncentrisk litterär struktur där huvudpunkten i en passage är placerad i mitten och inramad av parallella element på vardera sidan på "ABBA"-sätt) i kapitelarrangemanget i den arameiska sektionen. Följande är hämtat från Paul Redditts "Introduktion till profeterna":

  • A1 (2:4b-49) – En dröm om fyra kungadömen ersatta av ett femte
    • B1 (3:1–30) – Daniels tre vänner i eldugnen
      • C1 (4:1–37) – Daniel tolkar en dröm för Nebukadnessar
      • C2 (5:1–31) – Daniel tolkar handstilen på väggen för Belsassar
    • B2 (6:1–28) – Daniel i lejonhålan
  • A2 (7:1–28) – En vision om fyra världsriken ersatta av ett femte

Innehåll

Kapitel i Daniels bok
Daniel's Answer to the King by Briton Rivière

Tillägg till Daniel :

Introduktion i Babylon (kapitel 1)

Huvudartikel: Daniel 1

Jojakims tredje år tillåter Gud Jerusalem att falla in i Nebukadnessar II , kung av Babylon. Unga israeliter av ädel och kunglig familj, "utan fysiska defekter och snygga", bevandrade i vishet och kompetenta att tjäna i kungens palats, förs till Babylon för att få undervisning i den nationens litteratur och språk. Bland dem finns Daniel och hans tre följeslagare, som vägrar röra den kungliga maten och vinet. Deras tillsyningsman fruktar för hans liv om hans anklagelser skulle försämras, men Daniel föreslår en rättegång och de fyra kommer att bli friskare än sina motsvarigheter efter tio dagars konsumtion av bara grönsaker och vatten. De får fortsätta att avstå från att äta kungens mat och till Daniel ger Gud insikt i syner och drömmar. Cyrus första år .

Nebukadnessars dröm om fyra kungadömen (kapitel 2)

Huvudartikel: Daniel 2

Under det andra året av hans regering har Nebukadnessar en dröm. När han vaknar inser han att drömmen har något viktigt budskap, så han rådfrågar sina vise män. Försiktig om deras potential att hitta på en förklaring vägrar kungen att berätta för de vise männen vad han såg i sin dröm. Snarare kräver han att hans vise män ska berätta för honom vad drömmens innehåll var och sedan tolka den. När de vise männen protesterar mot att detta är bortom någon människas makt, dömer han alla, inklusive Daniel och hans vänner, till döden. Daniel får en förklarande syn från Gud: Nebukadnessar hade sett en enorm staty med ett huvud av guld, bröst och armar av silver, mage och lår av brons, ben av järn och fötter av blandat järn och lera, och såg sedan statyn förstöras av en klippa som förvandlades till ett berg som fyllde hela jorden. Daniel förklarar drömmen för kungen: statyn symboliserade fyra på varandra följande kungadömen, som började med Nebukadnessar, som alla skulle krossas av Guds kungarike, som skulle bestå för evigt. Nebukadnessar erkänner Daniels guds överhöghet, reser Daniel över alla sina vise män och placerar Daniel och hans följeslagare över provinsen Babylon.

Den eldiga ugnen (kapitel 3)

Huvudartikel: Sadrak, Mesak och Abed-Nego

Daniels följeslagare Sadrak, Mesak och Abed-Nego vägrar att böja sig för kung Nebukadnessars gyllene staty och kastas i en brinnande ugn. Nebukadnessar är förvånad över att se en fjärde figur i ugnen med de tre, en "med utseende som en gudas son". Så kallar kungen de tre att gå ut ur elden, välsignar Israels Gud och förordnar att var och en som hädar mot honom ska ryckas lem från lem.

Nebukadnessars galenskap (kapitel 4)

Huvudartikel: Daniel 4
Nebukadnessar av William Blake (mellan ca 1795 och 1805)

Nebukadnessar berättar om en dröm om ett enormt träd som plötsligt huggs ner på befallning av en himmelsk budbärare. Daniel tillkallas och tolkar drömmen. Trädet är Nebukadnessar själv, som i sju år kommer att tappa förståndet och leva som ett vilddjur. Allt detta sker tills Nebukadnessar, vid slutet av den angivna tiden, erkänner att "himlen regerar" och hans rike och förstånd återställs.

Belsassars högtid (kapitel 5)

Huvudartikel: Belsassars högtid
Se även: Babylons fall

Belsassar och hans ädlingar dricker hädiskt ur heliga judiska tempelkärl och prisar döda gudar, tills en hand mystiskt dyker upp och skriver på väggen . Den förfärade kungen kallar till sig Daniel, som tilltalar honom för hans brist på ödmjukhet inför Gud och tolkar budskapet: Belsassars rike kommer att ges till mederna och perserna. Belsassar belönar Daniel och uppfostrar honom till att bli tredje i kungariket, och samma natt dödas Belsassar och mederen Darius tar kungadömet.

Daniel i lejonhålan (kapitel 6)

Daniels svar till kungen av britten Rivière (1892)
Huvudartikel: Daniel i lejonhålan

Darius upphöjer Daniel till ett högt ämbete, vilket uppmuntrar andra tjänstemäns svartsjuka. Eftersom han känner till Daniels hängivenhet till sin Gud, lurar hans fiender kungen att utfärda ett påbud som förbjuder dyrkan av någon annan gud eller människa under en 30-dagarsperiod. Daniel fortsätter att be tre gånger om dagen till Gud mot Jerusalem; han anklagas och kung Darius, tvingad av sitt eget dekret, kastar Daniel i lejonhålan. Men Gud förstänger lejonens mun, och nästa morgon gläds Darius över att finna honom oskadd. Kungen kastar Daniels anklagare i lejongraven tillsammans med deras fruar och barn för att omedelbart slukas, samtidigt som han själv erkänner Daniels Gud som den vars rike aldrig kommer att förstöras.

Vision av bestarna från havet (kapitel 7)

Huvudartikel: Daniel 7
Se även: Daniels fyra kungadömen

Belsassars första år drömde Daniel om fyra monstruösa bestar som kommer upp ur havet. Det fjärde, ett vilddjur med tio horn, slukar hela jorden, trampar ner den och krossar den, och ytterligare ett litet horn dyker upp och rycker upp tre av de tidigare hornen. Den Gamle av dagar dömer och förgör vilddjuret, och "en som liknar en människoson " ges evigt kungadöme över hela världen. En av Daniels medhjälpare förklarar att de fyra vilddjuren representerar fyra kungar, men att "den Högstes heliga" skulle ta emot det eviga riket. Det fjärde vilddjuret skulle vara ett fjärde kungarike med tio kungar, och en annan kung som skulle dra ner tre kungar och föra krig mot de "heliga" under "en tid, två och en halv gånger", varefter den himmelska domen kommer att fällas mot honom och de "heliga" kommer att få det eviga riket.

Syn av baggen och geten (kapitel 8)

Huvudartikel: Daniel 8

I Belsassars tredje år får Daniel en syn av en bagge och en get. Baggen har två mäktiga horn, det ena längre än det andra, och den stormar västerut, norrut och söderut och övermannar alla andra bestar. En get med ett enda horn dyker upp från väster och förstör baggen. Geten blir mycket kraftfull tills hornet bryter av och ersätts av fyra mindre horn. Ett litet horn som växer sig mycket stort, det stoppar de dagliga tempeloffren och vanhelgar helgedomen i två tusen trehundra "kvällar och morgnar" (vilket kan vara antingen 1 150 eller 2 300 dagar) tills templet är rengjort. Ängeln Gabriel informerar honom om att baggen representerar mederna och perserna, geten är Grekland och det "lilla hornet" är en elak kung.

Vision om de sjuttio veckorna (kapitel 9)

Huvudartikel: Prophecy of Seventy Weeks

Under mederen Dareios första år mediterar Daniel över Jeremias ord om att Jerusalems ödeläggelse skulle vara i sjuttio år; han bekänner Israels synd och vädjar till Gud att återupprätta Israel och templets "ödslade helgedom". Ängeln Gabriel förklarar att de sjuttio åren står för sjuttio "veckor" av år (490 år), under vilka templet först kommer att återställas, och sedan besudlas av en "prins som ska komma", "tills det beslutade slutet är utgjutet. ut."

Vision om kungarna i norr och söder (kapitel 10–12)

Huvudartikel: Daniels slutliga vision

Cyrus tredje år ser Daniel i sin syn en ängel (kallad "en man", men helt klart en övernaturlig varelse) som förklarar att han är mitt uppe i ett krig med "prinsen av Persien", bara assisterad av Michael , "din prins." "Greklands prins" kommer inom kort, men först ska han avslöja vad som kommer att hända med Daniels folk.

Daniel 11: En framtida kung av Persien kommer att föra krig mot kungen av Grekland , en "mäktig kung" kommer att uppstå och utöva makt tills hans imperium bryts upp och ges till andra, och slutligen kungen i söder (identifierad i vers 8) som Egypten ) kommer att gå i krig med "nordens kung". Efter många strider (beskrivna i detalj) kommer en "föraktlig person" att bli kung i norr; denna kung kommer att invadera södern två gånger, första gången med framgång, men på sin andra kommer han att stoppas av "Kittims skepp". Han kommer att vända tillbaka till sitt eget land, och på vägen kommer hans soldater att vanhelga templet, avskaffa det dagliga offret och sätta upp ödeläggelsens styggelse . Han kommer att besegra och underkuva Libyen och Egypten, men "rapporter från öst och norr kommer att skrämma honom", och han kommer att möta sitt slut "mellan havet och det heliga berget."

Daniel 12: Vid den här tiden kommer Mikael att komma. Det kommer att bli en tid av stor nöd, men alla vars namn är skrivna kommer att befrias. "Mängder som sover i jordens stoft kommer att vakna, några till evigt liv, andra till skam och evigt förakt; de som är visa kommer att lysa som himlens ljus, och de som leder många till rättfärdighet, som stjärnorna för alltid och alltid." I de sista verserna avslöjas den återstående tiden till slutet: "en tid, tider och en halv tid" (tre och ett halvt år). Daniel förstår inte och frågar igen vad som kommer att hända, och får höra: "Från den tidpunkt då det dagliga offret avskaffas och styggelsen som orsakar ödeläggelse sätts upp, kommer det att gå 1 290 dagar. Salig är den som väntar på och når fram. slutet av de 1 335 dagarna."

Tillägg till Daniel (grekisk texttradition)

Susanna och de äldste av Guido Reni (1820–1825)
Huvudartikel: Tillägg till Daniel
Se även: Deuterokanoniska böcker

Den grekiska texten av Daniel är betydligt längre än den hebreiska, på grund av tre ytterligare berättelser: de finns kvar i katolska och ortodoxa biblar men förkastades av den protestantiska rörelsen på 1500-talet på grund av att de var frånvarande i den hebreiska bibeln .

Historisk bakgrund

Daniel vägrar äta vid kungens bord, bibelillustration från början av 1900-talet

Visionerna i kapitel 7–12 återspeglar krisen som ägde rum i Judéen 167–164 f.Kr. när Antiochos IV Epifanes , den grekiske kungen av Seleucidriket , hotade att förstöra den traditionella judiska gudstjänsten i Jerusalem. När Antiochos kom till tronen 175 f.Kr. var judarna till stor del pro-seleucida. Den översteprästerliga familjen splittrades av rivalitet, och en medlem, Jason, erbjöd kungen en stor summa för att bli överstepräst. Jason bad också – eller rättare sagt, betalade – om att få göra Jerusalem till en polis eller grekisk stad. Detta innebar bland annat att stadsförvaltningen skulle ligga i medborgarnas händer, vilket i sin tur innebar att medborgarskap skulle vara en värdefull vara, att köpa av Jason. Inget av detta hotade den judiska religionen, och reformerna välkomnades allmänt, särskilt bland Jerusalems aristokrati och de ledande prästerna. Tre år senare avsattes Jason när en annan präst, Menelaos, erbjöd Antiochus en ännu större summa för posten som överstepräst.

Antiochus invaderade Egypten två gånger, 169 f.Kr. med framgång, men vid det andra intrånget, i slutet av 168 f.Kr., tvingades han dra sig tillbaka av romarna. Jason, som hörde ett rykte om att Antiochus var död, attackerade Menelaos för att ta tillbaka översteprästadömet. Antiochos drev Jason ut ur Jerusalem, plundrade templet och införde åtgärder för att lugna sin egyptiska gräns genom att införa en fullständig hellenisering: den judiska lagboken förbjöds och den 15 december 167 f.Kr. en "ödelse vederstyggelse", förmodligen ett grekiskt altare, infördes i templet. Med den judiska religionen nu tydligt hotad uppstod en motståndsrörelse, ledd av bröderna Makkabeer, och under de följande tre åren vann den tillräckliga segrar över Antiochos för att ta tillbaka och rena templet.

Krisen som Daniels författare tar upp är nedsmutsningen av altaret i Jerusalem 167 f.Kr. (infördes först i kapitel 8:11): det dagliga offret som brukade äga rum två gånger om dagen, morgon och kväll, upphörde, och frasen "kvällar och morgnar" återkommer genom följande kapitel som en påminnelse om de missade offren. Men medan händelserna som ledde fram till plundringen av templet 167 f.Kr. och de omedelbara efterdyningarna är anmärkningsvärt korrekta, ägde det förutspådda kriget mellan syrierna och egyptierna (11:40–43) aldrig rum, och profetian att Antiochus skulle dö i Palestina (11:44–45) var felaktig (han dog i Persien). Den mest sannolika slutsatsen är att redogörelsen måste ha avslutats nära slutet av Antiochos regeringstid men före hans död i december 164 f.Kr., eller åtminstone innan nyheterna om det nådde Jerusalem, och konsensusen om modern vetenskap är följaktligen att boken dateras till perioden 167–163 f.Kr.

Sammansättning

Nebukadnessars dröm: det fällda trädet (Frankrike, 1400-talet)

Utveckling

Det är allmänt accepterat att Daniel uppstod som en samling arameiska hovsagor som senare utökades med de hebreiska uppenbarelserna. Domsagorna kan ursprungligen ha cirkulerat självständigt, men den redigerade samlingen kom troligen till under det tredje eller tidigt andra århundradet f.Kr. Kapitel 1 komponerades (på arameiska) vid denna tidpunkt som en kort introduktion för att ge historiska sammanhang, introducera berättelsernas karaktärer och förklara hur Daniel och hans vänner kom till Babylon. Visioner i kapitel 7–12 lades till och kapitel 1 översattes till hebreiska i det tredje skedet när den sista boken hölls på att sammanställas.

Författarskap

Daniel är en produkt av "visdoms"-cirklar, men typen av visdom är mantisk (upptäckten av himmelska hemligheter från jordiska tecken) snarare än lärdomens visdom – den huvudsakliga källan till visdom hos Daniel är Guds uppenbarelse. Det är en av ett stort antal judiska apokalypser, alla pseudonyma . Berättelserna från den första halvan är legendariska till sitt ursprung, och visionerna från den andra är en produkt av anonyma författare under den mackabiska perioden (2:a århundradet f.Kr.). Kapitel 1–6 är i rösten från en anonym berättare, förutom kapitel 4 som är i form av ett brev från kung Nebukadnessar; den andra halvan (kapitel 7–12) presenteras av Daniel själv, introducerad av den anonyme berättaren i kapitel 7 och 10.

Författaren/redaktören var troligen en utbildad jude, kunnig i grekisk lärdom och av hög anseende i sitt eget samhälle. Det är möjligt att namnet Daniel valdes till bokens hjälte på grund av hans rykte som en vis siare i hebreisk tradition. Hesekiel , som levde under den babyloniska exilen, nämnde honom tillsammans med Noa och Job ( Hesekiel 14:14) som en legendarisk visdomsfigur (28:3), och en hjälte vid namn Daniel (mer exakt Dan'el, men stavningen är tillräckligt nära för att de två ska betraktas som identiska) drag i en myt från Ugarit från det sena 2:a millenniet . "Den legendariske Daniel, känd sedan länge men fortfarande ihågkommen som en exemplarisk karaktär ... tjänar som den främsta mänskliga 'hjälten' i den bibliska bok som nu bär hans namn"; Daniel är den vise och rättfärdige mellanhanden som kan tolka drömmar och på så sätt förmedla Guds vilja till människorna, mottagaren av syner från höjden som tolkas för honom av himmelska mellanhänder.

Dejta

Daniels profetior är korrekta ner till Antiochos IV Epifanes , kung av Syrien och judarnas förtryckare, men inte i dess förutsägelse om hans död: författaren verkar känna till Antiochos två fälttåg i Egypten (169 och 167 f.Kr. ), skändningen av templet ("ödelsens styggelse"), och befästningen av Akra (en fästning byggd inne i Jerusalem), men han verkar inte veta något om återuppbyggnaden av templet eller om de faktiska omständigheterna i Antiochus' död i slutet av 164 f.Kr. Kapitel 10–12 ska alltså ha skrivits mellan 167 och 164 f.Kr. Det finns inga bevis för en betydande tidsförskjutning mellan dessa kapitel och kapitel 8 och 9, och kapitel 7 kan ha skrivits bara några månader tidigare igen.

Ytterligare bevis på bokens datum är det faktum att Daniel är utesluten från den hebreiska bibelns profetkanon , som stängdes omkring 200 f.Kr., och Siraks visdom , ett verk från omkring 180 f.Kr., bygger på nästan varje bok av Gamla testamentet förutom Daniel, vilket fick forskare att anta att dess författare inte var medveten om det. Daniel citeras dock i ett avsnitt av de sibyllinska oraklen som vanligen dateras till mitten av 200-talet f.Kr., och var populär i Qumran ungefär samtidigt, vilket tyder på att det var känt från mitten av det århundradet.

Manuskript

Daniels bok finns bevarad i den 12 kapitlen Masoretiska texten och i två längre grekiska versioner, den ursprungliga Septuagintaversionen , ca. 100 f.Kr., och den senare Theodotion- versionen från ca. 2:a århundradet e.Kr. Båda grekiska texterna innehåller tre tillägg till Daniel : Azarias bön och de tre heliga barnens sång ; berättelsen om Susannah och de äldste ; och berättelsen om Bel och draken . Theodotion är mycket närmare den masoretiska texten och blev så populär att den ersatte den ursprungliga Septuaginta-versionen i alla manuskript utom två av själva Septuaginta. De grekiska tilläggen var tydligen aldrig en del av den hebreiska texten.

Åtta exemplar av Daniels bok, alla ofullständiga, har hittats i Qumran , två i grotta 1 , fem i grotta 4 och en i grotta 6. Mellan dem bevarar de text från elva av Daniels tolv kapitel, och det tolfte är citerad i Florilegium (en samlingsrulle) 4Q174, vilket visar att boken i Qumran inte saknade denna slutsats. Alla åtta manuskript kopierades mellan 125 f.Kr. (4QDan c ) och omkring 50 AD (4QDan b ), vilket visar att Daniel lästes i Qumran endast cirka 40 år efter dess sammansättning. Alla verkar bevara den masoretiska versionen med 12 kapitel snarare än den längre grekiska texten. Ingen avslöjar några större meningsskiljaktigheter mot masoretikerna, och de fyra rullarna som bevarar de relevanta avsnitten (1QDan a , 4QDan a , 4QDan b och 4QDan d ) följer alla Daniels tvåspråkiga natur där boken öppnas på hebreiska , växlar till arameiska kl. 2:4b, återgår sedan till hebreiska vid 8:1.

Genre, betydelse, symbolik och kronologi

Daniel i lejonhålan räddad av Habakkuk (Frankrike, 1400-talet)

(Detta avsnitt behandlar moderna vetenskapliga rekonstruktioner av betydelsen av Daniel för dess ursprungliga författare och publik)

Genre

Daniels bok är en apokalyps , en litterär genre där en himmelsk verklighet uppenbaras för en mänsklig mottagare; sådana verk kännetecknas av visioner, symbolik, en annan världslig förmedlare, en betoning på kosmiska händelser, änglar och demoner och pseudonymitet (falskt författarskap). Framställningen av apokalypser förekom vanligen från 300 f.Kr. till 100 e.Kr., inte bara bland judar och kristna, utan även bland greker, romare , perser och egyptier , och Daniel är en representativ apokalyptisk siare, mottagaren av gudomlig uppenbarelse: han har lärt sig visdomen av de babyloniska magikerna och överträffade dem, eftersom hans Gud är den sanna källan till kunskap; han är en av de maskilim (משכלים), de visa, som har till uppgift att lära ut rättfärdighet och vars antal kan anses innefatta författarna till själva boken. Boken är också en eskatologi , eftersom den gudomliga uppenbarelsen handlar om slutet av den nuvarande tidsåldern, ett förutsagt ögonblick då Gud kommer att ingripa i historien för att inleda det slutliga riket. Den ger inga riktiga detaljer om yttertiden, men det verkar som att Guds rike kommer att vara på denna jord, att det kommer att styras av rättvisa och rättfärdighet, och att borden kommer att vändas mot seleukiderna och de judar som har samarbetat med dem.

Mening, symbolik och kronologi

Budskapet i Daniels bok är att precis som Israels Gud räddade Daniel och hans vänner från deras fiender, så skulle han rädda hela Israel i deras nuvarande förtryck. Boken är fylld med monster, änglar och numerologi, hämtade från ett brett spektrum av källor, både bibliska och icke-bibliska, som skulle ha haft betydelse i samband med den judiska kulturen på 200-talet, och medan kristna uttolkare alltid har sett dessa som förutsägelse av händelser i Nya testamentet – "Guds Son", "Människosonen", Kristus och Antikrist – bokens avsedda publik är judarna på 200-talet f.Kr. Följande förklarar några av dessa förutsägelser, som de förstås av moderna bibelforskare.

  • De fyra rikena och det lilla hornet (Daniel 2 och 7): Konceptet med fyra på varandra följande världsimperier härrör från grekiska teorier om mytologisk historia. De flesta moderna uttolkare är överens om att de fyra representerar Babylon , mederna , Persien och grekerna , och slutar med det hellenistiska seleukidiska Syrien och det hellenistiska ptolemaiska Egypten . Den traditionella tolkningen av drömmen identifierar de fyra imperierna som det babyloniska (huvudet), medo-persiska (armar och axlar), grekiska (lår och ben) och romerska (fötter) imperier. Symboliken för fyra metaller i statyn i kapitel 2 kommer från persiska skrifter, medan de fyra "vilddjuren från havet" i kapitel 7 återspeglar Hosea 13:7–8, där Gud hotar att han ska vara för Israel som ett lejon, en leopard, en björn eller ett vilddjur. Konsensus bland forskare är att de fyra bestarna i kapitel 7 symboliserar samma fyra världsimperier. Den moderna tolkningen ser Antiochus IV (regerade 175–164 f.Kr.) som det "lilla hornet" som rycker upp tre andra (Antiochos tillskansat sig rättigheterna för flera andra anspråkare att bli kung av Seleucidriket).
  • Dagarnas urgamle och den som liknar en människoson (Daniel 7): Skildringen av Gud i Daniel 7:13 liknar framställningen av den kanaaneiska guden El som en gammal gudomlig kung som presiderar över den gudomliga domstolen. "Den urgamle av dagar" ger herravälde över jorden till "en som är lik en människoson ", och sedan i Daniel 7:27 till "folket av den Högstes heliga", som forskare anser vara människosonen till representera. Dessa människor kan förstås som maskilim (visa), eller som det judiska folket i stort sett.
  • Väduren och bocken (Daniel 8) som konventionella astrologiska symboler representerar Persien och Syrien, som texten förklarar. Det "mäktiga hornet" står för Alexander den Store (regerade 336–323 f.Kr.) och de "fyra mindre hornen" representerar de fyra främsta generalerna ( Diadochi ) som stred om det grekiska imperiet efter Alexanders död. Det "lilla hornet" representerar återigen Antiochus IV. Nyckeln till symbolerna ligger i beskrivningen av det lilla hornets agerande: han avslutar det ständiga brännoffret och störtar helgedomen, en tydlig hänvisning till Antiochos vanhelgning av templet.
  • De smorda och de sjuttio åren (kapitel 9): Daniel omtolkar Jeremias "sjuttio år" profetia angående den period Israel skulle tillbringa i slaveri till Babylon. Ur den mackabiska tidens synvinkel var Jeremias löfte uppenbarligen inte sant – hedningarna förtryckte fortfarande judarna, och "Jerusalems ödeläggelse" hade inte upphört. Daniel omtolkar därför de sjuttio åren som sjuttio "veckor" av år, vilket utgör 490 år. De 70 veckorna/490 åren är uppdelade, med sju "veckor" från att ordet "går ut för att återuppbygga och återupprätta Jerusalem" till att en "smord" kommer, medan den sista "veckan" präglas av den våldsamma döden av en annan "smord", förmodligen översteprästen Onias III (avsatt för att ge plats åt Jason och mördad 171 f.Kr.), och profaneringen av templet. Poängen med detta för Daniel är att perioden av ickejudisk makt är förutbestämd och närmar sig sitt slut.
  • Kungarna i norr och söder : Kapitel 10 till 12 handlar om kriget mellan dessa kungar, händelserna som ledde fram till det och dess himmelska betydelse. I kapitel 10 förklarar ängeln (Gabriel?) att det för närvarande pågår ett krig i himlen mellan Mikael, Israels änglabeskyddare, och "prinsarna" (änglarna) i Persien och Grekland; sedan, i kapitel 11, skisserar han de mänskliga krigen som åtföljer detta - det mytologiska konceptet ser att bakom varje nation stå en gud/ängel som strider för sitt folks räkning, så att jordiska händelser återspeglar vad som händer i himlen. Ptoleméernas krig ("konungarna i söder") mot seleukiderna ("nordens kungar") återges ända till Antiochos den stores karriär (Antiochos III (regerade 222–187 f.Kr.), far till Antiochos IV) , men huvudfokus är Antiochus IV, till vilken mer än halva kapitlet är ägnat. Noggrannheten i dessa förutsägelser ger trovärdighet åt den verkliga profetian med vilken passagen slutar, Antiochos död – som i så fall inte var korrekt.
  • Att förutsäga sluttiden (Daniel 8:14 och 12:7–12): Biblisk eskatologi ger i allmänhet inte exakt information om när slutet kommer, och Daniels försök att specificera antalet dagar som återstår är ett sällsynt undantag. Daniel frågar ängeln hur länge det "lilla hornet" kommer att triumfera, och ängeln svarar att templet kommer att återinvigas efter att 2 300 "kvällar och morgnar" har passerat (Daniel 8:14). Ängeln räknar de två dagliga offren, så perioden är 1 150 dagar från vanhelgen i december 167. I kapitel 12 anger ängeln ytterligare tre datum: ödeläggelsen kommer att vara "för en tid, tider och en halv tid", eller en år, två och ett halvt år (Daniel 12:8); då att "ödeläggelsen" kommer att pågå i 1 290 dagar (12:11); och slutligen 1 335 dagar (12:12). Vers 12:11 tillkom förmodligen efter utgången av de 1 150 dagarna i kapitel 8, och 12:12 efter utgången av numret i 12:11.

Inflytande

Gravering av Daniels vision av de fyra bestarna i kapitel 7 av Matthäus Merian , 1630

Begreppen odödlighet och uppståndelse , med belöning för de rättfärdiga och straff för de ogudaktiga, har rötter mycket djupare än Daniel, men det första tydliga uttalandet finns i det sista kapitlet i den boken: "Många av dem som sover i stoftet av jorden ska vakna, somliga till evigt liv och andra till evig skam och förakt." Enligt Daniel R. Schwartz , utan Jesu uppståndelse , skulle kristendomen ha försvunnit som de rörelser som följde andra karismatiska judiska gestalter från 1000-talet.

Daniel citerades och hänvisades till av både judar och kristna under 1:a århundradet e.Kr. som en förutsägelse av den förestående sluttiden. Ögonblick av nationell och kulturell kris väckte ständigt den apokalyptiska andan på nytt, genom montanisterna under 2:a/3:e århundradena, förföljda för sin millennialism , till de mer extrema elementen i 1500-talets reformation som Zwickau-profeterna och Münsterupproret . Under det engelska inbördeskriget tog de femte monarkimännen sitt namn och sitt politiska program från Daniel 7, och krävde att Oliver Cromwell skulle tillåta dem att bilda en "helgonregering" som förberedelse för Messias ankomst; när Cromwell vägrade, identifierade de honom istället som Odjuret som tillskansat sig kung Jesu rättmätiga plats. För moderna populariserare förblir Daniels visioner och uppenbarelser en guide till framtiden, när Antikrist kommer att förgöras av Jesus Kristus vid sin andra ankomst .

Daniels inflytande har inte begränsats till judendom och kristendom: På medeltiden skapade muslimer horoskop vars auktoritet tillskrevs Daniel. På senare tid Bahá'í-tron , som har sitt ursprung i den persiska shiamuslimska islam, sin existens på Daniels 1 260 dagars profetia och hävdade att den förutsade den tolfte imamens ankomst och en tidsålder av fred och rättvisa år 1844, som är år 1260 av den muslimska eran .

Daniel tillhör inte bara den religiösa traditionen utan också till det bredare västerländska intellektuella och konstnärliga arvet. Det var lätt den mest populära av de profetiska böckerna för anglosaxarna, som ändå inte behandlade den som profetia utan som en historisk bok, "ett förråd av dramatiska berättelser om konfrontationer mellan Gud och en serie kejsarfigurer som representerar de högsta människans räckvidd". Isaac Newton ägnade det särskild uppmärksamhet, Francis Bacon lånade ett motto från det för sitt verk Novum Organum , Baruch Spinoza ritade på det, dess apokalyptiska andra halva lockade Carl Jungs uppmärksamhet, och det inspirerade musiker från medeltida liturgiska drama till Darius Milhaud och konstnärer inklusive Michelangelo , Rembrandt och Eugène Delacroix .

Se även

Anteckningar

Citat

Bibliografi

externa länkar

Daniels bok
Föregås av hebreiska bibeln Efterträdde av
Föregås av
Kristna Gamla Testamentet 		Efterträdde av
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Book_of_Daniel&oldid=1136880337 "