Herrens bön

"Our Fader", "Pater Noster" och "Hallowed Be Thy Name" omdirigerar hit. För annan användning, se Herrens bön (disambiguation) , Our Fader (disambiguation) , Pater Noster (disambiguation) och Hallowed Be Your Name (disambiguation) .

Herrens bön ( Le Pater Noster ), av James Tissot

Herrens bön , även kallad Fader vår eller Pater Noster , är en central kristen bön som Jesus lärde ut som ett sätt att be. Två versioner av denna bön finns nedtecknade i evangelierna : en längre form i bergspredikan i Matteusevangeliet , och en kortare form i Lukasevangeliet när "en av hans lärjungar sade till honom: 'Herre, lär oss att be, som Johannes lärde sina lärjungar' " . När det gäller förekomsten av de två versionerna, har vissa föreslagit att båda var original, den matteanska versionen som talades av Jesus tidigt i hans tjänst i Galileen , och den Lucan versionen ett år senare, "mycket sannolikt i Judeen ".

De första tre av de sju framställningarna i Matteus vänder sig till Gud; de andra fyra är relaterade till mänskliga behov och bekymmer. Bara Matthews redogörelse inkluderar "Ske din vilja" och "Rädda oss från den onde" (eller "Befria oss från det onda") böner. Båda grekiska originaltexterna innehåller adjektivet epiousion ; medan det är kontroversiellt, har "dagligen" varit den vanligaste engelskspråkiga översättningen av detta ord.

Inledande ord om ämnet från katolska kyrkans katekes lär att det "verkligen är sammanfattningen av hela evangeliet". Bönen används av de flesta kristna samfund i deras gudstjänst och med få undantag är den liturgiska formen versionen från Matteusevangeliet. Protestanter avslutar vanligtvis bönen med en doxologi (i vissa versioner, "Ty ditt är riket, makten och äran, för evigt och alltid, Amen"), ett senare tillägg som förekommer i några manuskript av Matteus. Även om teologiska skillnader och olika former av tillbedjan delar kristna, enligt Fuller Seminary professor Clayton Schmit, "finns det en känsla av solidaritet i att veta att kristna runt om i världen ber tillsammans ... och dessa ord förenar oss alltid."

Texter

Ny reviderad standardversion

Matteus 6 :9–13 ( NRSV ) Lukas 11 :2–4 (NRSV)
Vår Fader i himlen, Fader, [Andra forntida auktoriteter läste Vår Fader i himlen ]
helgat vare ditt namn. helgat vare ditt namn.
Kom ditt rike. Kom ditt rike.
[Några forntida auktoriteter läser att Din Helige Ande kommer över oss och rena oss. ]
Din vilja ske, på (på) jorden som i himlen. [Andra forntida auktoriteter tillägger att din vilja ska ske, på (på) jorden som i himlen ]
Ge oss i dag vårt dagliga bröd. [Eller vårt bröd för morgondagen ] Ge oss varje dag vårt dagliga bröd. [Eller vårt bröd för morgondagen ]
Och förlåt oss våra skulder, liksom vi också har förlåtit våra skyldiga. och förlåt oss våra synder, ty vi förlåter själva alla som står oss i skuld.
Och för oss inte till prövningens tid, [eller oss i frestelse ] utan rädda oss från den onde. [Eller från det onda ] Och för oss inte till prövningens tid. [Eller oss in i frestelse. Andra forntida auktoriteter lägger till men räddar oss från den onde (eller från det onda) ]
[Andra forntida auktoriteter tillägger, i någon form, Ty riket och makten och äran är ditt för evigt. Amen. ]

Förhållandet mellan Matthaean och Lucan texterna

I bibelkritiken har frånvaron av Herrens bön i Markusevangeliet , tillsammans med dess förekomst i Matteus och Lukas, fått forskare som accepterar tvåkällshypotesen ( mot andra dokumenthypoteser ) att dra slutsatsen att det förmodligen är ett logionoriginal till Q-källan . Den gemensamma källan till de två existerande versionerna, vare sig Q eller en muntlig eller annan skriftlig tradition, utvecklades på olika sätt i Matteus och Lukas evangelier.

Marianus Pale Hera anser att det är osannolikt att någon av de två använde den andra som sin källa och att det är möjligt att de "bevarar två versioner av Herrens bön som används i två olika samhällen: Mattean i en judisk kristen gemenskap och Lucan i kristen gemenskap".

Om endera evangelisten byggde på den andra, tillskriver Joachim Jeremias Lukas prioritet med motiveringen att "i den tidiga perioden, innan formuleringar fastställdes, utarbetades, utvidgades och berikades liturgiska texter". Å andra sidan ser Michael Goulder, Thomas J. Mosbo och Ken Olson den kortare Lucan-versionen som en omarbetning av den Matthaeanska texten, vilket tar bort onödig ordspråk och upprepning.

Den Matthaean-versionen har helt utrotat Lucan i allmän kristen användning. Följande överväganden är baserade på den Matthaean-versionen.

Ursprunglig grekisk text och syriska och latinska översättningar

Liturgiska texter: grekiska, syriska, latin

Herrens bön (latinsk liturgisk text) med gregoriansk sångkommentar
Pater Noster
Herrens bön sjungs i gregoriansk sång

Grekiska texter

Liturgisk text Codex Vaticanus text Didache text
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ελθετω η βασιλεια σου ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖϽφῖνς ἀ ειλέταις ἡμῶν και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμε΂τοετε΂Ϲοια μων και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεντοφτ ων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσμ ῥῦσμ ῦ πονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας αοϽηητορ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας αοϽηητορ

engelska versioner

Huvudartikel: History of the Lord's Prayer på engelska
Lord's Prayer från den upplysta boken The Sermon on the Mountain från 1845 , designad av Owen Jones

Det finns flera olika engelska översättningar av Herrens bön från grekiska eller latin, som börjar omkring 650 e.Kr. med den Northumbriska översättningen. Av de som används för närvarande liturgiskt är de tre mest kända:

Den avslutande doxologin ("Ty ditt är riket och makten och äran, för evigt och alltid. Amen") läggs ofta till i slutet av bönen av protestanter. 1662 Book of Common Prayer (BCP) lägger till doxologi i några av tjänsterna, men inte i alla. Till exempel, doxologin används inte i 1662 BCP vid morgon- och kvällsbön när den föregås av Kyrie eleison . Äldre engelska översättningar av Bibeln, baserade på sena bysantinska grekiska manuskript, inkluderade den, men den är utesluten i kritiska utgåvor av Nya testamentet, som den av United Bible Societies . Den saknas i de äldsta manuskripten och anses inte ingå i originaltexten i Matteus 6:9 – 13 .

I den bysantinska riten , närhelst en präst tjänstgör, efter Herrens bön intar han denna utökade form av doxologin, "Ty ditt är riket och makten och äran: Faderns och Sonens och den Heliges rike. Ande, nu och alltid, och till evigheter.", och i båda fallen svarar bönens uppläsare "Amen".

De katolska latinska liturgiska riterna har aldrig fäst doxologin till slutet av Herrens bön. Doxologin förekommer i den romerska ritmässan som reviderades 1969. Efter avslutningen av Herrens bön ber prästen en bön som kallas emboli . I den officiella av International Commission on English in the Liturgy ( ICEL) lyder embolien: "Befri oss, Herre, vi ber, från allt ont, ge nådigt frid i våra dagar, att vi med hjälp av din nåd kan alltid vara fria från synd och säkra från all nöd, när vi väntar på det välsignade hoppet och vår Frälsares, Jesu Kristi ankomst." Detta utvecklar den sista petitionen, "Befria oss från det onda." Folket svarar sedan på detta med doxologin: "Ty riket, makten och äran är ditt, nu och för alltid." [ citat behövs ]

Översättarna av King James Bible från 1611 antog att ett grekiskt manuskript de ägde var uråldrigt och antog därför frasen "Ty ditt är riket, makten och äran för evigt" i Herrens bön i Matteusevangeliet. Användningen av doxologin på engelska härstammar dock från åtminstone 1549 med Edward VI:s första bönebok som påverkades av William Tyndales översättning av Nya testamentet 1526. Senare vetenskap visade att införandet av doxologin i Nya testamentets manuskript faktiskt var ett senare tillägg som delvis bygger på österländsk liturgisk tradition.

King James version

Även om Matthew 6:12 använder termen skulder , använder de flesta äldre engelska versioner av Herrens bön termen överträdelser , medan ekumeniska versioner ofta använder termen synder . Det sista valet kan bero på Lukas 11:4, som använder ordet synder , medan det förra kan bero på Matteus 6:14 (direkt efter bönens text), där Jesus talar om överträdelser . Redan på 300-talet Origenes av Alexandria ordet överträdelser ( παραπτώματα ) i bönen. Även om den latinska formen som traditionellt användes i Västeuropa har debita ( skulder ), använder de flesta engelsktalande kristna (förutom skotska presbyterianer och några andra av den nederländska reformerta traditionen) intrång . Till exempel följer Church of Scotland , Presbyterian Church (USA) , Reformed Church in America , såväl som några Congregational arvskyrkor i United Church of Christ versionen som finns i Matteus 6 i King James Version , som i bön använder orden skulder och gäldenärer .

Alla dessa versioner är baserade på texten i Matteus, snarare än Lukas, av den bön som Jesus gav:

Analys

Herrens bön på grekiska

Den helige Augustinus av Hippo ger följande analys av Herrens bön, som utvecklar Jesu ord precis innan den i Matteusevangeliet: "Din Fader vet vad du behöver innan du ber honom. Be då på detta sätt" (Matt 6:8) –9):

Vi behöver använda ord (när vi ber) så att vi kan påminna oss själva om att noga överväga vad vi ber om, inte för att vi ska tro att vi kan instruera Herren eller segra över honom. När vi säger: "Helligt vare ditt namn", påminner vi oss själva om att önska att hans namn, som i själva verket alltid är heligt, också ska betraktas som heligt bland människor. …Men detta är en hjälp för människor, inte för Gud. …Och när det gäller vårt talesätt: "Kom ditt rike," det kommer säkert att komma vare sig vi vill det eller inte. Men vi rör upp våra begär efter riket så att det kan komma till oss och vi kan förtjäna att regera där. …När vi säger: "Befria oss från det onda", påminner vi oss själva om att reflektera över det faktum att vi ännu inte åtnjuter det tillstånd av välsignelse där vi inte kommer att lida något ont. …Det var mycket lämpligt att alla dessa sanningar skulle anförtros oss att komma ihåg i just dessa ord. Vilka andra ord vi än föredrar att säga (ord som den som ber väljer så att hans läggning kan bli tydligare för honom själv eller som han helt enkelt tar till sig så att hans läggning kan intensifieras), säger vi ingenting som inte finns i Herrens Bön, givetvis förutsatt att vi ber på ett korrekt och korrekt sätt.

Detta utdrag från Augustinus ingår i Office of Readings in the Catholic Liturgy of the Hours .

Många har skrivit bibliska kommentarer om Herrens bön. Nedan finns en mängd olika urval från några av dessa kommentarer.

Introduktion

Denna underrubrik och de som följer använder 1662 Book of Common Prayer (BCP) (se ovan)

Fader vår, som är i himlen

"Vår" indikerar att bönen är från en grupp människor som anser sig vara Guds barn och som kallar Gud sin "Fader". "I himlen " indikerar att Fadern som tilltalas är skild från mänskliga fäder på jorden.

Augustinus tolkade "himlen" ( coelum , himmel) i detta sammanhang som att betyda "i de rättfärdigas hjärtan, liksom i hans heliga tempel".

Första framställningen

Helgat varde ditt namn;

Se även: Guds namn i kristendomen och Matteus 6:9

Den tidigare ärkebiskopen av Canterbury Rowan Williams förklarar denna fras som en petition att människor får se på Guds namn som heligt, som något som inger vördnad och vördnad, och att de inte får bagatellisera det genom att göra Gud till ett verktyg för sina syften, för att "sätta andra människor nere, eller som en sorts magi för att få sig att känna sig trygga”. Han sammanfattar meningen med frasen genom att säga: "Förstå vad du pratar om när du pratar om Gud, det här är allvarligt, det här är den mest underbara och skrämmande verklighet som vi kunde föreställa oss, mer underbar och skrämmande än vi kan föreställa."

Richard Challoner skriver att: "denna bön har den primära platsen i Herrens bön, eftersom den första och främsta plikten för en kristen är att älska sin Gud av hela sitt hjärta och sin själ, och därför det första och viktigaste han bör önska och be för är, Guds stora ära och härlighet."

Andra framställningen

Kom ditt rike;

Se även: Matteus 6:10

"Denna bön har sin parallell i den judiska bönen, 'Må han upprätta sitt kungarike under ditt liv och under dina dagar'. I evangelierna talar Jesus ofta om Guds rike, men definierar aldrig begreppet: "Han antog att detta var ett begrepp så välbekant att det inte krävde definition." Beträffande hur Jesu publik i evangelierna skulle ha förstått honom, vänder GE Ladd till begreppets hebreiska bibliska bakgrund: "Det hebreiska ordet malkuth […] hänvisar först till ett styre, ett välde eller ett styre och endast i andra hand till det rike över vilket en regering utövas. […] När malkuth används av Gud, hänvisar det nästan alltid till hans auktoritet eller till hans styre som den himmelske kungen." Denna petition ser till det perfekta upprättandet av Guds styre i världen i framtiden, en Guds handling som resulterar i den nya tidens eskatologiska ordning.

Vissa ser Guds rikes ankomst som en gudomlig gåva att be om, inte en mänsklig prestation. Andra tror att kungariket kommer att främjas av de trognas händer som arbetar för en bättre värld. Dessa tror att Jesu bud att mata de hungriga och klä de behövande gör att rikets frön redan finns på jorden (Luk 8:5–15; Mt 25:31–40).

Hilda C. Graef noterar att det operativa grekiska ordet basileia betyder både rike och kungadöme (dvs. regering, herravälde, styrande etc.), men att det engelska ordet rike förlorar denna dubbla betydelse. Kungskapet lägger till en psykologisk mening till bönen: man ber också för själens tillstånd där man följer Guds vilja.

Richard Challoner , kommenterar denna petition, noterar att Guds rike kan förstås på tre sätt: 1) av det eviga Guds rike i himlen. 2) om Kristi andliga rike, i hans kyrka på jorden. 3) om Guds mystiska rike, i våra själar, enligt Kristi ord, "Guds rike är inom dig" (Luk 17:21).

Tredje framställningen

"Ske din vilja" omdirigerar här. För det amerikanska heavy metal-bandet, se Thy Will Be Done . För den nigerianska filmen 2015, se Thy Will Be Done (film) .

Ske din vilja på jorden, som i himlen:

Se även: Matteus 6:10

Enligt William Barclay är denna fras en kuplett med samma betydelse som "Ty rike come." Barclay hävdar: "Riket är ett tillstånd av saker på jorden där Guds vilja är lika perfekt utförd som den är i himlen. ...Att göra Guds vilja och att vara i Guds rike är en och samma sak. ."

John Ortberg tolkar den här frasen på följande sätt: "Många människor tror att vårt jobb är att ta hand om mitt efterlivsdestination, sedan trampa vatten tills vi alla blir utskjutna och Gud kommer tillbaka och tänder den här platsen. Men Jesus berättade aldrig för någon – inte heller hans lärjungar inte heller vi – att be, 'Få ut mig härifrån så att jag kan gå upp dit.' Hans bön var: 'Sminka dig där nere hit.' Få saker här nere att fungera som de gör där uppe." Begäran om att "skede din vilja" är Guds inbjudan att "gå med honom i att göra saker här nere som de är där uppe."

Fjärde framställningen

Ge oss i dag vårt dagliga bröd ;

Se även: Matteus 6:11
Se även: Epiousion

Som nämnts tidigare, är det ursprungliga ordet ἐπιούσιος ( epousion ), vanligen karakteriserat som dagligt , unikt för Herrens bön i all antik grekisk litteratur. Ordet är nästan ett hapax-legomenon , som bara förekommer i Lukas och Matthews versioner av Herrens bön, och ingen annanstans i några andra bevarade grekiska texter. Medan epiousion ofta ersätts med ordet "daglig", hänvisar alla andra Nya testamentets översättningar från grekiskan till "dagliga" annars hemeran ( ἡμέραν, "dagen"), som inte förekommer i denna användning. [ citat behövs ]

Jerome översatte genom språklig tolkning "ἐπιούσιον" ( epousion ) som " supersubstantialem " i Matteusevangeliet, men som " cotidianum " ("dagligen") i Lukasevangeliet. Denna vidsträckta skillnad med avseende på innebörden av epiousion diskuteras i detalj i den katolska kyrkans nuvarande katekes i ett inkluderande förhållningssätt till tradition såväl som en bokstavlig mening för betydelse: "Tatt i en tidsmässig mening är detta ord en pedagogisk upprepning av 'denna dag', för att bekräfta oss i förtroende 'utan förbehåll'. Taget i kvalitativ mening betyder det vad som är nödvändigt för livet, och mer allmänt allt gott som är tillräckligt för uppehälle. Taget bokstavligt ( epi-ousios : ' super -essentiell'), hänvisar den direkt till livets bröd , Kristi kropp , 'odödlighetens medicin', utan vilken vi inte har något liv inom oss."

Epiousion översätts som supersubstantialem i Vulgata Matteus 6:11 och följaktligen som supersubstantial i Douay–Rheims Bibel Matteus 6:11.

Barclay M. Newmans A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament , publicerad i en reviderad upplaga 2010 av United Bible Societies , har följande post:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) av tvivelaktig betydelse, för idag ; för den kommande dagen ; nödvändig för tillvaron.

Det härleder alltså ordet från prepositionen ἐπί ( epi ) och verbet εἰμί ( eimi ), från vilka de senare är härledda ord som οὐσία ( ousia ), vars betydelseräckvidd anges i A Greek–English Lexicon .

Femte framställningen

Och förlåt oss våra överträdelser, såsom vi förlåta dem som överträda oss;

Se även: Matteus 6:12

Presbyterianerna och andra reformerta kyrkor tenderar att använda återgivningen "förlåt oss våra skulder, som vi förlåter våra gäldenärer". Romerska katoliker, lutheraner, anglikaner och metodister är mer benägna att säga "överträdelser... de som gör intrång mot oss". Formen "skulder" förekommer i den första engelska översättningen av Bibeln, av John Wycliffe 1395 (Wycliffe stavar "dettis"). "Intrångsversionen" visas i 1526 års översättning av William Tyndale (Tyndale stavar "treaspases"). År 1549 använde den första boken om allmän bön på engelska en version av bönen med "intrång". Detta blev den "officiella" versionen som användes i anglikanska församlingar. Å andra sidan King James Version 1611 , den version som är särskilt godkänd för Church of England , "förlåt oss våra skulder, som vi förlåter våra gäldenärer".

Efter begäran om bröd skiljer sig Matthew och Luke något. Matteus fortsätter med en begäran om att skulder ska efterskänkas på samma sätt som människor har förlåtit dem som har skulder mot dem. Lukas, å andra sidan, gör en liknande begäran om att synder ska förlåtas på det sätt som skulder förlåts mellan människor. Ordet "skulder" ( ὀφειλήματα ) betyder inte nödvändigtvis ekonomiska förpliktelser, vilket framgår av användningen av den verbala formen av samma ord ( ὀφείλετε ) i passager som Romarbrevet 13:8. Det arameiska ordet ḥôbâ kan betyda "skuld" eller "synd". Denna skillnad mellan Lukas och Matteus formulering kunde förklaras av att bönens ursprungliga form var på arameiska. Den allmänt accepterade tolkningen är alltså att begäran är om förlåtelse för synd, inte för förmenta lån som beviljats ​​av Gud. Att be om förlåtelse från Gud var en bas i judiska böner (t.ex. botpsalmer) . Det ansågs också lämpligt för individer att vara förlåtande mot andra, så känslorna som uttrycktes i bönen skulle ha varit vanliga för den tiden. [ citat behövs ]

Anthony C. Deane , Canon av Worcester Cathedral , föreslog att valet av ordet "ὀφειλήματα" (skulder), snarare än "ἁμαρτίας" (synder), indikerar en hänvisning till misslyckanden att använda möjligheter att göra gott. Han kopplade detta till liknelsen om fåren och getterna (även i Matteusevangeliet), där grunderna för fördömande inte är fel i vanlig mening, utan underlåtenhet att göra rätt, missade möjligheter att visa kärlek till andra.

"Som vi förlåter ...". Skillnaden mellan Matteus "skulder" och Lukas "synder" är relativt trivial jämfört med effekten av den andra hälften av detta uttalande. Verserna omedelbart efter Herrens bön, Matteus 6:14–15 visar att Jesus lärde att förlåtelsen för vår synd/skuld (av Gud) är kopplad till hur vi förlåter andra, som i liknelsen om den oförsonliga tjänaren Matteus 18 : 23– 35, som Matteus ger senare. RT France kommenterar:

Poängen är inte så mycket att förlåtelse är en förutsättning för att bli förlåten, utan att förlåtelse inte kan vara en enkelriktad process. Liksom alla Guds gåvor medför det ansvar; det måste föras vidare. Att be om förlåtelse på någon annan grund är hyckleri. Det kan naturligtvis inte vara fråga om att vår förlåtande står i proportion till vad vi får förlåtelse, vilket 18:23–35 klargör.

Sjätte framställningen

Och led oss ​​inte in i frestelse,

Se även: Matteus 6:13

Tolkningarna av den näst sista bönen i bönen – att inte ledas av Gud in i peirasmos – varierar avsevärt. Omfånget av betydelser av det grekiska ordet "πειρασμός" ( peirasmos ) illustreras i Nya testamentets grekiska lexikon. I olika sammanhang kan det betyda frestelse, testning, prövning, experiment. Även om den traditionella engelska översättningen använder ordet " frestelse " och Carl Jung såg att Gud faktiskt leder människor vilse, tolkar kristna i allmänhet petitionen som att den inte motsäger Jakob 1:13–14: "Låt ingen säga när han blir frestad: 'Jag är frestas av Gud', ty Gud kan inte frestas med ondska, och själv frestar han ingen. Men var och en frestas när han lockas och lockas av sin egen önskan." Vissa ser framställningen som en eskatologisk vädjan mot den ogynnsamma sista domen , en teori som stöds av användningen av ordet " peirasmos " i denna mening i Uppenbarelseboken 3:10. Andra ser det som en vädjan mot hårda tester som beskrivs på andra ställen i skrifterna, som Jobs . Det läses också som: "Låt oss inte ledas (av oss själva, av andra, av Satan) in i frestelser". Eftersom den följer kort efter en vädjan om dagligt bröd (dvs. materiell försörjning), ses den också som en hänvisning till att man inte fastnar i de materiella nöjen som ges. En liknande fras förekommer i Matteus 26:41 och Lukas 22:40 i samband med Jesu bön i Getsemane.

Joseph Smith , grundaren av Latter Day Saint-rörelsen , använde i en version av Bibeln som inte publicerades före hans död: "Och låt oss inte ledas in i frestelse".

I ett samtal på den italienska TV-kanalen TV2000 den 6 december 2017 kommenterade påven Franciskus att den då italienska formuleringen av denna framställning (liknande den traditionella engelskan) var en dålig översättning. Han sa att "fransmännen" (dvs. Frankrikes biskopskonferens ) hade ändrat petitionen till "Låt oss inte falla i/i frestelse". Han syftade på 2017 års ändring till en ny fransk version, Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("Låt oss inte gå in i frestelse"), men talade om det i termer av den spanska översättningen, no nos dejes caer en la tentación ("låt oss inte falla i/i frestelse"), som han var van att recitera i Argentina innan han valdes till påve. Han förklarade: "Jag är den som faller; det är inte han [Gud] som pressar mig i frestelse för att sedan se hur jag har fallit". Den anglikanske teologen Ian Paul sa att ett sådant förslag "klev in i en teologisk debatt om ondskans natur".

I januari 2018, efter "djupgående studier", avvisade den tyska biskopskonferensen varje omformulering av deras översättning av Herrens bön.

I november 2018 antog Italiens biskopskonferens en ny upplaga av Messale Romano , den italienska översättningen av det romerska missalet . En av ändringarna som gjordes från den äldre (1983) utgåvan var att göra denna framställning som non abbandonarci alla tentazione ("överlåt oss inte till frestelsen"). Detta godkändes av påven Franciskus, men det finns inga aktuella planer på att göra en liknande förändring för den engelska översättningen från och med 2019. Den italiensktalande Union of Methodist and Waldensian Churches upprätthåller sin översättning av namninsamlingen: non esporci alla tentazione ( "do inte utsätta oss för frestelser").

Sjunde framställningen

"Befria oss från det onda" omdirigerar här. För annan användning, se Befria oss från det onda .

Utan fräls oss ifrån ondo:

Se även: Matteus 6:13

Översättningar och forskare är delade om huruvida det sista ordet här syftar på " ond " i allmänhet eller "den onde" ( djävulen ) i synnerhet. I den ursprungliga grekiskan, såväl som i den latinska översättningen, kan ordet vara antingen av neutrum (ondska i allmänhet) eller maskulint (den onde) kön. Matthews version av bönen förekommer i bergspredikan , i tidigare delar av vilken termen används för att referera till allmän ondska. Senare delar av Matteus hänvisar till djävulen när man diskuterar liknande frågor. Djävulen hänvisas dock aldrig till som den onde i några kända arameiska källor. Medan John Calvin accepterade vagheten i termens innebörd, ansåg han att det finns liten verklig skillnad mellan de två tolkningarna, och att frågan därför inte har någon egentlig konsekvens. Liknande fraser finns i Johannes 17:15 och Tessalonikerna 3:3.

Doxologi


Ty ditt är riket, makten och äran, i evighet och alltid. Amen.

Se även: Matteus 6:13

Innehåll

Doxologin som ibland kopplas till bönen på engelska liknar ett avsnitt i 1 Krönikeboken 29:11 – "Din, O HERRE, är storheten och makten och äran och segern och majestätet, för allt som är i himlen och på jorden är ditt. Ditt är riket, HERRE, och du är upphöjd som ett huvud över allt." Det liknar också paean till kung Nebukadnessar av Babylon i Daniel 2:37 – "Du, o kung, konungarnas kung, till vilken himmelens Gud har givit riket, makten och makten och äran. ".

Doxologin har tolkats som sammanhängande med den slutliga vädjan: "Befria oss från det onda". Riket, makten och äran tillhör Fadern, inte vår antagonists, som är underordnad honom som Kristus kommer att överlämna riket åt efter att han har förstört allt herravälde, auktoritet och makt (1 Kor 15:24). Det gör att bönen slutar och börjar med Guds syn i himlen, i hans namns och rikes majestät och fullkomligheten av hans vilja och syfte.

Ursprung

Doxologin ingår inte i Lukas version av Herrens bön, och den finns inte heller i de tidigaste manuskripten (papyrus eller pergament) av Matteus, representativ för den alexandrinska texten, även om den finns närvarande i manuskripten som representerar den senare bysantinska texten . De flesta forskare anser inte att det är en del av Matteus originaltext. Codex Washingtonianus , som lägger till en doxologi (i den välbekanta texten), är från tidigt femte eller sent fjärde århundradet. Nya översättningar utelämnar det i allmänhet förutom som en fotnot.

Didache , allmänt betraktad som en text från det första århundradet, har en doxologi, "för din är makten och äran för evigt" , som en avslutning på Herrens bön ( Didache , 8:2 ) . Även om C. Clifton Black betraktar Didache som en "tidigt andra århundradet"-text, anser han ändå att den doxologi den innehåller är den "tidigaste ytterligare slut vi kan spåra". Av en längre version konstaterar Black: "Dess tidigaste framträdande kan ha varit i Tatianus Diatessaron , en harmoni av de fyra evangelierna från andra århundradet". De tre första utgåvorna av United Bible Societies text citerade Diatessaron för inkludering av den välbekanta doxologin i Matteus 6:13, men i de senare utgåvorna citerar den Diatessaron för att utesluta den. [ specificera ] De apostoliska konstitutionerna lade till "riket" till början av formeln i Didache , vilket etablerade den nu bekanta doxologin.

Varierad liturgisk användning

I den bysantinska riten , närhelst en präst tjänstgör, efter den sista raden i bönen, intar han doxologin: "Ty ditt är riket och makten och härligheten: Faderns och Sonens och den helige Andes rike. , nu och alltid, och till evigheter.", och i båda fallen svarar bönens uppläsare "Amen".

Att lägga till en doxologi till Fader vår är inte en del av den liturgiska traditionen från den romerska riten och inte heller innehåller den latinska Vulgata av Sankt Hieronymus den doxologi som förekommer i sena grekiska manuskript. Emellertid reciteras det sedan 1970 i den romerska ritmässan , inte som en del av Herrens bön utan separat som ett svarsacklamation efter emboli som utvecklar den sjunde vädjan i perspektivet av Kristi slutliga ankomst.

I de flesta anglikanska utgåvorna av Book of Common Prayer slutar Herrens bön med doxologin om den inte föregås av Kyrie eleison . Detta sker på de dagliga kontoren för Morgonbön ( Mattins ) och Aftonbön ( Evensong ) och på några andra kontor.

De allra flesta protestantiska kyrkor avslutar Fader vår med doxologin.

Använd som ett verktyg för språkjämförelse

Detalj av Europa Polyglotta publicerad med Synopsis Universae Philologiae 1741; kartan visar den första frasen av Fader vår på 33 olika språk i Europa

Under kristnandets gång har en av de första texterna som översatts mellan många språk historiskt sett varit Fadervor, långt innan hela Bibeln skulle översättas till respektive språk . Sedan 1500-talet har samlingar av översättningar av bönen ofta använts för en snabb jämförelse av språk . Den första sådana samlingen, med 22 versioner, var Mithridates, de differentiis linguarum av Conrad Gessner (1555; titeln hänvisar till Mithridates VI av Pontus som enligt Plinius den äldre var en exceptionell polyglot ).

Gessners idé om att samla översättningar av bönen togs upp av författare från 1600-talet, däribland Hieronymus Megiserus (1603) och Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken publicerade 1680 en förstorad samling av 83 versioner av bönen, varav tre var på fiktiva filosofiska språk . Lüdeken citerar som en Barnum Hagius som sin källa för de exotiska manus som används, medan deras sanne (anonyma) författare var Andreas Müller. År 1700 omredigerades Lüdekens samling av B. Mottus som Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa . Denna upplaga var jämförelsevis underlägsen, men en andra, reviderad upplaga publicerades 1715 av John Chamberlain. Denna utgåva från 1715 användes av Gottfried Hensel i hans Synopsis Universae Philologiae (1741) för att sammanställa "geografisk-polyglot-kartor" där början av bönen visades i det geografiska område där respektive språk talades. Johann Ulrich Kraus gav också ut en samling med mer än 100 bidrag.

Dessa samlingar fortsatte att förbättras och utökas långt in på 1800-talet; Johann Christoph Adelung och Johann Severin Vater publicerade 1806–1817 bönen på "nära femhundra språk och dialekter".

Prover på skrifterna, inklusive Herrens bön, publicerades på 52 orientaliska språk, de flesta av dem som inte tidigare fanns i sådana samlingar, översattes av bröderna i Seramporemissionen och trycktes i missionspressen där 1818.

Jämförelser med andra bönetraditioner

Boken The Comprehensive New Testament , av TE Clontz och J. Clontz, pekar på likheter mellan element i Herrens bön och uttryck i skrifter från andra religioner så olika som Dhammapada, Gilgamesh- epos , de gyllene verserna och den egyptiska boken av de döda . [ sida behövs ] Den nämner särskilt paralleller i 1 Krönikebok.

Rabbi Aron Mendes Chumaceiro säger att nästan alla element i bönen har motsvarigheter i den judiska bibeln och 5 Mosebok : den första delen i Jesaja 63 ("Se ner från himlen och se, från din heliga och vackra boning ... för du är vår Fader ") och Hesekiel 36 ("Jag ska stadfästa mitt stora namns helighet ...") och 38 ("Jag ska visa min storhet och min helighet och göra mig känd i många folks ögon ..."), den andra delen i Obadja 1 ("Frälsare skall gå upp till Sions berg för att härska över berget Esau, och kungadömet skall tillhöra HERREN") och 1 Samuelsboken 3 ("...Det är HERREN. Låt honom göra vad han tycker är gott." ), den tredje delen i Ordspråksboken 30 ("...mata mig med mitt utdelade bröd..."), den fjärde delen i Sirach 28 ("Förlåt din nästa det orätt han har gjort, och då kommer dina synder att bli benådade när du ber." ). "Befria oss från det onda" kan jämföras med Psalm 119 ("...låt ingen orättfärdighet få herravälde över mig.").

Chumaceiro säger att, eftersom idén om att Gud leder en människa in i frestelse motsäger Guds rättfärdighet och kärlek, "Leda oss inte in i frestelse" har ingen motsvarighet i den judiska bibeln/kristna Gamla testamentet. Men ordet "πειρασμός", som översätts med "frestelse", kan också översättas som "prov" eller "prövning", vilket gör att man uppenbarar inställningen i någons hjärta, och i Gamla testamentet testade Gud Abraham och sa till David: "Gå och räkna Israel och Juda", en handling som David senare erkände som synd; och Jobs prövning i Jobs bok .

Reuben Bredenhof säger att de olika framställningarna i Herrens bön, såväl som den doxologi som är knuten till den, har en begreppsmässig och tematisk bakgrund i Gamla testamentets Psalmbok .

Å andra sidan säger Andrew Wommack att Herrens bön "tekniskt sett... inte ens är en sann bön i Nya testamentet".

I postbiblisk judisk bön, särskilt Kiddushin 81a (babyloniska). "Vår Fader som är i himlen" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) är början på många hebreiska böner. "Helligt vare ditt namn" återspeglas i Kaddish . "Led oss ​​inte till synd" är ekat i den judiska bönens " morgonvälsignelser ". En välsignelse som sades av vissa judiska samfund efter kvällens Shema innehåller en fras som ganska liknar inledningen av Herrens bön: "Vår Gud i himlen, helga ditt namn och upprätta ditt rike för evigt och härska över oss i evighet och alltid. Amen ."

I populärkulturen

Precis som med andra böner användes Herrens bön av kockar för att tajma sina recept innan klockorna spreds. Ett steg kan till exempel vara "sjuda buljongen för tre Herrens böner".

Den amerikanske låtskrivaren och arrangören Brian Wilson satte texten i Herrens bön till ett utarbetat nära-harmoniskt arrangemang löst baserat på Malottes melodi . Wilsons grupp, The Beach Boys , skulle återvända till stycket flera gånger under sin inspelningskarriär, framför allt som B-sidan till sin 1964 singel " Little Saint Nick" . Bandet Yazoo använde bönen varvat med texten till "In My Room" på albumet Upstairs at Eric's .

Bilder

Se även

Anteckningar

Citat

Källor

  • Albright, WF och CS Mann. "Matteus." Ankarbibelserien . New York: Doubleday & Co., 1971.
  • Augsburger, Myron. Matthew. Waco, Texas: Word Books, 1982.
  • Barclay, William. Matteusevangeliet: Volym 1 Kapitel 1–10. Edinburgh: Saint Andrew Press, 1975.
  • Beare, Francis Wright. Evangeliet enligt Matteus. Oxford: B. Blackwell, 1981.
  •   Black, C. Clifton (2018). Herrens bön . Westminster John Knox Press. ISBN 978-1-6116489-3-5 .
  • Bossuet, Jacques-Bénigne (1900). "Dag 22 - 27: Herrens bön". Bergspredikan   . Longmans, Green och Co.
  • Brown, Raymond E. The Pater Noster as an Eschatological Prayer , artikel i Theological Studies (1961) Vol. 22, s. 175–208: från webbplatsen för Marquette University; även omtryckt i New Testament Essays (1965)
  •   Clark, D. Herrens bön. Origins and Early Interpretations ( Studia Traditionis Theologiae , 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016, ISBN 978-2-503-56537-8
  •   Clontz, TE; Clontz, Jerry (2008). Det omfattande Nya Testamentet med komplett kartläggning av textvarianter och referenser för Dödahavsrullarna, Philo, Josephus, Nag Hammadi-biblioteket, Pseudepigrapha, Apokryfer, Platon, Egyptiska dödboken, Talmud, Gamla testamentet, Patristiska skrifter, Dhammapada, Tacitus, Epos av Gilgamesh . Hörnsten. ISBN 978-0-9778737-1-5 .
  • Konciliet i Trent (1829). "Del IV: Herrens bön". Konciliet i Trents katekes   . Översatt av James Donovan. Lucas bröder.
  • Filson, Floyd V. En kommentar till evangeliet enligt St. Matteus. London: A. & C. Black, 1960.
  • Fowler, Harold. Matteusevangeliet: Band ett. Joplin: College Press, 1968
  • Frankrike, RT Evangeliet enligt Matteus: en introduktion och kommentar. Leicester: Inter-Varsity, 1985.
  • Hendriksen, William . Matteusevangeliet. Edinburgh: Banner of Truth Trust , 1976
  • Hill, David. Matteusevangeliet. Grand Rapids: Eerdmans, 1981
  • Horstius, Jacob Merlo (1877). "Kapitel II. Olika utläggningar av och övningar över Herrens bön." . Den kristna själens paradis .
  • "Liljor på fältet." A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature. David Lyle Jeffrey, allmän redaktör. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Lewis, Jack P. Evangeliet enligt Matteus. Austin, Texas: RB Sweet, 1976.
  • Luz, Ulrich. Matteus 1–7: En kommentar. trans. Wilhelm C. Linss. Minneapolis: Augsburg Fortress, 1989.
  • Morris, Leon. Evangeliet enligt Matteus. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Richardson, Cyril C. , red. (1953). "De tolv apostlarnas undervisning, vanligen kallad Didache" . The Library of Christian Classics . Vol. 1 Tidiga kristna fäder. Philadelphia: The Westminster Press . Hämtad 21 juli 2020 .
  •   Taylor, Richard A. (1994). Daniels Peshiṭta . Slätvar. ISBN 978-9-0041014-8-7 .
  • Schweizer, Eduard . De goda nyheterna enligt Matteus. Atlanta: John Knox Press, 1975
  • Underhill, Evelyn , Abba. En meditation över Herrens bön (1940); nytryck 2003.

externa länkar

Text

Kommentar

musik

Herrens bön
Föregås av
Nya testamentets händelser 		Efterträdde av
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lord%27s_Prayer&oldid=1141678029 "