Kristen eskatologi

Kristen eskatologi , en stor gren av studier inom kristen teologi , handlar om "sista saker". Sådan eskatologi – ordet härstammar från två grekiska rötter som betyder "sista" ( ἔσχατος ) och "studie" (- λογία ) – involverar studiet av "slutsaker", vare sig det handlar om slutet på ett individuellt liv, om tidens slut. , om världens ände eller om Guds rikes natur . I stort sett fokuserar kristen eskatologi på det yttersta ödet för individuella själar och hela den skapade ordningen , baserad i första hand på bibliska texter inom Gamla och Nya testamentet .

Kristen eskatologi försöker studera och diskutera frågor som döden och livet efter detta , himlen och helvetet , Jesu andra ankomst , de dödas uppståndelse , uppryckelsen , vedermödan , millennialismen , världens ände , den sista domen och den nya himlen och den nya jorden i den kommande världen .

Eskatologiska stycken förekommer på många ställen i Bibeln, både i Gamla och Nya testamentet. Det finns också många utombibliska exempel på eskatologiska profetior , liksom utombibliska kyrkliga traditioner som rör ämnet.

Historia

Eskatologi inom den tidiga kristendomen har sitt ursprung i det offentliga livet och Jesu predikan . Kristen eskatologi är en uråldrig gren av studier inom kristen teologi, informerad av bibliska texter som Oljebergsdiskursen , Fåren och getterna och andra diskurser från den sista tiden av Jesus, med läran om den andra ankomsten diskuterad av aposteln Paulus i hans epistlar , både de autentiska och de omtvistade . Andra eskatologiska doktriner kan hittas i Jakobs brev , Petrus första brev , Johannes första brev . Det andra Petrusbrevet förklarar att Gud är tålmodig och ännu inte har fört Kristi andra ankomst för att fler människor ska få chansen att förkasta det onda och finna frälsning (3:3–9); därför uppmanar den kristna att vänta tålmodigt på parousian och att studera skrifterna. Det första Klemensbrevet , skrivet av påven Klemens I i ca. 95, kritiserar de som tvivlade på tron ​​eftersom den andra ankomsten ännu inte hade inträffat.

Kristen eskatologi diskuteras också av Ignatius av Antiochia (ca 35–107 e.Kr.) i hans epistlar , sedan mer övervägande av den kristna apologeten Justin Martyr (ca 100–165). Behandlingen av eskatologi fortsatte i västerlandet i Tertullianus läror (ca 160–225), och gavs mer omfattande reflektion och spekulationer kort därefter av Origenes (ca 185–254). Ordet användes först av den lutherske teologen Abraham Calovius (1612–86) men kom till allmän användning först på 1800-talet.

Det växande moderna intresset för eskatologi är knutet till utvecklingen inom engelskspråkig kristendom. Puritaner under 1700- och 1800-talen var särskilt intresserade av ett postmillenniet hopp som omgav kristen omvändelse. Detta skulle stå i kontrast till det växande intresset för premillennialism , förespråkat av dispensationsfigurer som JN Darby . Båda dessa delar skulle ha betydande inflytande på det växande intresset för eskatologi i kristen mission och i kristendomen i Västafrika och Asien . Men på 1900-talet skulle det finnas ett växande antal tyska forskare som Jürgen Moltmann och Wolfhart Pannenberg som likaså skulle vara intresserade av eskatologi.

På 1800-talet började en grupp kristna teologer inklusive Ellen G. White , William Miller och Joseph Bates studera eskatologiska implikationer som avslöjas i Daniels bok och Uppenbarelseboken . Deras tolkning av kristen eskatologi resulterade i grundandet av Sjundedagsadventistkyrkan .

Kristna eskatologiska åsikter

Följande tillvägagångssätt uppstod från studiet av kristendomens mest centrala eskatologiska dokument, Uppenbarelseboken, men principerna som förkroppsligas i dem kan tillämpas på alla profetior i Bibeln . De utesluter inte på något sätt varandra och kombineras ofta för att bilda en mer komplett och sammanhängande tolkning av profetiska avsnitt. De flesta tolkningar passar in i en, eller en kombination, av dessa tillvägagångssätt. De alternativa metoderna för profetisk tolkning, futurism och preterism som kom från jesuiternas skrifter, skapades för att motsätta sig den historismtolkning som hade använts från biblisk tid som reformatorer använde för att lära ut att Antikrist var påvedömet eller den romersk-katolska kyrkans makt .

Preterism

Preterism är en kristen eskatologisk syn som tolkar vissa (delvis preterism) eller alla (full preterism) profetior i Bibeln som händelser som redan har hänt. Denna tankeskola tolkar Daniels bok som att den hänvisar till händelser som hände från 700-talet f.Kr. fram till det första århundradet e.Kr., samtidigt som man ser Uppenbarelsebokens profetior som händelser som hände under det första århundradet e.Kr. Preterism hävdar att det forntida Israel finner sin fortsättning eller uppfyllelse i den kristna kyrkan vid förstörelsen av Jerusalem år 70 e.Kr.

Historiskt sett har preterister och icke-preterister allmänt varit överens om att jesuiten Luis de Alcasar (1554–1613) skrev den första systematiska preteristiska utläggningen av profetior, Vestigatio arcani sensus i Apocalypsi (publicerad 1614), under motreformationen .

Historicism

Historicism , en metod för tolkning av bibliska profetior , förknippar symboler med historiska personer, nationer eller händelser. Det kan resultera i en syn på progressiv och kontinuerlig uppfyllelse av profetior som täcker perioden från biblisk tid till den andra ankomsten . De flesta protestantiska reformatorer från reformationen till 1800-talet hade historicistiska åsikter.

Futurism

Inom futurismen kan paralleller dras med historiska händelser, men de flesta eskatologiska profetior syftar främst på händelser som ännu inte har uppfyllts, utan kommer att äga rum i slutet av tidsåldern och världens ände . De flesta profetior kommer att uppfyllas under en tid av globalt kaos känd som den stora vedermödan och efteråt. Futuristiska övertygelser har vanligtvis ett nära samband med Premillennialism och Dispensationalism .

Idealism

Idealism (även kallad det andliga förhållningssättet, det allegoriska förhållningssättet, det icke-bokstavliga förhållningssättet och många andra namn) i kristen eskatologi är en tolkning av Uppenbarelseboken som ser alla bilder i boken som symboler .

Jacob Taubes skriver att idealistisk eskatologi kom till när renässansens tänkare började tvivla på att Himmelriket hade etablerats på jorden, eller skulle etableras, men ändå trodde på dess etablering. Istället för att himmelriket är närvarande i samhället, är det subjektivt etablerat för individen.

FD Maurice tolkade Himmelriket idealistiskt som en symbol som representerade samhällets allmänna förbättring, istället för ett fysiskt och politiskt kungarike. Karl Barth tolkar eskatologi som att representera existentiella sanningar som ger individen hopp, snarare än historia eller framtidshistoria. Barths idéer gav bränsle till Social Gospel -filosofin i Amerika, som såg social förändring inte som att utföra "krävda" goda gärningar, utan för att de inblandade individerna kände att kristna inte bara kunde ignorera samhällets problem med framtidsdrömmar.

Olika författare har föreslagit att Odjuret representerar olika sociala orättvisor, såsom exploatering av arbetare , rikedom, eliten, handel, materialism och imperialism. Olika kristna anarkister , som Jacques Ellul , har identifierat staten och den politiska makten som Odjuret. Andra forskare identifierar vilddjuret med det romerska imperiet under det första århundradet e.Kr., men inser att odjuret har betydelse utöver dess identifikation med Rom. Till exempel säger Craig R. Koester att "visionen [av vilddjuret] talar till det imperialistiska sammanhanget i vilket Uppenbarelseboken komponerades, men den gör det med bilder som går bortom det sammanhanget, och skildrar krafterna som verkar i världen på ett sätt som fortsätta att engagera läsare av efterföljande generationer." Och hans kommentarer om Babylons hora är mer till punkt: "Horan [Babylons] är Rom, men mer än Rom." Det "är den romerska kejsarvärlden, som i sin tur representerar världen främmande från Gud." Som Stephen Smalley uttrycker det representerar vilddjuret "ondskans makter som ligger bakom denna världs kungadömen och som uppmuntrar i samhället, när som helst i historien, att kompromissa med sanningen och motståndet mot Guds rättvisa och barmhärtighet."

Den skiljer sig från preterism , futurism och historism genom att den inte ser någon av profetiorna (förutom i vissa fall den andra ankomsten och den slutliga domen ) som uppfylld i bokstavlig, fysisk, jordisk mening varken i det förflutna, nuet eller framtid, och att tolka de eskatologiska delarna av Bibeln på ett historiskt eller framtidshistoriskt sätt är en felaktig förståelse.

Jämförelse av futuristiska, preteristiska och historiska föreställningar

Eskatologiskt ämne Futuristisk tro [ citat behövs ] Preteristisk tro Historisk tro
Futurister förutser vanligtvis en framtida tidsperiod då bibliska profetior kommer att uppfyllas. Preterister hävdar vanligtvis att de flesta (Delvis Preterism), eller alla (Full Preterism) bibliska profetior uppfylldes under Jesu jordiska tjänst och generationen som omedelbart fortsatte med den, och avslutades med belägringen och förstörelsen av templet i Jerusalem år 70 e.Kr. Historiker förstår vanligtvis att profetiorna är kontinuerliga från profeternas tid till nutid och framåt.

'De 144 000' Uppenbarelseboken 7
Olika tolkningar av ett bokstavligt tal på 144 000, inklusive: 144 000 evangeliska judar vid världens ände, eller 144 000 kristna vid världens ände. Ett symboliskt tal som betecknar de frälsta, som representerar fullständighet, perfektion (Israels tal; 12, kvadratiskt och multiplicerat med 1 000, representerar det oändliga = 144 000). Detta symboliserar Guds heliga armé, återlöst, renat och fullständigt. Ett symboliskt tal som representerar de frälsta som klarar av händelserna 6:17.

Gräshoppor släppta från Abyss Revelation 9
En demonisk värd släppt på jorden vid världens ände. En demonisk här släpptes över Israel under belägringen av Jerusalem 66–70 e.Kr. De muslimska arabiska horderna som övervann Nordafrika, Främre Orienten och Spanien under 600- till 800-talen.

Stor armé från Eufrat, en armé av 'myriader av myriader' Uppenbarelseboken 9:13–16
Futurister översätter och tolkar ofta den grekiska frasen "myriader av myriader" som en "dubbel myriad", från vilken de utvecklar siffran 200 miljoner. Futurister tilldelar ofta denna armé på 200 miljoner till Kina, som de tror kommer att attackera Israel i framtiden. Många biblar använder en futuristisk tolkning av den ursprungliga grekiskan när de antar siffran 200 miljoner. Preterister håller fast vid den ursprungliga grekiska beskrivningen av en stor armé bestående av "myriader av myriader", som en referens till den stora hedniska armén, som skulle attackera Israel under belägringen av Jerusalem från 66 till 70 e.Kr. Källan till denna hedniska armé från andra sidan Eufrat är en symbolisk referens till Israels historia av att ha blivit attackerad och dömd av hedniska arméer från andra sidan Eufrat. Några av de romerska enheterna som var anställda under belägringen av Jerusalem tilldelades detta område. De muslimska arabiska horderna som övervann Nordafrika, Främre Orienten och Spanien under 600- till 800-talen.

'De två vittnena ' Uppenbarelseboken 11:1–12
Två personer som ska predika i Jerusalem vid världens ände. De två vittnena och deras mirakel symboliserar Moses och Elias tjänster, som i sin tur symboliserar 'Lagen' och 'Profeterna', Gamla testamentets vittnen om Guds rättfärdighet. När Roms arméer belägrade och förstörde Jerusalem år 70 e.Kr., verkade det som om de två vittnena hade dödats. De två vittnena (AKA "två olivträd" och "två ljusstakar") är Gamla och Nya testamentet.

'1260 dagar' Uppenbarelseboken 11:3
En bokstavlig 1260 dagar (3,5 år) vid världens ände under vilka Jerusalem kontrolleras av hedniska nationer. En bokstavlig 1260 dagar (3,5 år) som inträffade "vid världens ände" år 70 e.Kr. när den avfälliga gudstjänsten vid templet i Jerusalem på ett avgörande sätt förstördes i händerna på de hedniska romerska arméerna efter en 3,5 år lång romersk kampanj i Judéen och Samaria. De två vittnena verkade vara döda i 3,5 år under belägringen av Jerusalem men återuppstod mirakulöst som den tidiga kyrkan. 1260 dagar = fyrtio och två månader (vs. 11:2) = en tid, tider och tidsdelningen (Dan 7:25). 1260 år under vilka de två vittnena är klädda i säckväv, normalt sett [ tveksamt för att representera tiden från 538 till 1798 e.Kr., tiden för påvlig auktoritet över den kristna kyrkan.

'Kvinnan och draken' Uppenbarelseboken 12:1–6
En framtida konflikt mellan staten Israel och Satan. Symboliskt för den gamla förbundskyrkan, nationen Israel (kvinna) som föder Kristusbarnet. Satan (draken) var fast besluten att förgöra Kristusbarnet. Kvinnan (den tidiga kyrkan), flydde från Jerusalem innan dess förstörelse år 70 e.Kr. Draken representerar Satan och all jordisk makt han använder. Kvinnan representerar Guds sanna kyrka före och efter Kristi födelse, död och uppståndelse. Kvinnan flyr till öknen bort från den dominerande makten under de 1260 åren.

'Odjuret ur havet' Uppenbarelseboken 13:1–8
Antikrists framtida imperium, som förföljer kristna Romarriket, förföljer den tidiga kyrkan under Neros styre. Havet som symboliserar Medelhavet och det romerska imperiets nationer. Odjuret är den jordiska kraften som stöds av Draken (Satan). Det är den påvliga makten under samma 42 månader som nämnts ovan.


'Odjuret från jorden' 'Den falske profeten' Uppenbarelseboken 13:11–18
Antikrists framtida imperium, som förföljer kristna. Det judiska folkets avfallna härskare, som gick med i förening med det romerska riket för att förfölja den tidiga kyrkan. Den första är USA Den andra är en framtida religiopolitisk makt där alla tvingas av den första makten att ta emot vilddjurets märke.

' Odjurets nummer , 666' Uppenbarelseboken 13:18
Siffran som identifierar Antikrists framtida imperium, som förföljer kristna.
I hebreiska beräkningar motsvarar den totala summan av kejsar Neros namn, 'Nero Caesar', 666. Siffran symboliserar mer allmänt det romerska riket och dess förföljelse av den tidiga kyrkan. Siffran 666 symboliserar också en avfällig härskare som kung Salomo var, som samlade in 666 talenter guld årligen. 1 Kungaboken 10:14
Olika tolkningar. [ tveksamt ]

Harmagedon Uppenbarelseboken 16:16
En framtida bokstavlig strid vid Megiddo i Jisreeldalen, Israel.


Megiddo används som en symbol för Guds fullständiga seger över sina fiender. Slaget vid Harmagedon inträffade för 2000 år sedan när Gud använde Roms hedniska arméer för att på ett omfattande sätt förstöra den avfälliga dyrkan vid templet i Jerusalem. Uppenbarelseboken 16:16 Domarboken 5:19 2 Kungaboken 9:27
Ett symboliskt namn om den pågående striden mellan Jesus och Satan.


Mysteriet Babylon Den stora skökan Uppenbarelseboken 17:1–5
Futurister komponerar olika tolkningar för identiteten av "Mystery Babylon" som USA eller FN.
Den korrumperade staden Jerusalem, som förenade sig med hedniska nationer i världen i deras avgudadyrkan och deltog i förföljelsen av de trogna präster och profeter i det gamla förbundet, och den tidiga kyrkan i det nya förbundet. Matteus 23:35–37
En dygdig kvinna representerar Guds sanna kyrka. En hora representerar en avfällig kyrka. Vanligtvis förstås Mystery Babylon som de esoteriska avfallen, och Great Harlot förstås som de populära avfallen. Båda typerna av avfall är redan på gång och fångar de oförsiktiga.

Sju huvuden och tio horn Uppenbarelseboken 17:9-11
Futurister komponerar olika tolkningar. Som bibeltexten förklarar är de sju huvudena sju berg. Detta är en direkt hänvisning till Roms sju kullar . Det noteras också att de sju kullarna "hänvisar till sju kungar". Detta är en referens till Caesars of Rome. När uppenbarelsen skrevs hade fem kejsare redan fallit ( Julius Caesar , Augustus Caesar , Tiberius Caesar , Caligula och Claudius Caesar ), 'En är' ( Nero , den sjätte kejsaren, satt på tronen när Johannes skrev uppenbarelsen), och den sjunde "har ännu inte kommit". ( Galba , den sjunde Caesar, regerade i mindre än 7 månader). Olika tolkningar.


De tusen åren Millennium Uppenbarelseboken 20:1–3
Millenniet är en bokstavlig, framtida 1 000-årig Kristi regeringstid efter förstörelsen av Guds fiender.
Millenniet är den nuvarande, pågående uppkomsten av Guds kungarike. Millenniet är en symbolisk tidsram, inte en bokstavlig tidsram. Preterister tror att tusenårsriket har pågått sedan Kristi jordiska tjänst och himmelsfärd och förstörelsen av Jerusalem år 70 e.Kr. och pågår idag. Daniel 2:34–35
Tidsperioden mellan Kristi andra advent och uppryckandet av alla rättfärdiga, både levande och tidigare döda, från jorden och den tredje advent som för det nya Jerusalem och de heliga till planeten. Medan de frälsta är borta, bebos planeten endast av Satan och hans härskaror, för alla de onda är döda.

'Uppryckandet' Uppenbarelseboken 4:1
Uppryckandet är ett framtida avlägsnande av den trogna kristna kyrkan från jorden. Preterister erkänner i allmänhet en framtida 'Andra ankomst' av Kristus, som beskrivs i Apostlagärningarna 1:11 och 1 Tess 4:16–17. Men de skiljer detta från Uppenbarelseboken 4:1 som av futurister tolkas som en beskrivning av en "uppryckande"-händelse som är skild från "den andra ankomsten".

'Den stora vedermödan' Uppenbarelseboken 4:1
Den "stora vedermödan" är en framtida period av Guds dom på jorden. Den "stora vedermödan" inträffade för 2000 år sedan när det avfälliga Israel dömdes och förstördes av Gud, som kulminerade i förstörelsen av templet i Jerusalem i händerna på Romarrikets hedniska arméer. Den tidiga kyrkan befriades från denna domeperiod eftersom den lyssnade på Jesu varning i Matteus 24:16 om att fly från Jerusalem när den såg Roms hedniska arméer närma sig. Den stora vedermödan var en period av förföljelse för kyrkan i 1260 år från 538 till 1798 e.Kr. i händerna på påvliga myndigheter. [ tveksamt ]

'Den styggelse som orsakar ödeläggelse' Matteus 24:15
Den styggelse som orsakar ödeläggelse är ett framtida system av avgudadyrkan baserat på Tempelberget i Jerusalem. Den styggelse som orsakar ödeläggelse var Roms hedniska arméer som förstörde det avfälliga gudstjänstsystemet vid templet i Jerusalem för 2000 år sedan.

"Gog och Magog invasion" Hesekiel 38
Hesekiel 38 hänvisar till en framtida invasion av Israel av Ryssland och dess allierade, vilket resulterar i en mirakulös befrielse av Gud. Hesekiel 38 hänvisar till makkabeernas mirakulösa nederlag för seleukiderna på 200-talet f.Kr. Som Chilton noterar: 'Ordet hövding är, på hebreiska, rosh , och enligt denna uppfattning hänför sig det inte till Ryssland.

Preterism v. Historicism

Utläggare av den traditionella protestantiska tolkningen av Uppenbarelseboken känd som Historicism har ofta hävdat att Uppenbarelseboken skrevs år 96 e.Kr. och inte 70 e.Kr. Edward Bishop Elliott , i Horae Apocalypticae (1862), hävdar att John skrev boken i exil på Patmos "vid slutet av Domitianus regeringstid; det är nära slutet av år 95 eller början av 96". Han noterar att Domitianus mördades i september 96. Elliot börjar sin långa genomgång av historiska bevis genom att citera Irenaeus , en lärjunge till Polycarp . Polycarp var en lärjunge till aposteln Johannes. Irenaeus nämner att Apokalypsen sågs "för inte så länge sedan [men] nästan i vår egen tid, mot slutet av Domitianus regeringstid".

Andra historicister har inte sett någon betydelse i datumet då Uppenbarelseboken skrevs, och har till och med hållit sig till ett tidigt datum medan Kenneth L. Gentry, Jr., gör ett exegetiskt och historiskt argument för uppenbarelseboken före 70 e Kr.

Historicism v. Futurism

Uppdelningen mellan dessa tolkningar kan vara något suddig. De flesta futurister förväntar sig ett uppryckande av kyrkan, en antikrist , en stor vedermöda och en andra ankomst av Kristus inom en snar framtid. Men de accepterar också vissa tidigare händelser, såsom återfödelsen av staten Israel och återföreningen av Jerusalem som förutsättningar för dem, på ett sätt som de tidigare historicisterna har gjort med andra datum. Futurister, som normalt inte använder dag-år-principen , tolkar profetian om sjuttio veckor i Daniel 9:24 som år, precis som historicister gör. De flesta historicister har valt tidslinjer, från början till slut, helt och hållet i det förflutna, men vissa, som Adam Clarke , har tidslinjer som också började med specifika tidigare händelser, men som kräver en framtida uppfyllelse. I sin kommentar till Daniel 8:14 publicerad 1831 konstaterade han att 2 300-årsperioden skulle räknas från 334 f.Kr., det år då Alexander den Store började sin erövring av Persiska riket. Hans beräkning resulterade i år 1966. Han verkar ha förbisett det faktum att det inte finns något "år noll" mellan BC och AD datum. Till exempel är året efter 1 f.Kr. 1 e.Kr. Därför borde hans beräkningar ha krävt ytterligare ett år, som slutade 1967. Han förutsåg inte en bokstavlig återsamling av det judiska folket före Kristi andra ankomst. Men datumet är av särskild betydelse för futurister eftersom det är året då Jerusalem intogs av israeliska styrkor under sexdagarskriget . Hans kommentar till Daniel 7:25 innehåller en 1260-årig period som börjar 755 e.Kr. och slutar 2015.

Stora teologiska ståndpunkter

Premillennialism

Premillennialism kan delas in i två vanliga kategorier: Historic Premillennialism och Dispensational Premillennialism. Historisk premillennialism förknippas vanligtvis med "uppryckelse" efter vedermödan och ser ingen stark skillnad mellan etniskt Israel och kyrkan. Dispensationell premillennialism kan förknippas med vilken som helst av de tre uppryckningsvyerna men är ofta förknippad med en förförödelseuppryckelse. Dispensationalism ser också en starkare distinktion mellan etniskt Israel och kyrkan.

Premillennialism brukar hävda att Kristi andra ankomst kommer att inviga ett bokstavligt tusenårigt jordiskt rike. Kristi återkomst kommer att sammanfalla med en tid av stor vedermöda. Vid denna tidpunkt kommer det att ske en uppståndelse av Guds folk som har dött, och en hänryckning av Guds folk som fortfarande lever, och de kommer att möta Kristus vid hans ankomst. Tusen år av fred kommer att följa (millenniet), under vilket Kristus kommer att regera och Satan kommer att fängslas i avgrunden. De som håller fast vid denna åsikt faller vanligtvis i någon av följande tre kategorier:

Förtryckshänryckelse

Pretribulationister tror att den andra ankomsten kommer att ske i två stadier åtskilda av en sjuårig period av vedermöda. I början av vedermödan kommer sanna kristna att resa sig för att möta Herren i luften (uppryckandet). Sedan följer en sjuårig lidandeperiod där Antikrist kommer att erövra världen och förfölja dem som vägrar att tillbe honom. I slutet av denna period återvänder Kristus för att besegra Antikrist och upprätta fredens tidsålder. Denna ståndpunkt stöds av ett skriftställe som säger: "Gud har inte utsett oss till vrede, utan att erhålla frälsning genom vår Herre Jesus Kristus." [1 Tess 5:9]

Uppryckelse i mitten av vedermödan

Midtribulationister tror att uppryckandet kommer att äga rum vid halvvägs av den sjuåriga vedermödan, dvs efter 3½ år. Det sammanfaller med "förödelsens styggelse" – en vanhelgning av templet där Antikrist sätter stopp för de judiska offren, sätter upp sin egen bild i templet och kräver att han ska tillbes som Gud. Denna händelse börjar den andra, mest intensiva delen av vedermödan.

Vissa uttolkare finner stöd för "mittribben"-positionen genom att jämföra ett avsnitt i Paulus brev med Uppenbarelseboken. Paulus säger: "Vi skola inte alla sova, men vi skall alla förvandlas, i ett ögonblick, i ett ögonblick, vid den sista basunen. Ty basunen skall ljuda, och de döda skall uppstå oförgängliga, och vi skall förvandlas" (1 Kor 15:51–52). Uppenbarelseboken delar upp den stora vedermödan i fyra uppsättningar av alltmer katastrofala domar: de sju sigillen, de sju trumpeterna, de sju åskorna (Upp 10:1–4) och de sju skålarna, i den ordningen. Om Paulus "sista basun" likställs med Uppenbarelsebokens sista basun och uppenbarelsen av bokrullen med de sju åskorna, skulle uppryckandet vara mitt i vedermödan. (Men inte alla tolkare håller med om denna bokstavliga tolkning av Uppenbarelsebokens kronologi.)

Uppryckelse efter vedermödan

Posttribulationister menar att Kristus inte kommer att återvända förrän i slutet av vedermödan. Kristna, snarare än att bli uppryckta i början av vedermödan, eller halvvägs igenom, kommer att leva igenom den och lida för sin tro under Antikrists uppstigning. Förespråkare av denna ståndpunkt tror att närvaron av troende under vedermödan är nödvändig för en slutlig evangelistisk insats under en tid då yttre förhållanden kommer att kombineras med evangeliets budskap för att föra in ett stort antal omvändare i kyrkan i tid till början av tusenårsriket.

Postmillennialism

Postmillennialism är en tolkning av kapitel 20 i Uppenbarelseboken som ser att Kristi andra ankomst inträffade efter " millenniet ", en guldålder där kristen etik frodas . Termen subsumerar flera liknande synpunkter på den sista tiden, och den står i kontrast till premillennialism och, i mindre utsträckning, amillennialism .

Postmillennialismen menar att Jesus Kristus etablerar sitt rike på jorden genom sin predikan och sitt frälsande arbete under det första århundradet och att han utrustar sin kyrka med evangeliet, ger henne kraft genom Anden och ger henne den stora uppdraget (Matt 28:19) lärjunga alla nationer. Postmillennialismen förväntar sig att så småningom kommer de allra flesta människor som lever att räddas. Ökad framgång i evangeliet kommer gradvis att producera en tid i historien före Kristi återkomst då tro, rättfärdighet, fred och välstånd kommer att råda i människors och nationers angelägenheter. Efter en omfattande era av sådana förhållanden kommer Jesus Kristus att återvända synligt, kroppsligt och härligt för att avsluta historien med den allmänna uppståndelsen och den slutliga domen efter vilken den eviga ordningen följer.

Postmillenialism var en dominerande teologisk tro bland amerikanska protestanter som främjade reformrörelser på 1800- och 1900-talet som abolitionism och det sociala evangeliet . Postmillennialism har blivit en av grundsatserna i en rörelse som kallas Christian Reconstructionism . Det har kritiserats av 1900-talets religiösa konservativa som ett försök att immanentisera eschatonet .

Amillennialism

Amillennialism, i kristen eskatologi, innebär förkastande av tron ​​att Jesus kommer att ha en bokstavlig, tusen år lång, fysisk regeringstid på jorden. Detta förkastande står i kontrast till premillennial och vissa postmillennial tolkningar av kapitel 20 i Uppenbarelseboken .

Den tusenåriga uppfattningen betraktar de "tusen år" som nämns i Uppenbarelseboken 20 som ett symboliskt tal, inte som en bokstavlig beskrivning; amillennialister menar att millenniet redan har börjat och är identiskt med den nuvarande kyrkoåldern . Amillennialism hävdar att medan Kristi regeringstid under årtusendet är andlig till sin natur, kommer Kristus vid slutet av församlingsåldern att återvända i slutgiltig dom och upprätta en permanent regeringstid i den nya himlen och den nya jorden.

Många förespråkare ogillar namnet "amillennialism" eftersom det betonar deras skillnader med premillennialism snarare än deras övertygelser om millenniet. "Amillennial" myntades faktiskt på ett nedsättande sätt av dem som har premillennial åsikter. Vissa förespråkare föredrar också alternativa termer som nunc-millennialism (det vill säga nu-millennialism) eller realiserad millennialism , även om dessa andra namn har uppnått endast begränsad acceptans och användning.

Döden och livet efter detta

Judisk tro på Jesu tid

Det fanns olika tankar om livet efter detta i Judéen under det första århundradet e.Kr. Sadducéerna , som bara erkände Toran ( de första fem böckerna i Gamla testamentet) som auktoritativ, trodde inte på ett liv efter detta eller någon uppståndelse av de döda. Fariséerna , som inte bara accepterade Toran, utan även ytterligare skrifter, trodde på de dödas uppståndelse, och det är känt att det har varit en viktig stridspunkt mellan de två grupperna. Fariséerna grundade sin tro på ställen som Daniel 12:2, som säger: "Mängder som sover i jordens stoft kommer att vakna: vissa till evigt liv, andra till skam och evigt förakt."

Mellantillståndet

Vissa traditioner (särskilt Sjundedagsadventisterna) lär att själen sover efter döden och inte kommer att vakna igen förrän de dödas uppståndelse, medan andra tror att anden går till en mellanliggande plats där den kommer att leva medvetet tills de dödas uppståndelse. död. Med "själ" menar sjundedagsadventisternas teologer den fysiska personen (monism), och att ingen del av den mänskliga naturen överlever döden; därför kommer varje människa att "återskapas" vid uppståndelsen. Den bibliska Hesekiels bok ger belägg för påståendet att själar upplever dödlighet, "Se, alla själar är mina; Faderns själ Såväl som sonens själ är Min; Den själ som syndar ska dö." (Hesekiel 18:4)

Skärseld

Detta anspelar på den katolska tron ​​på ett andligt tillstånd, känt som skärselden, där de själar som inte är dömda till helvetet, men inte heller är helt rena som krävs för att komma in i himlen, går igenom en slutlig reningsprocess innan de accepteras fullt ut. in i himlen.

Katolska kyrkans katekes (CCC) säger :

Varje människa får sitt eviga vedergällning i sin odödliga själ i själva ögonblicket för sin död, i en särskild dom som hänvisar hans liv till Kristus: antingen inträde i himlens välsignelse – genom en rening eller omedelbart – eller omedelbar och evig fördömelse . (Sektion 1022)

Östlig ortodoxi och protestantism tror inte på skärselden som sådan, även om den ortodoxa kyrkan är villig att tillåta en period av fortsatt helgelse (processen att göras ren eller helig) efter döden. Medan den östligt ortodoxa kyrkan förkastar begreppet skärselden , erkänner den ett mellantillstånd efter döden och före den slutliga domen och ber för de döda . I allmänhet protestantiska kyrkor den katolska läran om skärselden även om vissa lär ut existensen av ett mellantillstånd. Den allmänna protestantiska uppfattningen är att Bibeln, från vilken protestanter utesluter deuterokanoniska böcker som 2 Maccabees , inte innehåller någon öppen, explicit diskussion om skärselden.

Den stora vedermödan

Slutet kommer vid en oväntad tidpunkt

Det finns många ställen i Bibeln, både Gamla och Nya testamentet, som talar om en tid av fruktansvärd vedermöda som aldrig har känts till, en tid av naturkatastrofer och katastrofer som skapats av människan i en fantastisk skala. Jesus sade att vid tiden för hans ankomst, "det kommer att bli en stor vedermöda, sådan som inte har varit från världens begynnelse till denna tid, och inte heller kommer att bli. Och om inte dessa dagar förkortades, skulle inget kött vara frälsta, men för de utvaldas skull kommer dessa dagar att förkortas." [Mt 24:21–22]

Dessutom kommer Messias återkomst och vedermödan som åtföljer den att komma vid en tidpunkt då människor inte förväntar sig det:

Ingen vet om den dagen och den tiden; nej, inte ens himlens änglar, utan bara min Fader. Men som Noas dagar var, så kommer också Människosonens ankomst att vara. Ty som de under dagarna före syndafloden åt och drack, gifte sig och gifte sig, tills den dag då Noa gick in i arken, tills syndafloden kom och förde bort dem alla, så skall också Människosonens ankomst. vara.

Paulus upprepar detta tema och säger: "Ty när de säger: 'Fred och säkerhet!' då kommer plötslig förstörelse över dem."

Förödelsens styggelse

Förödelsens styggelse (eller ödeläggande helgerån) är en term som finns i den hebreiska bibeln, i Daniels bok . Termen används av Jesus Kristus i tal om Oljeberget , enligt både Matteusevangeliet och Markusevangeliet . I Matteusberättelsen framställs Jesus som att han uttryckligen citerar Daniel.

Matteus 24:15–26 ( ESV ) "Så när ni ser ödeläggelsens styggelse som profeten Daniel har talat om, stå på den heliga platsen (låt läsaren förstå), låt då de som är i Judéen fly till bergen."
Mark 13:14 (ESV) "Men när ni ser ödeläggelsens styggelse stå där den inte borde vara (låt läsaren förstå), låt då de som är i Judéen fly till bergen."

Denna vers i Oljebergsföredraget förekommer också i Lukasevangeliet .

  Lukas 21:20–21 (ESV) "Men när ni ser Jerusalem omringat av härar, då vet ni att dess ödeläggelse har kommit nära. Låt då de som är i Judéen fly till bergen ... "

Många bibelforskare drar slutsatsen att Matteus 24:15 och Markus 13:14 är profetior efter händelsen om belägringen av Jerusalem år 70 e.Kr. av den romerske generalen Titus (se Datering av Markusevangeliet ).

Preteristiska kristna kommentatorer tror att Jesus citerade denna profetia i Markus 13:14 som hänvisande till en händelse i hans "första århundradets lärjungars " omedelbara framtid, särskilt de hedniska romerska styrkorna under belägringen av Jerusalem år 70 e.Kr.

Futuristiska kristna betraktar Daniels profetia om "ödeläggelsens styggelse" som nämns av Jesus i Matteus 24:15 och Markus 13:14 som en hänvisning till en händelse i den yttersta tidens framtid, då ett 7-årigt fredsavtal kommer att undertecknas mellan Israel och en världshärskare kallad " laglöshetens människa ", eller " Antikrist ", vilket bekräftas av aposteln Paulus skrifter i 2 Tessalonikerbrevet .

Andra forskare drar slutsatsen att ödeläggelsens styggelse syftar på korsfästelsen, ett försök av kejsar Hadrianus att resa en staty för Jupiter i det judiska templet, eller ett försök från Caligula att låta bygga en staty som visar honom som Zeus i templet.

Profetian om sjuttio veckor

Många tolkar beräknar vedermödans längd till sju år. Nyckeln till denna förståelse är "sjuttio veckors profetian" i Daniels bok. Profetian om sjuttio septeter (eller bokstavligen "sjuttio gånger sju") förekommer i ängeln Gabriels svar till Daniel, som börjar med vers 22 och slutar med vers 27 i det nionde kapitlet i Daniels bok , ett verk som ingår i både Judiska Tanakh och den kristna bibeln ; samt Septuaginta . Profetian är en del av både den judiska historien om historien och den kristna eskatologin.

Profeten har en syn av ängeln Gabriel, som säger till honom: "Sjuttio veckor är bestämda för ditt folk och för din heliga stad (dvs Israel och Jerusalem)." [Dan 9:24] Efter att ha gjort en jämförelse med händelser i Israels historia, har många forskare kommit fram till att varje dag under de sjuttio veckorna representerar ett år. De första sextionio veckorna tolkas som att de täcker perioden fram till Kristi första ankomst, men den sista veckan tros representera åren av vedermödan som kommer i slutet av denna tidsålder, direkt före den tusenåriga fredens tidsålder:

Folket i den furste som ska komma ska förstöra staden och helgedomen. Slutet på det kommer att bli med en översvämning, och till slutet av kriget är ödeläggelser bestämda. Sedan kommer han att bekräfta ett förbund med många under en vecka. Men i mitten av veckan kommer han att göra slut på offer och offer. Och på styggelsernas vinge skall den vara som lägger öde, ända tills fullbordan som är bestämd har utgjutits över det öde. [Dan 9:26–27]

Detta är en dunkel profetia, men i kombination med andra ställen har det tolkats som att "prinsen som ska komma" kommer att sluta ett sjuårigt förbund med Israel som kommer att tillåta återuppbyggnaden av templet och återinförandet av offer. , men "i mitten av veckan", kommer han att bryta avtalet och sätta upp en avgud av sig själv i templet och tvinga människor att dyrka den - "ödelsens styggelse". Paulus skriver:

Låt ingen bedra er på något sätt, ty den dagen kommer inte om inte avfallet kommer först, och syndens människa uppenbaras, fördärvets son, som står emot och upphöjer sig över allt som kallas Gud eller som är tillbad, så att han sitter som Gud i Guds tempel och visar sig själv att han är Gud. [2 Tess 2:3–4]

Hänryckning

Uppryckandet är en eskatologisk term som används av vissa kristna, särskilt inom grenar av nordamerikansk evangelikalism , och hänvisar till en sluttidshändelse när alla kristna troende – levande och döda – kommer att stiga upp i himlen och ansluta sig till Kristus . Vissa anhängare tror att denna händelse förutsägs och beskrivs i Paulus första brev till thessalonikerna i Bibeln , där han använder den grekiska harpazo (ἁρπάζω), som betyder att rycka bort eller gripa. Även om det har använts annorlunda tidigare, används termen nu ofta av vissa troende för att särskilja denna speciella händelse från Jesu Kristi andra ankomst till jorden som nämns i Andra Thessalonikerbrevet, Matteusevangeliet , Första Korintierbrevet och Uppenbarelseboken . det som föregår det andra ankomsten och följt av ett tusenårigt tusenårigt rike . Anhängare av detta perspektiv kallas ibland premillennialistiska dispensationalister , men bland dem finns det olika åsikter om den exakta tidpunkten för händelsen.

Termen "uppryckelse" är särskilt användbar för att diskutera eller ifrågasätta den exakta tidpunkten eller omfattningen av händelsen, särskilt när man hävdar synen "före vedermödan" att uppryckelsen kommer att inträffa före, inte under, den andra ankomsten, med eller utan en förlängd vedermödan period. Termen används oftast bland evangeliska och fundamentalistiska kristna i USA . Andra, äldre användningar av "hänryckning" var helt enkelt som en term för varje mystisk förening med Gud eller för evigt liv i himlen med Gud.

Det finns olika uppfattningar bland kristna om tidpunkten för Kristi återkomst, till exempel om det kommer att inträffa vid en eller två händelser, och innebörden av flygsammankomsten som beskrivs i 1 Tessalonikerbrevet 4. Många kristna ansluter sig inte till uppryckelseorienterade teologiska åsikter. Även om termen "uppryckning" härrör från texten i den latinska Vulgata av 1 Thess. 4:17 – "vi kommer att bli infångade", (latin: rapiemur), katoliker , såväl som östortodoxa , anglikaner , lutheraner och de flesta reformerta kristna , använder i allmänhet inte "uppryckning" som en specifik teologisk term, och inte heller gör någon av dessa kroppar ansluter sig till de premillenialistiska dispensationalistiska teologiska åsikter som är förknippade med dess användning, men tror på fenomenet – främst i betydelsen av att de utvalda samlas med Kristus i himlen efter hans andra ankomst. Dessa samfund tror inte att en grupp människor lämnas kvar på jorden under en längre vedermödan period efter händelserna i 1 Tessalonikerbrevet 4:17.

Uppryckelsesteologin före vedermödan uppstod på 1700-talet, med de puritanska predikanterna Increase och Cotton Mather , och populariserades i stor utsträckning på 1830-talet av John Nelson Darby och Plymouth-bröderna , och vidare i USA genom den breda spridningen av Scofield Reference . Bibeln i början av 1900-talet. Vissa, inklusive Grant Jeffrey, hävdar att ett tidigare dokument kallat Ephraem eller Pseudo-Ephraem redan stödde en uppryckelse före vedermödan.

Andra ankomsten

Ikon för den andra ankomsten. grekiska, ca. 1700 e.Kr.

Tecken på Kristi återkomst

Bibeln säger:

När han nu hade talat detta, medan de såg på, blev han upptagen, och ett moln tog emot honom ur deras åsyn. Och medan de orubbligt såg mot himlen när han gick upp, se, två män stodo bredvid dem i vita kläder, som också sade: "Galileiska män, varför står ni och blickar upp mot himlen? Denne Jesus, som togs upp från du till himlen, kommer så att komma på samma sätt som du såg honom gå till himlen." [Apostlagärningarna 1:9-11]

Många, men inte alla, kristna tror:

  1. Kristi ankomst kommer att vara ögonblicklig och världsomspännande. "Ty som blixten kommer från öster och blinkar mot väster, så kommer också Människosonens ankomst att vara." ~ Matteus 24:27
  2. Kristi ankomst kommer att vara synlig för alla. "Då skall Människosonens tecken uppenbara sig i himlen, och då skola alla jordens stammar sörja, och de skall se Människosonen komma på himlens moln med kraft och stor härlighet." Matteus 24:30
  3. Kristi ankomst kommer att vara hörbar. "Och Han skall sända sina änglar med starkt basunljud, och de skall samla hans utvalda från de fyra vindarna, från himlens ena ände till den andra." Matteus 24:31
  4. De rättfärdigas uppståndelse kommer att inträffa först. "Ty Herren själv kommer att stiga ner från himlen med ett rop, med en ärkeängels röst och med Guds basun. Och de döda i Kristus ska uppstå först." ~ 1 Tessalonikerbrevet 4:16
  5. I en enda händelse kommer de frälsta som är vid liv vid Kristi ankomst att fångas upp tillsammans med de uppståndna för att möta Herren i luften. "Då ska vi som lever och är kvar tillsammans med dem ryckas upp i molnen för att möta Herren i luften. Och så ska vi alltid vara med Herren." ~ 1 Tessalonikerbrevet 4:17

Sista dagen förfalskningar

I Matteus 24 säger Jesus :

Ty då kommer det att bli en stor vedermöda, sådan som inte har varit sedan världens begynnelse till denna tid, och inte heller kommer att vara. Ty falska kristusar och falska profeter kommer att uppstå och visa stora tecken och under för att om möjligt vilseleda även de utvalda. [Matteus 24:21, 24 NKJV]

Dessa falska Kristus kommer att utföra stora tecken och är inga vanliga människor "Ty de är andar av demoner, som gör tecken, som går ut till kungarna på jorden och i hela världen, för att samla dem till striden på Guds stora dag Allsmäktig." (Uppenbarelseboken 16:14) Satans änglar kommer också att framstå som gudfruktiga präster, och Satan kommer att framstå som en ljusets ängel. "Ty sådana är falska apostlar, bedrägliga arbetare, som förvandlar sig själva till Kristi apostlar. Och inte konstigt! För Satan själv förvandlar sig till en ljusets ängel. Därför är det ingen stor sak om hans tjänare också förvandlar sig till rättfärdighetens tjänare, vilkas tjänare slutet kommer att vara enligt deras gärningar." (2 Korintierbrevet 11:13–15)

Lammets bröllop

Efter att Jesus träffat sina efterföljare "i luften" äger Lammets bröllop rum: "Låt oss glädjas och glädjas och ge honom ära, ty Lammets bröllop har kommit och hans hustru har gjort sig redo. Och till det fick henne att vara klädd i fint linne, rent och ljust, ty det fina linne är de heligas rättfärdiga gärningar" [Upp 19:7–8]. Kristus representeras genom hela Uppenbarelseboken som "Lammet", som symboliserar att ge sitt liv som ett försoningsoffer för världens folk, precis som lamm offrades på altaret för Israels synder. Hans "hustru" verkar representera Guds folk, för hon är klädd i "de heligas rättfärdiga handlingar". När äktenskapet äger rum, är det ett stort firande i himlen som involverar en "stor skara" [Upp 19:6].

De dödas uppståndelse

Läran om uppståndelsen går före kristendomen

Ordet uppståndelse kommer från latinets resurrectus, som är particip av resurgere, som betyder att resa sig igen. Även om läran om uppståndelsen kommer i förgrunden i Nya testamentet, går den före den kristna eran. Det finns en uppenbar referens till uppståndelsen i Jobs bok, där Job säger: "Jag vet att min återlösare lever och att han kommer att stå på jorden i de sista dagarna. Och även om... maskar förstör denna kropp, men ändå i mitt kött ska jag se Gud" [Job 19:25–27]. Återigen skriver profeten Daniel: "Många av dem som sover i jordens stoft ska vakna, somliga till evigt liv, några till skam och evigt förakt" [Dan 12:2]. Jesaja säger: "Dina döda ska leva. Tillsammans med min döda kropp ska de uppstå. Vakna och sjung, du som bor i stoft, ty din dagg är som örtdagg, och jorden ska driva ut de döda" [Jes. . 26:19].

Denna tro var fortfarande vanlig bland judarna under Nya testamentets tid, vilket exemplifieras av passagen som handlar om uppståndelsen av Lasarus från de döda. När Jesus berättade för Lasarus syster, Marta, att Lasarus skulle uppstå, svarade hon: "Jag vet att han kommer att uppstå igen i uppståndelsen på den yttersta dagen" [Joh 11:24]. En av de två huvudgrenarna av det judiska religiösa etablissemanget, fariséerna, trodde också på och undervisade om kroppens framtida uppståndelse [jfr Apg 23:1–8].

Två uppståndelser

En tolkning av Nya testamentet är förståelsen att det kommer att finnas två uppståndelser. Uppenbarelseboken säger: "Välsignad och helig är den som har del i den första uppståndelsen. Över sådana har den andra döden ingen makt, utan de ska vara Guds och Kristi präster och ska regera med honom i tusen år" [Upp 20 :6]. Resten av de döda "levde inte igen förrän de tusen åren var till ända" [Upp 20:5].

Trots detta finns det olika tolkningar:

Enligt den premillennialiska positionen efter vedermödan kommer det två fysiska uppståndelser, åtskilda av bokstavligen tusen år (en i andra ankomsten tillsammans med uppryckandet; en annan efter en bokstavlig 1000-årig regeringstid).
Enligt pre-millennial pre-tribulationists kommer det att finnas ytterligare tre fysiska uppståndelser (en i uppryckandet i början av vedermödan, en annan i andra ankomsten vid den sista vedermödan, och den sista efter en bokstavlig 1 000-årig regeringstid). De hävdar att den första uppståndelsen inkluderar uppståndelsen i uppryckandet, och att uppståndelsen i den andra ankomsten, den andra uppståndelsen, skulle ske efter den 1 000 åriga regeringstiden.
Enligt premillennial mid-vedermöda kommer det också att finnas tre fysiska uppståndelser (en i uppryckelsen i mitten av vedermödan, en annan i andra ankomsten i slutet av vedermödan, och den sista efter en bokstavlig 1 000-årig regeringstid). Och den första uppståndelsen skulle vara uppståndelsen i uppryckandet, och uppståndelsen i den andra ankomsten, den andra uppståndelsen, skulle vara efter den 1 000 åriga regeringstiden.
Enligt en millennials position kommer det bara att finnas två uppståndelser. Den första uppståndelsen skulle vara i andlig mening (själens uppståndelse), enligt Paulus och Johannes som deltagande, just nu, i Kristi uppståndelse genom tro och dop, enligt Kolosserna 2:12 och Kolosserna 3:1 som inträffade inom millenniet tolkat som en obestämd period mellan grundandet av kyrkan och Kristi andra ankomst, skulle den andra uppståndelsen vara den allmänna uppståndelsen (kroppens uppståndelse) som skulle inträffa vid tiden för Jesu återkomst.

Uppståndelsekroppen

  Evangelieförfattarna skrev att våra uppståndelsekroppar kommer att vara annorlunda än de vi har nu. Jesus sa: "I uppståndelsen varken gifter de sig eller blir gifta, utan är som Guds änglar i himlen" [Mt ​​22:30]. Paulus tillägger: "Så är också de dödas uppståndelse: kroppen ... sås en naturlig kropp, den uppstår som en andlig kropp" [1 Kor 15:42–44].

Enligt katolska kyrkans katekes förvandlas kroppen efter uppståndelsen till en andlig, oförgänglig kropp:

[999] Kristus är uppväckt med sin egen kropp: "Se mina händer och fötter, att det är jag själv" [553]; men han återvände inte till ett jordeliv. Så, i honom, "kommer de alla att uppstå med sina egna kroppar som de nu bär", men Kristus "kommer att förändra vår ödmjuka kropp till att bli lik hans härliga kropp", till en "andlig kropp" [554]

I vissa gamla traditioner ansågs det att personen skulle återuppstå på samma plats där de dog och begravdes (precis som i fallet med Jesu uppståndelse). Till exempel, i den tidiga medeltida biografin om St Columba skriven av Adomnan av Iona , profeterar Columba vid ett tillfälle för en ångerfull i klostret på Iona att hans uppståndelse skulle ske i Irland och inte i Iona, och denna ångerfulla dog senare i ett kloster på Irland och begravdes där

Andra vyer

Även om Martin Luther personligen trodde och undervisade om uppståndelsen av de döda i kombination med själssömn , är detta inte en vanlig lära av lutheranism och de flesta lutheraner tror traditionellt på uppståndelse av kroppen i kombination med den odödliga själen .

Flera kyrkor, såsom anabaptisterna och socinianerna från reformationen, sedan Sjundedagsadventistkyrkan , Christadelphians , Jehovas vittnen och teologer från olika traditioner avvisar idén om en icke-fysisk själs odödlighet som en rest av neoplatonism och andra hedniska traditioner. I denna tankeskola förblir de döda döda (och går inte omedelbart vidare till en himmel , ett helvete eller skärselden ) tills en fysisk uppståndelse av några eller alla döda inträffar vid tidens slut. Vissa grupper, särskilt Christadelphians , anser att det inte är en universell uppståndelse , och att den sista domen kommer att äga rum vid denna tidpunkt för uppståndelsen.

Armageddon

Megiddo nämns tolv gånger i Gamla testamentet , tio gånger med hänvisning till den antika staden Megiddo , och två gånger med hänvisning till "Megiddoslätten", vilket troligen helt enkelt betyder "slätten bredvid staden". Inget av dessa Gamla testamentets passager beskriver staden Megiddo som associerad med någon speciell profetisk tro. Den enda Nya testamentet till staden Harmagedon som finns i Uppenbarelseboken 16:16 nämner inte heller något specifikt om några arméer som förutspås att en dag samlas i denna stad, utan verkar istället bara förutsäga att "de (kommer att samla) kungarna tillsammans till .... Harmageddon". Texten tycks dock antyda, baserat på texten från det tidigare avsnittet i Uppenbarelseboken 16:14, att syftet med denna sammankomst av kungar på "den plats som kallas Harmagedon" är "för kriget på Guds stora dag, Allsmäktig". På grund av det till synes mycket symboliska och till och med kryptiska språket i denna ena passage i Nya testamentet, drar vissa kristna forskare slutsatsen att Mount Armageddon måste vara en idealiserad plats. RJ Rushdoony säger, "Det finns inga berg i Megiddo, bara Megiddos slätter. Detta är en avsiktlig förstörelse av visionen av någon bokstavlig referens till platsen." Andra forskare, inklusive CC Torrey , Kline och Jordan hävdar att ordet härstammar från hebreiska moed ( מועד ), som betyder "församling". Således skulle "Harmageddon" betyda "församlingens berg", vilket Jordan säger är "en referens till församlingen vid berget Sinai, och till dess ersättning, berget Sion."

Den traditionella synen tolkar denna bibliska profetia som en symbol för världens framsteg mot "Guds, den Allsmäktiges stora dag", där det stora skymtande berget av Guds rättvisa och heliga vrede hälls ut mot syndare som inte ångrar sig, ledda av Satan, i en bokstavlig slutkonfrontation från världens ände. Harmagedon är det symboliska namnet som ges till denna händelse baserat på skriftreferenser angående gudomlig utplåning av Guds fiender. Den hermeneutiska metoden stödjer denna ståndpunkt genom att hänvisa till domarna 4 och 5 där Gud mirakulöst förgör sina utvalda, Israels fiende, vid Megiddo, även kallad Josafats dal . [ citat behövs ]

Den kristna forskaren William Hendriksen säger:

Av denna anledning är Har Magedon symbolen för varje strid där, när nöden är som störst och troende förtrycks, Herren plötsligt avslöjar sin makt i sitt nödställda folks intresse och besegrar fienden. När Sanheribs 185 000 dödas av Jehovas ängel, är det en skugga av den sista Har-Magedon. När Gud ger en liten handfull makkabeer en härlig seger över en fiende som vida överträffar den, är det en typ av Har-Magedon. Men den verkliga, den stora, den sista Har Magedon sammanfaller med tiden för Satans lilla säsong. Sedan samlas världen, under ledning av Satan, antikristen regering och antikristen religion – draken, vilddjuret och den falske profeten – mot kyrkan för den sista striden, och behovet är störst; när Guds barn, förtryckta på alla sidor, ropar på hjälp; då plötsligt kommer Kristus att visa sig på härlighetens moln för att befria sitt folk; det är Har-Magedon.

Millenniet

Millennialism (från millennium , latin för "tusen år"), eller chiliasme (från den grekiska motsvarigheten), är tron ​​på att en guldålder eller ett paradis kommer att inträffa på jorden före den slutliga domen och det framtida eviga tillståndet för " världen till Kom ".

Kristen millennialism utvecklades ur en kristen tolkning av judisk apokalypticism . Kristet millenialistiskt tänkande är främst baserat på Uppenbarelseboken, närmare bestämt 20:1–6, [ citat behövs ] som beskriver synen av en ängel som steg ner från himlen med en stor kedja och en nyckel till en bottenlös avgrund och tillfångatog Satan, fängsla honom i tusen år:

Han grep draken, den urgamla ormen, som är Djävulen och Satan, och band honom i tusen år och kastade honom i gropen och låste och förseglade den över honom, så att han inte mer skulle vilseleda folken, förrän de tusen åren var slut. Efter det måste han släppas ut en liten stund.

Upp. 20:2–3

Uppenbarelseboken beskriver sedan en serie domare som sitter på troner, såväl som hans syn på själarna hos dem som halshöggs för sitt vittnesbörd till förmån för Jesus och deras förkastande av vilddjurets märke. Dessa själar:

kom till liv och regerade med Kristus i tusen år. (Resten av de döda kom inte till liv förrän de tusen åren var slut.) Detta är den första uppståndelsen. Välsignade och heliga är de som är delaktiga i den första uppståndelsen. Över dessa har den andra döden ingen makt, utan de ska vara Guds och Kristi präster, och de ska regera med honom i tusen år

Upp 20:4–6

Således karaktäriserar Uppenbarelseboken ett årtusende där Kristus och Fadern kommer att styra över en teokrati av de rättfärdiga. Även om det finns ett överflöd av bibliska referenser till ett sådant Guds rike i hela Gamla och Nya testamentet, är detta den enda referensen i Bibeln till en sådan period som varar i tusen år. Den bokstavliga tron ​​på ett tusenårigt styre av Kristus är en senare utveckling inom kristendomen, eftersom den inte verkar ha förekommit i texter från det första århundradet.

Världens ände och den sista domen

Satan frigiven

Enligt Bibeln stänger den tusenåriga fredens tidsålder nästan hela historien om planeten Jorden. Berättelsen är dock inte avslutad ännu: "När de tusen åren har gått ut, kommer Satan att släppas ur sitt fängelse och kommer att gå ut för att bedra folken som finns i jordens fyra hörn, Gog och Magog, för att samla dem till strid, vars antal är som havets sand." [Upp 20:7–8]

Det pågår en fortsatt diskussion om identiteten på Gog och Magog . I sammanhanget av passagen verkar de likställa med något som "öst och väst". Det finns dock ett ställe i Hesekiel där Gud säger till profeten: "Vänd ditt ansikte mot Gog, från Magogs land, fursten av Rosh, Meshek och Tubal, och profetera mot honom." [Hesek 38:2] Gog, i det här fallet, är namnet på en person i landet Magog, som är härskare ("furste") över regionerna Rosh, Meshech och Tubal. Hesekiel säger om honom: "Du ska stiga upp, komma som en storm och täcka landet som ett moln, du och alla dina trupper och många folk med dig..." [Hesek 38:2]

Trots denna enorma kraftuppvisning kommer striden att bli kortvarig, för Hesekiel, Daniel och Uppenbarelseboken säger alla att detta sista desperata försök att förstöra folket och Guds stad kommer att sluta i katastrof: "Jag ska föra honom till domen. med pest och blodsutgjutelse. Jag skall regna ned över honom och hans trupper och över de många folk som är med honom: strömmande regn, stora hagelstenar, eld och svavel." [Hesek 38:22] Uppenbarelsen instämmer: "Eld kom ner från Gud från himlen och förtärde dem." [Upp 20:9] Det kan vara så att bilderna av eld som regnar ner är en uråldrig vision av moderna vapen, andra skulle säga ett övernaturligt ingripande av Gud, ännu andra att de refererar till händelser i historien, och vissa skulle säga att de är symboliska av större idéer och bör inte tolkas bokstavligt.

Den sista domen

Efter Gogs nederlag börjar den sista domen: "Djävulen, som bedrog dem, kastades i sjön av eld och svavel där vilddjuret och den falske profeten är, och de kommer att plågas dag och natt i evighet och evighet" [ Upp 20:10]. Satan kommer att ansluta sig till Antikrist och den falske profeten , som dömdes till eldsjön i början av tusenårsriket.

Efter Satans försändelse till eldsjön kommer hans anhängare upp för dom. Detta är den "andra uppståndelsen", och alla de som inte var en del av den första uppståndelsen vid Kristi ankomst reser sig nu upp för dom:

Jag såg en stor vit tron ​​och honom som satt på den, från vars ansikte jorden och himlen flydde, och det fanns ingen plats för dem. Och havet gav upp de döda som fanns i det, och döden och Hades överlämnade de döda som fanns i dem. Och de dömdes, var och en efter sina gärningar. Och döden och dödsriket kastades i eldsjön. Detta är det andra dödsfallet. Och den som inte fanns skriven i Livets bok kastades i eldsjön [Upp 20:11,13-15]

.

Johannes hade tidigare skrivit: "Välsignad och helig är den som har del i den första uppståndelsen. Över sådana har den andra döden ingen makt" [Upp 20:6]. De som ingår i uppståndelsen och uppryckandet är uteslutna från den slutliga domen och är inte föremål för den andra döden . På grund av beskrivningen av sätet som Herren sitter på, kallas denna slutliga dom ofta som den stora vita tronens dom .

En avgörande faktor i den sista domen kommer att vara frågan om de kroppsliga barmhärtighetsverken utövades eller inte under livet. De klassar som viktiga välgörenhetshandlingar. Därför, och enligt de bibliska källorna (Mt 5:31–46), är kombinationen av den sista domen och barmhärtighetens verk mycket frekvent i den kristna konstens bildtradition.

Ny himmel och ny jord

En ny himmel och ny jord samling

Men i enlighet med hans löfte väntar vi på nya himlar och en ny jord, där rättfärdigheten är hemma.

Nya Jerusalem

Fokus riktas mot en stad i synnerhet, det nya Jerusalem . Än en gång ser vi bildspråket av äktenskapet: "Jag, Johannes, såg den heliga staden, det nya Jerusalem, komma ner från Gud från himlen, beredd som en brud som smyckas åt sin man" [Upp 21:2]. I det nya Jerusalem kommer Gud "bo hos dem, och de skall vara hans folk, och Gud själv skall vara med dem och vara deras Gud..." [Upp 21:3]. Som ett resultat finns det "inget tempel i det, ty Herren Gud, den Allsmäktige och Lammet är dess tempel." Det behövs inte heller för solen att ge sitt ljus, "ty Guds härlighet har upplyst det, och Lammet är dess ljus" [Upp 21:22–23]. Staden kommer också att vara en plats för stor frid och glädje, ty "Gud kommer att torka bort varje tår från deras ögon. Det kommer inte att finnas mer död, inte heller sorg eller gråt, och det kommer inte att finnas mer smärta, för de tidigare tingen. har gått bort" [Upp 21:4].

Beskrivning

Själva staden har en stor mur med tolv portar som aldrig är stängda, och som har namnen på Israels tolv stammar skrivna på sig. Var och en av portarna är gjorda av en enda pärla, och det står en ängel i var och en. Muren har också tolv fundament som är prydda med ädelstenar, och på grunden står namnen på de tolv apostlarna skrivna. Portarna och fundamenten tolkas ofta [ av vem? ] som symboliserar Guds folk före och efter Kristus.

Staden och dess gator är av rent guld, men inte som det guld vi känner, för detta guld beskrivs som likt klart glas. Staden är fyrkantig till formen och är tolv tusen furlongs lång och bred (femtonhundra miles). Om dessa är jämförbara med jordiska mätningar kommer staden att täcka ett område som är ungefär hälften så stort som det angränsande USA. Höjden är densamma som längden och bredden, och även om detta har fått de flesta att dra slutsatsen att den är formad som en kub, kan det också vara en pyramid .

Livets träd

Livets träd , ett tryck från Phillip Medhursts samling av bibelillustrationer i ägo av Rev. Philip De Vere vid St. George's Court, Kidderminster , England

Staden har en flod som utgår "från Guds och Lammets tron". Bredvid floden finns livets träd, som bär tolv frukter och ger sin frukt varje månad. Senast vi såg livets träd var i Edens lustgård [1 Mos 2:9]. Gud drev ut Adam och Eva ur trädgården och vaktade den med keruber och ett flammande svärd, för det gav evigt liv åt dem som åt av det. I det nya Jerusalem dyker livets träd upp igen, och alla i staden har tillgång till det . Första Moseboken säger att jorden var förbannad på grund av Adams synd, men författaren till Johannes skriver att i det nya Jerusalem "kommer det ingen mer förbannelse".

The Evangelical Dictionary of Theology (Baker, 1984) säger:

Den rika symboliken sträcker sig bortom våra finaste föreställningar, inte bara till den saliga visionen utan till en förnyad, glädjefylld, arbetsam, ordnad, helig, kärleksfull, evig och riklig tillvaro. Det kanske mest gripande elementet i beskrivningen är det som saknas: det finns inget tempel i det nya Jerusalem, 'eftersom Herren Gud, den allsmäktige, och Lammet är dess tempel.' Detta uttalade utelämnande, som vida överträffar judendomens förväntningar, signalerar den ultimata försoningen.

Se även