Labarum

Den här artikeln handlar om vexillum. För ΧΡ- symbolen, ☧ , se Chi Rho .
Konstantin I:s Labarum, rekonstruerat från avbildningen på en follis präglad ca. 337. De tre prickarna representerar "medaljonger" som sägs ha visat porträtt av Konstantin och hans söner.

Labarum ( grekiska : λάβαρον ) var en vexillum (militär standard) som visade " Chi-Rho "-symbolen ☧ , ett christogram bildat av de två första grekiska bokstäverna i ordet " Kristus " ( grekiska : ΧΡΙΣΤΟΧτ ) eller Chi (χ) och Rho (ρ). Det användes först av den romerske kejsaren Konstantin den store .

Forntida källor drar en entydig skillnad mellan de två termerna "labarum" och "Chi-Rho", även om senare användning ibland betraktar de två som synonymer. Namnet labarum applicerades både på den ursprungliga standarden som användes av Konstantin den Store och på de många standarder som producerades i imitation av den i den sena antika världen, och därefter.

Etymologi

Utöver dess härledning från latinska labarum , är ordets etymologi oklart. Oxford English Dictionary erbjuder ingen ytterligare härledning från latin. Vissa härleder det från latinet /labāre/ 'att vackla, att vackla' (i betydelsen "viftande" av en flagga i vinden) eller laureum [vexillum] ("lagerstandard"). Ett ursprung som ett lån till latin från ett keltiskt språk eller baskiska har också postulerats. Det finns en traditionell baskisk symbol som kallas lauburu ; även om namnet intygas först från 1800-talet och framåt förekommer motivet i gravyrer som dateras så tidigt som på 200-talet e.Kr.

Konstantins vision

En follis av Constantine (ca 337) som visar en skildring av hans labarum spjutande en orm på baksidan; inskriptionen lyder SPES PVBLICA

På kvällen den 27 oktober 312 e.Kr., med sin armé som förberedde sig för slaget vid Milvian Bridge, hävdade kejsaren Konstantin I att han hade en vision som fick honom att tro att han kämpade under den kristna gudens skydd .

Lactantius uppger att Konstantin natten före slaget beordrades i en dröm att "avgränsa det himmelska tecknet på sina soldaters sköldar". Genom att lyda detta kommando, "märkte han på deras sköldar bokstaven X, med en vinkelrät linje dragen genom den och vriden runt sålunda i toppen, som är Kristi chiffer". Efter att ha fått sina sköldar märkta på detta sätt gjorde sig Konstantins trupper redo för strid.

Från Eusebius finns två berättelser om en strid kvar. Den första, kortare i den kyrkliga historien lämnar inget tvivel om att Gud hjälpte Konstantin men nämner inte någon vision. I hans senare Life of Constantine ger Eusebius en detaljerad redogörelse för en vision och betonar att han hade hört historien från kejsaren själv. Enligt denna version marscherade Konstantin med sin armé någonstans (Eusebius anger inte den faktiska platsen för händelsen, men det är uppenbarligen inte i lägret i Rom) när han tittade upp mot solen och såg ett ljuskors ovanför den. , och med det de grekiska orden Ἐν Τούτῳ Νίκα . Den traditionellt använda latinska översättningen av grekiskan är in hoc signo vinces - bokstavligen "I detta tecken kommer du att erövra." Men en direkt översättning från den ursprungliga grekiska texten av Eusebius till engelska ger uttrycket "Genom detta, erövra!"

Först var han osäker på innebörden av uppenbarelsen, men följande natt hade han en dröm där Kristus förklarade för honom att han skulle använda tecknet mot sina fiender. Eusebius fortsätter sedan att beskriva labarum, den militära standard som användes av Konstantin i hans senare krig mot Licinius , och visar Chi Rho -tecknet.

Dessa två konton har slagits samman i populär uppfattning till att Konstantin såg Chi-Rho-tecknet kvällen före slaget. Båda författarna är överens om att tecknet inte var lätt att förstå som att beteckna Kristus, vilket motsvarar det faktum att det inte finns några säkra bevis för användningen av bokstäverna chi och rho som ett kristet tecken före Konstantin. Dess första framträdande är på ett konstantinskt silvermynt från ca. 317, vilket bevisar att Konstantin använde tecknet vid den tiden. Han använde i stor utsträckning Chi-Rho och labarum senare i konflikten med Licinius.

Synen har tolkats i en solkontext (t.ex. som ett solhundsfenomen ), som skulle ha omformats för att passa med den senare Konstantins kristna tro.

En alternativ förklaring av den korsande himmelska symbolen har framförts av George Latura, som hävdar att Platons synliga gud i Timaeus i själva verket är skärningspunkten mellan Vintergatan och zodiakalens ljus , en sällsynt uppenbarelse som är viktig för hedniska trosuppfattningar som kristna biskopar återuppfann som en Kristen symbol.

Eusebius beskrivning av labarum

Constantine's labarum, med en kransad Chi Rho från en antik silvermedalj

"En beskrivning av korsets standard, som romarna nu kallar Labarum." "Nu gjordes det på följande sätt. Ett långt spjut, överdraget med guld, bildade korsfiguren med hjälp av en tvärgående stång, lagd över det. På toppen av det hela var fäst en krans av guld och ädelstenar; och inom denna, symbolen för Frälsarens namn, två bokstäver som indikerar Kristi namn med hjälp av dess initiala tecken, bokstaven P skärs av X i mitten: och dessa bokstäver hade kejsaren för vana att bära sin hjälm Från spjutets tvärstång hängde ett tyg, ett kungligt stycke, täckt med ett ymnigt broderi av de mest briljanta ädelstenar, och som, också rikt sammanflätat med guld, uppvisade en obeskrivlig grad av skönhet för Denna fana hade en fyrkantig form, och den upprättstående staven, vars nedre del var lång, av den fromme kejsaren och hans barn på dess övre del, under korsets trofé och omedelbart ovanför den broderade fanan. "

"Kejsaren använde ständigt detta frälsningstecken som ett skydd mot varje ogynnsam och fientlig makt, och befallde att andra liknande den skulle bäras i spetsen för alla hans arméer."

Ikonografisk karriär under Constantine

Mynt av Vetranio , en soldat håller två labara. Anmärkningsvärt är att de skiljer sig från Konstantins labarum genom att ha Chi-Rho avbildad på tyget snarare än ovanför det, och genom att ha sina stavar dekorerade med phalerae som var tidigare romerska militära enhetsstandarder.
Kejsaren Honorius håller i en variant av labarum - den latinska frasen på tyget betyder "I Kristi namn [återgiven med de grekiska bokstäverna XPI] var alltid segerrik."

Labarumet förekommer inte på någon av flera standarder avbildade på Konstantinbågen, som restes bara tre år efter slaget. Om Eusebius edbekräftade redogörelse för Konstantins vision och den roll den spelade i hans seger och omvändelse går att lita på, så missades ett stort tillfälle för den typ av politisk propaganda som bågen byggdes för att presentera. Många historiker har hävdat att kejsaren under de första åren efter striden ännu inte hade bestämt sig för att ge tydligt offentligt stöd till kristendomen, vare sig på grund av brist på personlig tro eller på grund av rädsla för religiös friktion. Bågens inskription säger att kejsaren hade räddat res publica INSTINCTV DIVINITATIS MENTIS MAGNITVDINE ("genom sinnets storhet och genom gudomlighetens instinkt [eller impuls]"). För att fortsätta sina föregångares ikonografi, var Konstantins mynt på den tiden inskrivet med solsymbolik, tolkad som att representera Sol Invictus (den obesegrade solen), Helios , Apollo eller Mithras , men år 325 och därefter upphör myntverket att vara explicit hedniskt, och Sol Invictus försvinner. Och även om Eusebius Historia Ecclesiae vidare rapporterar att Konstantin lät resa en staty av sig själv som "håller Frälsarens [korset] i sin högra hand" efter hans segerrika intåg i Rom, finns det inga andra rapporter som bekräftar ett sådant monument.

Historiker ifrågasätter fortfarande om Konstantin var den första kristna kejsaren som stödde en fredlig övergång till kristendomen under sitt styre, eller en obestämd hednisk troende fram till medelåldern, och även hur starkt påverkad han var i sina politiskt-religiösa beslut av sin kristna mor St. Helena .

När det gäller själva labarumet finns det få bevis för dess användning före 317. Under Konstantins andra krig mot Licinius 324 utvecklade den senare en vidskeplig fruktan för Konstantins standard. Under attacken av Konstantins trupper i slaget vid Adrianopel uppmanades vakten av labarumstandarden att flytta den till vilken del av fältet som helst där hans soldater verkade vackla. Uppkomsten av detta talismaniska föremål verkade uppmuntra Konstantins trupper och förskräcka Licinius. Vid krigets sista strid, slaget vid Chrysopolis , förbjöd Licinius, även om han framträdande visade bilderna av Roms hedniska pantheon på sin egen stridslinje, sina trupper från att aktivt attackera labarum, eller ens titta på det direkt.

Konstantin kände att både Licinius och Arius var Satans agenter och förknippade dem med ormen som beskrivs i Uppenbarelseboken ( 12:9 ). Konstantin representerade Licinius som en orm på sina mynt.

Eusebius uppgav att förutom Konstantins singular labarum utfärdades andra liknande standarder (labara) till den romerska armén. Detta bekräftas av de två labara som avbildas hålls av en soldat på ett mynt av Vetranio (illustrerat) från 350.

Senare användning

Moderna kyrkliga labara (Södra Tyskland).
Kejsaren Constantine IX Monomachos (mittpanel av en bysantinsk emaljerad krona) som håller en miniatyr labarum

Ett senare bysantinskt manuskript indikerar att en juvelförsedd labarumstandard som tros ha varit den av Konstantin bevarades i århundraden, som ett föremål för stor vördnad, i den kejserliga skattkammaren i Konstantinopel . Labarumet, med mindre variationer i sin form, användes flitigt av de kristna romerska kejsarna som följde Konstantin.

En miniatyrversion av labarum blev en del av de kejserliga regalierna av bysantinska härskare, som ofta avbildades bära den i sina högra händer.

Termen "labarum" kan generellt tillämpas på alla kyrkliga banderoller, såsom de som bärs i religiösa processioner.

"The Holy Lavaro" var en uppsättning tidiga nationella grekiska flaggor, välsignade av den grekisk-ortodoxa kyrkan. Under dessa fanor förenade grekerna sig under hela den grekiska revolutionen (1821), ett befrielsekrig som fördes mot det osmanska riket .

Labarum ger också sitt namn ( Labaro ) till en förort till Rom som gränsar till Prima Porta , en av platserna där "Vision of Constantine" är placerad av tradition.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

  • Grabar, Christian Iconography: A Study of its Origins (Princeton University Press) 1968:165ff
  •   Grant, Michael (1993), The Emperor Constantine, London. ISBN 0-7538-0528-6
  • R. Grosse, "Labarum", Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft vol. 12, pt 1 (Stuttgart) 1924:240-42.
  • H. Grégoire, "L'étymologie de 'Labarum'" Byzantion 4 (1929:477-82).
  • J. Harries (2012) Imperial Rome AD 284 till 363, Ch. 5: The Victory of Constantine, AD 311–37 , Edinburgh University Press.
  •   Kazhdan, Alexander , ed. (1991), Oxford Dictionary of Byzantium , Oxford University Press, sid. 1167, ISBN 978-0-19-504652-6
  • A. Lipinsky, "Labarum" Lexikon der christlichen Ikonographie 3 (Rom:1970)
  •   Lieu, SNC och Montserrat, D. (Ed.s) (1996), From Constantine to Julian, London. ISBN 0-415-09336-8
  •   Odahl, CM, (2004) Constantine and the Christian Empire, Routledge 2004. ISBN 0-415-17485-6
  •   Smith, JH, (1971) Constantine the Great , Hamilton, ISBN 0-684-12391-6
  • Stephenson, P., (2009) Constantine: Unconquered Emperor, Christian Victor , Quercus, London.
Hämtad från " https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Labarum&oldid=1139924835 "