Muntliga evangelietraditioner

Muntliga evangelietraditioner är det hypotetiska första steget i bildandet av de skrivna evangelierna då information förmedlades från mun till mun . Dessa muntliga traditioner inkluderade olika typer av berättelser om Jesus . Till exempel berättade folk anekdoter om att Jesus botade sjuka och diskuterade med sina motståndare. I traditionerna ingick också ordspråk som tillskrivs Jesus, såsom liknelser och läror om olika ämnen som tillsammans med andra ordspråk utgjorde den muntliga evangelietraditionen. Antagandet om sådana traditioner har varit i fokus för forskare som Bart Ehrman , James Dunn och Richard Bauckham , även om varje forskare varierar mycket i sina slutsatser, med Ehrman och Bauckham som debatterar offentligt om ämnet.

Kritiska metoder: käll- och formkritik

James Tissot , Saligprisningarnas predikan , ca. 1890, Brooklyn Museum

Bibliska forskare använder en mängd olika kritiska metoder som kallas bibelkritik . De tillämpar källkritik för att identifiera de skrivna källorna under de kanoniska evangelierna. Forskare förstod i allmänhet att dessa skriftliga källor måste ha haft en förhistoria som muntliga berättelser, men själva karaktären av muntlig överföring tycktes utesluta möjligheten att återvinna dem. Men i början av 1900-talet visade den tyske forskaren Hermann Gunkel en ny kritisk metod, formkritik , som han trodde kunde upptäcka spår av muntlig tradition i skrivna texter. Gunkel specialiserade sig på Gamla testamentet , men andra forskare antog och anpassade snart hans metoder till studier av Nya testamentet .

Kärnan i formkritiken är identifieringen av Sitz im Leben , "situationen i livet", som gav upphov till ett särskilt skriftligt avsnitt. När formkritiker diskuterar muntliga traditioner om Jesus, teoretiserar de om den speciella sociala situation där olika skildringar av Jesus berättades. För forskare i Nya testamentet förblir detta fokus den andra tempelperioden . Man måste komma ihåg att Jesu Palestina under det första århundradet övervägande var ett muntligt samhälle.

Det finns en modern konsensus om att Jesus måste förstås som en jude i en judisk miljö. Enligt forskaren Bart D. Ehrman var Jesus så starkt förankrad i sin egen tid och plats som palestinsk jude från det första århundradet – med sin urgamla judiska förståelse av världen och Gud – att han inte lätt kan översättas till ett modernt formspråk. . Ehrman betonar att Jesus växte upp i ett judiskt hushåll i den judiska byn Nasaret . Han växte upp i en judisk kultur, accepterade judiskt sätt och blev så småningom en judisk lärare, som liksom andra judiska lärare på sin tid diskuterade Moselagen muntligt . De tidiga kristna upprätthöll dessa Jesu läror muntligen. Rabbiner eller lärare i varje generation uppfostrades och utbildades för att leverera denna muntliga tradition korrekt. Den bestod av två delar: Jesustraditionen (dvs. logia eller Jesu talesätt) och inspirerade åsikter. Skillnaden är auktoritet: där den jordiske Jesus har talat om ett ämne, är det ordet att betrakta som en instruktion eller befallning.

Den muntliga evangelietraditionens riktighet försäkrades genom att samhället utsåg vissa lärda individer att bära huvudansvaret för att behålla Jesu evangeliumbudskap. Lärarnas framträdande roll i de tidigaste samhällena som Jerusalemkyrkan förklaras bäst av samhällenas tillit till dem som förråd av muntlig tradition. En av de mest slående särdragen som framkommit från nyare studier är den "häpnadsväckande konsistensen" i historien om traditionen "som födde NT".

En recension av Richard Bauckhams bok Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony säger "Den vanliga visdomen i akademin är att berättelser och ord om Jesus cirkulerade i decennier och genomgick otaliga återberättelser och utsmyckningar innan de slutligen skrevs ned i skrift. "

Du är förmodligen bekant med det gamla födelsedagsfestspelet " telefon ". En grupp barn sitter i en cirkel, den första berättar en kort historia för den som sitter bredvid henne, vem berättar den för nästa, och till nästa, och så vidare, tills den kommer tillbaka full cirkel för den som började Det. Berättelsen har alltid förändrats så mycket under återberättandet att alla får sig ett gott skratt. Föreställ dig att samma aktivitet äger rum, inte i ett ensamt vardagsrum med tio barn på en eftermiddag, utan över Romarrikets vidd (cirka 4 500 mil tvärs över), med tusentals deltagare – från olika bakgrunder, med olika bekymmer och i olika sammanhang — av vilka en del måste översätta berättelserna till olika språk.

Bart D. Ehrman, Nya testamentet. En historisk introduktion till de tidiga kristna skrifterna .

Muntliga traditioner och bildningen av evangelierna

Moderna forskare har dragit slutsatsen att de kanoniska evangelierna gick igenom fyra stadier i deras bildande:

  1. Det första skedet var muntligt och innehöll olika berättelser om Jesus som att bota sjuka eller debattera med motståndare, samt liknelser och läror.
  2. I det andra skedet började de muntliga traditionerna skrivas ned i samlingar (mirakelsamlingar, ordspråkssamlingar etc.), medan de muntliga traditionerna fortsatte att cirkulera
  3. I det tredje steget började tidiga kristna kombinera de skrivna samlingarna och muntliga traditionerna till vad som kan kallas "proto-evangelier" - därav Lukas hänvisning till existensen av "många" tidigare berättelser om Jesus
  4. I det fjärde steget utgick författarna till våra fyra evangelier av dessa proto-evangelier, samlingar och fortfarande cirkulerande muntliga traditioner för att producera evangelierna om Matteus , Markus , Lukas och Johannes .

Markus, Matteus och Lukas är kända som de synoptiska evangelierna eftersom de är så starkt beroende av varandra. Sedan det tjugonde århundradet har forskare i allmänhet varit överens om att Markus var det första av evangelierna som skrevs (se Marcan priority ) . Författaren verkar inte ha använt sig av omfattande skriftliga källor utan snarare ha vävt samman små samlingar och enskilda traditioner till en sammanhållen framställning. Det är i allmänhet, men inte allmänt, överens om att författarna till Matteus och Lukas som källor använde Markusevangeliet och en samling ordspråk som kallas Q-källan . Dessa två står tillsammans för huvuddelen av var och en av Matteus och Lukas, medan resten består av mindre mängder källmaterial som är unikt för var och en, kallad M- källan för Matteus och L-källan för Lukas, som kan ha varit en blandning av skriftligt material. och muntligt material (se Tvåkällors hypotes ) . De flesta forskare tror att författaren till Johannes evangelium använde muntliga och skriftliga källor som skilde sig från de som var tillgängliga för de synoptiska författarna - en "tecken"-källa , en "uppenbarande diskurs" och andra - även om det finns indikationer på att en senare redaktör för detta evangelium kan ha använt Mark och Lukas.

Muntlig överföring kan också ses som ett annat sätt att förstå de synoptiska evangelierna i Nya testamentets vetenskap. Aktuella teorier försöker länka samman de tre synoptiska evangelierna genom en gemensam texttradition. Det uppstår dock många problem när man kopplar samman dessa tre texter (se Synoptiska problemet ) . Detta har fått många forskare att anta existensen av ett fjärde dokument från vilket Matteus och Lukas utgick från oberoende av varandra (till exempel Q-källan). Hypotesen för muntlig överföring baserad på den muntliga traditionen går bort från denna modell och föreslår istället att denna gemensamma, delade tradition överfördes muntligt snarare än genom ett förlorat dokument.

Anteckningar

Bibliografi

Vidare läsning

externa länkar