Kristen symbolik

Kristen symbolik är användningen av symboler , inklusive arketyper , handlingar, konstverk eller händelser, av kristendomen . Den investerar föremål eller handlingar med en inre mening som uttrycker kristna idéer.

Den tidiga kyrkans symbolik kännetecknades av att enbart förstås av invigda, medan efter legaliseringen av kristendomen i Romarriket under 300-talet togs fler igenkännliga symboler i bruk. Kristendomen har lånat från det gemensamma lager av betydelsefulla symboler som är kända för de flesta perioder och för alla regioner i världen.

Endast en minoritet av kristna samfund har utövat anikonism , eller undvikande eller förbud mot typer av bilder. Dessa inkluderar tidiga judiska kristna sekter, såväl som några moderna samfund som baptister ^{[ vilka? ]} som i viss mån föredrar att inte använda figurer i sina symboler på grund av dekalogens förbud mot avgudadyrkan .

Tidiga kristna symboler

Kors och krucifix

Krucifixet , ett kors med korpus , en symbol som används i den katolska kyrkan , lutheranism , den östligt ortodoxa kyrkan och anglikanismen , i motsats till vissa andra protestantiska samfund , österkyrkan och armeniska apostoliska kyrkan , som bara använder ett kal kors .

Tidig användning av en globus cruciger på en solidus präglad av Leontios (r. 695–698); på framsidan ett stegigt kors i form av ett Iota Eta- monogram.

Korsets form, som representeras av bokstaven T , kom att användas som ett "sigill" eller symbol för tidig kristendom på 2:a århundradet. I slutet av 200-talet nämns det i Octavius av Minucius Felix , och avvisar påståendet från belackare att kristna dyrkar korset. Korset (krucifix, grekiska stauros ) under denna period representerades av bokstaven T . Clement av Alexandria i början av 300-talet kallar det τὸ κυριακὸν σημεῖον ("Herrens tecken") han upprepar tanken, aktuell redan i Barnabasbrevet, att siffran 318 (i grekiska siffror ΤΙΗ1: 4:1) var en föraning (en "typ") av korset (T, en stående med tvärstång, står för 300) och av Jesus (ΙΗ, de två första bokstäverna i hans namn ΙΗΣΟΥΣ, står för 18).

Clements samtida Tertullianus avvisar också anklagelsen om att kristna är crucis religiosi (dvs. "tillbedjare av gibbet"), och återkommer anklagelsen genom att likna dyrkan av hedniska idoler med dyrkan av stolpar eller pålar. I sin bok De Corona , skriven 204, berättar Tertullianus hur det redan var en tradition för kristna att upprepade gånger spåra korstecknet på sina pannor .

Medan tidiga kristna använde T-formen för att representera korset i skrift och gester, förekommer användningen av det grekiska korset och det latinska korset , dvs kors med korsande bjälkar, i kristen konst mot slutet av senantiken . Ett tidigt exempel på den korsformade gloria , som används för att identifiera Kristus i målningar, finns i Mirakel av bröden och fiskarnas mosaik av Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna (daterad c. 504).

Keltiskt kors från 1900- och 2000-talet med inskriven symbolik

Exempel på St Thomas-korset , ett grekiskt kors med klöverbladskanter, populärt i södra Indien, dateras till omkring 600-talet. ^{[ citat behövs ]}

Patriarkalkorset , ett latinskt kors med ytterligare en horisontell stapel , dyker upp först på 900-talet.

Det keltiska korset , som nu ofta kännetecknas av närvaron av konturerna av en cirkel på vilken ett kors, stiliserat på ett förmedeltida keltiskt sätt, visas ovanpå. Det keltiska korset har stark likhet med det kristna korset; det keltiska korsmotivet föregår dock kristendomen med minst 3 000 år. ^{[ citat behövs ]} Den förekommer i form av kraftigt skulpterade, vertikalt orienterade, antika monoliter som överlever i nutid, på olika platser på ön Irland. Några av de forntida monumenten flyttades uppenbarligen till några av Irlands tidigaste kyrkogårdar, förmodligen mellan 400 och 600 e.Kr., eftersom kristendomen blev populär över stora delar av ön. De hårt slitna stenskulpturerna har sannolikt sin fortsatta överlevnad att tacka för sin stora storlek och solida stenkonstruktion, som koordinerar i skala och sammansättning med Irlands antika megalitarrangemang.

Till skillnad från den kristna korsikonografin förknippad med formen av ett krucifix (vanligtvis använd för tortyr och avrättning av brottslingar och tillfångatagna fiendens krigsfångar, av det förkristna romerska imperiet), är det keltiska korsets designursprung inte klart. Det keltiska korset har ändå upprepats i statyer, som ett dominerande inslag i det antropogena irländska landskapet, i minst 5 000 år. Det keltiska korset och det kristna korset är tillräckligt lika i form, att det förra lätt antogs av den irländska katolska kulturen , efter kristnandet av Irland. Det keltiska korset beskrivs exakt som en gammal symbol för kulturell betydelse i det förkristna, druidiska Irland. Den används också som en symbolisk ikon för tolkningen av kristendomen, unik för irländsk kultur genom att förkristen keltisk tradition och irländsk druidisk ikonografi hybridiseras med kristna traditioner och ikonografi (ungefär som Shamrock; en lågväxande, vackert lövad, tät marktäckande växt, som hålls som en tidlös symbol för själva Irland; och, som också är symbolisk på Irland, för den kristna heliga treenigheten, på grund av Shamrockens typiska trebladiga bladstruktur).

Även om korset användes som en symbol av tidiga kristna, var krucifixet , dvs skildringar av korsfästningsscenen , sällsynta före 500-talet; några graverade ädelstenar som tros vara 2:a eller 3:e århundradet har överlevt, men ämnet förekommer inte i konsten av Roms katakomber . Den påstådda upptäckten av det sanna korset av Konstantins mor, Helena , och utvecklingen av Golgata som en plats för pilgrimsfärd ledde till en attitydförändring. Det var troligen i Palestina som bilden utvecklades, och många av de tidigaste avbildningarna finns på Monza-ampullerna , små metallflaskor för helig olja, som var pilgrimssouvenirer från det heliga landet , samt 500-talsreliefer från Italien.

Under den tidiga medeltiden blev det enkla korset avbildat som crux gemmata , täckt med juveler, som många riktiga tidigmedeltida processionskors i guldsmedsarbete var. De första avbildningarna av korsfästelsen som visar lidande tros ha uppstått i bysantinsk konst , där den "S"-formade sjunkande kroppstypen utvecklades. Tidiga västerländska exempel inkluderar Gero Cross och baksidan av Cross of Lothair , båda från slutet av 1000-talet.

Marie-Madeleine Davy (1977) beskrev i detalj den romanska symbolismen som den utvecklades under medeltiden i Västeuropa.

Ichthys

En skriven Ichthys från det antika Efesos

Bland symbolerna som användes av de tidiga kristna tycks fiskens symbol ha rankats först i betydelse. Dess popularitet bland kristna berodde huvudsakligen på den berömda akrostiken som består av initialbokstäverna i fem grekiska ord som bildar ordet för fisk (Ichthus), vilka ord kortfattat men tydligt beskrev Kristi karaktär och anspråket på tillbedjan av troende: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), som betyder Jesus Kristus, Guds Son, Frälsare . Denna förklaring ges bland annat av Augustinus i hans Civitate Dei .

Alfa och Omega

Jesus avbildad med alfa- och omegabokstäverna i Roms katakomber från 300-talet

Användningen sedan den tidigaste kristendomen av de första och sista bokstäverna i det grekiska alfabetet , alfa ( α eller Α ) och omega ( ω eller Ω ), härrör från uttalandet som sades av Jesus (eller Gud) själv "Jag är Alfa och Omega". , den första och den siste, början och slutet" ( Uppenbarelseboken 22:13 , även 1:8 och 21:6).

Staurogram

Ett staurogram som används som τρ-ligatur del av stavningen av ordet σταυρον (som ϲ(τρ)ον ) i Lukas 14:27 ( Papyrus Bodmer XIV-XV , 2:a århundradet)

Staurogrammet ⳨ (från grekiskan σταυρός , dvs kors ) , även monogrammatiskt kors eller Tau-Rho- symbol, är sammansatt av en tau ( Τ ) överlagd på en rho ( Ρ ). Staurogrammet användes först för att förkorta det grekiska ordet för kors i mycket tidiga Nya testamentets manuskript som P66 , P45 och P75 , nästan som ett nomen sacrum , och kan visuellt ha representerat Jesus på korset.

Ephrem, syriern på 300-talet förklarade dessa två förenade bokstäver och angav att tau hänvisar till korset, och rho hänvisar till det grekiska ordet "hjälp" ( Βoήθια [sic] ; korrekt stavning: Βoήθεια ) som har det numerologiska värdet på grekiska av 100 som bokstaven rho har. På ett sådant sätt uttrycker symbolen tanken att korset räddar. De två bokstäverna tau och rho kan också hittas separat som symboler på tidiga kristna ossuarier .

Det monogrammatiska korset sågs senare också som en variant av Chi Rho -symbolen, och det spreds över Västeuropa på 500- och 600-talen.

Chi Rho

Chi-Rho-symbolen ☧ , katakomberna i San Callisto , Rom

Chi Rho bildas genom att lägga de första två (versaler) bokstäverna chi och rho ( ΧΡ ) i det grekiska ordet " ΧΡ ΙΣΤΟΣ" = Kristus på ett sådant sätt att monogrammet framställs . Utbredd i den forntida kristendomen, det var symbolen som användes av den romerske kejsaren Konstantin I som vexillum (kallad Labarum ).

IH monogram

De två första bokstäverna i Jesu namn på grekiska , iota ( Ι ) och eta ( Η ), någon gång överlagrade på varandra, eller det numeriska värdet 18 för ΙΗ på grekiska, var ett välkänt och mycket tidigt sätt att representera Kristus . Denna symbol förklarades redan i Barnabas brev och av Klemens av Alexandria . För andra christograms som IHS, se artikel Christogram .

IX monogram

Ett IX monogram från en 300- talssarkofag från Konstantinopel

En tidig form av Kristi monogram, som hittades i tidiga kristna ossuarier i Palaestina , bildades genom att lägga de första (versaler) bokstäverna i de grekiska orden för Jesus och Kristus , dvs. iota Ι och chi Χ , så att detta monogram betyder "Jesus Kristus". En annan mer komplicerad förklaring av detta monogram gavs av Irenaeus och Pachomius : eftersom det numeriska värdet av iota är 10 och chi är initialen på ordet "Kristus" (grekiska: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; korrekt stavning: ΧΡΙΣΤΟ som harΙΣΤΟ bokstäver, dessa tidiga fäder beräknar 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8), vilket var ett tal som redan var känt för att representera Jesus, vilket är summan av värdet av bokstäverna i namnet "Jesus " ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200).

Andra kristna symboler

Den gode herden

En målning från 300-talet av den gode herden i Callixtus-katakomben .

Bilden av den gode herden, ofta med ett får på sina axlar, är den vanligaste av de symboliska representationerna av Kristus som finns i Roms katakomber, och den är relaterad till liknelsen om det förlorade fåret . Från början uppfattades det också som en symbol som andra som användes i tidig kristen konst . Omkring 500-talet antog figuren oftare utseendet på den konventionella avbildningen av Kristus, som den hade utvecklats vid denna tid, och fick en gloria och rika klädnader.

Duva

En duva med en olivkvist, Catacombs of Domitilla , Rom

Duvan som kristen symbol är mycket frekvent förekommande i den antika kyrkliga konsten . Enligt Matteus 3:16 , under Jesu dop, kom den Helige Ande ner som en duva och kom till vila på Jesus. Av denna anledning blev duvan en symbol för den Helige Ande och i allmänhet förekommer den ofta i samband med tidiga representationer av dop. Det betecknar också den kristna själen , inte den mänskliga själen som sådan, utan som invånad av den Helige Ande; särskilt därför som befriade från köttets möda och inträdde i vila och härlighet. Peristerium eller Eukaristic duva användes ofta i det förflutna, och ibland fortfarande används i östlig kristendom, som kyrkans tabernakel .

Men den mer antika förklaringen av duvan som en kristen symbol hänvisar till den som en symbol för Kristus : Irenaeus på 200-talet förklarar att siffran 801 är både det numerologiska värdet av summan på grekiska av bokstäverna i ordet "duva" (grekiska: περιστερά ) och summan av värdena på bokstäverna Alfa och Omega , som syftar på Kristus. I Bibelns berättelse om Noa och syndafloden återvänder en duva till Noa efter syndafloden med en olivkvist som ett tecken på att vattnet hade dragit sig tillbaka, och denna scen påminde om kyrkofäderna Kristus som ger frälsning genom korset. Denna bibliska scen ledde till att duvan också tolkades som en symbol för fred .

Påfågel

Två påfåglar, som symboliserar paradis och odödlighet, på ett fragment från ett 700-tals ciborium från en kyrka i Italien

Forntida greker trodde att påfågelköttet inte förföll efter döden, och så blev det en symbol för odödlighet . Denna symbolik antogs av den tidiga kristendomen, och därför visar många tidiga kristna målningar och mosaiker påfågeln. Påfågeln används fortfarande under påsksäsongen, särskilt i öster. "Ögonen" i påfågelns stjärtfjädrar symboliserar den allseende Guden och – i vissa tolkningar – kyrkan. En påfågel som dricker ur en vas används som en symbol för en kristen troende som dricker ur det eviga livets vatten. Påfågeln kan också symbolisera kosmos om man tolkar dess svans med dess många "ögon" som himlens valv prickat av solen, månen och stjärnorna. Genom antagandet av gammal persisk och babylonisk symbolik, där påfågeln förknippades med paradiset och livets träd, förknippas fågeln återigen med odödlighet. I kristen ikonografi avbildas påfågeln ofta bredvid Livets träd.

Pelikan

En pelikan som vulgar sig.

I det medeltida Europa ansågs pelikanen vara särskilt uppmärksam på sina ungar, till den grad att hon gav sitt eget blod genom att skada sitt eget bröst när ingen annan mat fanns tillgänglig . Som ett resultat blev pelikanen en symbol för Jesu lidande och nattvarden sedan omkring 1100-talet .

Ankare

Kristna antog ankaret som en symbol för hopp i framtida existens eftersom ankaret i forna tider betraktades som en symbol för säkerhet. För kristna är Kristus det osvikliga hoppet för alla som tror på honom: Sankt Peter , Sankt Paulus och flera av de tidiga kyrkofäderna talar i denna mening. Hebreerbrevet 6:19–20 kopplar för första gången ihop idén om hopp med symbolen för ankaret .

Ett fragment av inskriptionen som upptäcktes i St. Domitillas katakomb innehåller ankaret och är från slutet av 1:a århundradet. Under 2:a och 300-talen förekommer ankaret ofta i katakombernas epitafier. Den vanligaste formen av ankare som hittades i tidiga kristna bilder var den där ena änden slutar i en ring som gränsar till tvärstången medan den andra slutar i två krökta grenar eller en pilspets; Det finns dock många avvikelser från denna form. I allmänhet kan ankaret symbolisera hopp, ståndaktighet, lugn och lugn.

Vitklöver

St. Patrick med shamrock, från St. Benin's Church, Wicklow, Irland

Traditionellt sägs shamrocken ha använts av Saint Patrick för att illustrera den kristna läran om den heliga treenigheten när Irland kristnades på 500-talet.

En vanlig myt är att St. Patrick använde shamrocken – en liten växt med sammansatta blad, vanligtvis sammansatt av tre hjärtformade broschyrer; och, en mycket välbekant syn för irländarna – för att illustrera den tredelade formen av den kristna gudomen. Till skillnad från många andra trepartsmytologier, såsom den inhemska irländska Morrigan-mytologin, är kristendomen en monoteistisk religion. Den vanliga trippelbladiga, sammansatta bladshamrocken - som bara uppvisar ett sammansatt trillingblad per stam - kunde lätt användas för att illustrera Fadern, Sonen och den Helige Anden, som beskrivs som en enda Gud; jämförbar med var och en av de tre broschyrerna, som tillsammans bildar en shamrock. Kristnandet, av den tidigare keltiska druidiska ökulturen, började på 300-talet, e.Kr. Kristnandet fortsatte att dramatiskt påverka och förändra irländska kulturella sedvänjor och tankeskolor under 600-talet, e.Kr.

Försynens öga

Försynens öga i Pontormos Nattvard i Emmaus tros ha lagts till av en annan konstnär.

I den europeiska ikonografin från sen renässans var Försynens öga , omgivet av en triangel, en uttrycklig bild av den kristna treenigheten . 1600-talsskildringar av ögat visar ibland att det är omgivet av moln eller solstrålar . Guds öga i en triangel används fortfarande i kyrkoarkitektur och kristen konst för att symbolisera treenigheten och Guds allestädesnärvaro och gudomliga försyn. The Eye of Providence avbildas på baksidan av US $1-sedeln mellan orden " Annuit cœptis ", vilket översätts som "Providence favors our undertakings" eller "Providence has favoured our undertakings".

Elementära symboler

Den tidiga kyrkan använde i stor utsträckning elementära symboler. Vatten har specifik symbolisk betydelse för kristna. Utanför dopet kan vatten representera rening eller renhet. Eld, särskilt i form av en ljus låga, representerar både den helige Ande och ljus. Dessa symboler härrör från Bibeln ; till exempel från tungorna av eld som symboliserade den Helige Ande på pingstdagen , och från Jesu beskrivning av sina efterföljare som världens ljus ; eller Gud är en förtärande eld som finns i Hebreerbrevet 12 . Jämför judisk symbolik .

Liljekrucifix

Lily Crucifix i Holy Trinity Church, Long Melford , Suffolk

Det anglikanska stiftet Trinidads vapensköld innehåller flera kristna visuella symboler

Ett liljekrucifix är en sällsynt symbol för anglikanska kyrkor i England. Den föreställer Kristus korsfäst på en lilja , eller med en sådan växt. Symboliken kan komma från den medeltida uppfattningen att Kristi bebådelse och hans korsfästelse inträffade samma dag på året, den 25 mars. (Liljan, i samband med bebådelsen, betonar Jungfru Marias renhet. )

De sällsynta avbildningarna av ett liljakrucifix i England inkluderar mest notably en målning på en vägg ovanför sidoaltaret vid All Saints' Church, Godshill , Isle of Wight . Andra exempel inkluderar:

Ett alabasterexempel på en grav i St Mary's Church, Nottingham
En väggmålning i Lady Chapel of St Helen 's, Abingdon, Oxfordshire
Fem exempel i glas som vid Holy Trinity Church, Long Melford
En bild på basen av ett typsnitt i All Saints, Great Glemham , Suffolk
Ett möjligt liljekrucifix i en bänkände vid St Mary, Binham , Norfolk
Körstall nr 8 i St Bartholomew's Church i Tong, Shropshire
Kyrkan St John the Baptist, Wellington inkluderar ett liljekrucifix i ristningen av mittposten i det östra fönstret i Lady Chapel.
En miniatyr i Llanbebligs timbok

Gravmålningar

Kristna från allra första början prydde sina katakomber med målningar av Kristus, av helgonen, av scener från Bibeln och allegoriska grupper. Katakomberna är vaggan för all kristen konst. Tidiga kristna accepterade sin tids konst och använde den, liksom ett fattigt och förföljt samhälle kunde, för att uttrycka sina religiösa idéer. Användningen av djupa, ibland labyrintiska, katakomber för rituella begravningar är en produkt av fattigdomen i de tidiga kristna samhällena: de ovanliga, flera nivåer, begravningskamrarna var, på ytnivå, små tomter som användes som ingångar till de trappade katakomberna nedan, av tidiga kristna som inte hade råd att ha råd med stora arealer, och inte heller motsvarande skatter som ibland tas ut på fastigheter, av regionala myndigheter.

Konstantin den Stores tid begravde de sina döda och firade sina riter i dessa underjordiska kammare. De kristna gravarna var prydda med likgiltiga eller symboliska mönster – palmer, påfåglar, med chi-rho- monogrammet, med basreliefer av Kristus som den gode herden , eller satt mellan helgonfigurer och ibland med utarbetade scener från Nya testamentet.

Andra kristna symboler inkluderar duvan (symboliskt för den Helige Ande), offerlammet (symboliskt för Kristi offer), vinstocken (som symboliserar den kristnas nödvändiga koppling till Kristus) och många andra. Dessa härrör alla från de skrifter som finns i Nya testamentet. Andra dekorationer som var vanliga inkluderade girlander, band, stjärnlandskap, som också hade symboliska betydelser.

Färger

Olika färger används i kristna kyrkor för att symbolisera de liturgiska årstiderna. De är ofta av prästkläder, frontaler och altarupphängningar. Det finns viss variation mellan valörerna, men nedan är en allmän beskrivning:

Vit – Används vid högtider som jul , påsk , Corpus Christi ; även för Marias högtider och helgon som inte var martyrer.
Rött – Används för pingst , palmsöndag , Heliga korsets dag , det dyrbara blodet och högtider för helgon som blev martyrer.
Grön – Används för "vanliga" söndagar, under perioderna efter pingst eller treenighet och efter treenighetsdagen .
Lila – Används i advent och fastan . I många kyrkor präglas fastan av oblekt linne för att antyda ånger.
Blå – St Marys färg.
Svart – För begravningar och rekviem.
Gul – Anses som färgen på svartsjuka och förräderi; därför visas Judas Iskariot i gula dräkter.

Symboler för kristna kyrkor

Dop i tidig kristen konst.

Sakrament

Några av de äldsta symbolerna inom den kristna kyrkan är sakramenten , vars antal varierar mellan olika samfund. Alltid ingår nattvard och dop . De andra som kan eller inte får ingå är vigning , salvelse , konfirmation , bot och äktenskap . De beskrivs tillsammans vanligtvis som ett yttre och synligt tecken på en inre och andlig nåd eller, som i katolsk teologi, "yttre tecken och nådens media".

Riten ses som en symbol för den andliga förändring eller händelse som äger rum. I nattvarden är brödet och vinet symboliska för Jesu kropp och utgjutna blod , och i katolsk teologi blir det Kristi verkliga kropp och Kristi blod genom transsubstantiation .

Dopriten är en symbol för syndarens rensning av Gud, och, särskilt när dopet sker genom nedsänkning, för den döptes andliga död och uppståndelse. Åsikterna går isär om sakramentens symboliska karaktär, med vissa protestantiska samfund som anser dem vara helt symboliska, och katoliker , ortodoxa, lutheraner och några reformerade kristna tror att de yttre riterna verkligen, genom Guds kraft, fungerar som nådens media. .

Ikoner

De tidiga kristnas gravmålningar ledde till utvecklingen av ikoner . En ikon är en bild, bild eller representation; det är likhet som har symbolisk betydelse för ett objekt genom att beteckna eller representera det, eller genom analogi, som i semiotik . Användningen av ikoner var dock aldrig utan motstånd. ^{motstånd behövs ]} mot bilder ens inom kyrkan. [sidan Icke desto mindre garanterade folklig gunst för ikoner deras fortsatta existens, medan ingen systematisk ursäkt för eller emot ikoner, eller doktrinär auktorisation eller fördömande av ikoner har ännu existerat.

Kristus och Saint Menas , koptisk ikon från 600-talet, Louvren

Även om den är betydelsefull i historien om den religiösa doktrinen, ses den bysantinska kontroversen om bilder inte som av primär betydelse i den bysantinska historien. "Få historiker anser fortfarande att det har varit periodens största nummer..." [ ^{sida behövs ]}

Den bysantinska ikonoklasmen började när bilder förbjöds av kejsar Leo III Isaurier någon gång mellan 726 och 730. Under hans son Konstantin V hölls ett råd som förbjöd bildvördnad i Hieria nära Konstantinopel 754. Bildvördnad återinfördes senare av kejsarinnans regent Irene , under vilken ett annat råd hölls som ändrade besluten från det tidigare ikonoklastrådet och tog dess titel som sjunde ekumeniska rådet . Konciliet förbannade alla som höll fast vid ikonoklasm, dvs de som ansåg att vördnad för bilder utgör avgudadyrkan. Sedan upprätthölls förbudet igen av Leo V år 815. Och till sist återställdes ikonvördnaden på ett avgörande sätt av kejsarinnan Regent Theodora .

Idag används ikoner särskilt bland östortodoxa , orientaliska ortodoxa , assyriska och östliga katolska kyrkor .

Kupoler

martyrium av kristen centraltyp i det syriska området, vars växande popularitet spred formen. Spridningen och populariteten av relikkulten förvandlade också de kupolformade martyriumen av centraltyp till de kupolförsedda kyrkorna i den vanliga kristendomen. Användningen av centraliserade byggnader för begravningar av hjältar var vanligt när Anastasis Rotunda byggdes i Jerusalem, men användningen av centraliserade kupolformade byggnader för att symbolisera uppståndelsen var en kristen innovation.

I Italien på 300-talet började man bygga baptisterier som kupolformade mausoleer och martyrium som spred sig på 400-talet. Detta förstärkte den teologiska betoningen på dopet som en återupplevelse av Jesu Kristi död och uppståndelse . Oktagonen, som är en övergång mellan cirkeln och torget, kom att representera Jesu uppståndelse i den tidiga kristendomen och användes av den anledningen i martyriums och baptisteriums grundplaner. Kupolerna var ibland åttkantiga, snarare än cirkulära. Nicholas Temple föreslår den kejserliga mottagningshallen som en ytterligare källa till inflytande på dopkapellet, vilket förmedlar idén om mottagande eller förlösande passage till frälsning. Ikonografi av församlade figurer och Kristi tron skulle också relatera till detta.

Porträtt av Kristus började ersätta guldkors i mitten av kyrkkupoler med början i slutet av 700-talet, vilket Charles Stewart antyder kan ha varit en överkorrigering till förmån för bilder efter ikonoklasmens perioder på 700- och 800-talen. En av de första var på skeppets kupol i Hagia Sofia i Thessaloniki , och detta utvecklades så småningom till en bystbild som kallas Pantokrator . Otto Demus skriver att mellanbysantinska kyrkor utsmyckades på ett systematiskt sätt och kan ses ha tre dekorationszoner, med den heligaste överst. Denna översta zon innehöll kupolen, trumman och absiden. Kupolen var reserverad för Pantokrator (som betyder "allas härskare"), trumman innehöll vanligtvis bilder av änglar eller profeter, och halvkupolen i absid föreställde vanligtvis Jungfru Maria, vanligtvis med Kristusbarnet och flankerad av änglar.

Symboler adopterade från judendomen

Judendomens inflytande på kristen symbolism så tidigt som på 2:a och 300-talen e.Kr., är uppenbart både i målning och skulptur, de vanligaste motiven är de som förekommer i Mishnah som formler för bön på fastedagar . Bönen som börjar med orden "Mi she-'anah", som ingick i selihah vid ett tidigt tillfälle, antogs i den kristna ritualen som litanian "Libera domine". Denna litania användes bildligt i en viss sekvens som en symbol, för Isaks offer betraktades som en symbol för Jesu korsfästelse , eftersom de tidiga religionerna och offerhandlingen emblemerade döden på korset .

Abraham representerades som symbolen för trons kraft och Isak som den offrade återlösaren. Elias himmelsfärd ansågs känneteckna Jesu Kristi himmelsfärd , som av den kristna symboliken betraktades som en analog till Elia, även om denna himmelsfärd också togs som en typ av den allmänna uppståndelsen från de döda. Job som satt bland askan var symbolen för tålamod och för köttets motståndskraft; och Hananja , Misael och Asarja i den brinnande ugnen var ett exempel på ståndaktighet i förföljelse och tro på Guds hjälp. Kristna sarkofager innehöll konstnärliga representationer av människans fall, Noas och arken, scener från Moses liv i tre varianter, Joshua , David och Daniel .

Se även

externa länkar

Symboler i kristen konst och arkitektur Omfattande allmän lista.
Christian Symbols Net Mycket omfattande sida, komplett med sökmotor.
Kristna symboler och ordlista (sökbart sökbart, inkluderar helgonsymboler)
ReligionFacts.com: Kristna symboler Grundläggande kristna symboler A till T, typer av kors, talsymbolik och färgsymbolik.
Färgsymbolism i Bibeln En fördjupad studie av symbolisk färgförekomst i Bibeln.
Christian Symbol Träsniderier Fyrtio symboler vid Kansas Wesleyan University
Gamla kristna symboler från bok av Rudolf Koch
Kristna symboler, ursprung och betydelser
Tree of Jesse Directory av Malcolm Low. Arkiverad 2008-10-12 på Wayback Machine
Chrismon Templates Symbolkonturer som kan användas för att skapa projekt med kristna tema
Kristna symboler och varianter av kors – bilder och betydelser
PreachingSymbols.com Hur kristna symboler används i gudstjänst

Myndighetskontroll
Nationalbibliotek	Spanien Frankrike (data)
Övrig	IdRef