Iran

Ej att förväxla med Jerevan eller Ravana .

Iravan
A big moustached male head, with big eyes, big ears and thick eyebrows. Fangs protrude from the sides of his mouth. The head wears a conical crown, with a cobra hood at the top. A floral garland and gold necklace are seen around the neck.
Aravan tillbad vid Sri Mariamman-templet, Singapore . En kobrahuva skyddar Aravans huvud.
Devanagari इरावान्
Sanskrit translitteration Irāvāṇ
Tamil அரவான்
Anslutning Nāga
Vapen Svärd , båge och pilar
Föräldrar
Ulupi (mamma) Arjuna (pappa)
Umgås Krishna i sin Mohini- form

Iravan, även känd som Iravat och Iravant , är en mindre karaktär från det hinduiska eposet Mahabharata . Son till Pandava -prinsen Arjuna (en av Mahabharatas huvudhjältar) och Naga -prinsessan Ulupi , Iravan är den centrala gudomen i kulten av Kuttantavar ( Kuttandavar ) som också är det namn som vanligtvis ges till honom i den traditionen – och spelar en stor roll i sekten Draupadi . Båda dessa kulter är av tamilskt ursprung, från en region i landet där han dyrkas som en bygud och är känd som Aravan . Han är också en skyddsgud för välkända transpersoner som kallas Thirunangai (även Aravani på tamil och Hijra i hela Sydasien).

Mahabharata framställer Iravan som att dö en heroisk död i det 18 dagar långa Kurukshetra-kriget (Mahabharata-kriget), eposets huvudämne. De sydindiska traditionerna har dock en kompletterande praxis att hedra Aravans självuppoffring till gudinnan Kali för att säkerställa hennes gunst och Pandavaernas seger i kriget. Kuttantavar-traditionen fokuserar på en av de tre välsignelser som tilldelats Aravan av guden Krishna för att hedra denna självuppoffring. Aravan begärde att han skulle gifta sig före sin död. Krishna tillfredsställde denna välsignelse i sin kvinnliga form, Mohini . I Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu , återupprättas denna händelse under en 18-dagars festival, först genom ett ceremoniellt äktenskap mellan Aravan och Thirunangai och manliga bybor (som har avlagt löften till Aravan) och sedan av deras änka efter ritualen. -framförande av Aravans offer. Lokal tradition säger att Aravan är en form av Shiva, därav lokalt kallad Kutandavar. [1]

Draupadi -traditionen betonar en annan välsignelse: Krishna låter Aravan bevittna hela Mahabharata-kriget genom ögonen på hans avhuggna huvud. I en annan 18-dagars festival hissas den ceremoniella chefen för Aravan på en post för att bevittna det rituella återuppförandet av Mahabharata-kriget. Aravans huvud är ett vanligt motiv i Draupadi-tempel. Ofta är det ett bärbart trähuvud; ibland har den till och med en egen helgedom i tempelkomplexet eller placeras i hörnen av tempeltaken som en väktare mot andar. Aravan dyrkas i form av sitt avhuggna huvud och tros bota sjukdomar och framkalla graviditet hos barnlösa kvinnor.

Iravan är också känd i Indonesien (där hans namn stavas Irawan ). En oberoende uppsättning traditioner har utvecklats runt Irawan på huvudön Java där han till exempel förlorar sin koppling till Naga. Separata javanesiska traditioner presenterar ett dramatiskt äktenskap mellan Irawan och Titisari, dotter till Krishna, och ett dödsfall till följd av ett fall av felaktig identitet. Dessa berättelser berättas genom traditionell javanesisk teater ( Wayang ), särskilt i skuggdockor som kallas Wayang Kulit .

Etymologi och andra namn

Enligt Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (1899), bildas namnet Iravan ( sanskrit : इरावान् , Irāvān ), även stavat Irawan , från roten Iravat (इरा्), även Iravat, इरा् , I. I sin tur härstammar roten Iravat från Irā (इरा) – nära sammanlänkad med Iḍā (इडा) – som betyder "att äga mat", "försedd med proviant" eller, i förlängningen, "bekvämt" (som används i Mahabharata och Riggen och Atharva vediska skrifter). Alf Hiltebeitel, vid George Washington University , föreslår att sanskritnamnet Iravan eller Iravant kommer från Iḍā-vant, "en som ägde Iḍā". Den franska indologen Madeleine Biardeau beskriver religiös användning av ordet Iḍā som en referens till ett "oblatiskt ämne som konsumeras av deltagarna, från vilket all fruktsamhet av offret kommer". Baserat på denna definition drar Biardeau slutsatsen att Iravant betyder ett offer i Mahabharata. Iḍā används också på andra ställen för att beteckna ett ämne som Devas (halvgudar) och Asuras (demoner) tävlar om.

Iravan är allmänt känd som Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), även stavat som Aravaan i södra Indien. Han är vördad som en gudom i två sydindiska hinduiska kulter: Kuttantavar-kulten (enbart tillägnad Aravan) och kulten av Draupadi (Aravans styvmor och Arjunas fru). I sin egen kult är Aravan också känd som Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), som kommer från legenden om Kuttantavar som dödade demonen Kuttacuran. Detta namn stavas ibland som Kuttandar , Khoothandavar eller Koothandavar .

Det sydindiska, tamilska namnet, Aravan, anses populärt härledas från ordet aravam (அரவம்) (orm). Aravans koppling till ormar är också tydlig i hans ikonografi.

Ikonografi

A crowned male wooden head with big eyes and ears, a Vaishnava tilak and bushy brows and large moustache. He has reddish skin, and two large canine teeth that hang down lower than his bottom lip. His eyes are wide open and he has large S-shaped ears that reach down to his chin. In the dark background, images are displayed on the back wall under lighting.
Iravans huvud, Asian Civilizations Museum , Singapore

Aravan dyrkas alltid i tempel i form av sitt avhuggna huvud. Han avbildas vanligtvis med mustasch, uttalade ögon och stora öron. Vanligtvis bär han också en konisk krona, ett Vaishnava -tilak- märke på pannan och örhängen. Aravan är ofta avbildad med en kobrahuva över sin krona, kobrahuvuden som spirar genom kronan, eller en orm som dyker upp bakom kronan. Till och med den främsta Koovagam-ikonen har en orm på Aravans krona.

Ett annat utmärkande drag i Aravans ikonografi är närvaron av demoniska hundtänder. Även om den centrala Koovagam-ikonen inte har sådana demoniska tänder, är de ett vanligt inslag i de flesta Draupadi-kultbilder, där Aravans demoniska drag framhävs.

Aravan-huvudikoner är antingen målade eller omålade bärbara sådana för processioner; de är inhysta tillsammans i templen i hans helgedomar. Koovagam, Kothadai, Kothattai och Pillaiyarkuppam har ikoner målade med ett rött ansikte och flerfärgad ornament. Omålade svarta stenbilder av Aravan-huvudet ses i Kothattai, Madhukarai och Pillaiyarkuppam.

Vissa målningar föreställer också offret av Aravan. I dessa scener avbildas han ofta när han böjer sig för Kali, medan hans huvud är på väg att skäras av; eller, som i en Sowcarpet- målning, en självhalsad Aravan håller både ett svärd och sitt eget avhuggna huvud och erbjuder det senare till gudinnan.

Historisk utveckling

Iravan dyker först upp som en mindre karaktär i Mahabharata som son till Arjuna, eposets främsta hjälte. Bakgrunden till Mahabharata antyder ett datum som är "efter den mycket tidiga vediska perioden " och före "det första indiska 'imperiet' skulle uppstå under det tredje århundradet f.Kr.", alltså "någonstans på åttonde eller nionde århundradet". Det är dock allmänt överens om att "till skillnad från Veda, som måste bevaras bokstavs-perfekta, var eposet ett populärt verk vars reciterare oundvikligen skulle anpassa sig till förändringar i språk och stil." De tidigaste bevarade delarna av denna dynamiska text tros inte vara äldre än de tidigaste externa referenserna till eposet, vilket kan inkludera en anspelning i Paninis grammatikhandbok från 400-talet Ashtadhyayi (4:2:56). Det uppskattas att sanskrittexten troligen nådde något av en "slutlig form" vid den tidiga Gupta-perioden (omkring 400-talet e.Kr.). Redaktören för den första stora kritiska upplagan av Mahabharata kommenterade: "Det är meningslöst att tänka på att rekonstruera en flytande text i en bokstavligen original form, på basis av en arketyp och en stemma codicum. Vad är då möjligt? Vårt mål kan bara vara att rekonstruera den äldsta formen av texten som det är möjligt att nå utifrån det manuskriptmaterial som finns."

A crowned male wooden head with big eyes and ears, a Vaishnava tilak and bushy brows and moustache. A garland is seen around the neck and on the crown. He has pink skin, and two large canine teeth that hang down lower than his bottom lip. His eyes are wide open and he has large S-shaped ears.
Ett bärbart trä Aravan-huvud i Sri Mariamman-templet, Singapore

Iravan nämns också, som son till Arjuna och Ulupi, i förbigående referenser i två Puranas ("heliga texter") kända som Vishnu Purana (4:20:12) - också med en texthistoria från den sena vediska till Gupta perioder – och Bhagavata Purana (9:22:32) – dateras traditionellt till den vediska perioden men dateras av moderna forskare till 900- eller 1000-talet e.Kr.

Även om den ursprungliga sanskritversionen av Mahabharata registrerar Iravans (sanskritnamn) död under det 18 dagar långa Mahabharata-kriget, diskuterar de tamilska versionerna Aravans (tamilska namn) rituella självuppoffring till Kali före kriget. Hiltebeitel relaterar detta till den sydindiska glorifieringen av "heroisk" självstympning och självhalshuggning inför en gudinna. Han noterar särskilt en scen mot slutet av en puranisk text, Devi Mahatmyam , när han tolkar gamla tamilska skulpturer som föreställer en krigarkung som spiller sitt eget blod, som i Purana , i tillbedjan av en segergudinna. I de tamilska skulpturerna är gudinnan Korravai , som blev förknippad med Durga och därmed Kali. Han finner också paralleller i Telugu- legenden om offret av Barbarika – en annan Mahabharata-karaktär – och dess varianter i Rajasthan (se även: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand och Orissa . Mest anmärkningsvärt av likheterna mellan Aravan och Barbarika är välsignelsen att bevittna hela Mahabharata-kriget - genom ögonen på det avhuggna huvudet, trots uppoffringen.

Den första redogörelsen för Aravans offer finns i Parata Venpa – den tidigaste bevarade tamilska versionen av Mahabharata – av Peruntevanar (900-talet). Sagan återberättas senare av Villiputuralvar i hans Makaparatam från 1300-talet och av Nallapillai på 1700-talet. Legenden nämns också i texten Khoothanvar Sthala Purana , associerad med helgedomen Kuttantavar.

En annan källa till aravanska traditioner är folkteatern i Tamil Nadu, kallad koothu . Aravan Kalappali (eller Aravan Kalabali ), "Aravan's Battlefield Sacrifice", är ett populärt tema för den traditionella Terukuttu ("gatuteatern"). Aravan Kalappali berättar historien om Aravans självuppoffring före striden till gudinnan Kali för att vinna hennes stöd, vilket garanterar seger för Pandavaerna (Arjuna och hans bröder) i Mahabharata-kriget. Aravan Kalappali arrangeras årligen i byarna Melattur , Kodukizhi och Yervadi, enligt olika former av koothu -folkteatern. I Karambai Aravan Kalappali som en del av kulten Draupadi, på den 18:e dagen av en årlig festival (april–maj), för att behaga gudinnan.

I moderna tolkningar symboliserar Aravans huvud inte bara självuppoffring utan också förnyelse och kontinuitet, på grund av hans förmåga att se kriget efter sitt offer. Till exempel slutar Iramacamippulavars Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) – som berättar om Aravan – med slutsatsen att Aravan fortsätter att leva som folkhjälte i Tamil Nadu, eftersom han förkroppsligar "idealet om självuppoffring". Aravan anses vara en representation av kostnaderna för kriget; han frammanar de "otaliga oskyldiga" som motvilligt skickats av sina mödrar "för att förtäras av den omättliga krigsgudinnan". Indologen David Shulman , å andra sidan, anser att Aravans offer är en omarbetning av ormoffret i den tamilska episka traditionen.

Mahabharata

A black stone relief depicting a number of men wearing a crown and a dhoti, fighting with spears, swords and bows. A chariot with half the horse out of the frame – is seen in the middle.
En scen från Mahabharata-kriget, Angkor Wat- relief

Medan Iravans föräldrars äktenskap nämns i den första boken av Mahabharata, Adi Parva (Börjans bok), nämns både Iravans födelse och död senare, i den sjätte boken, Bhishma Parva (Bhishmas bok). I denna sjätte bok av eposet förvisas Arjuna, den tredje Pandava-brodern, från Indraprastha (huvudstaden i Pandava-riket) för att gå på en 12-årig pilgrimsfärd som en bot för att ha brutit mot villkoren för sitt äktenskap med Draupadi, Pandava bröders gemensamma fru. Arjuna når den nordöstra regionen av dagens Indien och blir kär i Ulupi, en Naga-prinsessa som är änka. De två gifter sig och får en son som heter Iravan; senare fortsätter Arjuna med sin pilgrimsfärd och lämnar Iravan och Ulupi bakom sig i Nagaloka , Nagas hemvist. Iravan beskrivs som född parakshetre , bokstavligen "i en region som tillhör en annan person", tolkad av Hiltebeitel som "på en annans hustru". Iravan växte upp i Nagaloka, skyddad av sin mor, men blev avvisad av sin morbror på grund av den senares hat mot Arjuna. Efter att ha nått mognad avgår Iravan, i hopp om att återförenas med sin far, till Indraloka , boningen för guden Indra , som också är Arjunas far. När han träffade sin vuxna son ber Arjuna hans hjälp i Kurukshetrakriget.

Sålunda når Iravan äntligen slagfältet i Kurukshetra för att hjälpa sin far och Pandavas mot deras kusiner och motståndare, Kauravas och dödar många fiendekrigare. På krigets första dag utkämpar Iravan en duell med Srutayush, en Kshatriya -kung som hade varit en daitya (demon) kallad Krodhavasa i en tidigare inkarnation . Srutayush dödas senare av Arjuna. Avantis furstar, som senare dödas av Arjuna.

På den åttonde dagen av kriget bekämpar Iravan prinsarna av Gandhara , söner till kung Suvala, och de yngre bröderna till Shakuni , den förrädiska morbrodern till Kauravas. Bröderna Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava och Suka attackerar Iravan, med stöd av hela Kaurava-armén, men Iravans armé av Nagas dödar alla soldaterna och lämnar Gandhara-prinsarna till Iravan. Iravan, stiger sedan ner från sin vagn och dödar fem av Gandhara-prinsarna i en svärdstrid; Vrishava ensam undkommer döden.

beordrar den äldste Kaurava, Duryodhana , rakshasa (jätten) Alamvusha (eller Alambusha), son till Rishyasringa , att döda Iravan. Den här gången använder Alambusha, liksom Iravan, illusion i strid. Alambusha attackerar Iravan med en båge, men Iravan kontrar, bryter Alambushas båge och skär jätten i flera bitar. Alambushas kropp rekonstituerar sig dock. Sedan antar Iravan formen av ormen Shesha (Ananta), och hans ormarmé omringar honom för att skydda honom. Alambusha motverkar detta genom att anta formen av Garuda (örnmannen), ormarnas eviga fiende, och slukar ormarmén. I slutändan dödar Alambusha Iravan genom att skära av hans huvud, även om Iravan senare hämnades när Ghatotkacha , hans kusin, slutligen dödar Alambusha under nattkriget på den fjortonde dagen.

Tamilska traditioner

Urval som offer

Den tidigaste källan till tamilska traditioner angående Aravan finns i Peruntevanars Parata Venpa , en tamilsk version från 800-talet av Mahabharata. En av särdragen i detta verk är dess hänvisning till en rit som det kallar kalappali ("offer till slagfältet"), en term som bara finns i tamilska versioner av Mahabharata. Detta är en ritual som utförs före strid för att säkerställa seger. I Peruntevanars berättelse, strax före Mahabharata-kriget, lär Duryodhana – Kauravas ledare och motståndare till Pandavaerna – av Pandavas expertastrolog, Sahadeva, att dagen för nymånen , faktiskt redan nästa dag, skulle vara den mest gynnsam tid för en kalappali . Följaktligen närmar Duryodhana och övertygar Aravan att vara det offer för kalappalien .

A reddish bronze statue of a four-armed topless woman wearing a short pant sari, standing on a pedestal. She wears a flaming crown and various ornaments. She carries in her hands a goad, a noose, a bowl and a small broken trident.
Aravans rituella självuppoffring erbjöds gudinnan Kali (bilden), för att säkerställa hennes gunst och seger i krig för hans far, Arjuna , och farbröder - Pandavaerna .

Guden Krishna, som är en nära vän till och rådgivare till Pandavaerna, hör talas om Duryodhanas plan och utarbetar en av sina egna, för att säkerställa att Aravan kommer att ge sig själv som ett offer för Pandavas räkning snarare än Kauravas. Krishna diskuterar först frågan med Yudhishthira ( Dharma eller Dharmaraja), den äldste av Pandavaerna, och rekommenderar offret till Kali som en del av en ayudhapuja (" dyrkan av vapnen"). Krishna slår fast att det finns fyra kandidater som är mest lämpade att erbjudas som offer: Shalya , som är på Kauravas sida; Arjuna, befälhavaren för Pandavaerna; Aravan; och Krishna själv. Från denna kortlista begränsar Krishna slutligen det bästa valet till Aravan. Aravan går med på att genomgå kalappali på Pandavas vägnar men nämner sitt tidigare engagemang för Duryodhana.

Senare tamilska källor tillhandahåller varianter av Peruntevanars version. I Villiputuralvars 1300-talsversion erbjuder Krishna först sig själv som offer, men Aravan ger sig frivilligt att ersätta honom. Det finns inget omnämnande av Duryodhana i denna version av legenden. I andra berättelser offras Aravan för att motverka Kauravas offer av en vit elefant. I traditionerna i byn Neppattur, i Thanjavur-distriktet , beskrivs Aravan som så stark att han kunde döda alla Duryodhanas på en gång och på så sätt förhindra krig från att inträffa. Så Krishna föreskriver Aravans mänskliga offer för att "krigets större offer kan äga rum".

I terukkuttu -föreställningar, vid tiden för Aravans offer, jämförs han ofta med Puru och Bhishma , karaktärer i Mahabharata som gav upp sin ungdom och sexuella tillfredsställelse för sina respektive fäders skull, Yayati och Santanu . I dramat, efter att ha fått Aravans godkännande, närmar sig Krishna Aravans mamma, Ulupi-Nagakanni eller Nakakanni ("Serpent maiden") på tamil för hennes samtycke. Till en början motsätter hon sig starkt sin sons föreslagna offer men ger sig till slut när Aravan vädjar till henne och förklarar att han enbart tillhör Kali.

Slutligen, i alla versioner av berättelsen, lurar Krishna gudarna Surya (solen) och Chandra (Månen) för att samordna sina rörelser så att dagen för nymånen kommer att infalla en dag tidigare - den nuvarande dagen. Detta gör det möjligt för Aravan att göra det första offret av kött på Pandavas vägnar, endast göra vilooffer på uppdrag av Duryodhana följande dag, men ändå uppfylla sitt löfte till Duryodhana genom att göra det.

Tre välsignelser

I Parata Venpa ber Aravan Krishna att ge honom välsignelsen av en heroisk död på slagfältet i händerna på en stor hjälte. Även om Parata Venpa bara nämner en välsignelse, bevarar den övergripande tamilska traditionen totalt tre distinkta välsignelser förknippade med Aravan. Parata Venpas enda välsignelse , enligt Hiltebeitel, indikerar ett tidigt (800-tals) försök att harmonisera den tamilska traditionen av Aravans offer före striden med den ursprungliga sanskritberättelsen om hans död under slaget i händerna på Alambusha (Alampucan i tamil).

I både Kuttantavar- och Draupadi-kulten tros Aravan ha fått en andra välsignelse - att se hela det 18 dagar långa kriget. En andra välsignelse finns verkligen i Villiputuralvars 1300-talsversion av Mahabharata. I den här versionen tilldelas Aravan välsignelser av att se striden i "några dagar" och att dö härligt efter att ha dödat många fiender, även om Villiputuralvar faktiskt inte specificerar om Aravans huvud överlever för att se hela striden efter hans kroppsliga död på den åttonde dagen .

A black stone sculpture of a young topless, standing woman, wearing a conical crown with a halo and various ornaments around her waist, necklaces, bangles, bracelets, earrings, anklets as well as the sacred thread. Her arms are broken. Two small attendants stand with folded hands near her feet.
I folktraditionen tros Krishna ha antagit formen av Mohini (bilden) och gift sig med Aravan.

Den tredje välsignelsen finns endast i folkritualerna. Denna tredje välsignelse ger Aravan att gifta sig före offret, vilket ger honom rätt till kremering och begravningsoffer (ungkarlar begravdes). Ingen kvinna ville dock gifta sig med Aravan, av rädsla för änkeskapets oundvikliga undergång (se även sati ). I Kuttantavar-kultversionen löser Krishna detta dilemma genom att anta sin kvinnliga form, trollkarlen Mohini , gifta sig med Aravan och tillbringa den natten med honom. Koovagam-versionen berättar dessutom om Krishnas sorg som änka efter Aravans offer nästa dag, varefter han återvänder till sin ursprungliga maskulina form under krigets varaktighet. Terukuttu -föreställningen presenterar en stiliserad bröllopsceremoni följt av Mohinis abrupta avgång, vilket tas för att beteckna att äktenskapet är ofullbordat . En annan version, populär bland transpersoner, citerar anledningen bakom Aravans önskan att vara "samfällighet" och berättar uttryckligen om fullbordandet av äktenskapet. Detta tredje äktenskap välsignelse är dock inte enhetlig över alla folkliga traditioner. I andra legender arrangerar Krishna några andra förkrigsäktenskap. I Thanjavur är Aravans och Mohinis äktenskap okänt; istället skildrar den Aravan som gift med Paravanacciyal, dotter till Krishnas yngre kusin-bror Satyaki .

Hiltebeitel teoretiserar att både den första (heroiska döden) och den tredje (äktenskap) välsignelsen har sitt ursprung i Kuttantavar-kulten, medan den andra välsignelsen har sitt ursprung i Draupadi-kulten. Kuttantavar-kulten ritualiserar både den heroiska döden och vigselceremonin – antagen av Alis (officiellt "eunucker" i Tamil Nadu). Medan det i Draupadi-kulten är Aravans lerhuvud, fixerad på en posta och bevittnat återuppförandet av det 18 dagar långa kriget, som är framträdande ritualiserat. Dessutom koncentrerar sig Draupadi-kulttexter från Thajavur endast på denna andra välsignelse, utan de andra två.

Offret före striden är oförenligt med den första och andra välsignelsen, men kulterna har sina egna förklaringar. Självuppoffringen före kriget är oförenligt med att dö en heroisk död under kriget och båda är oförenliga med att leva för att se hela krigets varaktighet. Kuttantavar-kulten löser det första dilemmat genom att hävda att Aravans kropp omkonfigurerade sig själv efter offret och att Aravan fortsatte med att dö en heroisk död på krigets åttonde dag. Kuttantavar-kulten är inte alltför bekymrade över den andra välsignelsen av Aravans fortsatta observation av kriget. Å andra sidan är Draupadi-kulten inte alltför bekymrade över den första välsignelsen av den heroiska döden; de löser det andra dilemmat, angående Aravans fortsatta observation av kriget, och hävdar att Aravan kunde se hela kriget genom ögonen på sitt avhuggna huvud. En tredje uppfattning harmoniserar alla välsignelser, och hävdar att Aravans kropp återuppbyggts efter offret; han kämpade sedan heroiskt tills han blev halshuggen på den åttonde dagen och observerade resten av kriget genom ögonen på sitt avhuggna huvud.

I vilket fall som helst är offret före striden det vanliga inslaget i de tamilska traditionerna. Efter att Aravan begärt och fått sina välsignelser, var han redo för offret. Han fortsätter till slagfältet i Kurukshetra. Medan Yudhishthira dyrkar Kali i sin "vapenhall" tar Aravan bort sina epauletter och brösttallrik. Han skär sedan sin kropp i 32 delar – ett snitt för var och en av hans 32 kroppsliga perfektioner – som erbjuds av Yudhishthira till Kali. I en terukuttu -föreställning skildras detta genom att skådespelaren som spelar Aravan täcks med ett vitt tyg från halsen och nedåt. Man tror också att Aravans ande kan äga skådespelaren vid denna tidpunkt. Ibland offras en kyckling på scenen i en terukuttu -föreställning för att beteckna offret. I Villiputuralvars återberättelse offras en elefant till gudinnan, vilket kompletterar Aravans egen självuppoffring.

Aravan, efter att ha blivit fråntagen sitt kött, har bara huvudet och skelettet kvar. Krishna råder honom att be till Naga, Adi-Shesha, hans farfar och Ulupis far. Adi-Shesha ringlar sig runt Aravan, blir hans kött och återställer hans kropp. För att uppfylla den andra välsignelsen, orkestrerar Krishna den heroiska döden genom att göra en av fienderna stark nog att besegra den mäktiga Aravan. Krishna väljer Alambusha. Sedan, beroende på versionen av berättelsen, råder Krishna antingen Alambusha att anta Garudas form via en himmelsk röst, eller så skickar han den sanna Garuda för att hjälpa Alambusha. Vid åsynen av Garuda – hans ständiga "örn"-motståndare – rullar Shesha upp sig av rädsla och lämnar Aravan oskyddad och leder till slut till att Alambusha halshugger den försvagade Aravan.

Aravan till Kuttantavar

En traditionell berättelse lokalt för Koovagam beskriver hur Aravan kom att bli känd som Kuttantavar. Efter kriget, medan Pandavaerna skryter om att besegra Kauravas, frågar Krishna Aravan – det enda vittnet från hela kriget, "vem var verkligen ansvarig för att vinna detta krig?" Aravan svarar att han såg två saker: Krishnas diskus som halshuggade fienden och hans snäckskal som samlade deras blod. Detta svar anses ge all ära för segern till Krishna.

Aravans åsikt gör den stolta och kvicke Bhima rasande, vars inflytande när det gäller att avgöra resultatet av striden täcks mycket av Mahabharata. Men innan Bhima kan såra Aravan, beordrar Krishna att Aravans huvud ska släppas i floden Caraparika, där han antar formen av ett barn, och så småningom hittas av kungen av Chandragiri, en stad vid flodstranden. Barnet gråter "Kuva Kuva", när det plockas upp av kungen, som därför döper platsen till Kuvakkam (Koovagam). Kungen döper också barnet till Carapalan ("rörbarn").

Traditionen fortsätter att berätta att Carapalan växte upp och fortsatte att döda demonen Kuttacuran, som hade skadat sin adopterade far i strid. Draupadi – identifierad i denna tradition med den Högsta Gudinnan – välsignar Carapalan med det nya namnet Kuttantavar – Kuttacurans mördare – och ger honom ett tempel i Koovagam.

Det finns varianter inom denna tradition. Vissa versioner ger äran för att ha hittat barnet till drottning Kirupanci av Chandragiri. Andra utelämnar omnämnandet av kungen av Chandragiri helt och hållet och utelämnar hänvisningar till Koovagam-templet. Istället fokuserar de på demonen Kuttacuran och en uppenbarligen omöjlig välsignelse som ges till honom att han kommer att dödas av en person som bara har ett huvud och som är född ur vatten. Vishnu, inkarnerad som Krishna, informerar gudarna att Aravan kommer att döda denna demon. Med detta i åtanke sänds huvudet av Aravan till floden och förvandlas till ett barn som heter Kuttan ("född från vatten"), som dödar demonen.

Dyrkan

Följande och tempel

Hiltebeitel hävdar att Kuttantavar-kulten kan representera den ursprungliga tamilska traditionen angående Aravan, men det är inte längre den enda traditionen som vördar Aravan. Draupadi-kulten har utvecklat sina egna traditioner och ritualer.

De flesta Kuttantavar-anhängare bor i Tamil Nadu-distrikten Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore och Villupuram . Draupadis anhängare har också spridit sig över dessa distrikt, såväl som till Kanchipuram (tidigare Chingleput ) distriktet. Hennes tempel kan också ses i Thanjavur-distriktet och bortom, till de södra distrikten i delstaterna Andhra Pradesh och Karnataka. Templen i Kuttantavar är färre än Draupadi-templen och är begränsade till ett bälte som går från distrikten Cuddalore och Villupuram till Coimbatore. Trettiotvå av dessa tempel är särskilt framträdande; Koovagam är den främsta. De 32 templen är:

Det avhuggna huvudet på Aravan är ett vanligt motiv i Draupadis tempel. Ofta är det ett bärbart trähuvud; ibland har detta till och med sin egen helgedom i tempelkomplexet. Ikoner av Aravans huvud är också ofta placerade på hörnen och kanterna på Draupadi tempeltak. Som en pey eller bhuta (anda) fungerar Aravan som en väktare mot andra andar, för själva templet och även för Patukalam-ceremonin. Patukalam, i Draupadi-kulten, är den symboliska grunden på vilken Mahabharata-kriget rituellt återupprättas. I talukerna i Thajavur, Kumbhakonam och Pattukkotai är Aravans huvud permanent infäst i en mandapa eller i en tempelnisch . Det största kända Aravan-huvudet finns vid Hajiyar Teru-templet i Kumbhakonam .

Kuttantavar tradition

Aravan är känd som Kuttantavar i den kult som bär hans namn och där han är den främsta gudomen. Hans huvudsakliga tempel ligger i Koovagam, Tamil Nadu . Här utgör äktenskapet mellan Aravan och Mohini, Krishnas kvinnliga form, och hennes änkaskap och sorg, efter Aravans offer, det centrala temat för en 18-dagars årlig festival på båda sidor om fullmånens natt i den tamilska månaden Cittirai ( April maj). Dagen för fullmånen är den centrala dagen för festivalen, då Aravans offer rituellt återupprättas.

A huge sculpture of an armoured warrior man, with a moustache and red face. He is adorned with many floral garlands, which also cover his arms. Male priests surround him.
Aravan som Kuttantavar: här paraderas runt Koovagam, innan rituell återuppförande av hans offer

Aravanis , som kallar sig Alis i detta geografiska område, deltar i Koovagam-festivalen genom att återupprätta Aravans och Mohinis äktenskap. Aravanis deltar i liknande Kuttantavar-festivaler, av mindre skala, i andra byar som Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum – 8 km nordväst om Chidambaram – och Kotthatai (alla i Tamil Nadu) och även i Pillaiyarkuppam, i Puducherry . Även om lokala Aravani har varit en del av denna festival i många år, sedan 1960-talet, har ett stort antal Aravani kommit till festivalen från längre håll: från hela Tamil Nadu, från hela Indien och till och med från så långt borta. som Singapore. Cirka 25 000 Transgender-anhängare, inklusive Aravanis , besöker festivalen. Franciskus redogörelse för 1906 visar att män klädda som kvinnor, från Vanniyar och andra kaster, blev en del av festivalen – en "populär högtid, men det finns inget uttryckligt omnämnande av Aravani s. Den registrerar också att det rituella äktenskapet mellan männen och Kuttantavar och deras änkaskap inträffade den sista dagen av högtiden, till skillnad från den nuvarande formen av högtiden, som har vigselceremonin på den 14:e dagen och änklingsceremonin på den 16:e dagen.

"dansas" Aravans huvud ( cami ) runt Kuvagams gator, med musik och fyrverkerier. Varje hushåll erbjuder en puja (en sorts andaktsceremoni) till Aravan, med lampviftande, kokosoffer och andra ritualer. Traditionellt offras getter och kycklingar. På den 13:e dagen överförs Aravans "själ" rituellt från hans huvud till en kruka, och huvudet målas om. På kvällen den 14:e dagen reses en 20 fot (6,1 m) hög stolpe på en processionsvagn. Inlägget kommer att stödja Aravans huvud och kropp senare under festivalen. Efter ceremonin efter insättningen ( kampam niruttatal ) köper unga och medelålders män (bönder och handlare från Koovagam och omgivande byar) som har lovat att gifta sig med Aravan thali s – det traditionella märket för en gift kvinna, i detta fall ett hänge med en bit gurkmeja i mitten. Prästen, som representerar Aravan, binder thalierna runt deras halsar i templets inre helgedom . Även gifta män och män som drabbats av sjukdomar, alla klädda som kvinnor, beskrivs som att de rituellt "gifter sig med" Aravan under högtiden, för att behaga gudomen.

Aravanerna anländer i ökande antal från den 14:e till den 16:e dagen . Sent på den 15:e natten dansar de med Aravans blomsterkrona ( karakam ), som tros besitta hans kraft. Efter denna dans gifter prästen Aravanerna med Aravan genom den traditionella thali- bindningsceremonin. Aravanerna utför sedan sexarbete, symboliskt för att fullborda sitt rituella äktenskap . En "natt av vild fest och sexuell promiskuitet" följer för Aravanerna . Byborna som gifte sig med Aravan beskrivs dock inte ha sex i något av kontona. Medan Aravanis bär kvinnokläder och smycken, behåller bybor som gifter sig med Aravan på grund av löften om att uppfylla önskemål till honom sina vanliga herrkläder.

A group of seated transvestite men and/or eunuchs dressed in saris mourn.
Aravani är Aravans "brudar" sörjer hans död

Tidigt på den 16:e dagen överförs Aravans "själ" tillbaka till hans ommålade huvud och ceremonin cuvami tirukkan tirattal ("öppnandet av gudens heliga ögon") utförs med målning av eleverna. Huvudet paraderas sedan runt byn på en bärbar plattform som kallas en ketayam . Ketayamen åtföljs av två andra plattformsvagnar, en som håller Aravans bröstplatta och epaletter – utan vilka festivalen anses vara ofullständig ; den andre bär sin blomsterkrona. Ceremonin avslutas med ett offer av tuppar . Aravans huvud är fixerat på stolpen, med hans stora epauletter och bröstplatta fästa på kroppen, som är gjord av halm och omgiven av en krans. Bilden paraderas sedan över byn som förberedelse för hans kalappali och rituella återuppförande av hans död på den åttonde dagen av kriget. Vid middagstid vänder hans vagn norrut, en symbolisk gest som representerar hans kalappali och sedan vänds han mot det ceremoniella slagfältet Kurukshetra, vilket symboliserar hans inträde på slagfältet för att dö i händerna på Alambusha. Vid ankomsten till Kurukshetra tas girlanderna bort, vilket indikerar borttagandet av hans kött och hans nederlag på den åttonde krigsdagen.

Återvänder från slagfältet, vänder vagnen mot platsen förberedd för de ceremoniella sorgritualerna, "gråtmarken" ( alukalam ). "Änkan" Aravani s, med håret rufsigt, beklagar sin "mans" död när han utför kalappalien . Girlanderna från Aravans bild kastas mot hängivna en efter en, vilket symboliserar hans gradvisa förlust av vitalitet. På denna "gråtplats" Aravanerna Aravans död genom att bryta sina armringar, slå deras bröst och slänga sina brudkläder, som den legendariska Mohini-Krishna. De skär sina thali s, som slängs på en stolpe som rests för ceremonin ( vellikkal ). Efter att ha badat tog de på sig vita sarier som ett tecken på sin änka. Aravanerna bär dessa tecken på änka i en månad innan de pryder sig igen med armringar och färgade saris .

Vid mitten av eftermiddagen, när vagnen når alukalam , blir Aravan avklädd till sin skelettformade halmkropp. De flesta Aravaner har lämnat och män som är gifta med Aravan bryter också sina thali s och armringar och utför alla riter av änkeskap ( vellikkal -riterna) före bilden av Aravan. Samtidigt berättar en paratiyar (Mahabharata-reciterare) historien om krigets kulmen, symboliskt för Aravan som uppfyller sin önskan att se kriget. Hiltebeitel föreslår att medan Aravanerna gråter för Aravans kalappali , gråter byborna för döden av en förfader, eftersom livet lämnar Aravans huvud i slutet av kriget.

Också på alukalam delas ett symboliskt offer av kokt "blodris" ut för att hedra den avlidne Aravan. Detta ris tros få barnlösa kvinnor att bli gravida. Efter dödsriterna i skymningen anses vagnen nu vara ett "dödens hus", och det livlösa huvudet tas bort från ramen på sin skelettkropp, täcks sedan av en duk och paraderar till sist runt i byn som vid en begravning . Huvudet förs till templet i Kali, där det "återupplivas". I en ceremoni som kallas vitaiyatti ("returdansen") dansas huvudet återigen runt i byn, ända fram till tidigt på morgonen den 17:e dagen. På den 18:e och sista dagen dekoreras huvudet och paraderas runt i byn en sista gång. På kvällen pujari ("präst") som Yudhishthira (Dharmaraja) Aravans huvud i en kröningsceremoni som hålls i hans tempels inre helgedom.

I Coimbatore-distriktet firas Aravan Thiruvizha (Aravan-festivalen) på sju platser i Coimbatore stad som Vellalore , Thudiyalur , Kurichi , Singanallur , Annur , Vadavalli och Kattampatti. Festivalen i Singanallur, som firas i den tamilska månaden Karthigai , är den största av de sju festivalerna. Det benämns som "Saathi Nallinakka Thiruvizha" som involverar andelen av över åtta samhällen. Festivalen firas i månaden Thai i Annur, Thudiyalur i månaden Purattasi , Kurichi i månaden Aiipasi , Kattampatti i månaden Thai och Vadavalli i månaden Panguni .

Draupadi-kultritualer

A big wooden male head with a moustache, bushy brows, Vaishnava tilak, fangs protruding from the end of the mouth, big eyes and ears and wearing a conical crown with a cobra on its front and another five-headed cobra is emerging from behind
Ett Aravanhuvud, 13 fot (4,0 m) högt, i Draupadi Amman -templet i Ayyampettai . En kobrahuva ses på hans krona, medan en annan femhövdad kobra dyker upp bakom kronan.

Anhängare av Draupadi firar Mahabharata-kriget genom att genomföra en årlig festival känd som patukalam . Denna festival börjar vanligtvis med en kuttu ("drama") som återupprättar Draupadis bröllop. Under festivalen beklagar skådespelaren som spelar rollen som Draupadi (och andra kvinnor som deltar i de offentliga ceremonierna) Aravans och de andra krigets hjältars död. Det finns en viss variation i längden på patukalam -festivalen och den dag som avsatts för att utföra kuttu av "Aravans offer" ( kalappali ), men varhelst den rituella kalappali utförs, förklaras den platsen vara, symboliskt, slagfältet i Kurukshetra .

framförs denna kuttu vanligtvis 16 dagar före " patukalam -dagen", den sista dagen av en 18-dagars festival. I Singapore utförs dock kuttu på nymånedagen i den tamilska månaden Purattaci (september–oktober). I kortare 10- till 12-dagars festivaler utförs kuttu och ritualisering av Aravans kalappali på festivalens avslutande kväll, vilket kan observeras i Bangalore och i och runt Chennai - vid Sowcarpet, Alantur och Punamalli.

Det finns också variation i hur Aravan representeras i festligheterna. Medan permanenta trä Aravan huvuden används i tempel i Chennai och Puducherry, på landsbygden är huvudet och kroppen av Aravan gjorda av lera; båda förstörs i slutet av festivalen. På Tindivanam modelleras en huvudlös kropp av lera och bambu av Aravan, som visar honom i en heroisk position, knäböjer på vänster knä och håller en båge. Ett lerhuvud fixeras sedan ceremoniellt, vilket gör bilden cirka 7 fot (2,1 m) hög. Den tjänstgörande prästen tar först ett svärd och slår bitar från huvudet. Sedan skivas en pumpa i 32 bitar, vilket symboliserar 32 bitar av Aravans offrade kropp. Därefter matas Aravan med sitt eget "blod", representerat av getens blod, offrat till Aravan i förväg. Aravans kropp från halsen och nedåt täcks sedan med ett blodfläckat vitt tyg. Slutligen strös bloddränkt ris i Aravans ansikte. Anhängare, som i Kuttantavar-kulten, tror att att äta detta ris från Aravans ansikte, återhämtat sig efter ceremonin, kan framkalla graviditet.

I Cattiram Karuppur, nära Kumbhakonam, är en 25 fot (7,6 m) staty av Aravan konstruerad horisontellt och placerad på marken. Aravans berättelse återuppförs sedan; en av skådespelarna, som tros vara besatt av Kali, dödar en tupp över statyns hals, vilket symboliserar offret. Återigen delas bloddränkt ris ut till hängivna, särskilt barnlösa kvinnor. Liknande ritualer förknippade med ett symboliskt offer och bloddränkt ris utförs i Melaccari, Alantur, Punamalli och Villupuram. Vid Alantur och Punamalli offras en get, i Cuddalore, Patirikkuppam och Villupuram offras en hane. I distrikten Cuddalore, Thanjavur och Villupuram hissas Aravans huvud till en upphöjd position för att vaka över patukalam och den symboliska återupprättandet av Mahabharata-kriget.

javanesiska traditioner

Den indonesiska ön Java, som drivs av Srivijaya -dynastin på Sumatra från 700-talet, utövade delvis hinduism . Detta inkluderade överföring och adoption av Mahabharata-traditionerna. "Det tidigaste beviset på sanskriteposens penetration i landsbygden finns i Sangsang kopparplåtsinskription som utfärdades i kung Balitungs namn år 907 e.Kr.." En "återgivning av Mahābhārata (IAST-original) till javanesiska genomfördes under beskydd av kung Dharmawangśa Tĕguh (AD 990–1016)", som kulminerade i "en recitation av Wirāṭaparwa för 'en månad minus en kväll' - med början den 14 oktober och slutade den 12 november 996." Denna första översättning till javanesiska var "förkortad" och på "prosa". Emellertid östjavanesiska poeter senare producera inhemsk mätt kakawin , expanderande på teman från parva s ("böcker" eller "kapitel") i Mahabharata, och fritt importera dessa till javanesiska miljöer. Petrus Josephus Zoetmulder kommenterade: "Dessa män och kvinnor med sina indiska namn är i huvudsak javaneser, agerar som javaneser, tänker som javaneser och lever i en javanesisk miljö."

Bambang Irawan wayang golek trädocka

Berättelserna om Iravan, vanligtvis stavat Irawan på Java, tillsammans med andra från den javanesiska versionen av Mahabharata, berättas i traditionell javanesisk teater ( wayang ), såväl som skuggdockor som kallas wayang kulit . Liksom i Indien beskrivs Irawan som en son till Ardjuna (Arjuna) och Ulupi. I Indien är Irawans mor Ulupi en Naga (orm), i javanesiska legender är hon dotter till vismannen Kanwa (Jayawilapa i dockteater) från Yasarata-eremitaget. Irawan är född och uppvuxen i eremitaget under vård av sin mor och farfar, borta från sin far. Irawan och hans styvbror Abhimanju ( Abhimanyu ) eller Angkawijaya är huvudpersonerna i mer än 40 lakons ("scener", "dramer" eller "pjäser") som utspelar sig i Amarta-perioden, pandavas era (Pandava). I dessa lakon är Irawan avbildad som en lijepan- karaktär - "en liten, extremt förfinad, kontrollerad karaktär, vars sätt är blygsamt". I wayang kulit hänvisas han till som en bambang ("raffinerad riddare"), avbildad med ett vitt ansikte och dubbat med en lätt, svävande röst. Irawan beskrivs också som beslutsam och lugn.

Irawan Rabi

En populär lakon som heter Irawan Rabi ("Irawans bröllop") berättar om kärleken till Irawan och Titisari, en dotter till Kresna (Krishna). Medan Titisari är förlovad med Irawan, vill Baladewa ( Baladeva ), Kresnas bror och en allierad till Kurawas (Kauravas), att hon ska gifta sig med Lesmana Mandrakumara , son till Durjudana (Duryodhana), vilket initierar en dramatisk konflikt. Konflikten som följer blir tresidig, bland Pandawas, Kurawas och ogre-riket, vars onde ogre-kung Barandjana planerar att kidnappa Titisari. Förvirringen som följer resulterar i att Kurawas överlistas och förnedras. Siti Sendari, Kresnas äldsta dotter och Abhimanjus främmande fru, drar fördel av situationen och planerna för att föra samman Irawan och Titisari, samtidigt som hon reparerar hennes relationer med sin man. Även om officiellt Irawan och Titisari är hjälten och hjältinnan i lakon , är de i verkligheten bara åskådare, inte de som flyttar, i pjäsen. Brandon beskriver Irawan som en bifigur. Irawan framställs också som osäker och manipulerad av andra, vilket är vanligt i sydasiatisk teater. En annan lakon som heter Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati berättar också en berättelse om kärleken till Irawan och Titisari.

Serat Gambiranom
Irawan som Gambiranom wayang kulit skuggdocka

I en lakon som heter Serat Gambiranom , skriven på macapatvers av Mangkunegara IV: s hovpoet RM Ng. Wiryakusuma 1883, och utsmyckad av anonyma senare poeter, blir Irawan kung av Ngrancang Kencana och tjänar titeln Prabu Gambiranom. Ännu en lakon , Irawan Maling , diskuterar en duell mellan Irawan och Angkawijaya.

Irawan(an)taka

Kakawintexten Irawan(an)taka ("Irawans död"), även känd som Parthawijaya ("Arjunas seger"), beskriver Irawans död i Bharatayuddha (Mahabharata-kriget ) . I början av Bharatayuddha avancerar Irawan till slagfältet tillsammans med sina bröder. Tillsammans dödar de många Kurawas. möter demonen ( ditya ) Kalasrenggi Irawan. Kalasrenggi, vars far dödades av Ardjuna, misstar Irawan för Ardjuna på grund av likheten i deras utseende och dödar honom. Arjuna dödar sedan Kalasrenggi för att hämnas Irawans död. Irawans död placeras i början av kriget i den javanesiska versionen av Mahabharata. Dockteaterversionen av berättelsen placerar detta möte mellan Irawan och Kalasrenggi redan innan Irawans möte med sin far, före Bharatayuddha.

Anteckningar

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Iravan&oldid=1139535094 "