Māori mytologi
Māori-mytologi och Māori-traditioner är två huvudkategorier som den avlägsna muntliga historien om Nya Zeelands Māori kan delas in i. Māori- myter rör fantastiska berättelser om ursprunget till vad som var den observerbara världen för de föreuropeiska maorierna, ofta involverade gudar och halvgudar. Māori -traditionen rör mer folkloristiska legender som ofta involverar historiska eller halvhistoriska förfäder. Båda kategorierna smälter samman i whakapapa för att förklara maoriernas övergripande ursprung och deras kopplingar till världen som de levde i.
Māorierna hade inget skriftsystem före europeisk kontakt, med början 1769, därför hade de ingen metod för att permanent registrera sin historia, traditioner eller mytologier. De förlitade sig på muntliga återberättelser utantill från generation till generation. De tre uttrycksformerna som är framträdande i maori och polynesisk muntlig litteratur är genealogisk recitation, poesi och berättande prosa. Experter i dessa ämnen var allmänt kända som tohunga .
Ritualerna , föreställningarna och den allmänna världsbilden i det maoriiska samhället baserades i slutändan på en utarbetad mytologi som hade ärvts från ett polynesiskt hemland ( Hawaiki ) och anpassats och utvecklats i den nya miljön. Tillsammans med olika polynesiska kulturer som har olika versioner av en given tradition, kommer ofta samma berättelse för en karaktär, händelse eller föremål att ha många olika variationer för varje iwi , hapū eller individ som återberättar det, vilket betyder att det aldrig finns en fast eller 'korrekt' ' version av en viss berättelse.
Källor
Muntliga former
Genealogiskt skäl
Reciteringen av genealogier ( whakapapa ) var särskilt väl utvecklad i maori muntlig litteratur, där den tjänade flera funktioner i återberättelsen av tradition. För det första tjänade det till att tillhandahålla en slags tidsskala som förenade all maoris mytologi, tradition och historia, från det avlägsna förflutna till nutid. Den kopplade samman levande människor till gudarna och de legendariska hjältarna. Genom att citera lämpliga genealogiska rader betonade en berättare sin koppling till de karaktärer vars gärningar beskrevs, och den kopplingen bevisade också att berättaren hade rätt att tala om dem.
Prosaberättelse
Prosaberättelsen utgör den största delen av Māoris legendariska material. Vissa verkar ha varit heliga eller esoteriska, men många av legenderna var välkända historier som berättades som underhållning under vinterns långa nätter.
Ändå bör de inte bara betraktas som sagor som bara kan avnjutas som berättelser. Maui-myten, till exempel, var viktig inte bara som underhållning utan också för att den förkroppsligade folkets övertygelse om sådant som eldens ursprung, döden och landet där de bodde. De rituella sångerna om eldgivning, fiske, död och så vidare hänvisade till Maui och fick sin kraft från en sådan hänvisning.
— Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)
Poesi och sång
Māori poesi sjöngs eller skanderades alltid; musikaliska rytmer snarare än språkliga anordningar tjänade till att skilja den från prosa. Rim eller assonans var inte anordningar som användes av maorierna; endast när en given text sjungs eller skanderas kommer mätaren att bli uppenbar. Linjerna indikeras av musikens särdrag. Poesispråket tenderar att skilja sig stilistiskt från prosa. Typiska drag för poetisk diktion är användningen av synonymer eller kontrastiva motsatser, och upprepning av nyckelord.
Arkaiska ord är vanliga, inklusive många som har förlorat någon specifik betydelse och fått en religiös mystik. Förkortade, ibland kryptiska yttranden och användningen av vissa grammatiska konstruktioner som inte finns i prosa är också vanliga.
— Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)
1800-talsskrifter
Missionärer
Få uppgifter finns kvar av den omfattande maori-mytologin och traditionen från de första åren av europeisk kontakt. Missionärerna hade den bästa möjligheten att få informationen, men misslyckades med det till en början, delvis för att deras kunskaper i språket var ofullkomliga . De flesta av missionärerna som behärskade språket var osympatiska mot maoriernas tro, och betraktade dem som "puerila övertygelser" eller till och med "djävulens verk". Undantag från denna allmänna regel var Johan Wohlers från Sydön , Richard Taylor , som arbetade i Taranaki och Wanganui River områden, och William Colenso som bodde vid Bay of Islands och även i Hawke's Bay . Deras skrifter är värdefulla som några av de bästa källorna till legenderna om de områden där de arbetade.
Icke-missionssamlare
På 1840-talet började Edward Shortland , Sir George Gray och andra icke-missionärer samla myter och traditioner. På den tiden var många maorier läskunniga på sitt eget språk och det insamlade materialet skrevs i allmänhet av maorierna själva i samma stil som de talade. Det nya mediet verkar ha haft minimal effekt på berättelsernas stil och innehåll. Genealogier, sånger och berättelser skrevs ut i sin helhet, precis som om de reciterades eller sjöngs. Många av dessa tidiga manuskript har publicerats, och från och med 2012 har forskare tillgång till en stor mängd material (mer än för något annat område i Stilla havet) som innehåller flera versioner av de stora mytcyklerna som är kända i resten av Polynesien, liksom som av de lokala traditionerna som endast gäller Nya Zeeland. En hel del av det bästa materialet finns i två böcker, Nga Mahi a nga Tupuna (Förfädernas gärningar), samlade av Sir George Gray och översatta som polynesisk mytologi ; och Ancient History of the Māori (sex volymer), redigerad av John White .
atuas släkter och de första människorna registrerades från Ngāti Rangiwewehis Wī Maihi Te Rangikāheke i Nga Tama a Rangi (Himlens söner), 1849.
Myter
Myter utspelar sig i det avlägsna förflutna och deras innehåll har ofta att göra med det övernaturliga. De presenterar maori-idéer om skapandet av universum och ursprunget till gudar ( atua ) och människor. Mytologin redogör för naturfenomen, vädret, stjärnorna och månen, havets fiskar, skogens fåglar och själva skogarna. Mycket av folkets kulturellt institutionella beteende finner sina sanktioner i myter, som öppningsceremonier som utförs i gryningen för att återspegla ljusets ankomst till världen.
Den maoriiska förståelsen av universums utveckling uttrycktes i genealogisk form. Dessa genealogier förekommer i många versioner, där flera symboliska teman ständigt återkommer. De kosmogoniska genealogierna avslutas vanligtvis med de två namnen Rangi och Papa ( himmelfader och jordmoder) . Äktenskapet mellan detta himmelska par producerade gudarna och i sinom tid allt levande på jorden.
Den huvudsakliga korpusen av Māori-mytologin representeras som utspelar sig i tre berättelsekomplex eller cykler, som inkluderar världens ursprung, berättelserna om halvguden Māui och Tāwhaki -myterna.
Skapande
Universums gryning
I en generaliserad berättelse om universums skapelse: i början fanns Te Kore (Intet; tomrummet) som blev Te Korematua (det föräldralösa tomrummet) i sitt sökande efter fortplantning. Från den kom Te Pō (Natten), som blev Te Pōroa (Den långa natten), och sedan till Te Pōnui (Den stora natten). Gradvis Te Ao (Ljuset) in i existensen och sträckte sig till alla hörn av universum för att bli Te Aotūroa (Det Långvariga Ljuset). Därefter kom Te Ata (Gryningen), från vilken kom Te Mākū (Fukten), och Mahoranuiatea (Gryningens moln). Te Mākū och Mahoranuiatea gifte sig för att bilda Rangi .
I andra versioner liknas universums utveckling vid ett träd, med dess bas, kranrötter, grenrötter och rothår. Ett annat tema liknar evolutionen med utvecklingen av ett barn i livmodern, som i sekvensen "sökandet, sökandet, befruktningen, tillväxten, känslan, tanken, sinnet, begäret, kunskapen, formen, påskyndande”. Vissa, eller alla, av dessa teman kan förekomma i samma släktforskning.
— Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)
Jordens skapelse
I allmänhet är Rangis fru Papa , även om de är kända i hela Polynesien, även när de inte anses vara makar. Paret låg i en tät famn som blockerade ljuset från att röra världen. Från dem kom barnen Haumia , Rongo , Tāwhiri , Tangaroa , Tū och Tāne . Vissa traditioner kan lista några av dessa barn tillsammans med Rehua , Urutengangana , Aituā, Tiki , Whiro eller Ruaumoko , bland andra. Ofta slutar ett krig eller skärmytsling mellan syskonen med att de blir förfäder till vissa begrepp, livsmiljöer, manér, djur, verktyg eller växter som de var och en representerar. Tāne blev till exempel Tāne Mahuta , fåglarnas och skogens fader, och Tū blev Tūmatauenga , fadern till mänskligheten och dess aktiviteter, såsom krig. Ibland stiger Tāne Mahuta upp till himlen efter Ranginui för att klä honom med stjärnor, som sörjer sin fru varje gång det regnar. På samma sätt Papatūānuku i ett försök att nå himlen, vilket orsakar jordbävningar, och dimman kommer från hennes suckande.
I en version som involverar Urutengangana, Whiro, Tāwhiri, Tangaroa, Tuamatua, Tumatakaka, Tū, Paia och Tāne; Tāwhiri gick "äntligen" med på separationen, medan Whiro var emot den. Tāne instruerade Tumatakaka och Tū att hämta yxor som de kunde skära av Rangis armar med, och blodet som droppade från honom ner på Papatūānuku sägs vara där den röda solnedgången nu kommer ifrån, liksom ursprunget till färgerna rött och blått i målning: röd oxid och blått fosfat av järn. [ citat behövt ] Detta är mycket olikt berättandet där Tāne förkastar Tūs förslag att slakta föräldrarna för att säkerställa deras separation, där Tāwhiri är den bror som är mest upprörd av idén att separera föräldrarna överhuvudtaget.
I South Island-traditioner gifter sig Rakinui med minst tre fruar inklusive Papatūānuku. Poharuatepō är en av Rakinui's fruar, och de är Aorakis föräldrar. I dessa versioner kan de gudar som brukar betraktas som Rakinuis barn bli varandras halvsyskon, några till och med bli Rakinuis barnbarn.
Sydöns skapelse
Aoraki och hans bröder Rakiora , Rakirua och Rarakiroa reste över havets vatten för att besöka Rakinuis nya fru - Papatūānuku. På återresan blev deras kanot ( waka ) kapsejsad på ett rev, så de klättrade upp på skrovet för att undkomma drunkning. De frös till sten och blev de högsta topparna i södra Alperna . Efteråt upptäcktes de av Tūterakiwhānoa som tog Kahukuras hjälp med att forma och kläda landet. Därför Te Waka o Aoraki Sydön.
I en liten variant landade Aoraki och hans farfar Kirikirikatata vid Shag Point ombord på Āraiteuru , där de förvandlades till det ständigt associerade berget och kedjan. Kirikirikatata övertalade Aroarokaehe att komma och sitta med dem där, medan hennes man Mauka Atua blev en topp på Ben Ohau Range .
Människors ursprung
Det finns många mytologier som beskriver skapandet av mänskligheten . Även om Tūmatauenga är den stora guden som förknippas med mänskligheten och dess aktiviteter, krediteras mänsklighetens skapelse ibland till Tāne Mahuta, och involverar ofta Tiki. I en berättelse övergav Tāne Mahuta sin fru Rangahore , för att bara ha fött en sten.
En sådan legend om mänsklighetens ursprung är att Tāne Mahuta skapade den första kvinnan, Hineahuone, från jord och med henne blev fadern till Hinetītama . Tāne Mahuta dolde Hinetītamas föräldraskap för henne, och tillsammans fick de barn. När hon inser att han är hennes far, flyr hon till underjorden och döper om sig själv till Hinenuitepō , och blir nattens, dödens och underjordens gudinna ( atua ), där hon tar emot själarna från deras ättlingar. En liknande historia berättar hur Tiki hittade den första kvinnan i en pool, föreställd genom hans reflektion och föddes till verklighet genom att täcka poolen med smuts. Hon blev senare upphetsad av åsynen av en ål , som förde spänningen vidare till Tiki och resulterade i den första reproduktiva handlingen .
Andra versioner säger att antingen Tāne Mahuta eller Tūmatauenga skapade Tiki som den första mannen. I Ngāti Hau traditioner sägs Mārikoriko vara den ursprungliga kvinnan skapad av Ārohirohi med Paoros hjälp. Efter att ha förfört Tiki födde hon Hinekauataata .
Mauis bedrifter
Solen saktar ner
Tamanuiterās dagar brukade solen röra sig genom himlen i en alldeles för snabb takt för att mänskligheten skulle kunna slutföra alla sina dagars sysslor och lämnade långa, kalla nätter som varade i många timmar medan Tamanuiterā sov. Māui och hans bröder reste till Tamanuiterās sovgrop med ett stort rep, som i vissa berättelser var gjord av deras syster Hinas hår. Bröderna gjorde repet till en snara eller nät, och upptäckte därigenom sättet att fläta lin till kraftiga fyrkantiga rep, ( tuamaka ); och sättet att fläta platta rep, ( paharahara ); och att spinna runda rep ", som när Tamanuiterā vaknade fann sig fast i. Med en patu gjord av käkbenet av deras mormor, Murirangawhenua, slog Māui solen till att gå med på att sakta ner och ge världen mer tid under dagen.
Nord- och Sydöarna
I södra Westland namnges Kāti Māhaki ki Makaawhios Te Tauraka Waka a Maui Marae för att hedra traditionen som säger att Māui landade sin kanot i Bruce Bay när han anlände till Nya Zeeland.
I en berättelse samlad från en Kāi Tahu -kvinna från Lake Ellesmere/Te Waihora , kastade Māui en jätte till havet och begravde honom sedan under ett berg på Banks Peninsula . Nästa vinter förblev jätten stilla under berget, men rörde på sig under sommaren, vilket fick landet att splittras och bilda Akaroa Harbor . Māui skulle fortsätta att stapla jord på toppen av jätten, och jätten skulle fortsätta att röra på sig varje sommar och skapa en sjö och Pigeon Bay i processen, tills jätten slutligen inte kunde röra sig längre.
Māuis bröder undvek honom konstant och tillät honom aldrig att gå med på deras fiskeresor. En dag lyckades han smyga ut till vattnet med dem genom att gömma sig i deras kanot. När de väl var långt ut i havet avslöjade han sig och använde Murirangawhenuas käkben, som nu gjorts till en fiskekrok, för att fånga fisk. Eftersom hans bröder inte tillät honom att använda deras bete, genomborrade han sin näsa med kroken och använde sitt blod istället. Snart fick Māui tag i en gigantisk fisk som sägs vara en gåva från Murirangawhenua, som han framgångsrikt halade upp till havets yta, kanoten fastnade på toppen av berget Hikurangi som enligt Ngāti Porou fortfarande finns där. Māui gick för att undersöka sin fångst och få den välsignad av präster från Hawaiki , och litade på att hans bröder skulle ta hand om den. Men av svartsjuka började bröderna slå fisken och skära upp den , skära ut bergen och dalarna i vad som skulle bli Te Ika-a-Māui , Nordön . Te Waka a Māui , Sydön, var likaså namnet på Māuis kanot, Stewart Island var Te Punga a Māui , Māuis ankarsten, och Cape Kidnapps blev Te Matau-a-Māui , Māuis fiskkrok.
Eld förs till mänskligheten
En natt släckte Māui alla bränder i sin by, av en nyfikenhet att lära sig var den faktiskt kommer ifrån. Hans mor Taranga , byns rangatira , skickade Māui till sin mormor Mahuika , eldens atua , för att hämta mer. Hon gav honom en nagel, men han släckte den, så hon fortsatte att ge honom naglar tills hon blev arg på honom och satte eld på land och hav för att attackera Māui. Han förvandlades till en kāhu för att fly, men elden sjöng på undersidan av hans vingar och gjorde dem röda. Han pratade med sina förfäder Tāwhirimātea och Whaitirimatakataka för att skicka regn för att släcka elden. Mahuika kastade sin sista spik på Māui, som missade och satte eld på kaikōmako- , tōtara- , patete- , pukatea- och māhoe -träden; de torkade käpparna av māhoe fördes tillbaka av Māui för att visa sitt folk hur man gör eld åt sig själva.
Hina och Tinirau
Māui förvandlade Hinas man, Irawaru , till den första hunden ( kurī ) efter en tvist de hade under en fisketur. När de väl nådde stranden krossade Māui Irawaru under kanoten, bröt ryggen och sträckte ut hans lemmar och förvandlade honom till en hund. När Hina fick reda på detta kastade hon sig ut på havet. Istället för att drunkna, bars hon över vågorna till Motutapu, där hon blev hustru till hövding Tinirau , son till Tangaroa. Hon tog på sig namnet Hinauri för att spegla hennes humör sedan Māui ändrade Irawaru.
Med Tinirau blev Hina mamma till Tūhuruhuru. Tohunga , Kae , utförde dopritualen för barnet, och så Tinirau tillät Kae att rida på sin husdjursval (möjligen en taniwha ) , Tutunui, för att återvända hem. Detta visade sig vara ett misstag från Tiniraus sida, eftersom Kae trots hans strikta instruktioner om motsatsen red Tutunui ut på grunt vatten där han blev strandsatt och dog. Kae och hans folk använde sedan valens kött till mat. Hinarau och ett sällskap kvinnor sövde Kae med en magisk vaggvisa och förde honom tillbaka till Motutapu. Efter att han vaknat blev han hånad och dödad. Detta bröt ut i ett krig, en anmärkningsvärd händelse där Whakatau hjälpte Tinirau att bränna sina fiender.
I en sydönsvariant av den myten träffade Tinirau och Tutunui Kae som var i en kanot. Kae lånade Tutunui, och Tinirau lånade en nautilus av sin vän Tautini i ett fortsatt sökande efter Hineteiwaiwa. När Tinirau känner lukten av vinden inser han att Tutunui håller på att grillas.
I en helt annan variant var Hina Mauis fru. Under en period där Hina besökte en badbassäng förolämpade Te Tunaroa, ålens fader, Hina. Som hämnd skar Māui Te Tunaroa kropp i bitar och kastade dem in i olika livsmiljöer där de blev olika sorters fiskar; havsålar , sötvattenålar , lampränar och hagfish .
Misslyckande att erövra döden
En dag följde Māui sin mamma till underjorden på jakt efter sin far, Makeatutara , som av misstag utförde dopritualerna för Māuis födelse på ett felaktigt sätt, vilket gjorde det säkert att han skulle dö, så Māui bestämde sig för att övervinna döden genom att möta sin förfader Hinenuitepō. Makeatutara instruerar att hon kan ses som solnedgångens röda blixtar. Hans följeslagare varierar från version till version, vanligtvis antingen hans bröder eller en grupp småfåglar. För att besegra Hinenuitepō var Māui tvungen att krypa genom sin slida i form av en mask och klättra ut genom munnen. Tyvärr brister en av hans bröder, eller en av fåglarna som heter Pīwakawaka , ut i skratt vid åsynen av Māui som börjar på uppgiften som väcker Hinenuitepō, som krossar honom med obsidian- och pounamu - tänderna mellan hennes lår.
I en sällsynt tradition bytte Māui ansikten med sin fru Rohe mot hennes vilja, av svartsjuka över att hon var mycket vackrare medan han var ful. Hon lämnade till den undre världen i ilska och blev nattens och dödens förklaring . Andarna hos de som passerar genom hennes rike Te Urangaoterā kan bli misshandlade av henne. Māui och Rohes barn var Rangihore, atuan av stenar och stenar.
Tāwhaki-komplex
Kannibalism och effekterna av tapu
Whaitiri , en kannibalistisk åska atua och ett barnbarn till Māui, gifte sig med den dödliga Kaitangata ( Ät människor ) och trodde, som hans namn antydde, att han också var en kannibal. Efter att hon dödat sin favoritslav åt honom blev hon besviken över att höra att han istället är en snäll man, som blev förfärad över köttoffret. Hans diet bestod av fisk istället, men Whaitiri tröttnade på att äta fisk och dödade därför Kaitangatas släktingar. När han kom tillbaka från en fisketur bad hon honom att framföra de ramsor som används för att offra kött till gudarna, men han kände inte till några sådana ramsor. Efter att ha ätit förvandlade hon hans släktingars ben till hullingförsedda fiskkrokar för Kaitangata att använda, med vilka han fångade några hāpuku . Hon åt fisken, som hade blivit infunderad med tapu från krokarna, och som ett resultat blev hon gradvis förblindad. Senare blev hon förolämpad av sin man när han anmärkte på hennes konstiga natur, så hon avslöjade att hon är 'åska' från himlen och återvände dit.
Tāwhakis liv
Whaitiris son Hemā hade dödats av ponaturi . Hans söner, Tāwhaki och Karihi , gjorde en uppstigning till himlen, där de hittade Whaitiri, som sedan hade blivit helt förblindad. Hennes enda mat bestod av kūmara och taro . Hon avslöjar för sina barnbarn hur hon ska klättra längre upp i himlen, men i vissa versioner faller Karihi till sin död.
Medan de var i himlen träffade Tāwhaki sin fru, antingen Tangotango eller Hinepiripiri . I versionen med Tangotango bråkar paret och hon återvänder till himlen. Det finns en annan version där Tāwhaki var helt mänsklig och förolämpade sin fru Tangotango (dotter till Whaitiri), vilket fick henne att återvända till himlen. För att hitta henne träffar han sin blinda förfader Matakerepō, som hjälper honom att klättra vidare.
Bröderna lyckades rädda sin mamma och tillsammans fångade de ponaturi i deras hus och blockerade alla potentiella källor till ljus eller flykt. Deras mamma förklarade att solljus kunde döda ponaturi , så de tre lurade ponaturi att tro att det fortfarande var natt, och tände sedan plötsligt byggnaden i brand och slet av dörren. Endast två ponaturi överlevde; Tongahiti och Kanae .
En son vid namn Wahieroa föddes till Tāwhaki och Hinepiripiri, så namngiven för att efter en attack på Tāwhaki värmde Hinepiripiri honom vid elden, med ved. Alternativt var Tāwhakis folk för lata för att samla ved till sin by, så Tāwhaki samlade in den själv och kastade den till marken, vilket skrämde folket. Wahieroa skulle gifta sig med Matoka-rau-tāwhiri , som när hon var gravid hade ett sug efter tūī- kött, och bad henne Wahieroa att döda tūī för att hon skulle äta. På sin resa genom skogen fångas Wahieroa och dödas av ogren Matuku -tangotango .
Rātās liv
Rātā , son till Wahieroa och Hinepiripiri, gav sig ut för att hämnas sin fars död. Hur han dödade Matoka-rau-tāwhiri beror på var sagan berättas, men han vann till slut och använde ogres ben för att göra spjut. Han fick snart reda på att Wahieroas ben låg hos Tāwhakis gamla fiender, ponaturi .
För att komma till ponaturi var Rātā tvungen att bygga en kanot. Rātā började hugga ner trädet till sin kanot, klippa bort toppen och gick hem efter dagens arbete var över. Dagen efter hittade han trädet stående upprätt som om det aldrig hade rörts. Han upprepade uppgiften att hugga den, och dagen efter restes den igen. Han bestämde sig för att gömma sig i en närliggande buske för natten för att förstå vad som hände, och upptäckte att hans arbete ångrades av de fågelliknande hākuturi -andarna, som förklarade att han inte utförde de korrekta ritualerna och därmed hans försök att fälla trädet var en förolämpning mot Tāne Mahuta. Med att uttrycka ånger, hākuturi sin kanot åt honom.
Medan han räddade Wahieroas ben, hörde Rātā ponaturi sjunga en sång som heter Titikura medan de slog ihop benen. Han dödade prästerna och använde senare sången för att vända utvecklingen av en förlorad strid mot dem. I ett ögonblick återvände de döda av Rātās folk till livet och slaktade ponaturi i tusentals.
Rātās söner av Tonga-rau-tawhiri var Tūwhakararo och Whakatau . I andra konton var deras föräldrar Tūhuruhuru och Apakura . I andra berättelser fortfarande, kastade Apakura som Tūwhakararos fru ett förkläde eller gördel i havet, som en gudom vid namn Rongotakawhiu förvandlade till Whakatau. Pojken fick lära sig en handfull magiska hemligheter av gudomen, och han kunde leva under havet. Som Whakataus bror, hade Tūwhakararo mördats av Āti Hāpai (eller Raeroa) stammen, så den förra hämnades honom genom att samla en armé och slakta den felande stammen. Detta är en händelse som sades utlösa migrationer från Hawaii.
Traditioner
Varje Māori social grupp hade sin egen kropp av traditionell tro som validerade dess anspråk på det territorium den ockuperade, gav auktoritet till de av hög rang och rättfärdigade gruppens yttre relationer med andra grupper. Dessa syften tjänade eftersom medlemmarna i de berörda grupperna trodde att traditionerna var sanna uppteckningar av tidigare händelser, och de agerade därefter. Allianser mellan grupper underlättades om man trodde att de delade ett gemensamt arv, och allmogens respekt för och rädsla för sin hövding baserades, åtminstone delvis, på hans tro på de av hög rangs halvgudomliga anor.
— Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)
Traditioner, i motsats till myter, berättar om händelser som till största delen är mänskligt möjliga. Genealogiska kopplingar till nuet placerar dem under det gångna årtusendet. De är geografiskt belägna i Nya Zeeland och kunskapen om dem är begränsad till detta land.
— Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)
Upptäckt eller ursprungstraditioner
Sydöns tidigaste iwi , Waitaha , spårar sina förfäder tillbaka till Uruaokapuarangi , befälhavare av Rākaihautū som seglade från Te Patunuioāio till Nya Zeeland med tohunga kōkōrangi ( astronom ) Matitis råd var av många ansedda för sjöarna, och i mytologin har många hyllats till digerlandet. och vattendrag. Kapakitua sägs ibland ha anlänt vid en liknande tidpunkt, och fört med sig stamfödarna till Ngāti Hawea - en iwi som blev absorberad i Waitaha. Liknande forntida grupper som har glidit in i mytologin kan inkludera Maero och Rapuwai .
Toi (Toi-kai-rākau; Toi-ved-ätaren) är den traditionella ursprungsfadern till stammarna på Nordöns östkust. Deras traditioner nämner inget om hans ankomst till Nya Zeeland, och slutsatsen är att han föddes där. Ngāi Tūhoe säger att Tois "förfader" Tīwakawaka var den första att bosätta sig landet ombord på Te Aratauwhāiti , "men bara hans namn kommer ihåg". En man vid namn Kahukura skulle ta Tois kanot, Horouta och återvända till Hawaii med den. Han skickade kūmara till de nya länderna med kanoten, som i Ngāti Kahungunu- traditioner åtföljdes av Kiwa , som senare seglade runt till Gisborne och blev den första mannen där.
Enligt iwi i norra Auckland och norra öns västkust, seglade Kupe till Nya Zeeland i Matahourua från Hawaiki efter att ha mördat en man som heter Hoturapa och tagit sig av med sin fru, Kuramarotini . Traditionella sånger berättar om Kupes resor längs Nya Zeelands kust. I Ngāpuhi -traditionen tog han med sig de tre första hundarna och skickade dem till Cape Reinga med några män för att bevaka passagen till livet efter detta, som skulle bli Ngāti Kurī . Kupes utforskning av Marlborough hade hindrats av Te Kāhui Tipua, som ofta beskrivs som en stam av ogres eller jättar som anlände med Rākaihautū. Kupe lyckades döda Te Kāhui Tipua genom att skapa Lake Grassmere och dränka deras byar. Han seglade tillbaka till Hawaii och kom aldrig tillbaka till landet han upptäckte. Andra kom dock till Nya Zeeland enligt hans anvisningar.
Ngahue , en samtida av Kupe, seglade till Nya Zeeland i sin kanot, Tāwhirirangi . Medan han var där dödade han en moa och upptäckte pounamu. Efter att ha återvänt till Hawaiki hjälpte Ngahue till att bygga Arawa med hjälp av adzes gjorda av pounamu.
Patupaiarehe krediterades för att vara källan till fiskenät och linvävning . Det finns åtminstone två traditioner angående detta: I en berättelse råkade en annan man vid namn Kahukura över patupaiarehe som drog in sina nät under natten och erbjöd sig att hjälpa dem. När de insåg att han var en dödlig, flydde de från honom. I en annan berättelse om Hauraki Māori gifte sig en patupaiarehe vid namn Hinerehia från Moehau Range med en dödlig man. Hon vävde bara under natten och blev därför lurad att väva förbi gryningen. Upprörd över detta reste hon inom ett moln tillbaka till sina berg, där hennes klagor fortfarande kan höras under tung dimma.
Migration och bosättningstraditioner
Migrationstraditionerna är många och avser ofta bara små områden och små grupper av iwi .
- Ngāti Porou och Ngāi Tahu spårar deras grundares förfader som Paikea , som red på en val från Hawaiki efter att hans bror Ruatapu försökte döda honom.
- På Nordön är kanoterna Aotea och Tainui båda framträdande, där den senares Ngāpuhi har den största anslutningen av någon iwi . Ngāti Rārua på den norra södra ön identifierar sig också med Tainui . Kaptenen på Arawa ( Tamatekapua ) konfronterades av kaptenen på Tainui när de nådde varsin Nordön.
- De senaste iwi som bor på Sydön, särskilt i norr, inklusive Kāti Māmoe , Ngāti Tūmatakōkiri och Rangitāne , är ättlingar till Kurahaupō . Kanoten är också känd på Nordön.
- Mātaatua och Nukutere är båda framstående kanoter i Bay of Plenty . Iwi som är associerade med dem inkluderar Ngāpuhi, Ngāi Tūhoe, Ngāti Awa , Whakatōhea och Ngāti Porou.
- Tākitimu är en framstående kanot som Ngāti Kahungunu är mycket förknippad med. Tamatea Arikinui (hövding på Hawaiki), en Kahukura, och Tahupōtiki har förknippats med kaptenen.
En dövad person, eller personer, vid namn Uenuku har vissa roller i vissa kanoters migrationsberättelser. Ofta är han en ariki från Hawaiki som fungerar som en katalysator för tvister, som slutar med migrationerna till Nya Zeeland. Namnet Uenuku tillhör också en eller flera atua som förknippas med regnbågar och krig; beroende på vad han berättade var han antingen en dödlig som fick besök av en misterka från himlen och sedan förvandlades till en regnbåge för att vara med henne efter att ha lurat henne att stanna i hans hus efter gryningen, eller så var han en ande som besökte Tamatea Arikinuis fru natt efter natt och impregnerade henne. Te Uenuku är en Tainui -artefakt som är associerad med regnbågsenheten.
Lokala traditioner
Varje stamgrupp, vare sig iwi eller hapū , behöll sin diskreta traditionella rekord, som i allmänhet rörde "stora strider och stora män"; dessa berättelser länkades samman av släktforskning, som i maoritraditionen är en utarbetad konst. Hapū namngavs ofta efter en anmärkningsvärd förfader från den bredare iwi ; namnet på iwi var ofta lånat från en grundare. Ibland döptes en grupp efter en viss händelse.
norra ön
Arawas ankomst till Bay of Plenty skingrades dess folk utåt och mot sjön Taupō . Från kanoten utvecklades en separat Waitaha iwi . Ättlingar till kanotens präst Ngātoro-i-rangi , Ngāti Tūwharetoa , började attackera lokala Ngāti Hotu och Ngāti Ruakopiri och drev dem från sjön Taupō och sjön Rotoaira . Whanganui Māori skulle senare driva dem från Kakahi längre in i King Country , varefter de försvann från historien.
Sydön
De flesta av Sydöns mest minnesvärda traditioner berättas ofta av eller involverar Kāti Māmoe, Ngāi Tara, Ngāti Wairangi, Ngāti Tūmatakōkiri, Ngāi Tahu eller Rangitāne; Waitaha erövrades och absorberades i Kāti Māmoe, som tillsammans med Ngāti Wairangi och Ngāti Tūmatakōkiri erövrades av Ngāi Tahu. Ngāti Tūmatakōkiri trakasserades dessutom av sina bröder iwi Ngāti Kuia och Ngāti Apa .
Māorierna som drabbade samman med Abel Tasmans besättning vid Golden Bay i december 1642 var från Ngāti Tūmatakōkiri, och det förekommer ibland teorier om att Ngāti Tūmatakōkiri kan ha tolkat holländarna som patupaiarehe . En annan teori antyder att iwi var orolig över att inkräktarna möjligen skulle väcka taniwhaen Ngārara Huarau genom att ankra för nära en viss punkt.
Några av Ngāi Tahus mer minnesvärda förfäder inkluderade;
- Man och hustru, Marukore och Tūhaitara som startade ett krig med varandra som drev ut deras ättlingar från Hastingsdistriktet .
- Pūraho, Ngāti Kurī -hövdingen som initierade migrationen till Sydön, och dödades i ett krig med Ngāi Tara.
- Tūteurutira, som av misstag stal Hinerongo, en av Rangitānes Ngāti Māmoe- slavar, och blev hennes man efter att ha befriat henne.
- Te Hikutawatawa, en oäkta son som nästan kannibaliserades av sin styvfarfar. Förnärmad förstörde Te Hikutawatawa sin styvfars by och antog namnet Tūāhuriri ( heligt altare; att vara arg) . Hans fruar dödades av Tūtekawa från Ngāti Māmoe.
- Pūraho och Tūāhuriris söner, Makōhakirikiri och Marukaitātea, och Moki och Tūrakautahi, erövrade mycket av ön och ledde ytterligare strider mot Kāti Māmoe, Ngāti Wairangi och Ngāti Tūmatakōkiri. Moki för en dödades av en förbannelse från två tohunga vid namn Iriraki och Tautini.
- Tūhuru, Ngāti Waewae-hövdingen som slutligen besegrade Ngāti Wairangi i Paparoa Range , och sedan bosatte sitt folk i Greymouth .
En strid som Kāti Māmoe vann mot Ngāi Tahu var vid Lowther under Tutemakohu, vars taua drog sig tillbaka till dimman efter sin seger. En Kāti Māmoe-hövding från Waiharakeke Pa vid namn Te Whetuki beskrevs som "av konstigt vild aspekt", och täckt av långt hår. En tradition säger att en grupp Kāti Māmoe lyckades undkomma en attack genom att för alltid försvinna in i skogarna på andra sidan av Lake Te Anau , vars ättlingar möjligen sågs i Hāwea / Bligh Sound av kapten Howell 1843, och igen 1850/1 av kapten Stokes och 1872 av Kupa Haereroa vid Adasjön och slutligen 1882.
Möjliga kristna influenser
Io är en gudfruktig figur vars existens före europeisk (särskilt kristen europeisk) ankomst har diskuterats. Han dök inte upp i manuskript eller muntliga diskurser förrän sent på 1800-talet. Åtminstone två referenser till honom från 1891 förekommer i Edward Tregears The Maori-Polynesian comparative dictionary , där han beskrivs som "Gud, den högsta varelsen", och som en figur i Moriori -släktforskningen, men som Tikis ättling. En tredje referens kan finnas i samma bok under Ngāti Maniapotos genealogi. Det bör också noteras att Io verkar vara närvarande i mytologier från Hawai'i , Society Islands och Cooköarna .
I vissa versioner av Tāwhakis berättelse skickar han sitt folk till en hög plats för att undkomma en översvämning som han kallar på för att dränka byn till sina svartsjuka svågrar. Det finns ett förslag att denna berättelse kan ha inspiration från översvämningsberättelsen i Första Moseboken , och Hemā ombildas ibland som Sem . Sättet som George Gray registrerade myterna om Tāwhaki i sin polynesiska mytologi från 1854 kan ha gett upphov till dessa kopplingar:
[Tāwhaki] lämnade platsen där hans trolösa svågrar bodde och gick bort och tog alla sina egna krigare och deras familjer med sig och byggde en befäst by på toppen av ett mycket högt berg, där han lätt kunde skydda sig själv ; och de bodde där. Sedan ropade han högt till gudarna, sina förfäder, om hämnd, och de lät himlens översvämningar sänka sig, och jorden överväldigades av vattnet och alla människor gick under, och namnet som gavs till den händelsen var 'The överväldigande av Mataaho,' och hela rasen gick under.
— Sir George Grey, polynesisk mytologi (1854)
På liknande sätt, i migrationsberättelsen där Ruatapu försöker döda sin bror Paikea, säger en Ngāti Porou-tradition att Ruatapu kallade på stora vågor som förstörde deras by, som Paikea bara överlevde genom ingripande av en gudinna vid namn Moakuramanu, och att Ruatapu sedan hotade att återvända som de stora vågorna i den åttonde månaden.
Se även
- Spöken och andar i maorikulturen
- Lista över maorigudar
- Lista över planetariska egenskaper med maorinamn
- Mana
