Veles (gud)

Veles
jordens gud, vatten, skogar, underjorden, musik, magi, trick, boskap och rikedom
Veles by Andrey Shishkin.jpg
Veles av Andrey Shishkin
Boning Nav , slaviskt liv efter detta
Vapen spjut
Strider slaget vid Perun och Veles
Djur varg , björn , orm , drake , uggla
Symbol vide
Festivaler Festivalen i Veles
Motsvarigheter
Grekisk motsvarighet Hermes
nordisk motsvarighet Loke , Oden
Indoeuropeisk motsvarighet Welnos
preussisk motsvarighet Peckols
Modern symbol för Veles, som används av Rodnovers
Den moderna statyn av Veles på Velíz berg, Tjeckien

Veles , även känd som Volos , är en stor gud av jord, vatten, boskap och underjorden inom slavisk hedendom . Hans mytologi och krafter liknar, men inte identiska, med (bland andra gudar) Odin , Loke och Hermes .

Enligt rekonstruktion av vissa forskare är han motståndaren till den högsta åskguden Perun . Som sådan har han förmodligen föreställts som en drake , som i de hedniska slavernas tro är en chimär varelse som liknar en korsning mellan en björn och en orm som slukar boskap. Hans träd är pil, medan Peruns träd är ek. Inga direkta berättelser överlever , men rekonstruktionister spekulerar i att han direkt kan fortsätta aspekter av den proto-indo-europeiska pantheonen med den ursprungliga gudomen Welnos .

Källor

Veles är en av få slaviska gudar för vilka bevis på offer finns i alla slaviska nationer . The Primary Chronicle , en historisk uppteckning av det tidiga Kievan Rus , är den tidigaste och viktigaste uppteckningen, som nämner en gud som heter Volos flera gånger. Här nämns Volos som boskapens och böndernas gud, som kommer att straffa edbrytare med sjukdomar, motsatsen till Perun som beskrivs som en styrande krigsgud som straffar med döden i strid. Under senare hälften av 900-talet var Veles eller Volos en av sju gudar vars statyer Vladimir I av Kiev hade rest i sin stad. Det är mycket intressant att Veles staty tydligen inte stod bredvid andra, på kullen där prinsens slott låg, utan lägre i staden, på marknadsplatsen. Detta tyder inte bara på att Veles var kopplat till handel, utan det visar också att dyrkan av Perun och Veles måste hållas åtskilda: medan det var lämpligt att Peruns helgedomar byggdes högt, på toppen av kullen, Veles plats. var nere, i låglandet.

Ett liknande mönster kan observeras bland sydslaverna . Här förekommer namnet Veles endast i toponymer , den mest kända av dessa är staden Veles i Makedonien , över vilken en kulle av St Elias the Thunderer skymtar. Också i Bosnien och Hercegovina kallas en del av Sarajevo Velešići och ett berg Velež [ cirkulär referens ] nära Mostar, Hercegovina. Andra exempel är Veles i västra Serbien, Velesnica vid Donau och Velestovo i Montenegro och även townshipen Velestino (Βελεστίνο, idag Φέρες), som tydligen bär vittnesbörd om ett slaviskt lager i bosättningen Thessalien. Ett annat diskutabelt om inte osannolikt exempel är staden Volosko i Kroatien , belägen vid havet under toppen av berget Učka , med smeknamnet Perun.

Bland västerländska slaver kan namnet huvudsakligen hittas i tjeckiska uppteckningar från 1400- och 1500-talet, där det betyder antingen drake eller djävul .

Etymologi

"Weles" i vargform, från The Mythology of All Race (1918).

Förmodligen är det inte möjligt att slutgiltigt fastställa en bestämd etymologi för namnet på guden Veles, även om det finns flera proto-indoeuropeiska rötter som alla är nära besläktade med naturen hos Veles och hans domäner.

En möjlighet är att namnet kommer från den proto-indoeuropeiska roten *wel- , som betyder ull. Detta verkar rimligt, eftersom Veles i slavisk kosmologi i serpentinform ligger i ett bo av svart ull i rötterna av Världens träd och Veles är de dödas herde. Volos är också det ryska och ukrainska ordet för "hår" och Veles är hårig i sin djuriska form (björn, varg).

Den proto-indoeuropeiska roten *welg- betyder också 'fukt, våt'. Ingenting är mer förknippat med Veles än fukt och väta. Hans domän är nere, 'у воду пот корч пот колоду' ("i vattnet, under stubben och stocken").

Det finns också det indoeuropeiska ordet *woltus som betyder 'äng' som kommer från samma rot. Följaktligen är Veles de dödas herde som föreställdes att leta efter den avlidne på gröna frodiga ängar i underjorden.

Namnet är också relaterat till slavisk terminologi för oxar, för vilken sydslaverna, ryssarna och polackerna använder "вол/vol/wół". [ citat behövs ] Volos kan också vara en härledning från samma rot av östslaviska fonetiska lagar, som nu anses vara den mest troliga förklaringen till denna fonetiska form.

Veles antas vara eller representera samma figur som Vala , fienden till den vediska åskguden Indra . Annan vetenskap tyder på en närmare koppling till karaktärer från baltisk mytologi , såsom Velnias , Velns ( lettiska ) eller Vėlinas ( litauiska ), en djävulsliknande enhet och fiende till den baltiska åskguden Perkūnas (jfr slaviska Perun ). [ citat behövs ] Forskare Marija Gimbutas citerade "relaterade" etymons: litauiska veles "skuggor av de döda" och lettiska Vels "underjordens gud", som verkar indikera Veles koppling till underjorden. Ett forntida ryskt ord, Vlasezhelische , syftar förmodligen på platsen där Veles bor, "det underjordiska riket eller en ingång till det".

Peruns fiende och stormmyten

De ryska filologerna Vyacheslav Ivanov och Vladimir Toporov rekonstruerade det mytiska slaget vid Perun och Veles genom jämförande studier av olika indoeuropeiska mytologier och ett stort antal slaviska folkhistorier och sånger. En förenande egenskap hos alla indoeuropeiska mytologier är en berättelse om en strid mellan en åskgud och en enorm orm eller en drake . I den slaviska versionen av myten är Perun en åskgud medan Veles agerar som en drake som motsätter sig honom, i överensstämmelse med Vala- etymologin ; han liknar också det etruskiska underjordsmonstret Vetha och draken Illuyankas , fiende till den hettitiska mytologins stormgud .

Bilden av en orm på en gammal rysk miniatyr. Rekonstruktion av Elisabeth Boehm .

Anledningen till fiendskapen mellan de två gudarna är Veles stöld av Peruns son, hustru eller, vanligtvis, boskap. Det är också en utmaning: Veles, i form av en enorm orm, glider från underjordens grottor och ringlar upp det slaviska världsträdet mot Peruns himmelska domän. Perun hämnas och attackerar Veles med sina blixtar. Veles flyr, gömmer sig eller förvandlar sig till träd, djur eller människor. Till slut dödas han av Perun och i denna rituella död släpps allt som Veles stal från hans misshandlade kropp i form av regn som faller från himlen. Denna "stormmyt", eller "gudomliga strid", som den allmänt kallas av forskare idag, förklarade för forntida slaver årstidernas växlingar under året. De torra perioderna tolkades som de kaotiska resultaten av Veles stöld. Stormar och blixtar sågs som gudomliga strider. Det efterföljande regnet var Peruns triumf över Veles och återupprättandet av världsordningen. På ett djupare plan, som sagts ovan, är Peruns plats uppåt, högt och torrt och Veles ner, lågt och blött. Genom att klättra upp i Peruns sfär, stör Veles jämvikten i världen och måste sättas på hans plats. Perun uppnår detta i en hård strid, slår sin motståndare med blixten och driver honom tillbaka till sin rätta plats, det vattenrika riket som ligger under det kosmiska trädets rötter (axis mundi ). Ordningen återställd på så sätt, de två gudarna upphör med fientligheterna tills nästa gång Veles försöker krypa upp i Peruns rike.

Myten var cyklisk och upprepade sig varje år. Veles död var aldrig permanent; han skulle reformera sig själv som en orm som skulle fälla sin gamla hud och återfödas i en ny kropp. Även om han i just den här myten spelar en negativ roll som förare av kaos, sågs Veles inte som en ond gud av forntida slaver. Faktum är att i många av de ryska folksagorna räddar Veles, som framträder under den kristna sken av St Nicholas , den fattiga bonden och hans boskap från den rasande och destruktiva St. Elias the Thunderer, som representerar Perun. Dualiteten och konflikten mellan Perun och Veles representerar inte den dualistiska sammandrabbningen mellan gott och ont; snarare är det motsättningen av de naturliga principerna jord och vatten (Veles) mot himmel/himmel och eld (Perun).

Ivanov/Toporovs uppfattning om "nyckelmyten" i slavisk mytologi har kritiserats av flera författare, inklusive Leo Klejn och Igor M. Diakonoff . Många, inklusive Klejn, påpekade att Ivanov och Toporov ofta tenderade mot omotiverade generaliseringar och ansåg att många av deras argument var "långsökta". Anhängare av teorin, å andra sidan, inkluderar Boris Uspensky , T. Sudnik och T. Tsivyan, och andra.

Magins och musikernas gud

Enligt Ivanov och Toporov framgår Veles skildring av att ha en förkärlek för bus både från hans roll i stormmyten och i koledari-schamanernas karnevalssed. I sin roll som trickstergud liknar han på sätt och vis både grekiske Hermes och skandinaviska Loke . Han var förbunden med magi. Ordet volhov , uppenbarligen härlett från hans namn, betyder i vissa slaviska språk fortfarande trollkarl, medan i det ruthenska eposet från 1100-talet Sagan om Igors kampanj kallas trollkarlen Boyan för Veles sonson. Veles ansågs också vara beskyddare av resande musiker. Till exempel, vid vissa bröllopsceremonier i norra Kroatien (som fortsatte fram till 1900-talet), började inte musiken spelas om inte brudgummen, när han skålade, hällde ut lite av vinet på marken, helst över rötterna av vinet. närmaste träd. Symboliken i detta är tydlig, även om det glömdes bort för länge sedan av de som fortfarande utför det: musikerna kommer inte att sjunga förrän en skål för deras skyddsgud.

Post-Christian Veles

Efter kristendomens tillkomst delades Veles i flera olika karaktärer. Som en gud för underjorden och drakarna blev han identifierad med Djävulen . Hans mer välvilliga sidor förvandlades till flera kristna helgon. Som en beskyddare av boskap blev han associerad med Saint Blaise , populärt känd bland olika slaviska nationer som St. Vlaho, St. Blaz eller St. Vlasiy (armeniska: Սուրբ Վլասի; grodd: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas ; hamn: São Brás; it: San Biagio; kroatiska: sv. Blaž; eng: Blase; grekiska: Άγιος Βλάσιος). I Yaroslavl , till exempel, tillägnades den första kyrkan som byggdes på platsen för Veles hedniska helgedom till St Blaise, för den senares namn liknade Veles och han ansågs också vara en himmelsk herdars beskyddare. Som redan nämnts, i många östslaviska folksagor, ersattes han av St Nicholas , förmodligen för att helgonets populära berättelser beskriver honom som en givare av rikedom och en sorts trickster.

Högsta betyg

Veles Bastion på Brabant Island , Antarktis är uppkallad efter gudomen.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

  • Biezais, Haralds. "Geschichte Und Struktur Der Balto-slavischen Religion". I: Anthropos 81, nr. 1/3 (1986): 151–76. Åtkomst 4 maj 2021. http://www.jstor.org/stable/40462030 .
  • Borenović, Mirjana. "René Girards syndabock och stereotyper av förföljelse i den gudomliga striden mellan Veles och Perun". I: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. s. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • Ivanković, M. "Nya insikter om den slaviska guden Volosъ / Velesъ ur ett vediskt perspektiv" [Novi uvidi o staroslovenskom bogu Volosu / Velesu iz vedske perspektive]. I: Studia Mythologica Slavica 22: 55–81. Tillgänglig från: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • Kropej, Monika (2003). "Kosmologi och gudar i slovensk folkberättelse och sångtradition" [Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]". I: Studia Mythologica Slavica 6 (maj). Ljubljana, Slovenija, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
  • Łuczyński, Michał. 2012. "Kognitywna Definicja Welesa~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [Kognitiv Definition av Weles~Wołos: Anläggningen av en världsförsök till återuppbyggnaden av en världsrekonstruktion] Studia Mythologica Slavica 15 ( 1). Ljubljana, Slovenija, 169–78. https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581 .
  • Lyle, Emily. "Indoeuropeisk tid och Perun-Veles-striden". I: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. s. 147–152.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Veles_(god)&oldid=1144651870 "