Judisk mytologi

Judisk mytologi är samlingen av myter förknippade med judendomen . Inslag av judisk mytologi har haft ett djupgående inflytande på kristen mytologi och på islamisk mytologi , såväl som på den abrahamiska kulturen i allmänhet. Kristen mytologi ärvde direkt många av berättelserna från det judiska folket, och delade berättelserna från Gamla testamentet gemensamt . Islamisk mytologi delar också många av samma berättelser; till exempel en skapelseberättelse fördelad över sex perioder, legenden om Abraham , berättelserna om Moses och israeliterna och många fler.

Tanakh

Skrifterna från de bibliska profeterna, inklusive Jesaja , Hesekiel och Jeremia , uttrycker en uppfattning om det gudomliga som skiljer sig från dess grannars mytologi. Istället för att se Israels gud som bara en nationell gud , beskriver dessa skrifter Yahweh som universums enda gud.

De profetiska skrifterna fördömde hebreiskt deltagande i naturdyrkan och identifierade inte helt det gudomliga med naturkrafter.

Genom profeternas inflytande framställde judisk teologi i allt högre grad Gud som oberoende av naturen och agerande oberoende av naturkrafter. Istället för att evigt upprepa en säsongsbetonad cykel av handlingar, stod Yahweh utanför naturen och ingrep i den och producerade nya, historiskt aldrig tidigare skådade händelser; Eliade skrev: "Det var teofani av en ny typ, hittills okänd - Jahvehs ingripande i historien. Det var därför något oåterkalleligt och omöjligt att upprepa. Jerusalems fall upprepar inte Samarias fall: Jerusalems ruin presenterar en ny historisk teofani, en annan 'vrede' av Jahveh. […] Jahveh skiljer sig från abstraktionernas, symbolernas och generaliteternas värld; han agerar i historien och inleder relationer med faktiska historiska varelser."

Teman och berättelser

Skapelseberättelse

Edens lustgård med människans fall . Illustration av Guds skapelse

Två skapelseberättelser finns i de två första kapitlen i Första Moseboken . I den första Elohim , det hebreiska generiska ordet för Gud , skapar himlen och jorden på sex dagar, sedan vilar den på, välsignar och helgar den sjunde . I den andra berättelsen skapar Gud, som nu hänvisas till med det personliga namnet Yahweh , Adam , den första människan, av stoft och placerar honom i Edens lustgård , där han får herravälde över djuren. Eva , den första kvinnan, skapas av Adam och som hans följeslagare. Gud skapar genom uttalad befallning och namnger elementen i världen när han skapar dem.

Första Moseboken 1:1–2:3 skapelseordning:

Dag 1 – Skapande av ljus (och, underförstått, tid).
Dag 2 – himlavalvet . I 1 Mosebok 1:17 står stjärnorna på himlavalvet.
Dag 3 – Skapa en ring av hav som omger en enda cirkulär kontinent . Gud skapar eller gör inte träd och växter, utan befaller jorden att producera dem.
Dag 4 – Gud sätter "ljus" på himlavalvet för att "härska över" dagen och natten, med hänvisning till "solen" och "månen".
Dag 5 – Skapandet av de levande varelserna.
Dag 6 – Skapandet av den första mannen och kvinnan.
Dag 7 – Skapandet följs av vila.

I den andra berättelsen (1 Mosebok 2:4–2:25) är ordningen annorlunda; Gud skapade människan, Edens lustgård och planterade träd, de levande varelserna och sedan den första kvinnan.

"stridsmyten"

Förstörelse av Leviathan , 1865 av Gustave Doré . Den hebreiska bibeln nämner detta sjöodjur sex gånger.

Många av hebréernas grannar hade en "stridsmyt" om den gode guden som kämpade mot kaosdemonen ; ett exempel på detta mytema är den babyloniska Enûma Eliš . Ett mindre känt exempel är den mycket fragmentariska myten om Labbu . Enligt historikern Bernard McGinn påverkade stridsmytens bildspråk den judiska mytologin. Myten om Guds triumf över Leviatan , en symbol för kaos, har formen av en stridsmyt. Dessutom tror McGinn att hebréerna tillämpade stridsmytmotivet på förhållandet mellan Gud och Satan . Ursprungligen en ställföreträdare i Guds domstol, utsedd att agera som mänsklighetens "anklagare" ( satan betyder "att motsätta sig" – hebreiska : שָּׂטָן satan , som betyder "motståndare"), utvecklades Satan till en varelse med "ett till synes oberoende verksamhetsområde som källa av det onda" – inte längre Guds ställföreträdare utan hans motståndare i en kosmisk kamp.

Även Exodus -berättelsen visar inflytande från stridsmyter. McGinn tror att " Sången om havet ", som hebréerna sjöng efter att ha sett Gud dränka den egyptiska armén i Röda havet , innehåller "motiv och språk från stridsmyten som användes för att betona vikten av den grundläggande händelsen i Israels religiösa identitet: korsning av Röda havet och befrielse från farao". På samma sätt noterar Armstrong likheten mellan hedniska myter där gudar "delade havet på mitten när de skapade världen" och berättelsen om uttåget ur Egypten, där Moses klyver Vasshavet (Röda havet) - "även om vad som skapas i uttåget, är inte ett kosmos utan ett folk”. Hur som helst är motivet med Gud som den "gudomliga krigaren" som kämpar för Israels räkning tydligt i havets sång (2 Mos 15). Detta motiv återkommer i poesi genom hela de hebreiska skrifterna (1 Samuelsbok 2; Sakarja 9:11–16; 14:3–8).

Vissa jämförande mytologer tror att judisk mytologi absorberade element från hednisk mytologi. Enligt dessa forskare absorberade judarna villigt delar av hednisk mytologi, även om de gjorde motstånd mot hednisk dyrkan .

Ursprungsmyt

Adam och Eva

Enligt skapelseberättelserna i Första Moseboken var Adam och Eva den första mannen och kvinnan. I Första Moseboken i den hebreiska bibeln , kapitel ett till fem, finns två skapelseberättelser med två distinkta perspektiv. I den första skapades Adam och Eva (även om de inte nämndes med namn) tillsammans till Guds avbild och gavs gemensamt instruktioner att föröka sig och att vara förvaltare över allt annat som Gud hade skapat. I den andra berättelsen formar Gud Adam från stoft och placerar honom i Edens lustgård där han ska ha herravälde över växterna och djuren. Gud placerar ett träd i trädgården som han förbjuder Adam att äta frukten av. Eva skapas senare av ett av Adams revben för att vara Adams följeslagare.

Edens trädgård

Utdrivningen av Adam och Eva

Den bibliska berättelsen om Edens lustgård, framför allt i Första Moseboken kapitel 2 och 3, och även i Hesekiels bok, skildrar Adam och Eva när de går runt i Edens lustgård nakna på grund av deras oskuld. Mannen var fri att äta av vilket träd som helst i trädgården, men förbjuden att äta från kunskapens träd om gott och ont . Sist av allt gjorde Herren Gud en kvinna ( Eva ) av ett revben på mannen till att vara mannens sällskap. Men ormen lurar Eva att äta frukt från det förbjudna trädet. Efter Eva bröt Adam budet och åt av den förbjudna frukten. Gud förbannar bara ormen och marken. Han berättar profetiskt för kvinnan och mannen vad som kommer att bli följderna av deras synd att vara olydig mot Gud. Sedan förvisar han "mannen" från Edens lustgård för att hindra honom från att också äta av livets träd och därmed leva för evigt. Öster om trädgården fanns det keruber , "och ett flammande svärd som vände sig åt alla håll för att hålla livets träds väg". (1 Mos.3:24)

Berättelsen om Edens lustgård gör teologisk användning av mytologiska teman för att förklara mänsklig utveckling från ett tillstånd av oskuld och salighet till det nuvarande mänskliga tillståndet av kunskap om synd, elände och död .

Joseph Campbell noterar att berättelsen om Edens trädgårds förbjudna träd är ett exempel på ett motiv "mycket populärt i sagor, känt för folklorestudenter som den enda förbjudna saken". För ett annat exempel på One Forbidden Thing, se den serbiska sagan Bash Chelik , där hjälten är förbjuden att öppna en viss dörr men han gör det ändå, och släpper därmed skurken. Se även den klassiska historien om Pandoras ask i antik grekisk mytologi .

Babels torn

Babels torn av Pieter Bruegel den äldre (1563)

Berättelsen om Babels torn förklarar ursprunget till olika mänskliga språk. Enligt berättelsen, som finns nedtecknad i 1 Moseboken 11:1–9 , talade alla på jorden samma språk. När människor migrerade från öster bosatte de sig i landet Sinear (Mesopotamien). Människor där sökte att göra tegelstenar och bygga en stad och ett torn med dess topp i himlen, för att göra sig ett namn, så att de inte spreds över världen. Gud kom ner för att titta på staden och tornet och anmärkte att som ett folk med ett språk, skulle ingenting som de sökte vara utom räckhåll för dem. Gud gick ner och förvirrade deras tal, så att de inte kunde förstå varandra, och skingrade dem över jordens yta, och de slutade bygga staden. Så kallades staden Babel.

Översvämningsberättelse

Noah's Ark , målning med olja på duk av Edward Hicks , 1846 Philadelphia Museum of Art

Översvämningsberättelsen i Genesis har likheter med forntida översvämningshistorier som berättas över hela världen. En av de närmaste parallellerna är den mesopotamiska myten om en världsflod, nedtecknad i The Epic of Gilgamesh . I den hebreiska bibelns översvämningsberättelse (1 Mosebok 6:5–22) bestämmer Gud sig för att översvämma världen och börja om på grund av mänsklighetens syndighet. Men Gud ser att en man vid namn Noa var rättfärdig (eftersom han vandrade med Gud) och oklanderlig bland folket. Gud instruerar Noa att bygga en ark och uppmanar honom att ta med sig minst två av varje djur i båten, tillsammans med sin familj. Översvämningen kommer och täcker världen. Efter 40 dagar skickar Noa en korp för att kontrollera om vattnet har sjunkit, sedan en duva; efter att ha lämnat båten, offrar Noa ett offer till Gud, som luktar "den ljuva doften" och lovar att aldrig mer förstöra jorden genom vatten - vilket gör regnbågen till en symbol för detta löfte. På liknande sätt, i det mesopotamiska eposet av Gilgamesh , stör mänsklighetens rörelse gudarna, som bestämmer sig för att skicka en översvämning. Varnad av en av gudarna bygger en man vid namn Utnapishtim en båt och tar in sin familj och sina djur. Efter översvämningen skickar Utnapishtim en duva, sedan en svala och sedan en korp för att kontrollera om vattnet har sjunkit. Efter att ha lämnat båten, erbjuder Utnapishtim ett offer till gudarna, som luktar "den ljuva doften" och ångrar sitt val att skicka översvämningen.

En annan forntida översvämningsmyt är den hinduiska historien om fisken Matsya . Enligt denna berättelse tar guden Vishnu formen av en fisk och varnar förfadern Manu om en kommande översvämning. Han säger åt Manu att lägga alla jordens varelser i en båt. Till skillnad från den bibliska syndafloden är denna översvämning emellertid inte en unik händelse orsakad av ett gudomligt val; istället är det en av förstörelserna och återskapandet av universum som sker med jämna mellanrum i hinduisk mytologi . Denna upprepning sker också i Mesopotamiska översvämningar eller katastrofer, även om det beror på gudarnas missnöje på grund av det oväsen som görs av människor, berättat i Erra Epic .

Nationell myt

Patriarkerna

Jacob brottas med ängeln

Patriarkerna i hebreiska bibeln är Abraham , hans son Isak , och Isaks son Jakob , även kallad Israel , israeliternas förfader . Dessa tre figurer kallas kollektivt för judendomens patriarker , och perioden då de levde är känd som den patriarkala tidsåldern . Berättelsen i Första Moseboken kretsar kring teman eftervärld och land. Abraham kallas av Gud att lämna sin far Terahs hus och bosätta sig i det land som ursprungligen gavs åt Kanaan men som Gud nu lovar till Abraham och hans avkomma. Olika kandidater läggs fram som kan ärva landet efter Abraham; och medan löften ges till Ismael om att grunda en stor nation, ärver Isaac , Abrahams son av sin halvsyster Sara , Guds löften till Abraham. Jakob är son till Isak och Rebecka och betraktas som en patriark av israeliterna eftersom hans tolv söner blev stamfader till " Israels stammar" .

Exodus

Judarnas passage genom Röda havet

Berättelsen om uttåget berättas i böckerna Exodus, Tredje Mosebok, 4 Moseboken och Femte Moseboken. Israeliterna hade bosatt sig i landet Gosen på Josefs och Jakobs tid , men en ny farao uppstod som förslavade och förtryckte Israels barn. Vid denna tid föddes Moses; Farao hade befallt att alla manliga hebreiska barn som föds skulle drunkna i floden Nilen, men Mose mor placerade honom i en ark och gömde arken i buskarna vid flodstranden, där barnet upptäcktes och adopterades av faraos dotter, och uppvuxen som egyptier. En dag efter att Moses hade blivit vuxen dödade han en egyptier som slog en hebré. Mose, för att undkomma faraos dödsstraff, flydde till Midjan .

Där, på berget Horeb , visade sig Gud för Mose när en brinnande buske uppenbarade för Mose hans namn YHWH och befallde honom att återvända till Egypten och föra sitt utvalda folk (Israel) ur träldomen och in i det utlovade landet . Under resan försökte Gud döda Moses, men Sippora räddade hans liv . Mose återvände för att utföra Guds befallning, men Gud fick farao att vägra, och först efter att Gud hade utsatt Egypten för tio plågor gav farao efter sig. Mose ledde israeliterna till Egyptens gräns, men där förhärdade Gud faraos hjärta ännu en gång, så att han kunde förgöra farao och hans armé vid Röda havets korsning som ett tecken på hans makt till Israel och nationerna.

Från Egypten ledde Moses israeliterna till det bibliska berget Sinai , där han fick de tio budorden från Gud, skrivna på stentavlor . Senare vid Sinaiberget ingick Moses och de äldste ett förbund, genom vilket Israel skulle bli YHWHs folk, lydande hans lagar, och YHWH skulle vara deras gud. Mose överlämnade Guds lagar till Israel, instiftade prästadömet under sönerna till Moses bror Aron och förgjorde de israeliter som föll bort från hans tillbedjan. Efter att de fyrtio åren hade gått ledde Mose så småningom israeliterna in i Kanaans land.

Heroiska berättelser

Gideon

Gideons seger över midjaniterna

Gideon var en militär ledare, domare och profet vars kallelse och seger över midjaniterna var avgörande. Han fortsatte med att skicka ut budbärare för att samla ihop män för att möta en väpnad styrka av folket i Midjan och Amalek som hade gått över Jordanfloden , och de slog läger vid Harods brunn i Jisreels dal . Men Gud informerade Gideon om att männen han hade samlat var för många – med så många män skulle det finnas anledning för israeliterna att hävda segern som sin egen istället för att erkänna att Gud hade räddat dem. Först sände Gideon hem de män som var rädda och bjöd in alla som ville lämna att göra det; 22 000 män återvände hem och 10 000 blev kvar. Men med siffran sa Gud till Gideon att de fortfarande var för många; Gideon förde sina trupper till vattnet, där alla som slungade vattnet med sina tungor blev ställda åt sidan; alla som knäböjde för att dricka och lade händerna för munnen, sattes på andra sidan. Antalet av dem som varvade var trehundra; men alla de övriga trupperna knäböjde för att dricka vatten. Då sade Herren till Gideon: "Med de tre hundra som läppte ska jag rädda dig och ge midjaniterna i din hand. Låt alla andra gå till sina hem." ( Domare 7:4–7 ).

Under natten instruerade Gud Gideon att närma sig det midjanitiska lägret. Där hörde Gideon en midjanitisk man berätta för en vän om en dröm där "en limpa kornbröd ramlade in i Midjans läger" ( Domarboken 7:13 ), vilket fick deras tält eller läger att kollapsa. Detta tolkades som att Gud hade gett midjaniterna över till Gideon. Gideon återvände till det israelitiska lägret och gav var och en av sina män en trumpet ( shofar ) och en lerburk med en fackla gömd inuti. Uppdelad i tre kompanier marscherade Gideon och hans 300 man mot fiendens lägret. Han instruerade dem att blåsa i trumpet, ge ett stridsrop och tända facklor, som simulerade ett anfall av en stor styrka. När de gjorde det flydde den midjanitiska armén ( Dom 7:17–22) . Senare fångades deras ledare och dödades.

Simson

Simson förstör templet

Simson var den siste av domarna i de forntida israeliterna som nämns i Domarboken . Den bibliska redogörelsen säger att Simson var en nazire , och att han fick enorm styrka för att hjälpa honom mot sina fiender och tillåta honom att utföra övermänskliga bedrifter, men om Simsons långa hår klipptes, då skulle hans nazireiska löfte överträdas och han skulle förlora sin styrka. Det första exemplet på detta ses när Simson var på väg för att be om den filisteiska kvinnans hand i äktenskap, när han blev attackerad av ett lejon. Han tog helt enkelt tag i den och slet isär den, eftersom Guds ande bemyndigade honom på ett gudomligt sätt. Efter att filistéerna bränt Simsons hustru och svärfar till döds, slaktade Simson som hämnd många fler filisteer och sade: "Jag har gjort mot dem vad de gjorde mot mig." Simson tog sedan sin tillflykt till en grotta i Etams klippa . En här av filisteer kom till Juda stam och krävde att 3 000 män från Juda skulle överlämna dem Simson. För att undvika krig och med Simsons samtycke band de honom med två nya rep och höll på att överlämna honom till filisteerna när han bröt sig loss från repen. Med hjälp av en åsnas käkben dödade han 1 000 filistéer.

Simson blir kär i Delila i Sorekdalen . Filistéerna närmar sig Delila och förmår henne med 1 100 silvermynt att hitta hemligheten bakom Simsons styrka så att de kan fånga deras fiende. Samtidigt som Simson vägrar att avslöja hemligheten och retar henne med falska svar, blir han slutligen nedsliten och berättar för Delila att Gud förser sig med sin makt på grund av hans helgning till Gud som en nasire och att om hans hår klipps av kommer han att förlora sin styrka . Delilah uppvaktar sedan honom att sova "i hennes knä" och uppmanar en tjänare att raka håret. Simson tappar sin styrka och han blir tillfångatagen av filistéerna som förblinda honom genom att sticka ut ögonen. De tar honom sedan till Gaza, fängslar honom och sätter honom i arbete med att svarva en stor kvarnsten och mala majs.

En dag samlas filistéledarna i ett tempel för ett religiöst offer till Dagon , för att de hade överlämnat Simson i deras händer. De tillkallar Simson så att folk kan se honom uppträda för dem. Templet är så trångt och alla härskarna i hela Filistiens regering har också samlats där, ungefär 3 000 människor totalt. Simson förs in i templet och han ber sina fångare att låta honom luta sig mot de stödjande pelarna för att vila. Han ber om styrka och Gud ger honom styrka att bryta pelarna, vilket får templet att kollapsa, döda honom och människorna där inne.

Akademiker har tolkat Samson som en halvgud (som Herakles eller Enkidu ) inbäddad i judisk religiös lore, eller som en arketypisk folkhjälte .

David och Goliat

Enligt Samuels bok står Saul och israeliterna vända mot filistéerna i Eladalen . Goliat, filistéernas förkämpe, kommer ut mellan raderna och utmanar israeliterna att skicka ut en egen mästare för att avgöra utgången i enstaka strider , men Saul är rädd. David , som kommer med mat åt sina äldre bröder, får höra att Goliat har trotsat Guds arméer och belöningen från Saul till den som besegrar honom, och antar utmaningen. Saul går motvilligt med och erbjuder sin rustning, som David tackar nej till och tar bara sin stav, slung ( hebreiska : קָלַע qāla' ) och fem stenar från en bäck.

David och Goliat konfronterar varandra, Goliat med sin rustning och spjut, David med sin stav och slunga. David kastar en sten från sin slunga och slår Goliat i mitten av hans panna, Goliat faller på sitt ansikte till marken och David skär av hans huvud. Filistéerna flyr och förföljs av israeliterna "ända till Gat och Ekrons portar ". David lägger Goliats rustning i sitt eget tält och tar huvudet till Jerusalem , och Saul skickar Abner för att föra pojken till honom. Kungen frågar vems son han är, och David svarar: "Jag är son till din tjänare Isai , Betlehemiten . "

Tittare

Eventuellt härledd från hednisk mytologi är också berättelsen om "Vaktarna" (1 Mos 6:1–4). Enligt denna berättelse, steg himmelska varelser en gång ner till jorden, gifte sig med människor och producerade nefilim, " gamla hjältar, män av rykte " . Judisk tradition betraktar dessa himmelska varelser som onda änglar, men myten kan representera ett fragment av hednisk mytologi om gudar som blandar sig med människor för att skapa hjältar.

Zoroastriskt inflytande

Namn på territorier under kalifatet 750 e.Kr. Khorasan var en provins i Persien i gult .

RC Zaehner, professor i österländska religioner, argumenterar för zoroastrianismens direkta inflytande på judiska eskatologiska myter , särskilt uppståndelsen av de döda med belöningar och straff.

Linjär historia

Mytologen Joseph Campbell trodde att den judisk-kristna idén om linjär historia hade sitt ursprung i den iranska religionen zoroastrianism . I mytologierna om Indien och Fjärran Östern, "världen skulle inte reformeras, utan bara känd, vördad och dess lagar lydde". I motsats till zoroastrianismen är den nuvarande världen "korrupt [...] och att reformeras genom mänsklig handling". Enligt Campbell kan denna "progressiva syn på kosmisk historia" "höras eka och åter eka, på grekiska, latin, hebreiska och arameiska, arabiska och varje tungomål i väst".

Andra traditionella kulturer begränsade mytiska händelser till tidens början och såg viktiga historiska händelser som upprepningar av dessa mytiska händelser. Enligt Mircea Eliade "värderade" de hebreiska profeterna historien, och såg historiska händelser som episoder i en ständig gudomlig uppenbarelse. Detta betyder inte att alla historiska händelser har betydelse i judendomen; i judisk mytologi inträffar emellertid betydande händelser genom historien, och de är inte bara upprepningar av varandra; varje betydelsefull händelse är en ny Guds handling:

"Samarias fall inträffade faktiskt i historien [...] Det var därför något oåterkalleligt och omöjligt att upprepa. Jerusalems fall upprepar inte Samarias fall: Jerusalems ruin presenterar en ny historisk teofani."

Genom att framställa tid som en linjär utveckling av händelser, snarare än en evig upprepning , föreslog judisk mytologi möjligheten till framsteg . Denna syn på historien har ärvts av kristendomen och har djupt påverkat västerländsk filosofi och kultur. Även förment sekulära eller politiska västerländska rörelser har arbetat inom den världsbild av framsteg och linjär historia som ärvts från judendomen. På grund av detta arv hävdar religionshistorikern Mircea Eliade att "juda-kristendomen gör en innovation av största vikt" i mytologin.

Eliade tror att hebréerna hade en känsla av linjär tid före kontakten med zoroastrismen, men håller med Zaehner om att judendomen utvecklade sin mytologi om linjär tid med eskatologiska element som har sitt ursprung i zoroastrismen. Enligt Eliade inkluderar dessa element etisk dualism , myten om en frälsare och "en optimistisk eskatologi, som förkunnar det godas slutliga triumf".

Talmud

Det judiska folkets tendens att anamma de närliggande hedniska sederna, fördömda som de hade varit av de judiska profeterna, återkom med kraft under den talmudiska perioden. Men nästan ingen mytologi lånades ut förrän i midrashiska och talmudiska perioder, då det som kan beskrivas som mystik uppstod i de kabbalistiska skolorna.

Shedim

shedimernas utseende ; dessa blev allestädes närvarande för de vanliga judarna med den ökade tillgången till studiet av Talmud efter uppfinningen av tryckpressen.

Drömmar

De klassiska rabbinerna själva var ibland inte fria från att dela med sig av den populära övertygelsen. Således, medan det finns en hel katalog av prognostikationer med hjälp av drömmar i Ber. 55 och följande, och Rabbi Johanan hävdade att de drömmar är sanna som kommer på morgonen eller dröms om oss av andra, eller upprepas, Rabbi Meïr förklarar att drömmar inte hjälper och skadar inte. Drömtolkning är dock inte en faktor för att överväga mytologifikation av Talmud-kunskap eftersom det vid den tiden var en del av den bredare begynnande utvecklingen av vad som senare blev disciplinen psykologi, och även inkorporerade astrologi och effekten av matsmältningen på beteendet.

Keresh och Tigris i Bei Ilai

Ett exempel på typisk mytologi i Talmud finns som en diskussion om ett jättehjort och ett jättelejon som båda har sitt ursprung i en mytisk skog som kallas "Bei Ilai". ('Bei' betyder hus på arameiska) Hjorten kallas "Keresh", den har ett horn och dess hud är 15 alnar lång. Lejonet, som kallas "Tigris", sägs vara så stort att det finns ett mellanrum på 9 alnar mellan öronen. Den romerske kejsaren Hadrianus bad en gång rabbi Joshua ben Hananiah att visa honom detta lejon, eftersom varje lejon kan dödas, men rabbinen vägrade och påpekade att detta inte är ett normalt lejon. Kejsaren insisterade, så rabbinen kallade motvilligt efter lejonet av "Bei Ilai". Han vrålade en gång från ett avstånd av 400 parasanger , och alla gravida kvinnor fick missfall och alla Roms stadsmurar ramlade ner. Sedan kom han till 300 parasanger och vrålade igen, och de romerska männens framtänder och molarer ramlade ut, och till och med kejsaren själv föll från sin tron. Han bad rabbinen att skicka tillbaka den. Rabbinen bad och den återvände till sin plats.

Traditionell folktro

Talmuds auktoriteter verkar vara särskilt påverkade av folklig uppfattning i riktning mot folkmedicin . En tro på det onda ögat var också utbredd under talmudiska tider, och ibland togs omen på allvar, även om det i vissa fall erkändes som enbart populär tro. Således, medan det förklaras ha otur att göra saker två gånger, som att äta, dricka eller tvätta, insåg Rabbi Dunai att detta var en gammal tradition.

Plantera huppaträd _

En anmärkningsvärd sed som nämns i Talmud är att plantera träd när barn föds och sammanfläta dem för att bilda huppa när de gifter sig. Ändå kan denna idé ursprungligen vara iransk ^{[ citat behövs ]} och finns även i Indien.

Mytologiska komponenter i Haggadisk exegetik

Det kan vara möjligt att i de haggadiska legenderna av biblisk karaktär skilja de delar som förmodligen utgjorde en del av de ursprungliga berättelserna från de som har utvecklats av haggadisternas exegetiska principer .

Det unika med den talmudiska stilen att både registrera mening och härleda den med hjälp av exeges placerar de många till synes mytologiska komponenterna i det mycket större halachiska innehållet i ett innehåll som är mycket olikt andra kulturers enbart berättande korpus.

I populärkulturen

Under det senaste århundradet till nutida har det förekommit många återberättelser av judiska myter (främst från Toran), och anpassningar för den moderna allmänheten. De har mestadels varit i science fiction- regionerna , som Isaac Asimov noterade i sin introduktion till More Wandering Stars :

"...Kan science fiction vara en del av den judiska kulturen? Från fantasyberättelser vi känner till?/ Och när jag tänker på det börjar det tyckas för mig att det är det och vi vet. Och källan? Varifrån annars? Från den hebreiska källan för allt - Från Bibeln. Vi måste bara titta igenom Bibeln för att se själva."

— Isaac Asimov

Han fortsätter med att visa paralleller mellan bibliska berättelser och moderna science fiction troper :

Låt det bli ljus var ett exempel på avancerade vetenskapliga mekanismer
Gud är en utomjordisk
Adam och Eva som kolonister på en ny planet
Ormen var en utomjording, eftersom jordormar inte talar eller visar någon intelligens
Översvämningen var en berättelse om en världskatastrof och de överlevande
The Tower of Babel (som Metropolis , som det delvis inspirerade)
Moses vs. de egyptiska magikerna är avancerad teknisk krigföring
Simson som svärd och trolldom
Det första kapitlet i Hesekiel är ett UFO- konto.

Hugo Awards , en av de högsta utmärkelserna för science fiction-författare, har tilldelats bibliskt härledda berättelser. Till exempel Harlan Ellisons " I Have No Mouth, and I Must Scream ", Larry Nivens " Inconstant Moon " och Harlan Ellisons " The Deathbird ".

Ett annat exempel är Hideaki Annos Neon Genesis Evangelion- animeserie, som använder kabbala-element samtidigt som den berättar om en omtolkning av händelser kring Adam , Eva och Lilith på ett futuristiskt och apokalyptiskt sätt.

Edward M. Erdelacs Weird West -bok- och novellserie Merkabah Rider innehåller en hasidisk mystisk revolverman och hämtar mycket från judiska myter och folklore.

Det föreslås ofta att Jerry Siegel och Joe Shuster , de två judiska skaparna av Superman , i huvudsak början på superhjälteserier och serietidningar , delvis inspirerades av historien om Prags Golem .

Se även

Citat

Källor

Judisk uppslagsverk . Ed. Cyrus Adler, et al. 22 maj 2008 JewishEncyclopedia.com .
Armstrong, Karen. En kort historia om myter . NY: Canongate, 2005.
Ausubel, Nathan, red. A Treasury of Jewish Folklore: The Stories, Traditions, Legends, Humor, and Wisdom of the Jewish People NY: Crown Publishers, 1990.
Hillel Bakis , (på franska) Judiska berättelser och berättelser från Nordafrika, Vol. 1- Tidens tråd. Traditioner och vardagsliv , Ed. AJ Presse, 2000, 288 s., 2000; (på franska) Judiska berättelser och berättelser från Nordafrika, Vol. 2- Himlens stigar. Mirakel, övernaturligt, konstigt … , Ed. AJ Presse, 288 s., 2005
Campbell, Joseph . The Masks of God: Occidental Mythology . NY: Penguin Compass, 1991.
Dennis, Geoffrey. Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism . MN: Llewellyn Worldwide, 2007.
Eliade, Mircea .
- En historia av religiösa idéer . Vol. 1. Trans. Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press , 1978.
- Myt och verklighet . New York: Harper & Row, 1968.
- Myter, drömmar och mysterier . New York: Harper & Row, 1967.
Irwin, William A. "Hebreerna". (Frankfort et al. The Intellectual Adventure of Ancient Man . Chicago: University of Chicago Press, 1977. s. 221–360.)
Mimekor Yisrael: Classical Jewish Folktales , Micha Joseph bin Gorion , översatt av IM Lask, Trans. Tre volymer. Bloomington, Indiana University Press , 1976
Mimekor Yisrael: Klassiska judiska folksagor förkortad och kommenterad upplaga Micha Joseph bin Gorion . Detta är en en volym förkortad och kommenterad version, med en introduktion och huvudnoter, av Dan Ben-Amos. Indiana University Press, 1990. ISBN 0-253-31158-6 .
Folksagor om Israel Ed. Dov Noy, med hjälp av Dan Ben-Amos. Chicago: Chicago University Press, 1963
Judiska folksagor från Marocko , red. Dov Noy, Jerusalem, 1964.
Judiska folksagor från Tunisien , red. Dov Noy, Jerusalem, 1964.
"Hebrew Parallels to Indian Folktales," Journal of the Assam Research Society, 15 (1963), s. 37–45.
Magoulick, Mary. "Vad är myt?" Folkloreförbindelser . Georgia College State University , 22 maj 2008.
McGinn, Bernard. Antikrist: Två tusen år av människans fascination för ondska . NY: HarperCollins, 1994.
Mintz, Jerome R. Legends of the Hasidim: An Introduction to Hasidic Culture and Oral Tradition in the New World Chicago: Chicago University Press, 1968
Fyra mästare folklorister och deras stora bidrag Peninnah Schram, från Opening Worlds of Words , Peninnah Schram och Cherie Karo Schwartz
Segal, Robert A. Myt: En mycket kort introduktion . Oxford: Oxford University Press , 2004.
Zong In-Sob. Folksagor från Korea . Elizabeth: Hollym International, 1982.
Graves, Robert, "Introduktion," New Larousse Encyclopedia of Mythology (övers. Richard Aldington och Delano Ames), London: Hamlyn, 1968, s. v–viii.
Gilgamesh-eposet . Trans. NK Sandars . NY: Penguin, 1960.
Klassisk hinduisk mytologi . Ed. och trans. Cornelia Dimmitt och JAB van Buitenen. Philadelphia: Temple University Press , 1978.
Ny amerikansk bibel . St Joseph Edition. NY: Catholic Publishing Co. (Används som en källa för viss vetenskaplig information om jämförande mytologi som finns i dess fotnoter.)
Harris, Robert, Virtual Salt: A Glossary of Literary Terms 2002.
Blad från Edens lustgård: Hundra klassiska judiska berättelser . Redigerad av Howard Schwartz. New York, OUP USA, 2008, 540 s.
RC Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism , New York, GP Putnam's Sons, 1961.

Vidare läsning

Campbell, Joseph (2001). Du är det: Förvandla religiös metafor . Novato, Kalifornien: New World Library. ISBN 1-57731-202-3 .