Axis mundi

"Navel of the World" omdirigerar här. För annan användning, se Navel of the World (disambiguation) .
Den här artikeln handlar om sambandet. För albumet, se Axis Mundi (album) .

1700-talsillustration av Mount Kailash , föreställande den heliga familjen: Shiva och Parvati , som vaggar Skanda med Ganesha vid Shivas sida

Inom astronomi är axis mundi den latinska termen för jordens axel mellan himlapolerna .

I ett geocentriskt koordinatsystem är detta den himmelska sfärens rotationsaxel . Följaktligen, i forntida grekisk-romersk astronomi , är axis mundi rotationsaxeln för planetsfärerna inom den klassiska geocentriska modellen av kosmos.

jämförande mytologi från 1900-talet har termen axis mundi – även kallad den kosmiska axeln , världsaxeln , världens pelare , världens centrum eller världsträd – utökats kraftigt till att hänvisa till vilket mytologiskt begrepp som helst som representerar "kopplingen mellan himlen och Jorden " eller de "högre och lägre rikena". Mircea Eliade introducerade konceptet på 1950-talet. Axis mundi har ett nära samband med det mytologiska begreppet omphalos (navel) i världen eller kosmos. Föremål som tagits fram som exempel på axis mundi av jämförande mytologer inkluderar växter (särskilt ett träd men också andra typer av växter som en vinstock eller stjälk ), ett berg , en rök- eller eldpelare eller en produkt av mänsklig tillverkning (som t.ex. en stav, ett torn , en stege , en trappa , en majstång , ett kors , ett torn , ett rep , en totempåle , en pelare , en spira ). Dess närhet till himlen kan ha konsekvenser som främst är religiösa ( pagod , tempelberg , minaret , kyrka ) eller sekulära ( obelisk , fyr , raket , skyskrapa ). Bilden förekommer i religiösa och sekulära sammanhang. Axis mundi -symbolen kan hittas i kulturer som använder shamanistiska metoder eller animistiska trossystem, i stora världsreligioner och i tekniskt avancerade "urbana centra". Enligt Mircea Eliades åsikt: "Varje mikrokosmos, varje bebodd region, har ett centrum, det vill säga en plats som är helig framför allt."

Bakgrund

Mount Kailash (sett från söder) är heligt för hinduismen och flera religioner i Tibet .

Det finns flera tolkningar om ursprunget till begreppet axis mundi. En psykologisk och sociologisk tolkning antyder att symbolen har sitt ursprung i en naturlig och universell psykologisk uppfattning - dvs att den speciella plats som man upptar står i "världens centrum". Detta utrymme fungerar som ett mikrokosmos av ordning eftersom det är känt och fastställt. Utanför mikrokosmos gränser ligger främmande riken som – eftersom de är obekanta eller inte ordnade – representerar kaos, död eller natt. Från centrum kan man fortfarande våga sig i någon av de fyra kardinalriktningarna, göra upptäckter och etablera nya centra när nya världar blir kända och etablerade. Namnet Kina – som betyder "Mellanationen" ( 中国 pinyin : Zhōngguó ) – tolkas ofta som ett uttryck för en uråldrig uppfattning om att den kinesiska staten (eller gruppen av politikar) ockuperade världens centrum, med andra länder som ligger i olika riktningar i förhållande till den.

En andra tolkning antyder att uråldriga symboler som axis mundi ligger i en viss filosofisk eller metafysisk representation av ett gemensamt och kulturellt delat filosofiskt koncept, som är en naturlig återspegling av makrokosmos (eller existens i stor skala) i mikrokosmos ( som består av antingen en individ, gemenskap eller lokal miljö som delar samma principer och strukturer som makrokosmos). I denna metafysiska representation av universum placeras mänskligheten in i en tillvaro som fungerar som ett mikrokosmos av universum eller hela den kosmiska tillvaron, och som – för att uppnå högre tillstånd av existens eller befrielse i makrokosmos – måste få nödvändiga insikter i universella principer som kan representeras av hans liv eller miljö i mikrokosmos. I många religiösa och filosofiska traditioner runt om i världen ses mänskligheten som en sorts bro mellan antingen: två världar, den jordiska och den himmelska (som i hinduiska och taoistiska filosofiska och teologiska system); eller tre världar, nämligen den jordiska, himmelska och den "underjordiska" eller "infrajordiska" (t.ex. underjorden, som i de antika grekiska, inka-, maya- och fornegyptiska religiösa systemen). Som spänner över dessa filosofiska system är tron ​​att människan korsar en sorts axel, eller väg, som kan leda från människans nuvarande centrala position i de mellanliggande världarna till himmelska eller underjordiska världar. I detta synsätt representerar symboliska representationer av en vertikal axel en väg för "uppstigning" eller "nedstigning" till andra andliga eller materiella sfärer, och fångar ofta en filosofi som anser att mänskligt liv är ett sökande där man utvecklar insikter eller perfektioner för att röra sig bortom detta nuvarande mikrokosmiska rike och engagera sig i den stora makrokosmiska ordningen.

I andra tolkningar är en axis mundi mer allmänt definierad som en plats för förbindelse mellan himmelska och jordiska rikena - ofta ett berg eller annan förhöjd plats. Höga berg betraktas ofta som heliga och vissa har helgedomar uppförda vid toppen eller basen. Mount Kunlun fyller en liknande roll i Kina. Mount Kailash är heligt för hinduismen och flera religioner i Tibet . Pitjantjatjara-folket i centrala Australien anser att Uluru är centralt för både deras värld och kultur. Vulkanen Teide var för de kanariska aboriginerna ( Guanches ) ett slags axis mundi. I det forntida Mesopotamien byggde kulturerna i det antika Sumer och Babylon höga plattformar, eller ziggurater , för att höja tempel på den platta flodslätten. Hinduiska tempel i Indien är ofta belägna på höga berg - t.ex. Amarnath , Tirupati , Vaishno Devi , etc. De förcolumbianska invånarna i Teotihuacán i Mexiko reste enorma pyramider , med trappor som leder till himlen. Dessa indiska tempel placerades ofta ovanpå grottor eller underjordiska källor, som ansågs vara öppningar till underjorden. Jakobs stege är en bild av axis mundi, liksom Tempelberget . För kristna uttrycker korset på berget Golgata denna symbol. Mellanriket, Kina, hade ett centralt berg, Kunlun , känt i taoistisk litteratur som "berget mitt i världen." Att "gå upp i bergen" innebar att ägna sig åt ett andligt liv.

Eftersom det abstrakta begreppet axis mundi finns i många kulturella traditioner och religiösa övertygelser, kan det tänkas existera i hur många platser som helst samtidigt. Berget Hermon betraktades som axeln mundi i den kanaanetiska traditionen, varifrån Guds söner introduceras nedstigande i 1 Enok (1En6:6). De gamla armenierna hade ett antal heliga platser, varav den viktigaste var berget Ararat , som ansågs vara hemmet för gudarna såväl som universums centrum. Likaså betraktade de gamla grekerna flera platser som platser för jordens omphalos (navel) sten, särskilt oraklet i Delphi , medan de fortfarande upprätthåller en tro på ett kosmiskt världsträd och på Mount Olympus som boning för gudarna. Judendomen har Tempelberget ; Kristendomen har Oljeberget och Golgata ; och islam har Ka'aba (sägs vara den första byggnaden på jorden), såväl som Tempelberget ( Klippdomen ) . I hinduismen identifieras Mount Kailash med det mytomspunna berget Meru och anses vara Shivas hem ; i Vajrayana-buddhismen är Mount Kailash erkänt som den heligaste platsen där alla drakströmmar konvergerar och anses vara porten till Shambhala . I Shinto är Ise Shrine omphalos. [ citat behövs ]

Heliga platser kan utgöra världscentra ( omphalos ), med ett altare eller böneplats som axel. Altare, rökelsepinnar, ljus och facklor bildar axeln genom att sända en rökpelare och bön mot himlen. [ citat behövs ] Det har föreslagits av den rumänska religionshistorikern Mircea Eliade att heliga platsers arkitektur ofta återspeglar denna roll: "Varje tempel eller palats - och i förlängningen varje helig stad eller kunglig bostad - är ett heligt berg och blir därmed ett centrum ." Pagodstrukturer i asiatiska tempel har formen av en trappa som förbinder jord och himmel. Ett torn i en kyrka eller en minaret i en moské fungerar också som förbindelser mellan jord och himmel. Strukturer som majstången , härledd från sachsarnas Irminsul , och totempålen bland ursprungsbefolkningar i Amerika representerar också världsyxor . Calumeten , eller den heliga pipan, representerar en rökpelare (själen) som stiger upp från ett världscentrum. En mandala skapar ett världscentrum inom gränserna för dess tvådimensionella utrymme analogt med det som skapas i det tredimensionella rummet av en helgedom.

I de klassiska elementen och den vediska Pancha Bhoota , motsvarar axis mundi Aether , kvintessensen. [ citat behövs ]

Yggdrasil , världsaskan i nordiska myter

Växter

Växter fungerar ofta som bilder av axeln mundi. Bilden av det kosmiska trädet ger en axelsymbol som förenar tre plan: himmel (grenar), jord (stam) och underjorden (rötter). I vissa Stillahavsökulturer är banyanträdet - varav Bodhiträdet är av den heliga fikonvarianten - bostaden för förfäders andar. I hinduisk religion anses banyanträdet vara heligt och kallas ashwath vriksha ("Av alla träd är jag banyanträdet" - Bhagavad Gita ). Den representerar evigt liv på grund av dess till synes ständigt expanderande grenar. Bodhiträdet är också namnet på trädet under vilket Gautama Siddhartha , den historiska Buddha , satt på natten då han uppnådde upplysning . Det mesoamerikanska världsträdet förbinder underjordens och himlens plan med det terrestra riket. Yggdrasil , eller världsaskan, fungerar på ungefär samma sätt i den nordiska mytologin ; det är platsen där Oden fann upplysning. Andra exempel inkluderar Jievaras i litauisk mytologi och Thors ek i myterna om de förkristna germanska folken . Livets träd och trädet för kunskap om gott och ont i Första Moseboken presenterar två aspekter av samma bild. Var och en sägs stå i mitten av paradisträdgården från vilken fyra floder rinner för att ge näring till hela världen. Varje träd ger en välsignelse. Bambu , växten från vilken asiatiska kalligrafipennor tillverkas, representerar kunskap och finns regelbundet på asiatiska universitetsområden. Julgranen , som i sitt ursprung kan spåras tillbaka till förkristen europeisk tro , representerar en axis mundi.

Vitruvian Man av Leonardo da Vinci (ca 1492)

Människofigur

Människokroppen kan uttrycka symbolen för världsaxeln. Några av de mer abstrakta representationerna av Livets träd, såsom sefirot i kabbalismen och chakrasystemet som erkänns av hinduismen och buddhismen, smälter samman med begreppet människokroppen som en pelare mellan himmel och jord. Discipliner som yoga och tai chi utgår från premissen för människokroppen som axis mundi. Buddha representerar ett världscentrum i mänsklig form. Stora statyer av en mediterande figur förenar den mänskliga formen med symboliken i templet och tornet. Astrologi i alla dess former förutsätter ett samband mellan människors hälsa och angelägenheter och himmelsk-kroppsorientering. Världsreligionerna betraktar själva kroppen som ett tempel och bönen som en kolumn som förenar jord och himmel. Den antika kolossen på Rhodos kombinerade den mänskliga figurens roll med portalens och skyskrapans roll. Renässansbilden känd som den vitruvianska mannen representerade en symbolisk och matematisk utforskning av den mänskliga formen som världsaxel.

Hem

Sekulära strukturer kan också fungera som axis mundi. I Navajokulturen fungerar hogan som ett symboliskt kosmiskt centrum. I vissa asiatiska kulturer var husen traditionellt utlagda i form av en kvadrat orienterad mot de fyra kompassriktningarna. Ett traditionellt hem var orienterat mot himlen genom feng shui , ett system av geomancy , precis som ett palats skulle vara. [ citat behövs ] Traditionella arabiska hus är också anlagda som ett torg som omger en central fontän som frammanar ett urhemligt trädgårdsparadis. Mircea Eliade noterade att "symboliken för pelaren i [europeiska] bondehus också härstammar från det 'symboliska fältet' av axis mundi . I många arkaiska bostäder fungerar den centrala pelaren i själva verket som ett sätt att kommunicera med himlen, med himmelen." De nomadiska folken i Mongoliet och Amerika levde oftare i cirkulära strukturer. Tältets centrala stolpe fungerade fortfarande som en axel, men en fast referens till de fyra kompasspunkterna undveks.

Caduceus _

Shamansk funktion

Ett vanligt shamanskt koncept, och en universellt berättad historia, är att healern korsar axis mundi för att ta tillbaka kunskap från den andra världen. Det kan ses i berättelserna från Oden och världens ask till Edens lustgård och Jakobs stege till Jack och bönstjälken och Rapunzel . Det är kärnan i resan som beskrivs i Den gudomliga komedin av Dante Alighieri . Den episka dikten berättar om sin hjältes nedstigning och uppstigning genom en serie spiralstrukturer som tar honom genom jordens kärna, från helvetets djup till det himmelska paradiset. Det är också en central grundsats i det sydöstra ceremoniella komplexet .

Vem som helst eller något som hänger på axeln mellan himmel och jord blir ett förråd av potentiell kunskap. En speciell status tillfaller den suspenderade saken: en orm , en stav, en frukt, mistel . Härledningar av denna idé finner form i Asclepius Rod , ett emblem för läkarkåren, och i caduceus , ett emblem för korrespondens och kommersiella yrken. Personalen i dessa emblem representerar axis mundi, medan ormarna fungerar som väktare av, eller guider till, kunskap.

Moderna uttryck

En modern konstnärlig representation av axis mundi är Colonne sans fin ( The Endless Column , 1938) en abstrakt skulptur av rumänen Constantin Brâncuși . Kolumnen har formen av en "himmelpelare" ( columna cerului ) som upprätthåller himlen även när dess rytmiskt upprepande segment inbjuder till klättring och föreslår möjligheten till uppstigning.

Se även

  1. ^ Termen används av Geminus i hans Elementa , i tidigmoderna utgåvor som felaktigt tillskrivs Proclus som Commentarius in sphaeram . RB Todd, 'The Manuscripts of the Pseudo-Proclan Sphaera', Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57-71. Termen fortsätter att användas i moderna astronomiska verk under hela 1700-talet, t.ex. Johann Samuel Traugott Gehler , Physikalisches Wörterbuch (1791), sid. 688 .
  2. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s. 48-51
  3. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s.40
  4. ^   JC Cooper. En illustrerad encyklopedi av traditionella symboler. Thames och Hudson: New York, 1978. ISBN 0500271259 .
  5. ^   Mircea Eliade (tr. Willard Trask). "Arketyper och upprepning" i Myten om den eviga återkomsten . Princeton, 1971. ISBN 0691017778 . s.16
  6. ^ Winther, Rasmus Grønfeldt (2014) World Navels. Cartouche 89: 15–21 https://www.academia.edu/8727362/World_Navels
  7. ^ a b   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 61–63, 173–175
  8. ^ a b   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s.39
  9. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s. 37-39
  10. ^ Fritjof Schuon. "From the Divine to the Human: Survey of Metafysics and Epistemology" World Wisdom Books, 1982 sid. 23-27
  11. ^ Fritjof Schuon. "From the Divine to the Human: Survey of Metafysics and Epistemology" World Wisdom Books, 1982 sid. 27-31
  12. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s. 41-43
  13. ^ Wang, Chong. Lunheng del I: Wang Ch'ungs filosofiska uppsatser . Trans. Alfred Forke. London: Luzac & Co., 1907. s.337.
  14. ^ Bailey, Gauvin Alexander (2005). Konst av koloniala Latinamerika . New York (NY): Phaidon Press Limited. s. 21 .
  15. ^   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 680–685
  16. ^   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 681
  17. ^   Bautch, Kelley Coblentz (25 september 2003). En studie av 1 Enoks geografi 17–19: "ingen har sett vad jag har sett" . SLÄTVAR. sid. 62. ISBN 978-90-04-13103-3 .
  18. ^ "Noas ark i bergen i Armenien" . 11 augusti 2013.
  19. ^ a b   Mircea Eliade (tr. Willard Trask). "Arketyper och upprepning" i Myten om den eviga återkomsten . Princeton, 1971. ISBN 0691017778 . s.12
  20. ^   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 148–149
  21. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism av centrum" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s. 52-54
  22. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism av centrum" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s. 42-45
  23. ^   Miller, Mary ; Karl Taube (1993). Gudarna och symbolerna för det antika Mexiko och Maya . London: Thames och Hudson. sid. 186 . ISBN 0500050686 .
  24. ^ a b   Chevalier, Jean och Gheerbrandt, Alain. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 1025–1033
  25. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Symbolism of the Centre" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s.54
  26. ^   Mircea Eliade (tr. Philip Mairet). "Indiska symboler om tid och evighet" i bilder och symboler . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . s.76
  27. ^   Bradley, Richard (11 oktober 2012). Ordningsidén: Den cirkulära arketypen i det förhistoriska Europa . OUP Oxford. sid. 37. ISBN 978-0-19-960809-6 .
  28. ^   Mircea Eliade. "Brâncuși och mytologi" i Symbolism, the Sacred, and the Arts . Continuum, 1992. ISBN 0826406181 . sid. 100
  29. ^   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 529–531
  30. ^   Townsend, Richard F. (2004). Hero, Hawk och Open Hand. Yale University Press . ISBN 0-300-10601-7 .
  31. ^   Jean Chevalier och Alain Gheerbrandt. En ordbok över symboler . Penguin Books: London, 1996. ISBN 0140512543 . s. 142–145
  32. ^   Mircea Eliade. "Brâncuși och mytologi" i Symbolism, the Sacred, and the Arts . Continuum, 1992. ISBN 0826406181 . s. 99-100
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Axis_mundi&oldid=1117010995 "