Celtic Rite

Porträtt av St John från The Book of Mulling

Termen " keltisk rit " används för de olika liturgiska riterna som används i keltisk kristendom i Storbritannien , Irland och Bretagne och klostren som grundades av St. Columbanus och Saint Catald i Frankrike, Tyskland, Schweiz och Italien under tidig medeltid . Termen är inte menad att antyda homogenitet; istället används den för att beskriva en mångfald av liturgiska praktiker förenade av härstamning och geografi.

Den walesiska kyrkan

Cartmel på Morecambe Bay i nordvästra England, platsen för ett tidigt klostersamhälle

Före 700-talet e.Kr. fanns det flera kristna riter i Västeuropa. En sådan mångfald av praxis ansågs ofta oviktig så länge som Roms företräde accepterades. Gradvis tenderade mångfalden att minska så att vid tiden för den slutliga sammansmältningen under den karolingiska perioden var den romerska riten , dess ambrosiska variant och den latinamerikanska-gallikanska mozarabiska riten praktiskt taget allt som fanns kvar.

Brittiska biskopar deltog i rådet i Arles 314 e.Kr. och rådet i Rimini 359. Kommunikation med Gallien kan härledas från dedikationer till St. Martin i Whithorn och i Canterbury , från uppdraget av Victridius av Rouen i 396 e.Kr. av Auxerre , med St. Lupus 429 och med St. Severus 447, riktade mot den pelagianism som biskoparna i Storbritannien anklagades för.

Men mycket av Storbritannien härledde sin religion från irländska missionärer. Aidan av Lindisfarne , Foillan , Diuma , Finan av Lindisfarne , Jaruman och andra evangeliserade anglosaxarna. Ia från Cornwall och hennes följeslagare, Saint Piran , St. Sennen , Petroc kom till Cornwall och tog förmodligen med sig vilka riter de än var vana vid. Cornwall hade ett kyrkligt gräl med Wessex under St. Aldhelms dagar, vilket förekommer i Leofrics Missal , även om detaljerna i det inte specificeras.

De vissa skillnaderna mellan den brittiska kyrkan och den romerska före [Bede] var: (1) Regeln att hålla påsk (2) tonsuren (3) sättet att döpa. Gildas registrerar också delar av en annan vigningsrit.

Liturgi

Det finns en mässa, troligen från 800-talet, tydligen kornisk eftersom den nämner "Ecclesia Lanaledensis" (kanske St Germans i Cornwall , även om detta också var det bretonska namnet Aleth, nu en del av Saint-Malo ) och för att hedra St. Germanus. Den är ganska romersk till typ, troligen skriven efter att den delen av Cornwall hade kommit under sachsiskt inflytande, men med ett unikt korrekt förord. Manuskriptet innehåller också gloser, som av professor Loth anses vara walesiska men möjligen korniska eller bretonska. Det finns få andra bevis på vilken liturgi som användes.

Anglikaner från 1800-talet som Sir William Palmer i hans Origines Liturgicae och biskopen av Chichester i hans Story of the English Prayerbook föreslog att Irenaeus , en lärjunge till St. Polycarp , lärjunge till St. John the Divine , förde Efesinerriten till Provence varifrån det spreds genom Gallien till Storbritannien och blev grunden för Sarum-riten . Efesinets ursprung till den gallikanska riten vilade först på ett uttalande av Colmán av Lindisfarne 664 vid synoden i Whitby om respekt för påskens ursprung och för det andra på en irländsk författare från 800-talet som härledde det gudomliga ämbetet från Alexandria. Ärkebiskop Nuttall hävdade också det östliga ursprunget till den irländska riten. The Catholic Encyclopedia höll inte med och hävdade (se även Ambrosian Rite ) att Sarum-riten är "bara en lokal variant av den romerska, och att den galliska ritens inflytande på den inte är större än på någon annan romersk variant".

Ett brev från påven Zachary till St. Bonifatius (1 maj 748, rapporterar att en engelsk synod hade förbjudit alla dop utom i treenighetens namn och förklarade att den som utelämnar namnet på någon person i treenigheten inte verkligen döper. Henry Spelman och Wilkins satte denna synod i London 603, tiden för St. Augustine, medan Mansi gör sitt datum till det första året för Theodore av Tarsus, 668. Möjligheten att präster, förmodligen irländska, skulle ha blivit ogiltiga döpta övervägdes i "Poenitentiale Theodori " (Lib. II, kap. iii, 13), och i kap. ix i samma bok, efter att ha beordrat omordination av de som ordinerats av skotska och brittiska biskopar "som inte är katoliker i sin påsk och tonsure" och asperging av kyrkor invigda av dem. Det har givits att den brittiska kyrkan liknade den latinamerikanska i att döpa med en enda nedsänkning. Denna form hade tillåtits av Rom i fallet Iberia.

Keltisk påsk kontra romersk påsk

Irländarna, engelsmännen och britterna höll sig till den judiska påsken istället för påskdagen. De höll sig till månfaser och räknade månens tredje vecka (för påsken) från den 14:e till den 20:e istället för från den 15:e till den 21:e.

Colman vid synoden i Whitby kan ha haft Quartodeciman -kontroversen i åtanke när han hävdade ett efesiskt ursprung för de irländska beräkningarna av påsken. Den helige Wilfrid svarade att enligt Quartodeciman-regeln kunde påsken hållas vilken dag i veckan som helst, inte bara en söndag, medan irländarna och de som de hade evangeliserat (som anglosaxarna) bara höll den på påsken. Den helige Aldhelm tycks i sitt brev till kung Gerontius av Dumnonia också anklaga kornischerna för kvartodecimanism.

Frågan om påsk kontra påsk avgjordes så småningom vid olika tidpunkter på olika platser. Följande datum härrör från Haddan och Stubbs: västra, östra och södra Irland, 626-8; nordvästra Irland, 692; Northumbria (omvandlat av irländska beskickningar), 664; East Devon och Somerset, 705; pikterna, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; North Wales, 768; South Wales, 777. Cornwall höll ut längst av någon, kanske till och med, i delar, till tiden för biskop Aedwulf av Crediton (909).

Upprättande av den irländska riten

Det fanns kristna i Irland före Saint Patrick , men vi har ingen information om hur de dyrkade, och deras existens ignoreras av Tirechans 700-tals Catalogus Sanctorum Hiberniae , som delar in Irlands helgon i tre ordnar som täcker cirka 225 år från St. Patricks ankomst 440 under Laoghaire MacNeils regeringstid till Blathmacs och Diarmaits söner till Áed Sláine 665. Varje order anges ha varat under fyra kungars regeringstid - symmetri uppnås genom att utelämna ungefär sex ingripande regerar, men de yttre datumen för varje period är tillräckligt tydliga, och dokumentet relaterar seder i det gudomliga ämbetet och påsk- och tonsurfrågor.

Den första ordningen var på den helige Patricks tid, från Laoghaires regeringstid till Túathal Máelgarbs regeringstid (ca 440–544). De var alla biskopar, 350 till antalet, grundare av kyrkor, alla romare, fransmän (dvs. gallerna), britter och skottar. De hade ett huvud, Kristus, en ledare, Patrick, en mässa och en tonsur från öra till öra och de firade påsk två veckor efter vårdagjämningen (" quarta decima luna post aequinoctium vernale") .

Den andra ordningen bestod av få biskopar och många präster, 300 till antalet. Det varade från slutet av Tuathals regeringstid till det av Áed mac Ainmuirech (ca 544–99). De hade ett huvud, Kristus, de firade olika mässor och olika regler ( "diversas regulas" ), de hade en påsk, den fjortonde av månen efter dagjämningen och en tonsur från öra till öra. De fick en mässa från britterna, David av Wales , Gilla ( Gildas ) och Docus ( Cadoc ). The Life of Gildas berättar hur kung Ainmuire mac Sétnai skickade bud efter Gildas för att återställa den kyrkliga ordningen i sitt rike där den katolska tron lades åt sidan.

Den tredje ordningen var präster och ett fåtal biskopar, 100 till antalet, som levde i vildmarker på en asketisk diet (" qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant"), uppenbarligen eremiter och munkar. De hade olika massor, olika regler och olika tonsurer, ( "alii enim habebant coronam, alii caesariem" ) och firade olika påsk, vissa den fjortonde, vissa den sextonde, av månen "med hård avsikt" (" cum duris intentionibus" ) som kanske betyder "envist". Dessa varade från Áed Sláines regeringstid till hans två söner Diarmait och Blathmac (ca 599–665).

unam celebrationem" av första ordningen och "diversas regulas" av andra och tredje hänvisar förmodligen båda till det gudomliga ämbetet. Meningen verkar vara att den första ordningen firade en mässform som introducerades av Patrick, som var elev till Germanus av Auxerre och Honoratus av Lerins, kanske en mässa av gallikansk typ. 700-talstrakten i Cott. FRÖKEN. Nero A. II säger att St. Germanus lärde ut "Cursus Scottorum" till St. Patrick. Det är tydligt att den brittiska mässan som introducerades av David, Gildas och Cadoc skilde sig från den. Andra och tredje ordningen använde dels Patricks mässa och dels en av brittiskt ursprung, och i fallet med tredje ordningen infördes även romerska modifikationer.

Arbetet med "Catalogus" tycks antyda att den första och andra ordningen var kvartodecimaner , men detta är uppenbarligen inte meningen, eller på samma argument måste den tredje ordningen delvis ha varit sextodecimaner – om det fanns sådana saker – och dessutom har redan nämnda uttalande från St. Wilfrid , motståndaren till den keltiska påsken, vid synoden i Whitby , att så inte var fallet. Tirechan kan bara mena det vi vet från andra källor: att månens fjortonde dag var den tidigaste dagen då påsken kunde infalla, inte att den hölls på den dagen, söndagen eller veckodagen. Det var samma oklarhet i uttrycket som vilseledde Colman 664 och St. Aldhelm 704. Den första och andra ordningen använde den keltiska tonsuren, och det verkar som om den romerska koronala tonsuren delvis kom i användning under tredje ordningens period.

Därefter har vi en obskyr period, under vilken den romerska påsken, som hade accepterats i Sydirland 626–28, blev universell, accepterades av Nordirland 692, och det verkar troligt att en mässa efter förebild av Carlsruhe och Piacenza- fragment och Stowe- och Bobbio -missalerna - en romersk kanon med vissa drag av icke-romersk typ - kom till allmän användning. Det var inte förrän på 1100-talet som den separata irländska riten, som enligt Gilbert, biskop av Limerick (1106–39), var i bruk i nästan hela Irland, avskaffades. Saint Malachy , biskop av Armagh (1134–48), började kampanjen mot den, och vid synoden i Cashel , 1172, ersattes slutligen en romersk rit "juxta quod Anglicana observat Ecclesia" .

Skotska källor

I Skottland finns det väldigt lite information. Samlag med Irland var betydande och de få detaljer som kan samlas in från sådana källor som Adamnans liv i St. Columba och de olika relikerna från den skotsk-northumbriska kyrkan pekar på en allmän likhet med Irland under den tidigare perioden. Om riten för culdeernas klosterordning (Céli Dé eller Goillidhe-Dé, Guds tjänare, eller möjligen Cultores Dei) är mycket lite känt, men de hade säkert en egen rit, som kan ha liknat den irländska. .

Den romerska påsken och tonsuren antogs av pikterna 710, och i Iona 716–18, och mycket senare, omkring 1080, ville St. Margaret av Skottland, hustru till kung Malcolm III , reformera den skotska kyrkan till en romersk kyrka. riktning, upptäckte och avskaffade vissa egendomliga seder om vilka Theodoric, hennes kaplan och biograf, säger oss mindre än vi kunde önska.

Det verkar som att skottarna inte började fastan på askonsdagen utan på måndagen efter, vilket fortfarande är ambrosisk praxis. De vägrade kommunicera på påskdagen och argument i ämnet får det att verka som om lekmännen aldrig kommunicerade alls. På vissa ställen firade de mässa "contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro" ("i motsats till hela kyrkans seder, med jag vet inte vilken barbarisk ritual"). Det sista uttalandet kan läsas i samband med det i Andreasregister (upprättat 1144–53), "Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant".

Hur stor skillnad det kan ha varit går inte att bedöma utifrån dessa uttryck. Skottland kan ha behållit en primitiv keltisk rit, eller så kan det ha använt den mycket romaniserade Stowe- eller Bobbiomässan. Det enda fragmentet av en skotsk rit, Office of the Communion of the Sick, i Book of Deer, förmodligen 1000-talet, är förvisso icke-romerskt till sin typ, och överensstämmer med dem i de bevarade irländska böckerna.

The Book of Deer är en evangeliebok från 1000-talet från Old Deer , Aberdeenshire , Skottland , med tillägg från tidigt 1100-tal på latin, gammaliriska och skotsk gaeliska . Nu i Cambridge University Library . Den innehåller en del av en order om gemenskap av sjuka, med en gaelisk rubrik. Bokens ursprung är osäkert.

Irländska (öar och kontinentala) källor

År 590 reste St. Columbanus och hans följeslagare till kontinenten och etablerade kloster i hela Frankrike, södra Tyskland, Schweiz och norra Italien, av vilka de mest kända var Luxeuil, Bobbio, St. Galen och Ratisbon. Det är från regeln om St. Columbanus som vi känner till något av ett keltiskt gudomligt ämbete. Irländska missionärer, med sitt mycket strikta styre, var inte alls populära bland det slappa gallikanska prästerskapet, som försökte få dem att avskräckas. Vid ett råd i Macon, 623, övervägdes vissa anklagelser från en Agrestius . Bland dem finns följande: "In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent". Det har funnits mer än en tolkning av denna fras, vissa menar, med påven Benedikt XIV , att den syftar på användningen av många samlingar före episteln, istället för en samling av det dåvarande romerska missalet, andra att det innebär en mångfald av variabler i hela mässan, analogt med det som finns i den spansktalande-gallikanska riten. De columbanska klostren drev gradvis in i benediktinerorden.

Den allmänna slutsatsen tycks vara att även om irländarna inte var högre än att låna från andra västerländska nationer, så skapade de en hel del själva, av vilka mycket till slut övergick i den sammansatta riten som nu är känd som romersk. Detta verkar vara ett grovt uttalande av åsikten från den engelske romersk-katolske forskaren Edmund Bishop , som involverar den mycket större frågan om ursprunget och utvecklingen av alla västerländska riter.

The Antiphonary of Bangor

Kopierat vid Abbey of Bobbio från ett manuskript sammanställt vid klostret Bangor i County Down , under abbot Cronan (680–91) tid, finns detta så kallade "antifonarium" nu i Ambrosian Library i Milano. Den innehåller en stor samling kantiklar, psalmer, samlingar och antifoner, alla, med mycket få undantag, relaterade till det gudomliga ämbetet. Alla utom två av de tjugoen bitarna i Turinfragmentet finns också i detta manuskript.

Bobbio Missal

Ett manuskript från 700-talet hittat av Mabillon i Bobbio i norra Italien, nu i Bibliothèque nationale i Paris (lat. 13 246). V. Neale och Forbes ger den titeln Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , dess tillskrivning till Besançon beror på närvaron av en mässa till ära av St. Sigismund. Monseigneur Duchesne tycks anse den vara mer eller mindre ambrosisk, men Edmund Bishop anser att den är "ett exempel på den typ av bok som var på modet under de irländska helgonens andra tidsålder", och kopplar det samman med det otvivelaktigt irländska Stowe Missal. Den innehåller en Missa Romensis cottidiana och mässor för olika dagar och avsikter, med doporden och Benedictio Cerei.

Stowe Missal

The Stowe Missal är ett manuskript från slutet av 8:e eller tidigt 900-tal, med ändringar i senare händer, de flesta av dem skrivna av en Moelcaich, som signerar sitt namn i slutet av Canon, och som Dr. MacCarthy identifierar, inte särskilt övertygande , med Moelcaich MacFlann, ca. 750. Den upptäcktes utomlands på 1700-talet av John Grace av Nenah, från vilken den gick till hertigen av Buckinghams bibliotek i Stowe . Den köptes av Earl of Ashburnham 1849, och från hans samling gick den till Royal Irish Academy. Den innehåller en del av Johannesevangeliet, förmodligen helt utan samband med det som följer, kopplat till mässan ordinarie och kanon , tre mässor, doporden och visitation, salvning och nattvard av de sjuka, och en avhandling på irländska om mässan, av vilken en variant finns i "Leabhar Breac".

De icke-romerska inslagen i Stowe-missalen är: (1) Budgivningslitaniken mellan brevet och evangeliet, som dock kom efter evangeliet på det gallikanska. (2) Post-Sanctus. (3) Bråkens Responsory. (4) Bråkens position före Pater Noster. (5) den utarbetade fraktionen. (6) nattvardsantifonerna och responsoriet. I "missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum", i Stowe, följs Förordet och Sanctus av en Post-Sanctus av vanlig spansk-gallikansk form, "Vere sanctus, vere benedictus"" etc., som modulerar direkt. in i "Qui pridie"" utan plats för ingripande av "Te igitur""och resten av den första delen av den gelasiska kanonen. Detta kan representera en irländsk mässa som den var före den gelasiska interpolationen. I de andra två mässorna detta visas inte.

Boken om Dimma

pocketgospelbok från 700-talet som ursprungligen kommer från Abbey of Roscrea, County Tipperary, Irland. Dimmas bok innehåller de fyra evangelierna och har en ordning för salvning och gemenskap av de sjuka insatt mellan Lukas och Johannes evangelier.

The Book of Mulling

The Book of Mulling är ett manuskript från slutet av 800-talet. Den innehåller de fyra evangelierna, ett kontor för salvning och gemenskap av de sjuka, och en fragmentarisk katalog eller plan för en gudstjänst. Dr Lawlor ansåg att det sistnämnda var en plan för ett dagligt kontor som användes morgon och kväll, men redaktörerna för Liber Hymnorum tog det som en speciell bottjänst och jämförde det med straffkontoret som skissades upp i den andra synen av Adamnan i den spräckliga boken , som den, som den tolkas av dem, verkligen liknar.

Serviceplanen i Book of Mulling är:

(oläslig)
Magnificat
Stroferna 4, 5, 6 i Sankt Columbas psalm Noli pater
En lektion från St. Matt. v
De tre sista stroferna i den helige Secundus hymn, Audite omnes
Två kompletterande strofer
De tre sista stroferna i hymnen om Cumma i Fota, Celebra Juda
Antiphon Exaudi nos Deus , bifogad till denna psalm
De tre sista stroferna av St. Hillarys psalm, Hymnum dicat
Antingen antifonen Unitas i Trinitate eller (som skiss av Adamnan tycks visa) psalmen av St. Colman MacMurchon till St. Michaels ära, In Trinitate spes mea
Trosbekännelsen
Paternostern
Oläslig, möjligen samla Ascendat oratio .

Liber Hymnorum - Psalmboken

Detta är en samling av fyrtio psalmer på latin och irländska, nästan alla av irländskt ursprung, med canticles och " ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit" . Det finns förklarande förord på iriska eller latin till varje psalm. Några av psalmerna finns i Antiphonary of Bangor, Leabhar Breac och Book of Cerne. Det finns två manuskript av denna samling, som inte stämmer exakt överens, ett i Trinity College, Dublin, på 1000-talet och ett i Franciskanerklostret i Dublin, av något senare datum.

I "Liber Hymnorum" finns psalmer av Patrick, Columba, Gildas , Sechnall , Ultan , Cummaim of Clonfert, Muging, Coleman mac Ui Clussaigh, Colman Mac Murchan, Cuchuimne, Óengus of Tallaght , Fiacc , Broccan , Scandal Moranct, Mael-Isu ua Brolchain, och Ninine , förutom några av icke-irländska poeter.

Fragmentära texter

Turinfragmentet är ett manuskript från 700 . - talet i Turinbiblioteket Mayer anser att fragmentet har skrivits på Bobbio. Den består av sex blad och innehåller kantiklarna "Cantemus Domino", "Benedicite" och "Te Deum" , med samlingar för att följa dessa och Laudatepsalmerna (cxlvii-cl) och " Benedictus" , vars text är inte givna, två psalmer med kollekt för att följa dem, och två andra böner.

Det finns två Karlsruhe- fragment : fyra sidor i en irländsk hand från sent 8:e eller tidigt 900-tal i Karlsruhes bibliotek innehåller delar av tre mässor, varav en är " pro captivis" . Arrangemanget liknar det för Bobbio Missal, i det att epistlarna och evangelierna verkar ha föregått de andra variablerna under titeln lectiones ad misam . Ytterligare fyra sidor i irländsk hand troligen från 800-talet innehåller fragment av mässor och en variant av de förböner som infogats i Intercession for the Living in the Stowe Missal och i Witzels utdrag ur Fulda-manuskriptet. Det finns också några fragment på iriska.

Piacenzafragmentet består av fyra sidor (varav de två yttre är oläsliga) i en irländsk hand, möjligen från 900- talet . De två inre sidorna innehåller delar av tre mässor, varav en har rubriken " ordo missae sanctae mariae" . I de andra finns företalen till två av söndagsmässorna i Bobbio-missalen, varav en används på den åttonde söndagen efter trettondagen i mozarabiska.

St. Gall- fragmenten är fragment från 700- och 800-talet i manuskript 1394 och 1395 i biblioteket i St. Gallen . Den första boken (1394) innehåller en del av en ordinarie av mässan som, så långt det går, liknar den i Stowe Missal. Den andra (1395) innehåller bekännelsen och litanien, som också inleder Stowe Missal, ett fragment av en dödsmässa, en bön vid besöket av de sjuka och tre former för välsignelse av salt och vatten.

Baselfragmentet är en grekisk psalter från . 800-talet med en latinsk interlinjär översättning På ett flugblad i början finns två psalmer till Marias och den heliga Birgittas ära, en bön till Maria och till änglarna och helgonen och en lång bön " De conscientiae reatu ante altare" .

Zürichfragmentet är ett 1000 - talsblad som innehåller en del av ett kontor för nunnayrket.

Andra manuskript

Förutom dessa manuskript finns det vissa andra som har med ämnet att göra som inte är liturgiska, och av vilka några inte är keltiska, även om de visar tecken på keltiska influenser. The Book of Cerne är en stor manuskriptsamling från tidigt 900-tal av böner etc. gjord för Æthelwold, biskop av Lichfield (820–40). Det tillhörde en gång klostret Cerne i Dorset, men har mercianskt ursprung och visar irländska, anglosaxiska, karolingiska, romerska och bysantinska influenser. The Leabhar Breac or Speckled Book, ett irländskt manuskript från 1300-talet, tillhörande Royal Irish Academy, innehåller en mycket stor samling av kyrkliga och religiösa verk på irländska. Innehållet är som regel inte av liturgisk karaktär utan boken innehåller en variant av den irländska mässan som också finns i Stowe Missal. Ett 700-talsmanuskript av troligen nordumbriskt ursprung, innehåller urval från evangelierna, samlingar, psalmer, kantiklar, privata andakter etc. Ett fragment av sju blad av ett irländskt manuskript från 800-talet innehåller en litany, Te Deum och en antal privata andakter.

Det ultimata ursprunget till de olika böner, etc., som finns i fragmenten av den irländska riten i böckerna om privat andakt, såsom Book of Cerne , Harley MS 7653 och Royal MS 2 A XX, som antingen är irländska eller har komponerats under irländskt inflytande, är fortfarande under diskussion.

The Turin Fragment and the Antiphonary of Bangor innehåller till största delen stycken som antingen inte finns någon annanstans eller bara finns i andra irländska böcker.

The Book of Cerne är mycket eklektisk, och delar däri kan också spåras det gelasiska, gregorianska, gallikanska och latinamerikanska ursprunget, och Stowe Missal har bitar som inte bara finns i Bobbio Missal, utan också i det gelasiska, gregorianska, Gallikanska, latinamerikanska och till och med ambrosiska böcker.

Kontor och liturgi

Bevis på arten och ursprunget av det irländska ämbetet finns i Rule of St. Columbanus, som ger anvisningar om antalet psalmer som ska reciteras varje timme, i Turin-fragmentet och Antiphonary of Bangor, som ger text av kantiklar, psalmer, samlingar och antifoner, i 700-talets traktat i Cott. FRÖKEN. Nero A. II., som anger vad som på 700-talet ansågs vara ursprunget till "Cursus Scottorum" ( Cursus psalmorum och Synaxis är termer som används för det gudomliga ämbetet i St. Columbanus regel) och i anspelningar i Catalogus Sanctorum Hiberniae , som skiljer på Cursus Gallorum , som den härstammar fantasifullt från Efesos och S:t Johannes, genom S:t Polykarpus och S:t Irenaeus, och denna Cursus Scottorum som, enligt denna författare, troligen en irländsk munk i Frankrike, har sitt ursprung. med Markus i Alexandria. Med St Mark kom den till Italien. St. Gregorius av Nazianzus, St. Basil och eremiterna St. Anthony, St. Paul, St. Macarius, St. John och St. Malchus använde den. St. Cassianus, St. Honoratus och St. Porcarius av Lérins , St. Caesarius av Arles, St. Germanus och St. Lupus använde den också, och St. Germanus lärde den till St. Patrick, som förde den till Irland. Där Wandilochus Senex och Gomorillus (Comgall) den och St. Wandilochus och Columbanus förde den till Luxeuil. Delen av berättelsen från S:t Germanus och framåt kan möjligen vara grundad i själva verket. Den andra delen är inte så sannolik eftersom det inte följer att det som S:t Columbanus bar till Gallien var detsamma som S:t Patrick hade tagit med sig från Gallien i en tidigare tid.

Massan

Bobbio och Stowe innehåller den irländska vardagen av en daglig mässa i sin sent romaniserade form. Många av variablerna finns i Bobbio-boken och delar av vissa mässor finns i Carlsruhe- och Piacenza-fragmenten, förutom vilka lite information finns i St. Gall-fragmenten, Bangor Antiphonary, ordningen för gemenskap av de sjuka i Böcker om Dimma, Mulling och Deer, trakten på irländska i slutet av Stowe Missal och dess variant i Leabhar Breac.

Bobbio-boken är en komplett missal, endast för prästen, med mässor för helgdagar under hela året. Stowe-missalen ger tre olika former, ett fragmentariskt original från 800-talet, korrigeringen av Moelcaich och mässan som beskrivs i det irländska traktatet. De stycken som folket säger är i flera fall endast indikerade med början och slut. Den ursprungliga Stowe-mässan närmar sig närmare Bobbios än den reviderade formen gör.

Moelcaichs version är en blandad massa, gelasisk, romersk eller romano-ambrosisk för det mesta, med mycket av en spansk-gallikansk typ som ligger bakom den, och kanske några inhemska detaljer. Det är uppenbart att romerska tillägg eller ersättningar erkändes som sådana.

I Bobbio-boken tycks mässorna under hela året vara gallikanska i arrangemang fram till förordet och gelasisk romersk efteråt. De innehåller till fullo, förutom epistel, evangelium och ibland en läxa från Gamla testamentet eller Apokalypsen (Profetien från den ambrosiska riten), följande variabler:

Samlar, ibland kallade Post Prophetiam , ibland inte namngivna.
Bödbön, ibland kallad med sitt gallikanska namn, Praefatio . Detta följs av en eller flera insamlingar.
Samla postnominering .
Samla in Ad Pacem .
Ibland secreta , men närhelst denna titel används är mässan helt romersk och har ingen Praefatio , Post nomina eller Ad Pacem , utan bara en samling som föregår den.
Contestatio , i ett fall kallad "immolatio missae". Detta är Praefatio i romersk mening.

Här slutar mässan, utan uppenbarligen någon variabel efter nattvarden, även om dessa ges i de tre mässorna i Stowe. Mässorna är: tre till advent; Julafton och dag; St Stephen; Heliga oskyldiga; Sts. James och John; Omskärelse; Uppenbarelse; Petersstolen; St. Mary; antagandet (denna och Petersstolen ges i Martyrology of Oengus den 18 jan., uppenbarligen dess plats här); fem till fastan; I symboli traditione ; skärtorsdagen; Påskafton och dag; två påskmässor; Uppfinning av korset; Litaniska dagar; Uppstigning; Pingst (kallad i Quinquaginsimo ); Johannes Baptist; i S. Johannis passione ; Sts. Peter och Paul; S:t Sigismund; Martyrer; en martyr; en biktfader; St Martin; en Jungfru; för de sjuka; Tillägnande; St Michael; för resenärer; för prästen själv; Missa omnimoda ; fyra votivmassor; för de levande och de döda; in domo cujuslibet ; sju söndagsmässor; för kungen; två dagliga mässor; för en död präst; för de döda — sextioen sammanlagt.

Mässan i symboli traditione inkluderar traditio och expositio symboli , som för skärtorsdagen följs av långfredagen Lectio Passionis , och påskaftonmässan föregås av preces och intercessory orationes liknande de som nu används på långfredagen, av benedictio cerei (för vilken en hymn och en bön förekommer i Bangor Antiphonary), här endast representerad av Exultet , och av dopordningen.

Timmar och psalmer

St. Columbanus regel och Bangor-boken särskiljer åtta timmar;

Ad duodecimam (Vespers, kallade ad Vespertinam och ad Vesperam i Bangor-boken, Adamnans Life of St. Columba kallar det en gång (iii,23) Vespertinalis missa )
Ad initium noctis (kompline)
Ad nocturnam eller ad medium noctis
Ad matutinam (beröm)
Ad secundam (Prime)
Ad tertiam
Ad sextam
Ad nonam

Vid de fyra mindre timmarna beställer St Columanus tre psalmer vardera; vid Vesper, ad initium noctis och ad medium noctis tolv vardera, och ad matutinam , ett mycket märkligt och invecklat arrangemang av psalmodi som varierar i längd med de längre och kortare nätterna. På lördagar och söndagar från 1 november till 25 mars reciterades sjuttiofem psalmer varje dag, under en antifon för var tredje psalm. Från 25 mars till 24 juni minskades dessa med tre psalmer per vecka till minst trettiosex psalmer. Det verkar, även om det inte sägs så, som om miniminivån användes i cirka fem veckor, för en gradvis ökning av samma belopp når maximalt den 1 november. Övriga dagar i veckan var det högst trettiosex och minst tjugofyra.

Regeln säger inte hur psaltaren distribuerades, men från Bangor-boken verkar det som att Laudatepsalmerna ( cxlvii-cl) sades tillsammans, utan tvekan, som i alla andra riter, österländska eller västerländska (förutom vissa franska 1700-talsbruk). ), vid Lauds, och att Domine, Refugium (Ps. lxxxix) sades ad secundam . Adamnan nämner att St. Columba sjöng Ps. xliv, Eructavit cor meum , vid vesper vid ett tillfälle. Psalmerna på de mindre timmarna skulle åtföljas av ett antal förbönversiklar. I Bangor-boken ges dessa, något utvidgade från listan i regeln, men säkert för att identifieras med dem, i form av en, två eller tre antifoner och en samling för varje förbön.

Dopgudstjänst

Det finns två irländska doporder: en i Bobbio Missal från 700-talet och en i 800-talsdelen av Stowe Missal. De skiljer sig avsevärt i ceremoniordningen, även om de har en hel del av sin faktiska formulering gemensamt. Både Stowe och Bobbio har den gallikanska fottvättningen efter dopet, med ord som liknar de i "Gothicum" och "Vetus Gallicanum".

Stowe är den längsta av någon tidig form och har på det hela taget mest gemensamt med den gelasiska och gregorianska. I vissa av dess detaljer ser det ut som en ganska okunnig kombination av två ordnar, för exorcismen, försakelsen och trosbekännelsen kommer dubbelt. Fontens och dopvattnets långa välsignelse är en kombination av de gelasiska och gregorianska formerna.

Själva dopets formel ges inte i Stowe, men i Bobbio står det: "Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis." ("Jag döper dig i faderns och sonens och den heliga andens namn, med en enda substans, att du delar evigt liv med de heliga") Denna form liknar dem i "Missale Gothicum", "Vetus Gallicanum" och den 11 : e -talets mozarabiska "Liber Ordinum" genom att lägga till "ut habeas vitam aeternam" , även om alla skiljer sig i andra tillägg.

Bobbio form

"Ad Christianum faciendum" (a) Första exorcismen (b) Signum Crucis (c) Insufflation
Teckensnittets välsignelse. (a) Exorcism av vatten. (b) Två samlar. (c) Sursum Corda och förord. (d) Krismation vid teckensnitt
Andra exorcismen: "Exorcidio te spiritus imunde"
"Epheta". Formen är "Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis" . Jfr. Stowe-formen
Salvning med olja av katekumener på näsa, öron och bröst. Formen är "Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam"
Avsägelse. De tre försakelserna av Stowe (och allmänna romerska) form, kombinerade under ett svar
Trosbekännelse, med full trosbekännelse
Dop
Chrismation, med vilken sägs formen "Deus DNJC qui te regeneravit" , etc.
Vest med vit dräkt
Tvätta fötterna
"Efter dopet", två samlar

Stowe form

Exorcism och Signum Crucis (korstecken). Tre böner. Den första är i Moelcaichs hand och inkluderar signeringen, den andra förekommer också i Bangor Antiphoner som "Collectio super hominem qui habet diabolum" (samla på människan, som har djävulen) och den tredje "Deus qui ad salutem" upprepas före teckensnittets välsignelse.
Consecratio salis (invigning av salt) med en exorcism från gelasian
Försakelse - tre separata svar
Trosbekännelse - trosbekännelsen i sin kortaste möjliga form, en enkel trosbekännelse i varje person i treenigheten
Insufflation utan ord
Första salvningen på bröst och rygg med olja och chrism, säga "Ungo te oleo sanctificatio in nomine" ("Jag smörjer dig med helgad olja i namnet...") osv.
Andra försakelsen med samma ord som tidigare
Fyra exorcismböner, två gelasiska och två gregorianska
Irländsk rubrik "Det är här som salt stoppas i munnen på barnet."
"Ephpheta" - formen är: "Effeta quot est apertio efffeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine" etc. Den gelasiska och gregorianska (liksom den moderna romaren) har, "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei" . Spelet med orden efffeta och effecta är utmärkande för Bobbio och Stowe. I andra böcker förknippas "Ephheta" inte med att ge saltet, som det verkar vara här, utan med beröring av näsa och öron med spott.
Bön - "Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es" (" Herre, helige fader, allsmäktig evig gud, du som är och som var och som kommer"). Detta förekommer i gelasiska som "Ad catechumenum ex Pagano faciendum" ("för att göra en konvertit av en hedning"), och sägs i det nuvarande romerska dopet av vuxna innan saltet ges när det gäller konvertiter från hedendomen.
Bön - "Deus qui ad salutem humani generis" ("Herre, som för mänsklighetens hälsa"). Detta, som utgör en del av vattnets välsignelse i den gelasiska, gregorianska och moderna romaren, upprepas här för andra gången, efter att ha sagts redan med den första exorcismen.
Bön - "Exaudi nos Domine......et mittere dignare" ("Hör oss, herre"). Bönen som används vid "Asperges" i den moderna romerska riten.
Andra munken - "Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur."
Litany "circa fontem canitur" ("Sjungit runt typsnittet") - Ingen text anges. I den ambrosiska riten sägs litanien efter dopet och i den moderna romerska på påskafton efter välsignelsen av fonten.
Två psalmer (eller snarare verser av två psalmer) - "Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte." Detta är ett sätt att uttrycka Ps. xli, 2 och Ps. xxviii, 3. Hela Ps. xli sägs i Ambrosian, och Ps. xxviii i det romerska dopet av vuxna.
Välsignelse av fonten - den första delen består av exorcismer som, även om de förekommer i olika delar av de befintliga gelasiska böckerna, alltid är kopplade till välsignelse av fonten eller vattnet däri. Den sista delen består, med några få varianter, av bönen "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis" tillsammans med förordet och bönerna som följer i de gelasiska, gregorianska och moderna romerska påskaftonsceremonierna, fram till upphällningen av chris in i teckensnittet. Den riktning som följer ger order om att krismen ska hällas "in modum crucis" - "et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta".
Trosbekännelse upprepad i något förstärkt form.
Dopet - en trippel nedsänkning eller aspersion beställs men ingen formel ges.
The Chrismation - smörjelse med olja "in cerebrum in fronte" ("på pannan"). Bönen är "Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit" etc. som finns i gelasiska, gregorianska, moderna romerska och ambrosiska, Bobbio och "Vetus Gallicanum" . Formeln är "Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine... nunc et per omnia in saecula saeculorum", och "operare creatura olei operare in nomine"....
Uppfödning med vit dräkt av diakonen, med de vanliga orden (sägs av prästen), "Accipe vestem candidam" ("acceptera den vita dräkten") osv.
Signering av händerna - prästen säger "Aperiatur manus pueri" och "Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam". Warren hittar ett exempel på denna ceremoni i Jumièges-ritualen från 1000-talet, men i övrigt verkar det inte vara känt.
Fottvätt - denna ceremoni är speciellt gallikansk och irländsk och finns inte i romerska böcker. En order gavs i Iberia av rådet i Elvira år 305 att det skulle utföras av tjänstemän, inte präster. Stowe-formen börjar med verser från Psalmerna, "Lucerna pedibus" och andra, med Halleluja. Följ sedan en formel och en bön, som båda syftar på att Kristus tvättar sina lärjungars fötter.
Nattvard - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , följt av tacksägelser för nattvard och dop. I slutet finns en välsignelse av vatten (finns även i gregorianska) och en exorcism (finns även i gallikanska och ambrosiska böcker och i en något varierad form, i 1000-talets mozarabiska Liber Ordinum ). Dessa, om de hör till dopet, är uppenbart malplacerade, onödiga, som Warren föreslår, genom införandet av den större romerska välsignelsen av fonten Det är dock möjligt att de tillhöra sjukbesöksämbetet, som följer omedelbart utan avbrott i manuskriptet, eftersom den gudstjänsten i Mullingboken har en välsignelse av vatten i början.

Besök, salvning och gemenskap av de sjuka

Det finns fyra bevarade exemplar av dessa tjänster: i Stowe Missal och Book of Dimma är de längsta och mest kompletta, och överensstämmer mycket. The Mulling skiljer sig i de preliminära böner och i början med välsignelser av vatten och av den sjuka, av vilka den senare kommer i slutet och i en annan form i Stowe och Dimma, även om den överensstämmer med Dimman när det gäller att infoga trosbekännelsen , som inte finns i Stowe. Hjortformen har bara nattvarden, som väsentligen överensstämmer med de andra tre. Ordningen i Stowe är:

Vattnets välsignelse - "Benedic, Domine, hanc creaturam aquae" ("Välsigna, o Herre, detta varelsevatten") (gregorian) och " Exorcizo te spiritus immunde" ("Jag bedriver dig, o oren ande ") (finns i Bobbio doporder före "Epheta" och i en ambrosisk orden citerad av Martène, men i båda som en "exorcismus hominis", exorcism av [sjuk] person). Dessa två anses av Warren tillhöra doporden, men jfr. positionen för "Benedictio super aquam" och "Benedictio hominis" i Mullings bok.
Förord - i gallikansk mening, "Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro" ("Låt oss be, bröder, till Herren vår Gud för vår broder", dvs. den sjuke), följt av sex samlar, alla utom varav en, liksom Praefatio, är i Dimma.
Två evangelier. Matt., xxii, 23, 29–33 och xxiv, 29–31. Den första är i Dimman, där det också finns ett brev, I Kor., xv, 19–22.
Smörjelse. I Dimman föregås detta av en trosförklaring på treenigheten, det eviga livet och uppståndelsen. I Mulling följer trosbekännelsen salven. Formen är "ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula" (" Jag smörjer dig med helgelsens olja för att du ska bli frälst, i Faderns namn ... för alltid") osv. Dimman är "Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum" (" Jag smörjer dig med helgelsens olja i treenighetens namn för att du må bli frälst för evigt och alltid"), och Mulling " Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis" (" Jag smörjer dig med helgelsens olja i Guds faderns och sonens och den heliga andens namn för att du ska bli frälst i den heliga treenighetens namn"). Formerna i de gamla ambrosiska ritualerna och i det venetianska patriarkatets pre-tridentinska ritual började med "Ungo te oleo sanctificato" . En mycket liknande form ges av Martene från en Monte Cassino Breviary från 1100-talet (Vol. IV, 241), och en annan är i Asti -ritualen från 1000-talet som beskrevs av Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). De romerska och moderna ambrosiska formerna börjar med "Per istam unctionem" ("Genom denna smörjelse"). Det sägs ingenting i de keltiska böckerna om vilka delar av kroppen som ska smörjas.
Herrens bön - med inledning "Concede Domine nobis famulis tuis" och emboli "libera nos Domine" . Dimman har samma inledning men efter bönen uppmanas den sjuke att recitera "Agnosce, Domine, verba quae precepisti" . Som en annan, eller kanske en alternativ, introduktion till bönen har The Mulling and Deer " Creator naturarum omnium" . I varje fall är Pater Noster och dess ackompanjemang preliminära till nattvarden.
Tre böner för den sjuke, med hänvisning till hans nattvard - dessa finns inte i Dimma, Mulling eller Rådjur. En av dessa, "Domine sancte Pater te fideliter" , finns i den nuvarande romerska ritualen.
Pax - "Pax et caritas DNJC" ("Vår Herre Jesu Kristi frid och kärlek"), etc. som i mässan.
Gemenskap. Orden för administration som ges i Stowe är "Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua" ("Vår Herre Jesu Kristi kropp och blod, den levande, den högsta Gudens Son, och kvarlevorna"). Dimman utelämnar "altissimi" (högst) och slutar "conservat animam tuam in vitam aeternam" ("bevara din själ till evigt liv"). The Mulling har "Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam" ("Vår Herre Jesu Kristi kropp och blod vare hälsa för dig till evigt liv"). Hjorten har detsamma, förutom att det slutar "in vitam perpetuam et salutem" ("till evigt liv och hälsa"). Sedan följer nattvardssånger liknande de i mässan, som skiljer sig åt i ordning och urval i Stowe-mässan, Stowe-, Dimma-, Mulling- och Deergemenskaperna för de sjuka och i Antiphonary of Bangor, även om flera är gemensamma för dem alla.
Tacksägelse - "Deus tibi gratias agimus" ("Gud, vi tackar dig"). Detta finns i formerna Dimma, Mulling och Deer, där det avslutar tjänsten. I Dimman föregås det av välsignelsen.
Välsignelse - "Benedicat tibi Dominus et custodiat te" "("Herren välsigne dig och bevara dig"), följt av korsets signering och " pax tibi in vitam aeternam" ("Fred med dig i det eviga livet").

Invigning av kyrkor

I Leabhar Breac finns en traktat som beskriver invigningen av en kyrka, en ceremoni som är uppdelad i fem delar; invigning av golvet, av altaret med dess möbler, invigning av dörrar, aspersion inuti och aspersion utanför. Invigningen av våningen inkluderar att skriva två alfabet på den. Det är riktat till att sju kors ska skäras på altaret, och ingenting sägs om reliker.

På det hela taget verkar tjänsten vara av samma typ som den romerska även om den skiljer sig åt i detaljer och, om ordningen på de beståndsdelar som anges i traktatet kan anses vara korrekt, även i ordning.

Den här artikeln innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Den keltiska riten". Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.