Afrikansk rit

I kristendomens historia hänvisar den afrikanska riten till en nu nedlagd kristen, latinsk liturgisk rit , och anses vara en utveckling eller möjligen en lokal användning av den primitiva romerska riten . Centrerat kring ärkestiftet Kartago i den tidiga afrikanska kyrkan , använde det det latinska språket .

Den afrikanska riten kan betraktas i två olika perioder: den före Nicenska perioden då kristna förföljdes och inte fritt kunde utveckla former av offentlig gudstjänst, och när de liturgiska bönerna och handlingarna inte hade blivit fasta; och perioden efter Nice, då de enkla, improviserade formerna av bön gav vika för mer utarbetade, fastställda formler, och de primitiva liturgiska handlingarna utvecklades till storslagna och formella ceremonier.

Bakgrund

Den afrikanska liturgin användes inte bara i den gamla romerska provinsen i Afrika där Kartago var huvudstad, utan också i Numidia och Mauretanien - faktiskt i hela norra Afrika från Egyptens gränser västerut till Atlanten , vilket betyder den tidiga afrikanska kyrkan , centrerad kring ärkestiftet Kartago .

Kristendomen introducerades i det prokonsulära Afrika under senare hälften av det 2: a århundradet e.Kr., förmodligen av missionärer från Rom , och spreds sedan snabbt genom de andra afrikanska provinserna .

Även om språket i den afrikanska riten var latin , modifierades det genom införandet av många klassiska " afrikanismer ". Eftersom den hade varit i bruk i åtminstone mer än ett sekel innan den romerska kyrkan ändrade sitt officiella liturgiska språk från koine-grekiska till det latinska formspråket , är det förmodligen den äldsta latinska liturgiska riten .

Eftersom den afrikanska kyrkan var beroende av biskopsämbetet i Rom, och eftersom det fanns ständig kommunikation mellan Afrika och Rom angående kyrkliga angelägenheter, kan det antas att liturgiska frågor togs upp, olika seder diskuterades och en kyrkas seder eller formler antogs av den andra.

En studie av den afrikanska liturgin kan därför vara användbar för att spåra ursprunget och utvecklingen av de olika latinska liturgiska riterna, och för att avgöra hur en rit påverkade (ofta berikade) en annan. Den afrikanska liturgin tycks ha påverkat de mozarabiska och gallikanska liturgierna – likheter i fraseologi visar ett vanligt antikt ursprung eller ett ömsesidigt beroende av liturgierna (möjligen antiokeniska och koptiska ).

Ante-Nicene period

Inga liturgiska kodekser finns kvar - dessa gick alla förlorade på grund av förstörelsen av den islamiska invasionen och på grund av den relativt lantliga karaktären i de afrikanska regionerna, vilket gjorde återuppbyggnaden av den antika afrikanska liturgin svår. Citat och referenser från liturgiska böcker och ceremonier är sällsynta i de tidiga kyrkliga författarnas och rådens verk.

Men olika källor belyser seder som var säregna för den afrikanska kyrkan, liksom vilka formuleringar och ceremonier som var gemensamma för alla västerländska kyrkor:

Två författare - Tertullianus och St. Cyprianus - tillhandahåller användbar information om den afrikanska liturgin. Tertullianus skrifter är särskilt rika på beskrivningar av, och anspelningar på, kyrkliga seder.
De tidiga martyrernas handlingar, till exempel Saints Perpetua och Felicitas , är också illustrativa.
Slutligen ger inskriptioner på kristna (kyrkogårds) monument bevis på den tidens övertygelser och bruk.

Böner

Kristnas böner var antingen privata eller liturgiska. Privat bad de varje morgon och kväll, och många av dem bad ofta under dagen – till exempel vid tredje, sjätte och nionde timmen, före måltiderna och innan de gjorde något ovanligt arbete eller företag. De liturgiska bönerna framfördes främst under återföreningarna av de troende för att observera vakorna eller för att fira Agape-festen och den heliga nattvarden ( mässan ).

Dessa kristna församlingar i Afrika verkar ha utformats efter samma planer som de i andra länder. Till en viss grad imiterade de ordtjänsterna i den judiska synagogan (inklusive den högtidliga sången av läsningarna), och lade till den eukaristiska gudstjänsten och några institutioner som är specifika för kristendomen.

Dessa sammankomster kännetecknades av tre element: psalmodi , läsning av passager från Gamla och Nya testamentet och bön, till vilken en predikan om Skriften i allmänhet lades till av diakonen , prästen eller biskopen . Sådana möten skilde sig ibland från mässan, men ibland utgjorde de en förberedelse för firandet av de gudomliga mysterierna .

Kyrkans präster presiderade över församlingen, instruktioner och uppmaningar gavs, böner reciterade för kyrkans behov, brödernas förnödenheter övervägdes och försörjdes, och olika ärenden som hänförde sig till den kristna gemenskapen genomfördes, och slutligen Agape högtiden firades förmodligen - tills den helt försvann i början av 300-talet - som en passande avslutning på en återförening av Kristi efterföljare. Agape -festen tycks ha firats i Afrika på samma sätt som i andra länder, och ha urartat till ett övergrepp som ska undertryckas här, såväl som på andra håll. (Redan aposteln Paulus dess övergrepp; dessa fördömanden ledde till att denna sed undertrycktes av den apostoliska kyrkan eller deras omedelbara tidiga efterföljare.)

Dessa liturgiska möten ägde i allmänhet rum på natten, eller strax före gryningen, och därför talar Tertullianus om en sådan församling som en coetus antelucanus , ett "möte före gryningen" (Apol., ii), medan andra talar om det som en vaka . Timmen kan ha valts för att göra det möjligt för kristna att undgå sina hedniska förföljare, eller för att fira tiden för Jesu uppståndelse .

Den kristna liturgin, i ordets strikta bemärkelse, är firandet av nattvarden - som involverar oblodiga offer och en fullbordan. Detta följde i allmänhet de långa bönerna av en vaka. Spåren av de antika vakorna finns kvar i likhet med den förberedande delen av dagens mässa , eller kanske ännu tydligare i den första delen av mässorna för glöddagarna, eller de förhelgade mässan på långfredagen . Sålunda firades nattvarden vanligtvis mycket tidigt på morgonen, och den vanliga dagen som valdes för att hjälpa till vid nattvarden var på den heliga söndagen, till minne av Jesu uppståndelse .

Sabbat och högtidsdagar

Sabbaten, i judisk mening, hölls inte av kristna under denna tidiga period. De judiska högtiderna övergavs också, som Tertullianus (De idolatria, xiv) skriver om högtiderna av kristna, "för vilka sabbater är främmande, och nymånaderna och högtiderna som tidigare älskades av Gud". Söndagen var nu Herrens dag för det nya förbundet , en glädjedag, på vilken det var förbjudet att fasta och be i en knästående (bot)ställning: "Vi anser att fasta eller knäböja i tillbedjan på Herrens dag är olagligt" . (Tert., De corona, iii.)

Eftersom Jesu uppståndelse hedrades på söndagen var det bara naturligt att fredagen ansågs lämplig för att fira Kristi passion och död. Därför träffades de tidiga kristna för bön på fredagen, vilket markerades för köttavhållsamhet och fasta i andra kristna skrifter (Didache, Syrien).

Kristna samlades också på onsdagar, men dess ursprung som mötesdag kan inte redovisas. Tertullianus kallade onsdags- och fredagsmötena stationer ( stationer ). I Afrika verkar det ha varit brukligt att fira nattvarden på stationsdagar, även om det inte verkar ha varit praxis i andra kyrkor. Det var dock dagar av fasta i kyrkor överallt. Eftersom fastan bara varade till den nionde timmen, skulle liturgin firas och nattvarden delas ut ungefär vid den tiden på eftermiddagen.

Av alla söndagar var påskfesten den största och firades med särskild högtidlighet . Långfredagen , kallad av Tertullianus "Pascha", var en dag av strikt fasta som fortsatte till och med den heliga lördagen . Även om långfredagen var en förberedelse för påskfesten var det den mest högtidliga valvakan under året, och den som alla vakor var modellerade efter.

Heliga lördagen tycks inte ha haft någon speciell liturgisk gudstjänst, eftersom den nuvarande gudstjänsten är den gamla påskvakan som förväntades. Påskvakan kan ha iakttagits så högtidligt på grund av den traditionella tron att Jesus skulle återvända för att döma världen på påskfesten, och tidiga kristna hoppades att han skulle finna dem vaksamma, förberedda och bedjande. De tidiga kristnas parousiska tro, som väntade på en mycket nära återkomst av sin Herre, inspirerade dessa vakor.

Påsken på Tertullianus tid följdes av femtio dagars glädje fram till Pingst (den Helige Andens gåva ), som ansågs vara slutet på påsktiden snarare än en högtidlig högtid med en speciell betydelse.

Under 300-talet (200-300 e.Kr.) var fastan , som en period av fyrtio dagars fasta, okänd i Afrika. Av de större högtiderna under det liturgiska året tycks de tidigare författarna inte veta någonting - julen (födelse), Jesu omskärelse , trettiodagen , den heliga jungfruns högtider och apostlarnas högtider verkar inte ha firats i den afrikanska kyrkan, eller åtminstone inte med särskild högtidlighet.

Festivaler för lokala kristna martyrer verkar ha haft företräde framför vad som nu betraktas som kyrkans största högtider, och deras årsdagar firades med stor högtidlighet långt innan de orörliga högtiderna infördes. Först vid en mycket senare tidpunkt gjordes åminnelse av främmande helgon. De tidiga kristna hade en stor hängivenhet gentemot den kristna trons martyrer och bekännare , bevarade noggrant och vördade deras reliker, vallfärdade till deras gravar och försökte begravas så nära martyrernas reliker som möjligt. Således innehöll den afrikanska kyrkans kalender under perioden före Nicena ett jämförelsevis litet antal högtidsdagar.

Eukaristin

Den viktigaste liturgiska funktionen är firandet av mässan , eller nattvarden. Den afrikanska kyrkan verkar ha delat upp mässan i katekumenernas mässa och de troendes mässa. Bland de ortodoxa kristna var katekumenerna strikt utestängda från att hjälpa till vid nattvardens försoningsoffer (de troendes mässa).

Bröd och vin användes - och används - som sakramentets sak, men lite vatten tillsattes redan i tidiga tider till vinet för att beteckna människornas förening med Kristus. S:t Cyprianus fördömde hårt biskopar som bara använde vatten i kalken, och förklarade att vatten inte är det väsentliga i offret och att dess exklusiva användning gör sakramentet ogiltigt.

Både Tertullianus och St Cyprianus skrifter har ställen som tycks ge eukaristins form i själva Kristi ord som citeras i den heliga skriften . Ibland finns det stor likhet mellan den afrikanska ritens ord och frasologin i den fortfarande existerande och fortfarande använda romerska kanonen . Det finns anspelningar på ett förord, Sanctus , "åminnelse" av Jesus Kristus, Pater noster , och till olika acklamationer . Dessa element finns i alla apostoliska och tidiga kristna liturgier.

Tertullianus talar ofta om fredskyssen och anser att ceremonin är mycket viktig. Det hänvisas också till en litania som reciterades under mässan, men ingen exakt information ges om dess plats i liturgin.

Vid mässan mottog de troende helig nattvard under brödsorten från biskopen eller prästen, och under arten vin från diakonen som höll kalken, och var och en, efter att ha mottagit nattvarden, svarade "Amen" för att bekänna sin tro på sakramentet ( Verklig närvaro ). Ibland bar de troende hem värden och kommunicerade där, särskilt i tider av förföljelse av de romerska kejsarna. Hemkommunion, som också hölls hemma av dessa vigda diakoner och akolyter i senare tid, förbjöds som ett övergrepp efter att förföljelserna upphört.

Nattvarden tycks ha tagits emot när han fastade, vilket Tertullianus antyder när han frågar vad en hednisk man kommer att tycka om maten som hans kristna hustru äter före all annan mat. De första kristna verkar ha kommunicerat ofta, till och med varje dag, särskilt under en period av förföljelse. Den största vördnaden visades för det vigda nattvardsbrödet och det vigda vinet, så de troende strävade efter att bli fria från all fläck av allvarlig synd och ansåg det som ett helgeråtagande att låta något av de vigda elementen falla till marken eller bli berört av andra profana material.

Dop

Dopet , som kristendomens initieringsrit, nämns ofta av de tidiga författarna; Tertullianus skrev en särskild avhandling om detta sakrament, som beskrev förberedelserna som krävs för det, och de ceremonier som åtföljer det- "Katekumenerna bör förbereda sig för mottagandet av dopet genom frekventa böner, genom fastor och vakor." Även om han vanligtvis talar om dop av vuxna, erkänner han dop av spädbarn men verkar vara något emot den praxis, som lovordades av den helige Cyprianus , där den senare anser att barndop är avgörande för deras eviga frälsning.

Påsk, eller vilken dag som helst mellan påsk och pingst , var tidpunkten för den högtidliga administreringen av dopet, men Tertullianus förklarar att eftersom varje dag tillhör Herren, kan den delas ut när som helst. Han menar att det bör administreras av biskopen, som dock kan delegera en präst eller diakon att agera i hans ställe, även om han i vissa fall skulle tillåta lekmän att döpa.

Vilken typ av vatten som helst kan tjäna som sakramentets sak, och vattnet används för att döpa katekumenen "i Faderns och Sonens och den Helige Andens namn". Dopmetoden var genom trefaldig nedsänkning i en stor font , som redan hade välsignats av en pastor.

Många symboliska ceremonier åtföljde dopriten. Innan dopkandidaten gick in i fonten avsade han djävulen och hans änglar. Det fanns också en trosbekännelse att recitera av dopkandidaten, förmodligen en afrikansk form av den apostoliska trosbekännelsen eller en berikad version av den senare.

Tertullianus ger flera olika former av denna trosregel. Efter att neofyten hade stigit upp från fonten fick han en drink mjölk och honung och smordes sedan med helgad olja . Tertullianus säger också att neofyten var undertecknad med korstecknet, att han tog emot handpåläggning med åkallan av den Helige Ande . Detta är en tydlig beskrivning av sakramentet som nu kallas bekräftelse eller krismation . Enligt Tertuallians vittnesbörd skulle den nydöpte kristne då omedelbart ta emot sin första heliga nattvard under nattvardsliturgin.

Tertullianus förklarar många av dessa ceremonier i sin Treatise On the Resurrection (viii): "Köttet är verkligen tvättat för att själen ska kunna renas; köttet är smord, för att själen kan helgas; köttet är undertecknat (med korstecken) för att också själen kan befästas; köttet skuggas med handpåläggning, så att själen också kan bli upplyst av Anden; köttet livnär sig på Kristi kropp och blod, så att själen på samma sätt kan göda på dess Gud."

Bot

Vittnesmålen som hänför sig till botens sakrament beskriver de offentliga botgörelser som utdömts för allvarliga synder, och avlåtelsen av de ångerfulla efter att de offentliga botgöringarna hade fullbordats till kyrkans tillfredsställelse.

Tertullianus hävdade först att kyrkan hade makten att förlåta alla slags synder, men efter att ha blivit montanist förnekade han att denna makt sträckte sig till vissa avskyvärda brott. Senare förlöjligade han påvens och den romerska kyrkans praxis, som inte förnekade absolution till någon verkligt ångerfull kristen.

St. Callixtus tid, beskriver han också allvarligt det sätt på vilket en ångerfull syndare frikändes och återupptogs i gemenskap med de troende. Han berättar hur den ångerfulla, "klädd i en hårskjorta och täckt med aska, framträder inför församlingen för de trogna, som vill ha avlåtelse, hur han böjer sig inför prästerna och änkorna, griper fållen på deras kläder, kysser deras fotspår, knäpper dem vid knäna", hur biskopen under tiden tilltalar folket och uppmanar dem genom uppläsningen av liknelsen om det förlorade fåret att vara barmhärtiga och visa medlidande med den stackars ångerman som ber om förlåtelse. Biskopen bad för de ångerfulla, och biskopen och prästerna pålade dem händerna som ett tecken på frigörelse och återupprättelse till kyrkans gemenskap.

På andra ställen i sina skrifter nämner Tertullianus att göra bot i säck och aska, att gråta över synder och att be de troende om förlåtelse. Den helige Cyprianus skriver också om de olika botgöringarna, om syndens bekännelse, om det sätt på vilket den offentliga boten utfördes, om den avlåtelse som prästen gav och om påläggandet av händerna på biskopen och prästerna genom som de ångerfulla återfick sina rättigheter i kyrkan.

Äktenskap

Tertullianus talar om den bröllopsvälsignelse som kyrkan uttalat över kristnas äktenskap , och frågar "hur han tillräckligt skulle kunna prisa lyckan i det äktenskap som befästs av kyrkan, bekräftat av offergåvan, förseglad med välsignelsen [välsignelsen], som den änglar förkunnar, vilket är ratificerat av vår himmelske Fader". Kristna äktenskap tycks alltså ha firats offentligt inför kyrkan med mer eller mindre högtidlighet (inklusive erbjudandet av en särskild mässa : "bekräftad av oblationen" ), men bröllopsvälsignelsen verkar ha varit valfri och inte obligatorisk, förutom kanske genom sedvänja.

Prästvigning

Både Tertullianus och St Cyprianus nämner prästvigning och de olika heliga orden i den kyrkliga hierarkin , men ger tyvärr inte mycket information som är strikt liturgisk. Tertullianus talar om biskopar , präster och diakoner vars befogenheter och funktioner är ganska väl definierade, som är utvalda på grund av deras exemplariska uppförande av bröderna, och sedan helgas till Gud genom regelbunden vigning. Endast de som är vigda, säger den helige Cyprianus, får döpa och ge syndernas förlåtelse. S:t Cyprianus särskiljer de olika ordnarna och nämner biskopar, präster, diakoner, underdiakoner , akolyter , exorcister och lektorer , och i beskrivningen av valet av påven St. Cornelius i Rom förklarar han att Cornelius befordrades från en ordning till en annan till slutligen. han valdes av allas röster till det högsta pontifikatet (biskop av Rom). Alla beställningar utom den mindre ostiarordningen är uppräknade av de tidiga afrikanska författarna. Både exorcister och föreläsare verkar ha intagit en mycket viktigare liturgisk ställning i de tidiga åldrarna i både afrikanska och romerska kyrkor än under senare tider i den romerska kyrkan. Exorcisten, till exempel, uppmanades ofta att utöva makten mot djävulen han hade tagit emot vid prästvigningen. Tertullianus talar om denna extraordinära makt som utövades i Kristi namn. Ibland använde exorcisten riten av exsufflation , och ibland, som St. Cyprian säger, besvär den onda anden att lämna per Deum verum (av den sanne Guden). Lektorer hade också många liturgiska funktioner att utföra. Föreläsaren reciterade till exempel lärdomarna från Gamla och Nya testamentet och läste möjligen till och med (delar av) evangeliet från predikstolen till folket. I senare åldrar delades hans uppgifter upp, och en del gavs till de andra ministrarna, några till vanliga sångare.

Begravning

Bland andra liturgiska ceremonier anspelar de tidiga författarna ofta på de riter som åtföljer begravningen av de döda, och särskilt begravningen av martyrernas och biktfaders kroppar. Från de tidigaste tiderna visade de kristna stor vördnad för de troendes kroppar, balsamerade dem med rökelse och kryddor och begravde dem noggrant på utmärkande kristna kyrkogårdar . Bön bads för de dödas själars vila, mässor erbjöds särskilt på årsdagen av döden och deras namn reciterades i mässan (för att lindra eventuella tidsmässiga straff som dessa själar möjligen utstod), förutsatt att de hade levde i enlighet med kristna ideal. De troende fick lära sig att inte sörja över sina döda, utan att glädja sig över att själarna hos dem som gått bort i tro och nåd, redan levde hos Gud och åtnjöt frid och uppfriskande lycka efter sina jordiska prövningar och arbete. Tertullianus, St. Cyprianus och handlingarna i St. Perpetua vittnar alla om dessa sedvänjors forntid. Kyrkogårdarna i Afrika (kallade areae ) var inte katakomber som de i Rom, utan ovan jord i det fria, och hade ofta ett kapell ( cella ) i anslutning till dem, där de (ibland hemliga) återföreningarna av de troende ägde rum på årsdagarna av martyrerna och av de andra kristna som begravdes där. Inskriptionerna på gravarna anger ofta att de avlidna hade levt ett liv i kristen frid, i takt vixit , eller uttrycker ofta sin tro och hopp om de troende i ett framtida liv av lycka tillsammans med Herren --spes i Deo--in Deo vivas .

Den helige Augustinus på 300-talet insisterar också på att de normalt döda kristna troende skulle bes för under eukaristins memento "vid våra altare", men förbjöd att be för martyrerna - dessa hjältar troddes vara omedelbart hos Gud efter deras död .

Ceremoniella handlingar

Slutligen kan vissa ceremoniella handlingar övervägas som de tidiga författarna ofta hänvisar till. Bön bads ibland på knä, ibland stående; till exempel på söndagar och under de femtio dagarna efter påsk var det förbjudet att knäböja, medan på fastadagarna ansågs den knästående ställningen vara lämplig. De kristna bad med armarna utsträckta något i form av ett kors. Korstecknet gjordes mycket ofta, ofta på något föremål i avsikt att välsigna det, ofta på kristnas panna för att åkalla Guds skydd och hjälp. Tertullianus skriver i sin "De Corona": "Vid varje steg framåt och rörelse, vid varje in- och utgående, när vi tar på oss våra kläder och skor, när vi badar, när vi sitter vid bordet, när vi tänder lamporna, på soffan, på sittplatsen, i alla vanliga handlingar i det dagliga livet, spårar vi korstecknet på pannan." De tidiga kristna var också vana att slå sina bröst som tecken på skuld och ånger för synd. Tertullianus trodde att fredskyssen borde ges ofta; i själva verket att den ska åtfölja varje bön och ceremoni. Det finns inte bara många ceremoniella handlingar som de nyss nämnda som existerade på 300-talet och som har bevarats till och med i dag i liturgin, utan det finns också många fraser och acklamationer från den tidiga afrikanska kyrkan som har fått en permanent plats i de liturgiska formulären. Dessa uttryck, och kanske också den avmätta stil som de komponerades i, kan ha haft betydande inflytande i utvecklingen av de andra latinska liturgierna.

Period efter Nice

Efter Konstantin I :s Edikt av Milano , som gav den kristna religionen frihet att tillbedja sig, och särskilt efter konciliet i Nicaea , skedde en stor utveckling i kyrkans liturgi. Det var helt naturligt, att dess liturgi under en tid efter den nya religionens grundande endast skulle innehålla det väsentliga av den kristna gudstjänsten, och att den med tiden utvecklade och utvidgade sin ritual efter folkets behov. Dessutom var den första perioden en tidsålder av förföljelse och därför inskränktes ceremonien med nödvändighet. Medan guld, silver, rökelse och dyrbara kläder för prästerna hade sitt ursprung i kyrkans tidigaste tid, blev de allt dyrare, liksom kyrkor och kapell blev stora byggnader istället för hem- eller kyrkogårdsretoratorier. Så när förföljelsen upphörde började kyrkan omedelbart utöka sin ceremoni, ändrade och modifierade de gamla formerna och införde nya riter i enlighet med kraven för offentlig liturgisk tillbedjan, så att liturgin skulle bli värdigare, mer magnifik och mer imponerande. I början tilläts den enskilde firaren stor frihet att improvisera liturgins böner, förutsatt att han höll sig till den strikta formen i det väsentliga och följde det tema som efterfrågades, men vid ett senare tillfälle kände kyrkan behov av en uppsättning formuleringar och fastställda ceremonier, så att dogmatiska fel inte skulle komma till uttryck i liturgin och därmed korrumpera folkets tro. På 300-talet är alla dessa tendenser till expansion och utveckling mycket märkbara i alla liturgier. Detta gäller också för kyrkan i det som nu kallas Nordafrika i den andra perioden av den afrikanska liturgins historia som omfattar det fjärde, femte, sjätte och 700-talet till början av 700-talet, då kristendomen i islams framväxt i regionen. Inga liturgiska böcker eller kodekser som hör till denna period finns kvar, så liturgin måste rekonstrueras från samtida skrifter och monument. Av författarna från perioden St. Augustinus är biskopen av Hippo (354-430) rikast på anspelningar på ceremonier och formulär, men St. Optatus , Marius Victorinus , Arnobius och Victor Vitensis ger en del användbar information. Inskrifterna, som är fler under denna period, och de arkeologiska upptäckterna ger också vissa liturgiska uppgifter.

Början på en riktig kyrkokalender, med definitivt fasta högtider och fastor, dyker nu upp. Påskens stora högtid, som alla rörliga högtider var beroende av, firas med ännu större högtidlighet än på Tertullianus tid. Före påsk var det en period av fyrtio dagars förberedelse, ägnad åt fasta och andra botgörelser. Påskvakan firades med sedvanlig ritual, men ämbetslängden tycks ha utökats. Påskhögtidligheten följdes av en period av femtio dagars glädje fram till pingstdagen, som på 300-talet tycks ha en särpräglad karaktär som åminnelse av den Helige Andens nedstigning över apostlarna snarare än som slutet av Påsksäsongen. Under Stilla veckan firades påsk torsdag inrättandet av eukaristin, och enligt Augustinus, förutom morgonmässan, firades även en mässa på kvällen för att genomföra alla omständigheter kring institutionen vid den sista nattvarden . Långfredagen firades genom att besöka de långa liturgiska kontoren, medan den heliga lördagen firades på ungefär samma sätt som på Tertullianus tid. Kristi himmelsfärdsdag tycks ha införts på 300-talet (dock möjligen tidigare i kyrkor på andra håll), men på Augustinus tid var den redan allmänt iakttagen. När det gäller de orörliga högtiderna firades julen och trettondagen , som var okända eller verkade oviktiga för Tertullianus, redan i början av 400-talet med största högtidlighet. Den första januari firades inte som omskärelsens högtid, utan som en fastedag som hade instiftats i syfte att vända folket bort från firandet av de hedniska festligheterna som fortfarande ägde rum på den tiden på året av fortfarande många hedningar i det romerska riket. (Först efter 389 e.Kr. skulle de hedniska högtiderna 1 januari upphöra.) Högtider för andra än lokala helgon infördes, till exempel omedelbart efter jul, festen för St. Stefan Proto-martyren, för de heliga oskyldiga i Betlehem och Sts. . Jakob och Johannes , och senare under året, högtiderna för St. Johannes Döparen, Sts . Peter och Paulus , av de heliga Makkabeerna , av St. Laurentius , St. Vincent , etc. De lokala martyrernas högtider firades med ännu större högtidlighet än i tidig tid och åtföljdes ofta av lyxiga sekulära fester efter gudstjänsterna ( dricka, sjunga och äta) som ofta fördömdes i vissa predikningar på den tiden på grund av övergrepp. När ett så stort antal högtider årligen iakttogs, var det att vänta, att en förteckning eller kalender skulle upprättas, och i sanning upprättades en kalender för Kartagokyrkans bruk i början av den 6 . århundradet, varifrån mycket viktig information rörande de stora högtidsdagarnas inrättande och historia kan erhållas.

När kristendomen fick juridiskt erkännande i det romerska riket (313 e.Kr.) började kristna bygga kyrkor och pryda dem för att tjäna deras syfte. De flesta av dessa byggdes i gammal basilikastil, med några få skillnader. Kyrkorna invigdes ofta för att hedra de heliga martyrerna, och reliker från martyrerna placerades under altaren. Periodens inskriptioner nämner dedikationen till martyrerna och även det faktum att relikerna placerades i kyrkan eller i altaret. Själva altaret, kallat mensa (bord), var i allmänhet gjort av trä, men ibland av sten, och täcktes över med linnedukar. Det fanns en speciell rit för att inviga kyrkor och även för att inviga altare, där välsignat vatten och korstecknet användes. Välsignelsen och vigningen skedde av biskopen .

Mässan blev en daglig tillställning som firades varje morgon när de kristna kunde träffas ofta utan rädsla för förföljelse, och när det ökade antalet högtider krävde ett tätare firande av de liturgiska ämbetena. Lite är känt med precision och säkerhet om sammansättningen av de olika delarna av den afrikanska mässan efter Nice, men ändå finns det många anspelningar hos olika författare som ger värdefull information. Katekumensmässan bestod av psalmer och lärdomar från Skriften. Dessa lektioner valdes från både Gamla och Nya testamentet, och det verkar som om det fanns tre lektioner som i några av de orientaliska liturgierna , en från Gamla testamentet, en från breven i Nya testamentet och en från evangelierna. Det tredje konciliet i Kartago beslutade att endast lärdomar från de kanoniska böckerna i Skriften eller från martyrernas handlingar på deras högtidsdagar fick läsas i kyrkorna. Mellan brevet och evangeliet reciterades en psalm innehållande någon idé i harmoni med dagens högtid, och motsvarade det gradvisa eller traktatet i den romerska mässan . En alleluia sjöngs också, mer eller mindre högtidligt, särskilt på söndagar och under de femtio dagarnas förlängning av påskfesten. Lärdomarna från Skriften följdes i allmänhet av en predikan, varefter både katekumenerna och de ångerfulla avsattes, och de troendes mässa började. Denna regel om att avfärda katekumenerna etc. tycks ha iakttagits strikt, eftersom nästan alla nordvästafrikanska författare i sina predikningar eller andra verk använder uttryck som tyder på att deras ord endast skulle vara begripliga för de invigda, och att katekumenerna var okunnig om de mysterier som firas i de troendes mässa. Litanian kan ha reciterats efter evangeliet, även om dess exakta position inte kan fastställas med säkerhet . Litanian bestod av korta framställningar för kyrkans olika behov, som till viss del liknade framställningarna i de heligas nuvarande romerska ritualitani , eller kanske bönerna för olika klasser av personer, eller kyrkans nödvändigheter som nu reciteras på långfredagen . Folket svarade förmodligen med en acklamation som Kyrie eleison , eller - mer logiskt - Te rogamus audi nos .

På St. Augustinus tid infördes en sång för Offertoriet i Kartagokyrkan; den bestod av en psalm som hade någon hänvisning till offergåvan och sjöngs medan folket gav sina offer till kyrkan/liturgin (pengar, varor). Var och en av de troende skulle komma med ett offer för sin heliga nattvard. Offren, rent vetebröd och vin, togs emot av biskopen och lades på altaret, med lämpliga böner, och sedan fortsatte biskopen med mässan. Andra offer lades ner framför det heliga rummet runt altaret, inte inuti det. . Den latinsktalade Dominus vobiscum föregick förordet. Mässans kanon var känd i Afrika som actio , eller agenda, och nämndes men mycket sällan på grund av "hemlighetens disciplin". Det finns dock några stycken i de afrikanska författarna som visar att det fanns en stor likhet mellan den afrikanska actio och den romerska eukaristiska kanonen, så mycket att vissa av texterna när de ställs i sida är nästan identiska. Actio innehöll de vanliga bönerna, minnet av levande och döda, orden om inrättande och helgelse av offret, åminnelse av Kristi liv, Pater Noster och förberedelse för nattvarden. Pater Noster tycks ha haft samma ställning som den nu har i den romerska kanonen, och det sades före nattvarden, som den helige Augustinus säger, eftersom vi i Herrens bön bönfaller Gud att förlåta våra förseelser, och därmed kan vi närma sig nattvardsbordet med bättre dispositioner. Fridskyssen följde kort efter Pater Noster och var nära förknippad med nattvarden, som betraktades som en symbol för den broderliga förening som existerade mellan alla som tog del av Kristi kropp och blod, förenade genom honom. De troende tog emot nattvarden ofta och uppmuntrades i praktiken att ta emot daglig nattvard. Vid rätt tidpunkt närmade sig kommunikanterna altaret och deltog där i nattvarden under båda arterna, och svarade "Amen" på formeln som uttalades av prästen för att bekänna sin tro på det nyss mottagna sakramentet. Under nattvardsutdelningen reciterades eller sjöngs den trettiotredje psalmen , eftersom den psalmen innehöll några verser som ansågs lämpliga för nattvarden. Sedan bad man tacksägelseböner och folket avskedades från kyrkan med en välsignelse (presbyteral eller biskopslig välsignelse i form av korset).

Bönerna som åtföljer administrationen av de andra sakramenten tycks ha blivit mer fixerade och ha förlängts sedan Tertullianus tid. För den mera prydliga och bekväma administrationen av dopsakramentet uppfördes stora prydda dopkapell , i vilka ceremonin genomfördes med stor högtidlighet. Den afrikanska kyrkan verkar ha följt praktiskt taget samma ritual som den romerska kyrkan under katekumenatet, som varade under de fyrtio dagarna före påsk. St. Augustinus, till exempel, talar om att lära katekumenerna den apostoliska trosbekännelsen och Fader vår (Vår Fader), och om riterna för påskvakan, som om de var i överensstämmelse med de som används i Rom; men det tycks finnas bara en salvning med helig olja, att efter dopet och fridens kyss efter dopet fortfarande ges som på den helige Cyprianus dagar. Victor Vitensis hävdar att den afrikanska kyrkan erkände trettondagsfesten som en dag utsedd för den högtidliga administrationen av dopet enligt sedvänjor som råder i de orientaliska kyrkorna. Nefyterna konfirmerades efter dopet genom påläggning av händer och salvning med chrism på pannan i form av ett kors, och samma dag tycks de ha fått sin första heliga nattvard med ungefär samma ceremonier som i före- Nicene period av förföljelser. Riten för botens sakrament visar få egenheter i Afrika; offentliga botgörelser ålades och försoning av ångerfulla verkställdes på samma sätt som på Tertullianus tid. (Genom personlig, ofta offentlig, bekännelse och avlåtelse av biskopen, för övrigt av prästen, efter en lång tids botslig fasta.)

Äktenskap nämns ofta, särskilt av den helige Augustinus, som talar om bröllopsvälsignelsen och de olika andra ceremonier, civila och religiösa, i samband med den.

Eftersom den heliga ordens sakrament hade en mer offentlig karaktär som nattvarden, anspelas det ofta på det i skrifterna och inskriptionerna från tiden efter Nice. Anspelningar görs på de olika ordningarna och till vigningen, men det finns knappast någon beskrivning av vigningsriten eller en förklaring av formlerna. Det kan noteras att ärkediakonen nu dyker upp och har särskilda funktioner tilldelade honom. Präster började sin kyrkliga karriär som lektorer ofta i späd (mycket ung) ålder, och lektorerna bildade en schola (kantorskola), som sjöng de kyrkliga ämbetena i latinsk sång. Senare blev lektorerna chanter , och deras uppgifter gavs till de andra ministrarna. St. Augustinus talar också ofta om ceremonin för invigningen av jungfrur , som verkar ha varit reserverad för biskoparna. Slöjan kan tas emot av kvinnliga troende i mycket yngre ålder i Afrika än i Rom.

De troende visade samma kärleksfulla omsorg och respekt för de avlidnas kroppar som under tiden före Nicen, men nu var begravningsriterna längre och mer högtidliga. Bön bads för de döda som tidigare, mässa bjöds också för de avlidna trognas själar och speciella riter ägde rum medan begravningståget var på väg och när kroppen begravdes. Namnen på de döda reciterades i diptykerna och en särskild proto- Requiem- mässa bjöds för dem på årsdagen av döden. Dessutom innehåller denna tidsålders inskriptioner vackra känslor av hopp om ett lyckligt framtida liv för dem som hade levt och dött i Herrens frid, och bönfaller Gud att ge evig vila och salighet åt dem som litar på hans barmhärtighet. Många av dessa uttryck är mycket lika de fraser som nu används i den romerska riten under de dödas obsequies.

Det gudomliga kontoret utvecklades gradvis, men var fortfarande i ett mycket rudimentärt tillstånd. Det bestod av recitation eller sång av psalmer och kantiklar , av versiklar och acklamationer och läsning av delar av skrifterna. Det fanns en speciell samling kantiklar hämtade från Gamla testamentet som användes i den afrikanska kyrkan, och kanske också en samling psalmer från St. Ambrosius . Många av versiklarna som citeras i tidens skrifter kan nu finnas i den nuvarande romerska liturgin. St. Augustinus var uppenbarligen motståndare till den växande tendensen att överge den enkla recitativa tonen och göra sången av ämbeten mer högtidlig, komplex och utsmyckad när ceremonien blev mer formell. Så småningom blev formulären mer fixerade, och friheten att improvisera inskränktes av de afrikanska råden . Få av bönerna har dock bevarats, även om många kortare verser och acklamationer har citerats i periodens skrifter, som till exempel Deo Gratias , Deo Laudes och Amen , med vilka folket godkände orden från predikant, eller doxologierna och slutsatserna i några av bönerna. Folket använde fortfarande korstecknet ofta i sina privata andakter som under Tertullianus svårare dagar (när de kristna fortfarande var under förföljelse). Andra ceremoniella handlingar i allmänt bruk var att slå i bröstet som ett tecken på botgöring, att sträcka ut armarna i form av ett kors (särskilt präster under liturgin gjorde det), att knäböja under böner etc., vilket allt hade överlämnats fr.o.m. primitiva tider. Sådana är några av de viktigaste uppgifterna från de tidiga författarna och inskriptioner om den afrikanska kyrkans liturgi, och de är användbara för att visa särdragen hos de latinska liturgiska riterna i Afrika (nu: Nordafrika , utom ursprungligen Alexandrian Rite Egypt ) liksom likheten mellan de afrikanska och andra liturgierna.

Se även