Användning av Sarum

Salisbury Cathedral , som utvecklade Sarum Use under medeltiden.

Användningen av Sarum (eller Användningen av Salisbury , även känd som Sarum-riten ) är den liturgiska användningen av de latinska riterna som utvecklades vid Salisbury Cathedral och användes från det sena elfte århundradet fram till den engelska reformationen . Den är i stort sett identisk med den romerska riten , med cirka tio procent av dess material hämtat från andra källor. Katedralens liturgi respekterades allmänt under senmedeltiden , och kyrkor över hela de brittiska öarna och delar av nordvästra Europa anpassade sina seder för firande av nattvarden och kanoniska timmar . Användningen har en unik ekumenisk position när det gäller att påverka och vara auktoriserad av romersk-katolska , östortodoxa och anglikanska kyrkor.

Ursprung

En sida från ett Sarum-missal. Träsnittet visar ett altare strax före den engelska reformationen .

År 1078 utsåg William av Normandie Osmund , en normandisk adelsman, till biskop av Salisbury (periodnamnet på platsen vars ruiner nu är kända som Old Sarum ). Som biskop initierade Osmund några revideringar av den bevarade keltisk-anglosaxiska riten och de lokala anpassningarna av den romerska riten, med utgångspunkt i både normandiska och anglosaxiska traditioner.

Liturger från 1800-talet teoretiserade att de liturgiska sederna i Rouen i norra Frankrike inspirerade Sarums liturgiska böcker . Normanderna hade avsatt större delen av det anglosaxiska biskopsämbetet och ersatt dem med normandiska biskopar, av vilka Osmund var en. Med tanke på likheterna mellan liturgin i Rouen och den i Sarum, verkar det som om normanderna också importerade sina franska liturgiska böcker.

Spridning

Revideringarna under Osmunds biskopsämbete resulterade i sammanställningen av ett nytt missal , breviarium och andra liturgiska manualer, som kom att användas i hela södra England , Wales och delar av Irland .

Vissa stift gav ut sina egna missal, inspirerade av Sarumbruket, men med sina egna speciella böner och ceremonier. Några av dessa är så olika att de har identifierats som effektivt distinkta liturgier, såsom de i Hereford , York , Bangor och Aberdeen . Andra missaler (som de från Lincoln Cathedral eller Westminster Abbey ) var mer uppenbart baserade på Sarum-användningen och varierade endast i detaljer.

Liturgiska historiker tror att Sarum-bruket hade ett distinkt inflytande på andra användningar av den romerska riten utanför England, såsom Nidaros-riten i Norge och Braga-riten i Portugal .

Reception

Även efter att Church of England etablerats separat från den katolska kyrkan , förklarade Canterbury Convocation 1543 att Sarum Breviary skulle användas för de kanoniska timmarna . Under Edward VI av England utgjorde användningen det grundläggande materialet för Book of Common Prayer och förblir inflytelserik i engelska liturgier. Mary I återställde användningen av Sarum 1553, men den föll ur bruk under Elizabeth I.

Användning av Sarum förblir en tillåten användning för romersk-katoliker, eftersom påven Pius V tillät fortsatt användning av mer än tvåhundra år gammal enligt den apostoliska konstitutionen Quo primum . I praktiken ledde ett kort återuppvaknande av intresset under 1800-talet inte till någon väckelse.

Vissa ortodoxa församlingar för västerländska riter har antagit användningen på grund av dess antiken och likheter med den bysantinska riten . Detta inkluderar Western Rite-medlemmar i den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland , såväl som den gamla kalendriska autonoma ortodoxa metropolen i Nord- och Sydamerika och de brittiska öarna .

Trots intresset för Sarum-användningen har dess publicering i latinska källor från 1500-talet och tidigare hämmat dess moderna antagande. Flera akademiska projekt förbättrar successivt dess tillgänglighet. Från 2009 till 2013 Bangor University en serie filmer och andra resurser som en del av forskningsprojektet The Experience of Worship . Under 2006 lanserade McMaster University ett pågående projekt för att skapa en utgåva och engelsk översättning av den fullständiga Sarum Use med dess ursprungliga plainsong , vilket resulterade i publiceringen av över 10 000 musikaliska verk, och förväntas vara färdig 2022.

Sarum ritual

Illustration från ett manuskript om Sarum-riten, ca. 1400

Ceremonierna för Sarum-riten är nästan identiska med den tridentinska mässan . Söndagsmässan och de stora högtiderna involverade upp till fyra heliga predikanter: präst , diakon , underdiakon och akolyt . Det var brukligt för dem att i procession besöka alla kyrkans altare och censurera dem, och slutade vid den stora takskärmen (eller vilken barriär som helst mellan lekmän och altaret), där antifoner och samlingar skulle sjungas. Vid skärmen skulle man läsa budbönerna, böner i folkmun som leder folket att be för olika avsikter. Processionen gick sedan till mässa.

Vissa av mässans böner är unika, som prästens förberedelseböner inför nattvarden. Vissa ceremonier skiljer sig från den tridentinska mässan , även om de inte är okända i andra former av de västerländska riterna: offeret av brödet och vinet gjordes (som i den dominikanska och andra riter) genom en handling. Dessa distinktioner har utvärderats som "av den mest ringa karaktär." Kalken bereddes mellan läsningarna av brevet och evangeliet. Dessutom, i likhet med många klosterriter, stod celebranten efter upphöjningen med armarna utsträckta i form av ett kors; partikeln sattes i kalken efter Agnus Dei . Det är troligt att nattvarden under en sort följdes av en "sköljning" av ovigt vin. Det första kapitlet i Johannesevangeliet lästes medan prästen tog sig tillbaka till sakristian. Två ljus på altaret var brukligt, även om andra placerades runt det och på takskärmen. Sarum-missalen kräver en låg pilbåge som en handling av vördnad, snarare än att böja sig .

Inflytande på anglokatoliker

Ritualen för Sarum-användning har påverkat även kyrkor som inte använder dess text, vilket döljer förståelsen av originalet:

Den moderna berömmelsen av användningen av Sarum är till stor del en oavsiktlig produkt av de politiska och religiösa angelägenheterna hos engelska 1800-talets engelska kyrkligheter och ecklesiologer. The Use förtjänar verkligen uppmärksamhet och respekt som en enastående intellektuell prestation, men den är långt ifrån unik, och den fascination som den har utövat hotar fortfarande att begränsa snarare än öka vår förståelse av den medeltida engelska kyrkan.

Många av de utsmyckningar och ceremoniella sedvänjor som är förknippade med Sarum-riten – fastän inte hela liturgin i sig – återupplivades i den anglikanska nattvarden i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, som en del av den anglo-katolska Oxford-rörelsen i den engelska kyrkan . Vissa anglo-katoliker ville hitta en traditionell formell liturgi som var karakteristiskt "engelsk" snarare än "romersk". De drog fördel av ' Ornaments Rubric ' från 1559, som beordrade att engelska kyrkor skulle använda "...sådana Ornaments of the Church, and of the Ministers of thereof, at all times of their ministerion, shall be retained, and be in använda, som var i denna kyrka i England, av parlamentets myndighet, under det andra året av Edward VI av Englands regeringstid, dvs. januari 1548 - januari 1549, innan den första bönboken trädde i kraft i juni det senare året (som godkände användningen av traditionella dräkter och var ganska tydligt att prästen skulle bära alb, dräkt (chasubel) eller cope och att diakonerna skulle vara klädda i albs och tuniklar (dalmatiker). Det fanns dock en tendens att läsa tillbaka Viktorianska centraliseringstendenser till medeltida texter, och därför tillämpades en ganska rubrisk anda på liturgiska upptäckter.

Det påstods till exempel att Sarum hade en välutvecklad serie färger av klädnader för olika högtider . Det kan ha funnits tendenser att använda en viss färg för en viss fest (t.ex. röd användes på söndagar, som i den ambrosiska riten ), men de flesta kyrkor var helt enkelt för fattiga för att ha flera uppsättningar klädsel, och använde därför dem hade. Det var avsevärd variation från stift till stift, eller till och med kyrka till kyrka, i detaljerna i rubrikerna: platsen där episteln sjöngs , till exempel, varierade enormt; från en talarstol vid altaret , från en talarstol i katedralen , till det särdrag som beskrivs som "predikstolen", ett ord som används tvetydigt för läsplatsen (en predikstol) eller för takskärmen . Vissa forskare trodde att avläsningarna proklamerades från toppen av takskärmen, vilket var högst osannolikt med tanke på de små dörrarna till takloftet i de flesta kyrkor. Detta skulle inte ha tillåtit värdigt tillträde för en evangelisk procession.

Den främsta bland förespråkarna för Sarums seder var den anglikanske prästen Percy Dearmer , som satte dessa i praktiken (enligt sin egen tolkning) i sin församling av St Mary the Virgin, Primrose Hill , i London . Han förklarade dem utförligt i The Parson's Handbook , som gick igenom flera upplagor. Denna stil av dyrkan har behållits i vissa nuvarande anglikanska kyrkor och klosterinstitutioner, där den är känd som "English Use" (Dearmers term) eller "Prayer Book Catholicism".

I populärkulturen

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Use_of_Sarum&oldid=1136089854 "