Kumārila Bhaṭṭa
Kumārila Bhaṭṭa | |
---|---|
Född | uppskattningsvis 700 e.Kr |
Epok | hinduisk indisk filosofi |
Huvudintressen |
Mimansa |
Del av en serie om | |
hinduisk filosofi | |
---|---|
ortodox | |
|
|
Heterodox | |
|
|
Kumārila Bhaṭṭa ( fl. ungefär 700) var en hinduisk filosof och en forskare från Mimamsas filosofiska skola från tidigmedeltidens Indien . Han är känd för många av sina olika teser om Mimamsa, såsom Mimamsaslokavarttika . Bhaṭṭa var en stark troende på den högsta giltigheten av vediska föreskrifter, en förkämpe för Pūrva-Mīmāṃsā och en bekräftad ritualist. Varttika är huvudsakligen skriven som en underkommentar till Sabaras kommentar till Jaiminis Purva Mimamsa Sutras . Hans filosofi klassificeras av vissa forskare som existentiell realism.
Forskare skiljer sig åt när det gäller Kumārila Bhaṭṭas åsikter om en personlig Gud . Till exempel trodde Manikka Vachakar att Bhaṭṭa främjade en personlig Gud ( saguna brahman ), som står i konflikt med Mīmāṃsā-skolan. I sin Varttika går Kumārila Bhaṭṭa långt för att argumentera mot teorin om en skapande Gud och ansåg att de handlingar som föreskrivs i Veda hade definitiva resultat utan en yttre inblandning av gudomen.
Kumārila tillskrivs också den logiska formuleringen av den mimamiska tron att Veda är obehöriga ( apauruṣeyā ). I synnerhet är han känd för sitt försvar av vedisk ritualism mot medeltida buddhistisk idealism. Hans arbete påverkade starkt andra skolor inom indisk filosofi, med undantaget att medan Mimamsa anser att Upanishaderna är underordnade Vedaerna, anser Vedanta-skolan inte det.
Tidigt liv
Födelseplatsen för Kumārila Bhatta är osäker. Enligt den buddhistiska forskaren Taranatha från 1500-talet var Kumārila en infödd i södra Indien . Anandagiris Shankara-Vijaya uppger dock att Kumarila kom från "norren" ( udagdeśāt ), och debatterade buddhisterna och jainerna i söder.
En annan teori är att han kom från östra Indien, närmare bestämt Kamarupa (nuvarande Assam ). Sesas Sarvasiddhanta-rahasya använder den östliga titeln Bhattacharya för honom. Hans skrifter visar att han var bekant med produktionen av siden , vilket var vanligt i dagens Assam. Ytterligare en teori är att han kommer från Mithila , som har liknande kultur som Assam, och producerade en annan forskare i ämnet Mandana Misra .
Språkvetenskapliga synpunkter
Kumārila Bhaṭṭa och hans anhängare i Mīmāṃsā-traditionen känd som Bhāṭṭas argumenterade för en starkt kompositionssyn på semantik som kallas abhihitānvaya eller "beteckning på vad som har betecknats". I detta synsätt förstod man meningen med en mening först efter att först ha förstått betydelsen av enskilda ord. Ordreferenser var självständiga, kompletta objekt, en syn som ligger nära den fodorianska synen på språk, enligt filosofen Daniel Arnold. Han använde också flera tamilska ord i sina verk, inklusive ett av de tidigaste omnämnande av namnet Dravida i nordindiska källor, som finns i hans Tantravārttika .
Ovannämnda syn på meningens betydelse debatterades under cirka sju eller åtta århundraden av anhängare av Prabhākara -skolan inom Mīmāṃsā, som hävdade att ord inte direkt betecknar mening. Snarare förstås ordbetydelser som redan förbundna med andra ord ( anvitābhidhāna , anvita = ansluten; abhidhāna = denotation). Denna uppfattning påverkades av de holistiska argumenten i Bhartṛharis sphoṭa - teori. [ citat behövs ] Prābhākaras hävdade i huvudsak att meningens betydelser greppas direkt, från perceptuella och kontextuella ledtrådar, och hoppar över scenen att gripa de individuella ordets betydelser, liknande den moderna synen på språklig underspecifikation, som relaterar till den dynamiska vändningen i semantiken , som också motsätter sig rent kompositionella synsätt på meningens betydelse.
Försvar mot buddhismen
Kumārila Bhaṭṭa är känd för sitt försvar av vedisk ritualism mot medeltida buddhistisk idealism. I syfte att bevisa den vediska skriftens överlägsenhet presenterade Kumārila Bhaṭṭa flera nya argument:
1. "Buddhistisk (eller jain) skrift kunde inte vara korrekt eftersom den hade flera grammatiska förfall." Han tar specifikt den buddhistiska versen: ' ime samkhada dhamma sambhavanti sakarana akarana vinassanti' (dessa fenomen uppstår när orsaken är närvarande och går under när orsaken saknas). Så här lägger han fram sitt argument:
Buddhisternas och jainernas skrifter är sammansatta på ett överväldigande felaktigt (asadhu) språk, ord från Magadha- eller Dakshinatya-språken, eller till och med deras dialekter (tadopabhramsa). Därför kan falska sammansättningar (asannibandhana) omöjligen vara sann kunskap (shastra) ... Däremot bevisar själva formen (det väl sammansatta språket) av Veda att dess auktoritet är oberoende och absolut.
2. Varje befintlig skola hade något skriftställe för att vara korrekt. För att visa att Veda var den enda korrekta skriften sa Kumārila att " frånvaron av en författare skulle skydda Vedan mot all förebråelse" ( apaurushya ) . Det fanns "inget sätt att bevisa något av innehållet i buddhistiska skrifter direkt som felaktigt i andan...", om man inte ifrågasätter skriftens legitimitet och eviga natur. Det är välkänt att - kanonen komponerades efter Buddhas parinirvana . Vidare, även om de var Buddhas ord, var de inte eviga eller obehöriga som Veda.
3. Sautrantikas buddhistiska skola trodde att universum var tillfälligt (kshanika). Kumārila sa att detta var absurt, med tanke på att universum inte försvinner varje ögonblick. Oavsett hur liten man skulle definiera varaktigheten av ett ögonblick, kan man dela upp ögonblicket i oändligt många delar. Kumārila hävdar: "om universum inte existerar mellan ögonblicken, i vilket av dessa ögonblick existerar det då?" Eftersom ett ögonblick kunde vara oändligt litet, hävdade Bhaṭṭa att buddhisten hävdade att universum var obefintligt.
4. Bestämning av perception (pratyaksha pariccheda).
Vissa forskare tror att Kumārilas förståelse av buddhistisk filosofi var mycket större än någon annan icke-buddhistisk filosof på hans tid. Se dock Taber 2010 för en alternativ vy.
Enligt Buton Rinchen Drub , talade Kumārila förolämpande mot sin brorson, Dharmakīrti , när han tog sina brahminiska plagg. Detta drev Dharmakīrti iväg och beslutade sig för att besegra alla icke-buddhistiska kättare och tog istället den buddhistiska ordningens dräkter.
Legendariskt liv
Enligt legenden gick Kumārila för att studera buddhism vid Nalanda (det största 300-talsuniversitetet i världen), med syftet att vederlägga buddhistisk doktrin till förmån för vedisk religion . Han utvisades från universitetet när han protesterade mot att hans lärare ( Dharmakirti ) förlöjligade de vediska ritualerna. Legenden säger att även om han kastades av universitetets torn, överlevde han med en ögonskada genom att hävda "om Vedaorna är de ultimata så kommer jag att besparas från döden". Moderna Mimamsa-forskare och anhängare av Vedanta tror att detta berodde på att han ställde ett villkor för Vedaernas ofelbarhet, vilket uppmuntrade den hinduiska tron att man inte ens skulle tvivla på Vedaernas ofelbarhet.
Madhaviya Sankara Digvijayam , ett hagiografiskt verk från 1300-talet om Sankaras liv, hävdar att Sankara utmanade Bhaṭṭa till en debatt på hans dödsbädd. Kumārila Bhaṭṭa med sin kunde inte debattera Sankara eftersom han straffade sig själv för att ha respektlöst sin buddhistiska lärare genom att besegra honom i en debatt med Vedas genom självbränning vid stranden av Ganga vid Prayagraj [citat behövs] och istället uppmanade honom att argumentera elev Mandana Misra i Mahiṣmati . Han sa:
Du kommer att hitta ett hem vid vars portar det finns ett antal burade papegojor som diskuterar abstrakta ämnen som — 'Har Vedaorna självgiltighet eller är de beroende av någon yttre auktoritet för sin giltighet? Är karma kapabla att ge sina frukter direkt, eller kräver de Guds ingripande för att göra det? Är världen evig, eller är det bara ett utseende?' Där du hittar papegojorna i bur som diskuterar sådana grova filosofiska problem, kommer du att veta att du har nått Maṇḍanas plats.
Arbetar
- Shlokavartika ( "Exposition on the Verses", kommentar till Shabaras kommentar till Jaiminis Mimamsa Sutras, Bk. 1, Kap. 1) [1]
- Tantravartika ("Exposition on the Sacred Sciences", kommentar till Shabaras kommentar till Jaiminis Mimamsa Sutras, Bk. 1, Kap. 2–4 och Bks. 2–3) [2]
- Tuptika ("Full Exposition"-kommentar till Shabaras kommentar till Jaiminis Mimamsa Sutras, Bks. 4–9) [3]
- Kataoka, Kei, Kumarila om sanning, allvetenhet och dödande. Del 1: En kritisk upplaga av Mimamasa-Slokavarttika ad 1.1.2 (Codanasutra). Del 2: An Annotated Translation of Mimamsa-Slokavarttika ad 1.1.2 (Codanasutra) (Wien, 2011) (Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse, 814; Beiträge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens, 68).
Källor
- Arnold, Daniel Andersson. Buddhister, brahminer och tro: epistemologi i sydasiatisk religionsfilosofi . Columbia University Press, 2005. ISBN 978-0-231-13281-7 .
-
Bales, Eugene (1987). En redo referens till filosofi öst och väst . University Press of America. sid. 201 . ISBN 9780819166401 .
Buddhistisk filosofi som presenteras i Mimamsa Sloka Vartika.
- Bhatt, Govardhan P. De grundläggande sätten att veta: En djupgående studie av Kumārilas bidrag till indisk epistemologi . Delhi: Motilal Banarasidass, 1989. ISBN 81-208-0580-1 .
- Kumarila Bhatta, översatt av Ganganatha Jha (1985). Slokavarttika . Asiatiska sällskapet, Calcutta.
- Bimal Krishna Matilal (1990). Ordet och världen: Indiens bidrag till studiet av språk . Oxford.
- Long, Jeffery D. (2011), Historical Dictionary of Hinduism , Scarecrow Press
- Vijaya Rani (1982). Buddhistisk filosofi som presenteras i Mimamsa Sloka Varttika. 1:a upplagan . Parimal Publications, Delhi ASIN B0006ECAEO.
- Sheldon Pollock (2006). Gudarnas språk i människornas värld – sanskrit, kultur och makt i det förmoderna Indien . University of California Press.
- Sharma, Peri Sarveswara (1980). Antologi av Kumārilabhaṭṭas verk . Delhi, Motilal Banarsidass.
- Sheridan, Daniel P. (1995), "Kumarila Bhatta", i McGready, Ian (red.), Great Thinkers of the Eastern World , New York: Harper Collins, ISBN 0-06-270085-5
- Översatt och kommentar av John Taber (januari 2005). En hinduisk kritik av buddhistisk epistemologi . Routledge. ISBN 978-0-415-33602-4 .