Bhagavad Gita

Flera termer omdirigerar hit. För annan användning, se Bhagavad Gita (disambiguation) och Gita (disambiguation) .

Bhagavad Gita
Bhagavad Gitas uppenbarelse : Krishna berättar för Gita för Arjuna
Information
Religion	hinduism
Författare	Traditionellt tillskriven Vyasa
Språk	Sanskrit
Kapitel	18
Verser	700

The Bhagavad Gita ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; sanskrit : श्रीमद्भगवद्गीद्गीछ t : īmadgār , lit. ' The   Song by God';), ofta kallad Gita ( IAST : gītā ) , är en hinduisk skrift på 700 verser som är en del av epos Mahabharata (kapitel 23–40 i bok 6 i Mahabharata kallad Bhishma Parva ), daterad till andra hälften av det första årtusendet f.Kr. och är typisk för den hinduiska syntesen . Det anses vara en av de heliga skrifterna för hinduismen .

Gita utspelar sig i en narrativ ram av dialog mellan Pandava- prinsen Arjuna och hans guide och vagnförare Krishna . I början av dharma yuddha (eller det "rättfärdiga kriget") mellan Pandavaerna och Kauravaerna är Arjuna upptagen av ett moraliskt och känslomässigt dilemma och förtvivlad över våldet och döden som kriget kommer att orsaka i kampen mot hans anhöriga . Han undrar om han ska avsäga sig kriget och söker Krishnas råd, vars svar och diskurs utgör Gita. Krishna råder Arjuna att "uppfylla sin Kshatriya (krigare) plikt att upprätthålla dharma " genom Karma ("handling"). Krishna-Arjuna-dialogerna täcker ett brett spektrum av andliga ämnen, som berör etiska dilemman och filosofiska frågor som går långt utöver det krig som Arjuna står inför.

Många kommentarer har skrivits om Bhagavad Gita med vitt skilda åsikter om det väsentliga. Enligt vissa skrevs Bhagavad Gita av guden Ganesha , som berättat för honom av Veda Vyasa . Vedantakommentatorer läser olika relationer mellan Jaget och Brahman i texten: Advaita Vedanta ser icke-dualismen av Atman (Själv) och Brahman (universell Jag) som dess väsen'; Bhedabheda och Vishishtadvaita ser Atman och Brahman som både olika och inte olika; medan Dvaita Vedanta ser dualismen av Atman (Själv) och Brahman som dess väsen. Inställningen av Gita på ett slagfält har tolkats som en allegori för det mänskliga livets etiska och moraliska kamp.

Bhagavad Gita presenterar en syntes av hinduiska idéer om dharma , teistisk bhakti och mokshas yogiska ideal . Texten täcker Jñāna- , Bhakti- , Karma- och Rāja-yoga (som talas om i det sjätte kapitlet), och innehåller idéer från Samkhya - yogafilosofin .

Bhagavad Gita är den mest vördade av alla hinduiska texter och har ett unikt pan-hinduiskt inflytande. Gitas uppmaning till osjälviskt agerande inspirerade många ledare för den indiska självständighetsrörelsen, inklusive Bal Gangadhar Tilak och Mahatma Gandhi , den senare hänvisade till den som sin "andliga ordbok".

Nomenklatur

Gita i titeln på Bhagavad Gita betyder "sång" . Religiösa ledare och forskare tolkar ordet Bhagavad på ett antal sätt. Följaktligen har titeln tolkats som "Guds ord" av de teistiska skolorna, "Herrens ord", "den gudomliga sången" och "Himmelsk sång" av andra. I Indien skrivs dess sanskritnamn ofta som Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (de två sistnämnda orden ofta skrivna som ett enstaka ord भग।तदगवत। används för att beteckna en hög grad av respekt. Detta ska inte förväxlas med Shrimad Bhagavatam , som är en Purana som handlar om livet för den hinduiska guden Krishna och olika avatarer av Vishnu .

Verket är också känt som Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita eller Gita.

Författarskap

Bhagavata Gita tillskrivs vismannen Vyasa .

I den indiska traditionen tillskrivs Bhagavad Gita, såväl som epos Mahabharata som den är en del av, vismannen Vyasa , vars fullständiga namn var Krishna Dvaipayana, även kallad Veda-Vyasa. En annan hinduisk legend säger att Vyasa berättade det när Herren Ganesha bröt en av sina betar och skrev ner Mahabharata tillsammans med Bhagavad Gita.

Forskare anser att Vyasa är en mytisk eller symbolisk författare, delvis därför att Vyasa också är den traditionella sammanställaren av Veda och Purana , texter som dateras till att vara från olika årtusenden. Ordet Vyasa betyder ordagrant "arrangör, kompilator", och är ett efternamn i Indien. Enligt Kashi Nath Upadhyaya, en Gita-forskare, är det möjligt att ett antal olika individer med samma namn har sammanställt olika texter.

Swami Vivekananda , 1800-talets hinduiska munk och vedantist, påstod att Bhagavad Gita kan vara gammal men att den mestadels var okänd i indisk historia fram till tidigt 800-tal när Adi Shankara (Shankaracharya) gjorde den berömd genom att skriva sin mycket efterföljda kommentar om Det. Vissa drar slutsatsen, säger Vivekananda, att "Shankaracharya var författaren till Gita, och att det var han som tvingade in den i Mahabharatas kropp . " Denna tillskrivning till Adi Shankara är osannolik delvis eftersom Shankara själv hänvisar till de tidigare kommentarerna om Bhagavad Gita, och eftersom andra hinduiska texter och traditioner som konkurrerar med Shankaras idéer hänvisar till mycket äldre litteratur som refererar till Bhagavad Gita, även om mycket av detta antik sekundärlitteratur har inte överlevt in i den moderna eran.

Enligt JAB van Buitenen , en indolog känd för sina översättningar och lärdomar om Mahabharata , är Gita så kontextuellt och filosofiskt väl sammankopplad med Mahabharata att det inte var en oberoende text som "på något sätt vandrade in i eposet". Gita, säger van Buitenen, utformades och utvecklades av Mahabharata- författarna för att "föra till en klimax och lösa det dharmiska dilemmat i ett krig".

Enligt Alexus McLeod, en forskare i filosofi och asiatiska studier, är det "omöjligt att koppla Bhagavad Gita till en enda författare", och det kan vara många författares verk. Denna uppfattning delas av indologen Arthur Basham , som säger att det fanns tre eller fler författare eller kompilatorer av Bhagavad Gita. Detta bevisas av den diskontinuerliga blandningen av filosofiska verser med teistiska eller passionerat teistiska verser, enligt Basham.

Datum

Teorierna om datumet för sammansättningen av Gita varierar avsevärt. Vissa forskare accepterar datum från 500-talet f.Kr. till 200-talet f.Kr. som det troliga intervallet, det senare troligen. Hinduismforskaren Jeaneane Fowler, i sin kommentar om Gita, anser att andra århundradet f.Kr. är det troliga datumet för sammansättningen. JAB van Buitenen säger också att Gita troligen komponerades omkring 200 f.Kr. Enligt indologen Arvind Sharma är Gita allmänt accepterad att vara en text från 200-talet före Kristus.

En manuskriptillustration av slaget vid Kurukshetra, som utkämpades mellan Kauravas och Pandavas, nedtecknad i Mahabharata .

Kashi Nath Upadhyaya, däremot, daterar det lite tidigare. Han påstår att Gita alltid var en del av Mahabharata , och att datera den senare räcker för att dejta Gita. På grundval av de uppskattade datumen för Mahabharata , vilket framgår av exakta citat av den i den buddhistiska litteraturen av Asvaghosa (ca 100 e.Kr.), uppger Upadhyaya att Mahabharata , och därför Gita, måste ha varit välkänd då för en buddhist att citera det. Detta antyder att en terminus ante quem (senaste datum) av Gita är någon gång före 1:a århundradet e.Kr. Han citerar liknande citat i dharmasutratexterna, Brahma sutras och annan litteratur för att dra slutsatsen att Bhagavad Gita komponerades på femte eller fjärde århundradet f.Kr.

Enligt Arthur Basham antyder sammanhanget för Bhagavad Gita att det komponerades i en era när krigets etik ifrågasattes och att avstå från klosterlivet började bli populärt. En sådan era uppstod efter uppkomsten av buddhismen och jainismen på 500-talet f.Kr., och särskilt efter Ashokas halvlegendariska liv på 300-talet f.Kr. Således kan den första versionen av Bhagavad Gita ha komponerats på eller efter 300-talet f.Kr.

Språkmässigt är Bhagavad Gita på klassisk sanskrit av den tidiga sorten, konstaterar Gita-forskaren Winthrop Sargeant . Texten har enstaka förklassiska inslag av sanskritspråket, såsom aoristus och den oöverkomliga mā istället för det förväntade na (inte) av klassisk sanskrit. Detta tyder på att texten komponerades efter Pāṇini -eran, men innan de långa sammansättningarna av klassisk sanskrit blev normen. Detta skulle datera texten som den överfördes av den muntliga traditionen till de senare århundradena av 1:a årtusendet f.Kr., och den första skriftliga versionen troligen till 2:a eller 3:e århundradet e.Kr.

Enligt Jeaneane Fowler, "varierar dateringen av Gita avsevärt" och beror delvis på om man accepterar att den är en del av de tidiga versionerna av Mahabharata, eller en text som infogades i eposet vid ett senare tillfälle. De tidigaste "överlevande" komponenterna tros därför inte vara äldre än de tidigaste "externa" referenserna vi har till Mahabharata -eposet. Mahabharata – världens längsta dikt – är i sig en text som sannolikt skrevs och sammanställdes under flera hundra år, en daterad mellan "400 f.Kr. eller lite tidigare, och 2:a århundradet e.Kr., även om vissa hävdar att några delar kan sättas så sent som 400 e.Kr.", konstaterar Fowler. Dateringen av Gita är alltså beroende av den osäkra dateringen av Mahabharata . De faktiska datumen för sammansättningen av Gita förblir olösta. Medan året och århundradet är osäkra, säger Richard Davis, daterar de interna bevisen i texten ursprunget till Gita-diskursen till den hinduiska månmånaden Margashirsha (även kallad Agrahayana , vanligtvis december eller januari i den gregorianska kalendern).

Sammansättning och betydelse

Bhagavad Gita är den mest kända och mest inflytelserika av hinduiska skrifter. Medan hinduismen är känd för sin mångfald och dess syntes därifrån, har Bhagavad Gita ett unikt pan-hinduiskt inflytande. Gerald James Larson – en indolog och forskare i klassisk hinduisk filosofi, säger att "om det finns någon text som kommer nära att förkroppsliga helheten av vad det är att vara hindu , skulle det vara Bhagavad Gita."

Bhagavad Gita är en del av Prasthanatrayi , som även inkluderar Upanishads och Brahma sutras . Dessa är de tre utgångspunkterna för Vedanta -skolan för hinduisk filosofi. Brahmasutran utgör Nyāya prasthāna eller "utgångspunkten för resonemangs kanoniska bas", medan de huvudsakliga Upanishaderna utgör Sruti prasthāna eller "utgångspunkten för hörda skrifter", och Bhagavad Gita utgör Smriti prasthāna eller "utgångspunkten för ihågkommen kanonbas". Bhagavad Gita är en "sammanfattning av Vedanta", säger Sargeant. Det är alltså en av nyckeltexterna för Vedanta , en skola som utgör en av de teoretiska grunderna för hinduismen, och en som har haft ett enormt inflytande över tid, och blev den hinduiska renässansens centrala ideologi på 1800-talet, enligt Gavin Flood – en forskare inom hinduismen.

Krishna berättar om Gita för Arjuna under Kurukshetra-kriget i Mahabharata ; c.1820 målning.

Vissa hinduer ger det status som en Upanishad, och vissa anser att det är en "uppenbar text". Andra betraktar Bhagavad Gita som en viktig smriti eller sekundär text som finns i alternativa versioner som en som finns i Kashmir även om den inte påverkar textens grundläggande budskap.

Hinduisk syntes

Se även: Smarta tradition

Ett didaktiskt tryck från 1960-talet som använder Gita-scenen som en samlingspunkt för allmän religiös undervisning

Bhagavad Gita är den hinduiska syntesens förseglande prestation , som innehåller dess olika religiösa traditioner. Syntesen är på både filosofisk och socioreligiös nivå, konstaterar Gita-forskaren Keya Maitra. Texten avstår från att insistera på en rätt marga (väg) till andlighet. Den syntetiserar öppet och accepterar inkluderande flera sätt att leva, harmoniserar andliga strävanden genom handling ( karma ), kunskap ( gyaana ) och hängivenhet ( bhakti ). Enligt Gita-översättaren Radhakrishnan, citerad i en recension av Robinson, är Krishnas diskurs en "omfattande syntes" som inkluderande förenar de konkurrerande delarna av hinduiskt tänkande som "vedisk ritual, upanishadisk visdom, hängiven teism och filosofisk insikt". Aurobindo beskrev texten som en syntes av olika Yogas . Indologen Robert Minor och andra säger däremot att Gita är "klarare definierad som en syntes av Vedanta, Yoga och Samkhya" filosofier av hinduismen.

Syntesen i Bhagavad Gita tar upp frågan om vad som utgör den dygdiga vägen som är nödvändig för andlig befrielse eller befrielse från återfödelsens cykler ( moksha ). Den diskuterar huruvida man ska avsäga sig en hushållarlivsstil för ett liv som asket, eller leva ett hushållarliv dedikerat till ens plikt och yrke, eller fullfölja ett hushållarliv ägnat åt en personlig Gud i den uppenbarade formen av Krishna. Sålunda diskuterar och syntetiserar Gita de tre dominerande trenderna inom hinduismen: upplysningsbaserad försakelse, dharmabaserat hushållsliv och hängivenhetsbaserad teism. Enligt Deutsch och Dalvi försöker Bhagavad Gita "att skapa en harmoni" mellan dessa tre vägar.

Bhagavad Gitas syntetiska svar rekommenderar att man måste motstå "antingen-eller"-synen och överväga en "både-och"-syn. Den säger att den dharmiska hushållaren kan uppnå samma mål som den avsägande munken genom "inre försakelse" eller "motivlös handling". Man måste göra rätt för man har bestämt att det är rätt, konstaterar Gita, utan att vara sugen på dess frukter, utan att oroa sig för resultat, förlust eller vinst. Begär, själviskhet och sug efter frukt kan förvränga en från andligt liv. Gita-syntesen går längre, enligt dess tolkare som Swami Vivekananda, och texten säger att det finns en levande Gud i varje människa och den hängivna tjänsten för denna levande Gud i alla – utan att begära personliga belöningar – är ett medel till andlig utveckling och befrielse. Enligt Galvin Flood skiljer sig läran i Gita från andra indiska religioner som uppmuntrade extrem åtstramning och självplågeri av olika former ( karsayanta ). Gita ogillar dessa, och säger att det inte bara är emot traditionen utan mot Krishna själv, eftersom "Krishna bor i alla varelser, genom att tortera kroppen skulle asketen tortera honom", säger Flood. Även en munk bör sträva efter "inre försakelse" snarare än yttre anspråk.

Gita syntetiserar flera vägar till andlig förverkligande utifrån premissen att människor föds med olika temperament och tendenser ( guna ). Enligt Winthrop Sargeant erkänner texten att vissa individer är mer reflekterande och intellektuella, vissa affektiva och engagerade av sina känslor, vissa är handlingsdrivna, medan andra föredrar att experimentera och utforska vad som fungerar. Den presenterar sedan olika andliga vägar för varje personlighetstyp: kunskapens väg ( jnana yoga ), hängivenhetens väg ( bhakti yoga ), handlingens väg ( karma yoga ) och meditationens väg ( raja yoga ). Guna - premissen är en syntes av idéerna från Samkhya-skolan för hinduism. Enligt Upadhyaya säger Gita att ingen av dessa vägar till andlig förverkligande är "inneboende överlägsen eller underlägsen", snarare "konvergerar de i en och leder till samma mål".

Enligt Hiltebeitel utgör Bhakti en väsentlig ingrediens i denna syntes, och texten införlivar Bhakti i Vedanta . Enligt Scheepers är Bhagavad Gita en brahmanisk text som använder Shramanisk och Yogisk terminologi för att sprida den brahmaniska idén om att leva enligt sin plikt eller dharma , i motsats till det asketiska idealet om befrielse genom att undvika all karma. Enligt Galvin Flood och Charles Martin förkastar Gita den shramanska vägen för icke-handling, och betonar istället "avsägelsen av handlingens frukter". Bhagavad Gita, enligt Raju, är en stor syntes av opersonlig andlig monism med personlig Gud, av " handlingens yoga med handlingens transcendens yoga , och dessa igen med hängivenhetens och kunskapens yoga ".

Manuskript

Ett sanskritmanuskript från 1800-talet av Bhagavad Gita, Devanagari-skrift

Bhagavad Gita-manuskriptet finns i den sjätte boken av Mahabharata- manuskripten – Bhisma-parvan . Där, i det tredje avsnittet, bildar Gita kapitel 23–40, det vill säga 6.3.23 till 6.3.40. Bhagavad Gita bevaras ofta och studeras på egen hand, som en oberoende text med dess kapitel omnumrerade från 1 till 18.

Vintage hinduisk gud Krishan Gita Birth Litho Print Original Vasudeo Pandya 1932

Bhagavad Gita-manuskripten finns i många indiska skrifter. Dessa inkluderar skrivsystem som för närvarande används, såväl som tidiga skript som det nu vilande Sharada-skriptet . Variantmanuskript av Gita har hittats på den indiska subkontinenten Till skillnad från de enorma variationerna i de återstående delarna av de överlevande Mahabharata -manuskripten, visar Gita-manuskripten endast mindre variationer.

Enligt Gambhirananda kan de gamla manuskripten ha haft 745 verser, även om han håller med om att "700 verser är den allmänt accepterade historiska standarden." Gambhiranandas uppfattning stöds av ett fåtal versioner av kapitel 6.43 i Mahabharata. Enligt Gita-exegesisforskaren Robert Minor , anger dessa versioner att Gita är en text där "Kesava [Krishna] talade 574 slokas, Arjuna 84, Sanjaya 41 och Dhritarashtra 1". Ett autentiskt manuskript av Gita med 745 verser har inte hittats. Adi Shankara, i hans Kommentarer från 800-talet, anger uttryckligen att Gita har 700 verser, vilket troligen var en avsiktlig deklaration för att förhindra ytterligare infogningar och ändringar av Gita. Sedan Shankaras tid har "700 verser" varit standardriktmärket för den kritiska utgåvan av Bhagavad Gita.

Innehåll

Strukturera

Bhagavad Gita är en dikt skriven på sanskritspråket . Dess 700 verser är uppbyggda i flera forntida indiska poetiska meter , med den huvudsakliga shlokan ( Anushtubh chanda) . Den har totalt 18 kapitel. Varje shloka består av en kuplett, så hela texten består av 1 400 rader. Varje shloka har två kvartsverser med exakt åtta stavelser. Var och en av dessa fjärdedelar är vidare ordnade i två metriska fot med fyra stavelser vardera. Den mätade versen rimmar inte. Medan shloka är den huvudsakliga mätaren i Gita, använder den andra delar av sanskritprosodi . Vid dramatiska ögonblick använder den tristubh- mätaren som finns i Veda, där varje rad i kupletten har två kvartsverser med exakt elva stavelser.

Berättande

Gita är en dialog mellan Krishna och Arjuna precis innan början av det klimatiska Kurukshetra-kriget i det hinduiska eposet Mahabharata . Två massiva arméer har samlats för att förgöra varandra. Pandava-prinsen Arjuna ber sin vagnförare Krishna att köra till mitten av slagfältet så att han kan få en bra titt på både arméerna och alla de som är "så ivriga för krig". Han ser att några bland hans fiender är hans egna släktingar, älskade vänner och vördade lärare. Han vill inte slåss för att döda dem och fylls därmed av tvivel och förtvivlan på slagfältet. Han släpper bågen, undrar om han ska avsäga sig och bara lämna slagfältet. Han vänder sig till sin vagnförare och guide Krishna för råd om skälen till krig, hans val och det rätta att göra. Bhagavad Gita är sammanställningen av Arjunas frågor och moraliska dilemma och Krishnas svar och insikter som utvecklar en mängd olika filosofiska begrepp. Den sammanställda dialogen går långt bortom "rationalen för krig"; den berör många mänskliga etiska dilemman, filosofiska frågor och livets val. Enligt Flood och Martin, även om Gita utspelar sig i ett krigstidsepos, är berättelsen strukturerad för att gälla alla situationer; den brottas med frågor om "vem vi är, hur vi ska leva våra liv, och hur ska vi agera i världen". Enligt Sargeant fördjupar den sig i frågor om "livets syfte, självidentitetskris, mänskligt jag, mänskligt temperament och vägar för andlig strävan".

Tecken

Den tematiska berättelsen om Arjuna och Krishna vid Kurukshetra-kriget blev populär i Sydostasien när hinduismen spreds där under 1:a årtusendet e.Kr. Ovan, en Arjuna-Krishna vagnscen i Jakarta centrum, Indonesien .

• Arjuna , en av de fem Pandavaerna
• Krishna , Arjunas vagnförare och guru som faktiskt var en inkarnation av Vishnu
• Sanjaya , rådgivare för Kurukungen Dhritarashtra (sekundär berättare)
• Dhritarashtra , Kurukung (Sanjayas publik) och far till Kauravas

Kapitel

Bhagavad Gita består av 18 kapitel (avsnitt 23 till 40) i Bhishma Parva i eposet Mahabharata . På grund av skillnader i recensioner , kan verserna i Gita numreras i den fullständiga texten av Mahabharata som kapitel 6.25–42 eller som kapitel 6.23–40. Antalet verser i varje kapitel varierar i vissa manuskript av Gita som upptäcktes på den indiska subkontinenten. Variantläsningar är dock relativt få i motsats till de många versionerna av Mahabharata som den finns inbäddad i.

Den ursprungliga Bhagavad Gita har inga kapiteltitlar. Vissa sanskritutgåvor som skiljer Gita från epos som en oberoende text, såväl som översättare, lägger dock till kapiteltitlar. Till exempel Swami Chidbhavananda vart och ett av de arton kapitlen som en separat yoga eftersom varje kapitel, liksom yoga, "tränar kroppen och sinnet". Han kallar det första kapitlet "Arjuna Vishada Yogam" eller "Yoga av Arjunas nedstämdhet". Sir Edwin Arnold titulerade detta kapitel i sin översättning från 1885 som "The Distress of Arjuna".

Kapitel 1: Arjuna Vishadayoga (47 verser)

Översättare har på olika sätt titulerat det första kapitlet som Arjuna vishada yoga , Prathama Adhyaya , The Distress of Arjuna , The War Within , eller Arjuna's Sorrow . Bhagavad Gita öppnas genom att sätta scenen för Kurukshetra slagfältet. Två massiva arméer som representerar olika lojaliteter och ideologier står inför ett katastrofalt krig. Med Arjuna är Krishna, inte som deltagare i kriget, utan bara som hans vagnförare och råd. Arjuna ber Krishna att flytta vagnen mellan de två arméerna så att han kan se de som är "ivriga för det här kriget". Han ser familj och vänner på fiendens sida. Arjuna är bedrövad och i sorg. Problemet är, säger Arvind Sharma , "är det moraliskt korrekt att döda?" Detta och andra moraliska dilemman i det första kapitlet utspelar sig i ett sammanhang där det hinduiska eposet och Krishna redan har hyllat ahimsa (icke-våld) för att vara en människas högsta och gudomliga dygd. Kriget känns ont för Arjuna och han ifrågasätter krigets moral. Han undrar om det är nobelt att avstå och lämna innan våldet börjar, eller ska han slåss, och varför.

Kapitel 2: Sankhyayoga (72 verser)

Framsidan av kapitel 1, 2 och 3 i historiska Bhagavad Gita-manuskript. Överst: Bengaliskt manus ; Nederst: Gurmukhi-manus .

Översättare titulerar kapitlet som Sankhya Yoga , The Book of Doctrines , Self-Realization , eller The Yoga of Knowledge (och Filosofin) . Det andra kapitlet börjar de filosofiska diskussionerna och lärorna som finns i Gita. Krigaren Arjuna vars förflutna hade fokuserat på att lära sig färdigheterna i sitt yrke står nu inför ett krig han tvivlar på. Fylld av introspektion och frågor om meningen och syftet med livet, frågar han Krishna om livets natur, Jaget, döden, livet efter detta och om det finns en djupare mening och verklighet. Krishna svarar. Kapitlet sammanfattar den hinduiska idén om återfödelse, samsara, det eviga Jaget i varje person (Självet), det universella Jaget närvarande i alla, olika typer av yoga, gudomligheten inom, naturen av kunskap om Jaget och andra begrepp. Idéerna och koncepten i det andra kapitlet återspeglar ramarna för Samkhya- och Yogaskolorna för hinduisk filosofi . Detta kapitel är en översikt över de återstående sexton kapitlen i Bhagavad Gita. Mahatma Gandhi memorerade de sista 19 verserna i det andra kapitlet, och betraktade dem som sin följeslagare i sin icke-våldsrörelse för social rättvisa under kolonialstyret.

Kapitel 3: Karmayoga (43 verser)

Översättare titulerar kapitlet som Karmayoga , Dygd i arbete , osjälviskt tjänande eller Handlingens yoga . Arjuna, efter att ha lyssnat på Krishnas andliga läror i kapitel 2, blir mer förvirrad och återvänder till den svåra situation han står inför. Han undrar om kriget är "inte så viktigt trots allt" med tanke på Krishnas överblick över jakten på andlig visdom. Krishna svarar att det inte finns något sätt att undvika handling (karma), eftersom att avstå från arbete också är en handling. Krishna säger att Arjuna har en skyldighet att förstå och utföra sin plikt (dharma), eftersom allt är sammankopplat med lagen om orsak och verkan. Varje man eller kvinna är bunden av aktivitet. De som agerar själviskt skapar den karmiska orsaken och är därigenom bundna till den effekt som kan vara bra eller dålig. De som agerar osjälviskt för rätt sak och strävar efter att göra sin dharmiska plikt gör Guds verk. De som agerar utan att vara sugna på frukt är fria från de karmiska effekterna, eftersom resultaten aldrig motiverade dem. Oavsett resultatet påverkar det dem inte. Deras lycka kommer inifrån, och den yttre världen stör dem inte. Enligt Flood och Martin utvecklar kapitel 3 och framåt "ett teologiskt svar på Arjunas dilemma".

Kapitel 4: Gyana Karma Sanyasayoga (42 verser)

Översättare titulerar det fjärde kapitlet som Jñāna–Karma-Sanyasa yoga , Kunskapens religion , visdom i handling eller Yogan om att avstå från handling genom kunskap . Krishna avslöjar att han har lärt ut denna yoga till de vediska visena. Arjuna ifrågasätter hur Krishna kunde göra detta, när dessa vise levde för så länge sedan, och Krishna föddes mer nyligen. Krishna påminner honom om att alla är i cykeln av återfödslar, och medan Arjuna inte kommer ihåg sina tidigare födslar, gör han det. Närhelst dharma avtar och livets syfte glöms bort av människan, säger Krishna, återvänder han för att återupprätta dharma. Varje gång han återvänder undervisar han om det inre Jaget i alla varelser. De senare verserna i kapitlet återgår till diskussionen om motivlöst agerande och behovet av att bestämma den rätta handlingen, utföra den som sin dharma (plikt) samtidigt som man avsäger sig resultaten, belöningarna, frukterna. Den samtidiga yttre handlingen med inre försakelse, konstaterar Krishna, är hemligheten bakom livet i frihet. Handling leder till kunskap, medan osjälvisk handling leder till andlig medvetenhet, säg de sista verserna i detta kapitel. Det 4:e kapitlet är första gången där Krishna börjar avslöja sin gudomliga natur för Arjuna.

Kapitel 5: Karma Sanyasayoga (29 verser)

Översättare titulerar detta kapitel som Karma–Sanyasa-yoga , Religion genom att avstå från verkens frukter , Avstå från och glädjas , eller Försakelsens yoga . Kapitlet börjar med att presentera spänningen i den indiska traditionen mellan sannyasas liv (munkar som har avstått från sitt hushåll och världsliga fasthållanden) och livet för grihastha (hushållare). Arjuna frågar Krishna vilken väg som är bättre. Krishna svarar att båda är vägar till samma mål, men vägen för "osjälvisk handling och tjänst" med inre försakelse är bättre. De olika vägarna, säger Krishna, syftar till – och om de förföljs på rätt sätt leder de till – självkännedom. Denna kunskap leder till den universella, transcendenta Gudomen, den gudomliga essensen i alla varelser, till Brahman – till Krishna själv. De sista verserna i kapitlet säger att de självmedvetna som har nått självförverkligande lever utan rädsla, ilska eller begär. De är fria inombords, alltid. Kapitel 5 visar tecken på interpolationer och interna motsättningar. Till exempel, säger Arthur Basham, verserna 5.23–28 säger att en vises andliga mål är att förverkliga den opersonliga Brahman, men nästa vers 5.29 säger att målet är att förverkliga den personliga Guden som är Krishna.

Osjälvisk service

Det är inte de som saknar energi eller de som avstår från handling, utan de som arbetar utan att förvänta sig belöning som når målet med meditation. Deras är sann försakelse( sanyāsā ).

—Bhagavad Gita 6.1 Eknath Easwaran

Kapitel 6: Dhyanayoga (Aatmasamyamyoga) (47 verser)

Översättare titulerar det sjätte kapitlet som Dhyana yoga , Religion genom självbehärskning , The Practice of Meditation eller The Yoga of Meditation . Kapitlet öppnas som en fortsättning på Krishnas läror om osjälviskt arbete och personligheten hos någon som har avstått från frukterna som finns i kapitel 5. Krishna säger att sådana självförverkligade människor är opartiska mot vänner och fiender, är bortom gott och ont, lika benägna till dem som stöder dem eller motsätter sig dem eftersom de har nått toppen av medvetandet. Verserna 6.10 och efter fortsätter att sammanfatta principerna för Yoga och meditation i ett format som liknar men enklare än Patanjalis Yogasutra . Den diskuterar vem som är en sann yogi och vad som krävs för att nå det tillstånd där man inte hyser någon illvilja mot någon.

Kapitel 7: Gyana Vigyanayoga (30 verser)

Översättare titulerar detta kapitel som Jnana–Vijnana yoga , Religion genom urskillning , Visdom från förverkligande , eller Kunskapens och omdömets yoga . Kapitel 7 inleds med att Krishna fortsätter sin diskurs. Han diskuterar jnana (kunskap) och vijnana (förverkligande, förståelse) med hjälp av Prakriti - Purusha (materia-själv)-ramverket för Samkhya- skolan för hinduisk filosofi, och Maya - Brahman - ramverket för dess Vedanta -skola. Kapitlet säger att ondska är konsekvensen av okunnighet och fäste vid den förgängliga, den svårfångade Maya. Den säger att självkännedom och förening med Purusha (Krishna) är det högsta målet för någon andlig strävan.

Kapitel 8: Akshara Brahmayoga (28 verser)

Översättare titulerar kapitlet som Aksara–Brahma yoga , Religion genom hängivenhet till den enda högsta Guden , Den eviga gudomen eller den oförgängliga Brahmans yoga . Kapitlet inleds med att Arjuna ställer frågor som vad är Brahman och vad är karmas natur . Krishna säger att hans egen högsta natur är den oförgängliga Brahmanen, och att han lever i varje varelse som adhyatman . Varje varelse har en förgänglig kropp och ett evigt Jag, och den "Krishna som Herre" lever i varje varelse. Kapitlet diskuterar kosmologi, dödens natur och återfödelse. Detta kapitel innehåller Bhagavad Gitas eskatologi . Vikten av den sista tanken före döden, skillnader mellan materiella och andliga världar och ljusa och mörka vägar som ett Jag tar efter döden beskrivs.

Kapitel 9: Raja Vidya Raja Guhyayoga (34 verser)

Översättare titulerar det nionde kapitlet som Raja–Vidya–Raja–Guhya yoga , Religion by the Kingly Knowledge and the Kingly Mystery , The Royal Path , eller The Yoga of Sovereign Science and Sovereign Secret . Kapitel 9 inleds med att Krishna fortsätter sin diskurs medan Arjuna lyssnar. Krishna säger att han är överallt och i allt i en omanifesterad form, men han är inte på något sätt begränsad av dem. Prakritis (naturens) lagar. Han likställer sig själv med att vara universums fader och moder, att vara Om, med de tre Vedaerna, med fröet, livets mål, allas tillflykt och hemvist. Kapitlet rekommenderar hängiven dyrkan av Krishna. Enligt teologen Christopher Southgate är verserna i detta kapitel av Gita panenteistiska , medan den tyska fysikern och filosofen Max Bernhard Weinstein anser att arbetet är pandeistiskt . Det kan faktiskt inte vara någon av dem, och dess innehåll kanske inte har någon definition med tidigare utvecklade västerländska termer.

En fris i det tidiga 700-talets Virupaksha-templet (Pattadakal) som skildrar scener från Mahabharata som involverar Arjuna-Krishna-vagnen. Pattadakal är en UNESCO: s världsarvslista .

Kapitel 10: Vibhutiyoga (42 verser)

Översättare titlar kapitlet som Vibhuti–Vistara–yoga , Religion genom de himmelska fullkomligheterna , Divine Splendor eller The Yoga of Divine Manifestations . När Arjuna frågar om Krishnas överflöd (Vibhuti), förklarar han hur alla varelser är hans former. Han avslöjar sitt gudomliga väsen i större detalj som den yttersta orsaken till all materiell och andlig existens, som en som överskrider alla motsatser och som är bortom varje dualitet. Ändå, på Arjunas begäran, säger Krishna att följande är hans stora överflöd. Han säger att han är atman i alla varelser, Arjunas innersta Jag, även medkännande Vishnu, Surya , Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, såväl som Om, vediska vismän, tiden, Gayatri-mantrat och vetenskapen om själv- kunskap. Krishna säger, "Bland Pandavaerna är jag Arjuna", vilket antyder att han är manifest i alla varelser, inklusive Arjuna. Han säger också att han är Rama när han säger: "Bland vapenförarna är jag Rama". Arjuna accepterar Krishna som purushottama (Högsta Varelsen).

Kapitel 11: Vishvarupa Darshanayoga (55 verser)

Huvudartikel: Vishvarupa

Översättare titulerar kapitlet som Vishvarupa–Darshana yoga , Manifesteringen av den ena och mångfaldiga , Den kosmiska visionen eller Yogan för visionen av den kosmiska formen . På Arjunas begäran visar Krishna sin "universella form" ( Viśvarūpa ). Detta är en idé som finns i Rigveda och många senare hinduiska texter, där det är en symbolik för atman (Själv) och Brahman (Absolut Verklighet) som evigt genomsyrar alla varelser och all existens. Kapitel 11, säger Eknath Eswaran, beskriver att Arjuna först går in i savikalpa samadhi (en speciell form) och sedan nirvikalpa samadhi (en universell form) när han får en förståelse av Krishna. En del av versen från detta kapitel reciterades av Robert Oppenheimer när han såg den första atombomben explodera.

Kapitel 12: Bhaktiyoga (20 verser)

Översättare titulerar kapitlet som Bhakti yoga , The Religion of Faith , The Way of Love eller The Yoga of Devotion . I det här kapitlet förhärligar Krishna kärlekens och hängivenhetens väg till Gud. Krishna beskriver processen med hängiven tjänst ( Bhakti yoga ). Detta kapitel av Gita, säger Easwaran, erbjuder en "väldigt enklare" väg för de flesta människor att identifiera och älska Gud i en antropomorf representation. Han kan projiceras som "en barmhärtig far, en gudomlig mor, en klok vän, en passionerad älskad eller till och med ett busigt barn", enligt Easwaran. Texten säger att en kombination av "handling med inre försakelse" med kärleken till Krishna som en personlig Gud leder till fred. I de sista åtta verserna i detta kapitel säger Krishna att han älskar dem som har medkänsla för alla levande varelser, är nöjda med vad som än kommer i deras väg, som lever ett fristående liv som är opartiskt och osjälviskt, opåverkat av flyktig njutning eller smärta, varken sugen på beröm eller deprimerad av kritik.

Kapitel 13: Kshetra Kshetragya Vibhagayoga (34 verser)

Sanskrit, malayalamisk manus (Kerala)

Sanskrit, Kannada-skrift (Karnataka)

Bhagavad Gita och relaterad kommentarlitteratur finns på många indiska språk.

Översättare titulerar detta kapitel som Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga , Religion genom separation av materia och ande , Fältet och den som vet , eller Skillnadens yoga mellan fältet och fältvetaren . Kapitlet inleds med att Krishna fortsätter sin diskurs. Han beskriver skillnaden mellan den övergående förgängliga fysiska kroppen ( kshetra ) och det oföränderliga eviga Jaget ( kshetrajna ). Presentationen förklarar skillnaden mellan ahamkara (ego) och atman (Själv), därifrån mellan individuellt medvetande och universellt medvetande. Kunskapen om ens sanna jag är kopplad till förverkligandet av Jaget. Det 13:e kapitlet i Gita erbjuder den tydligaste förklaringen av Samkhya -filosofin, säger Basham, genom att förklara skillnaden mellan fält (materiell värld) och vetande (Själv), prakriti och purusha . Enligt Miller är detta kapitlet som "omdefinierar slagfältet som den mänskliga kroppen, det materiella riket där man kämpar för att känna sig själv" där mänskliga dilemman presenteras som ett "symboliskt fält för inre krigföring".

Kapitel 14: Gunatraya Vibhagayoga (27 verser)

Översättare titulerar det fjortonde kapitlet som Gunatraya–Vibhaga yoga , Religion genom separation från egenskaperna , Evolutionens krafter , eller The Yoga of the Division of Three Gunas . Krishna fortsätter sin diskurs från föregående kapitel. Krishna förklarar skillnaden mellan purusha och prakriti genom att kartlägga mänskliga erfarenheter till tre Guṇas (tendenser, egenskaper). Dessa är listade som sattva , rajas och tamas . Alla fenomen och individuella personligheter är en kombination av alla tre gunorna i varierande och ständigt föränderliga proportioner. Gunorna , enligt texten. Detta kapitel bygger också på Samkhya-teorier.

Kapitel 15: Purushottamayoga (20 verser)

Översättare titulerar kapitlet som Purushottama yoga , Religion genom att uppnå den Supreme Krishna , The Supreme Self , eller The Yoga of the Supreme Purusha . Det femtonde kapitlet förklarar Krishnas teologi, i hinduismens Vaishnava Bhakti-tradition. Krishna diskuterar Guds natur, enligt Easwaran, där Krishna inte bara transcenderar den förgängliga kroppen (materia) utan också transcenderar atman ( Självet ) i varje varelse. Enligt Franklin Edgerton gör verserna i det här kapitlet, tillsammans med utvalda verser i andra kapitel, Gitas metafysik att vara dualistisk . Emellertid är dess övergripande tes, enligt Edgerton, mer komplex eftersom andra verser lär ut de upanishadiska doktrinerna och "genom sin Gud verkar Gita trots allt komma fram till en ultimat monism; den väsentliga delen, det grundläggande elementet, i allt, är trots allt En - är Gud."

Kapitel 16: Daivasura Sampad Vibhagayoga (24 verser)

Översättare titulerar kapitlet som Daivasura–Sampad–Vibhaga yoga , Separationen mellan det gudomliga och oguliga , Två vägar eller Yogan om uppdelningen mellan det gudomliga och det demoniska . Enligt Easwaran är detta ett ovanligt kapitel där två typer av mänsklig natur förklaras, den ena leder till lycka och den andra till lidande. Krishna identifierar dessa mänskliga egenskaper som gudomliga respektive demoniska. Han konstaterar att sanning, självbehärskning, uppriktighet, kärlek till andra, önskan att tjäna andra, att vara fristående, undvika ilska, undvika att skada alla levande varelser, rättvisa, medkänsla och tålamod är tecken på den gudomliga naturen. Motsatsen till dessa är demoniska, som grymhet, inbilskhet, hyckleri och att vara omänsklig, konstaterar Krishna. Vissa av verserna i kapitel 16 kan vara polemik riktade mot konkurrerande indiska religioner, enligt Basham. Den konkurrerande traditionen kan vara materialisterna ( Charvaka ), konstaterar Fowler.

Kapitel 17: Shraddhatraya Vibhagayoga (28 verser)

Översättare titlar kapitlet som Shraddhatraya-Vibhaga yoga , Religion genom de trefaldiga slagen av tro , trons kraft eller den trefaldiga trons yoga . Krishna kvalificerar de tre indelningarna av tro, tankar, handlingar och till och med matvanor som motsvarar de tre moderna (gunas).

Kapitel 18: Moksha Sanyasayoga (78 verser)

Översättare titlar kapitlet som Moksha–Sanyasa yoga , Religion genom befrielse och försakelse , frihet och försakelse , eller Yogan om befrielse och försakelse . I det sista och längsta kapitlet erbjuder Gita en sista sammanfattning av dess läror i de föregående kapitlen. Det börjar med diskussionen om andliga sysslor genom sannyasa (försakelse, klosterliv) och andliga sysslor medan man lever i världen som hushåller. Den understryker på nytt karma-phala-tyaga- läran ("agera samtidigt som du avsäger dig frukterna av din handling").

Kapitel

Det finns totalt 18 kapitel och 700 verser i Geeta. Dessa är:

Kapitel	Titel	Totala verser
1	Arjuna Vishada Yoga	47
2	Sankhya Yoga	72
3	Karma Yoga	50
4	Jnana-Karma-Sanyasa Yoga	42
5	Karma-Sanyasa Yoga	29
6	Atma-Samyama Yoga	47
7	Jnana-Vijnana Yoga	30
8	Aksara-ParaBrahma Yoga	28
9	Raja-Vidya-Raja-Guhya Yoga	34
10	Vibhuti Yoga	42
11	Viswarupa-Darsana Yoga	55
12	Bhakti Yoga	20
13	Ksetra-Ksetrajna-Vibhaga Yoga	34
14	Gunatraya-Vibhaga Yoga	27
15	Purushottama Yoga	20
16	Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga	24
17	Shraddhatraya-Vibhaga Yoga	28
18	Moksha-Sanyasa Yoga	78
	Total	700

teman

Kapitel 11 i Gita hänvisar till Krishna som Vishvarupa (ovan). Detta är en idé som finns i Rigveda . Vishvarupa omniformen har tolkats som symbolik för Absolut Verklighet, Gud eller Jag som finns i alla varelser, överallt, för evigt .

Teologi

Guds natur

Gita antar det Upanishadiska konceptet om absolut verklighet ( Brahman ), en förändring från den tidigare rituella vediska religionen till en abstraherande och internaliserande andliga upplevelser. Enligt Jeaneane Fowler bygger Gita på det Upanishadiska Brahman-temat, konceptualiserat att vara det som är överallt, opåverkat, konstant Absolut, obeskrivligt och nirguna (abstrakt, utan drag). Detta Absolut i Gita är varken en Han eller en Hon, utan en "neuter princip", ett "Det eller det". Liksom några av Upanishaderna, begränsar Gita sig inte till nirguna Brahman. Den lär ut både den abstrakta och den personliga Brahmanen (Gud), den senare i form av Krishna. Den åstadkommer denna syntes genom att projicera nirguna Brahman som högre än saguna eller personlig Brahman, där nirguna Brahman "finns när allt annat inte gör det". Texten suddar ut all distinktion mellan en personlig Gud och opersonlig absolut verklighet genom att kombinera de två och använda begreppen omväxlande i senare kapitel. Detta tema har fått forskare att kalla Gita för panenteistisk, teistisk såväl som monistisk.

Självets natur

Gita, säger Fowler, "godkänner grundligt" atman som ett grundläggande koncept. I Upanishaderna är detta den brahmaniska idén att alla varelser har ett "permanent verkligt jag", den sanna essensen, det Jag som den refererar till som Atman (Själv). I Upanishaderna som föregick Gita, såsom Brihadaranyaka Upanishad , är frälsningsmålet att känna och förverkliga detta Jag, en kunskap som saknar vanföreställningarna från den instinktiva "jag, min" egoism som vanligtvis är kopplad till kroppen och det materiella livet. processer som är obeständiga och övergående. Gita accepterar atman som den rena, oföränderliga, ultimata verkliga essensen.

Världens natur

Gitan anser att världen är övergående, alla kroppar och materia som förgängliga. Allt som utgör prakriti (natur, materia) är processdrivet och har en ändlig existens. Den föds, växer, mognar, förfaller och dör. Den betraktar denna övergående verklighet som Maya . Liksom Upanishaderna fokuserar Gita på vad den anser vara verklig i denna värld av förändring, förgänglighet och ändlighet. För att bygga sin teologiska ram om världen bygger texten på de teorier som finns i hinduismens Samkhya- och Vedanta-skolor.

Brahman-atman

Upanishaderna utvecklade ekvationen "Atman = Brahman", säger Fowler, och denna tro är central för Gita. Denna ekvation tolkas dock på ett antal sätt av olika underskolor i Vedanta. I Gita anses varje människas Jag vara identisk med alla andra människor och alla varelser, men det "stödjer inte en identitet med Brahmanen", enligt Fowler. Enligt Raju stödjer Gita denna identitet och andliga monism, men som en form av syntes med en personlig Gud. Enligt Edgerton förlitar sig författarna till Gita på deras koncept av en personlig Gud (Krishna) för att i slutändan komma fram till en ultimat monism, där den hängivne inser att Krishna är den väsentliga delen, det verkliga grundläggande elementet inom alla och allt. Krishna är samtidigt ett och alla. Enligt Huston Smith lär Gita att "när man ser hela universum genomsyrat av den enda Universella Anden [Krishna], begrundar man, förundras och blir kär i dess fantastiska härlighet. [...] Efter att ha upplevt det Sanningen själv, alla tvivel skingras. Det är så hängivenhetens blomma utvecklas till kunskapens frukt."

Medel för Gud

Gitan lär ut flera andliga vägar – jnana, bhakti och karma – till det gudomliga. Men, konstaterar Fowler, det "höjer inte någon av dessa till en status som utesluter de andra". Temat som förenar dessa vägar i Gita är "inre försakelse" där man är obunden till personliga belöningar under sin andliga resa.

Karma yoga

Huvudartikel: Karma yoga

Gita lär ut vägen till Karma yoga i kapitel 3 och andra. Det upprätthåller nödvändigheten av handling. Denna handling bör dock "inte bara följa andliga föreskrifter", utan någon som helst anknytning till personliga belöningar eller på grund av sug efter frukt. Gitan lär, enligt Fowler, att handlingen bör utföras efter att korrekt kunskap har tillämpats för att få ett fullständigt perspektiv på "vad handlingen ska vara".

Konceptet med sådan fristående handling kallas också Nishkama Karma , en term som inte används i Gita men motsvarar andra termer som karma-phala-tyaga . Det är här man bestämmer vad den rätta handlingen borde vara och sedan agerar samtidigt som man är frikopplad till personliga resultat, till frukter, till framgång eller misslyckande. En karmayogi tycker att sådant arbete är tillfredsställande och tillfredsställande. För en karmayogi är rätt utfört arbete en form av bön, och karmayoga är vägen till osjälviskt agerande.

Enligt Mahatma Gandhi är syftet med Gita att visa vägen för att uppnå självförverkligande, och detta "kan uppnås genom osjälvisk handling, genom lustlös handling; genom att avstå från handlingens frukter; genom att dedikera alla aktiviteter till Gud, dvs. genom att överlämna sig till Honom, kropp och Jag." Gandhi kallade Gita "Evangeliet om osjälvisk handling". Enligt Jonardon Ganeri är premissen för "ointresserad handling" ett av de viktiga etiska begreppen i Gita.

Bhakti yoga

Huvudartikel: Bhakti yoga

I Bhagavad Gita karakteriseras bhakti som "kärleksfull hängivenhet, en längtan, överlämnande, tillit och tillbedjan" av den gudomliga Krishna som ishta-devata . Medan bhakti nämns i många kapitel, tar idén fart efter vers 6.30, och kapitel 12 är där den är fullt utvecklad. Enligt Fowler innebär inte bhakti i Gita att avstå från "handling", men bhakti-ansträngningen assisteras med "rätt kunskap" och hängivenhet till ens dharma . Teologen Catherine Cornille skriver, "Texten [av Gita] erbjuder en översikt över de olika möjliga disciplinerna för att uppnå befrielse genom kunskap ( Jnana ), handling (karma) och kärleksfull hängivenhet till Gud (bhakti), med fokus på de senare som båda den lättaste och högsta vägen till frälsning."

Enligt MR Sampatkumaran, en Bhagavad Gita-forskare, är Gitas budskap att enbart kunskap om skrifterna inte kan leda till slutgiltig frigivning, men "hängivenhet, meditation och tillbedjan är väsentliga." Gita skapade sannolikt en "kraftig devotionism"-rörelse, säger Fowler, eftersom texten och denna väg var enklare och tillgängliga för alla.

Jnana yoga

Huvudartikel: Jnana yoga

Adi Shankara med lärjungar , av Raja Ravi Varma (1904); Shankara publicerade 700 verser av Gita (800 CE), nu standardversionen.

Jnana yoga är vägen för kunskap, visdom och direkt förverkligande av Brahman. I Bhagavad Gita kallas den också för buddhiyoga och dess mål är självförverkligande. Texten säger att detta är den väg som intellektuella tenderar att föredra. Kapitel 4 i Bhagavad Gita är tillägnat den allmänna utläggningen av jnana yoga .

Gitan berömmer stigen och kallar jnana-yogin för att vara oerhört kär för Krishna, men tillägger att stigen är brant och svår.

Syntes av yoga, Raja yoga

Sivanandas kommentar anser att de arton kapitlen i Bhagavad Gita har en progressiv ordning, genom vilken Krishna leder "Arjuna uppför yogastegen från ett steg till ett annat." Den inflytelserika kommentatorn Madhusudana Sarasvati delade upp Gitas arton kapitel i tre sektioner med sex kapitel vardera. Swami Gambhirananda karakteriserar Madhusudana Sarasvatis system som ett successivt tillvägagångssätt där karmayoga leder till Bhakti yoga, vilket i sin tur leder till Jnana yoga:

• Kapitel 1–6 = Karmayoga, medlet till det slutliga målet
• Kapitel 7–12 = Bhaktiyoga eller hängivenhet
• Kapitel 13–18 = Jnana yoga eller kunskap, själva målet

Vissa forskare behandlar "meditationens yoga" som en distinkt fjärde väg som lärs ut i Gita, och hänvisar till den som Raja yoga . Andra anser att det är ett progressivt stadium eller en kombination av karmayoga och bhaktiyoga. Vissa, som Adi Shankara, har ansett dess diskussion i det 13:e kapitlet i Gita och på andra ställen vara en integrerad del av Jnana yoga.

Asketism, försakelse och ritualism

Gitan avvisar asketiskt liv, försakelse samt brahminisk vedisk ritualism där yttre handlingar eller icke-handlingar anses vara ett medel för personlig belöning i livet, efter livet eller som ett medel för befrielse. Istället rekommenderar den strävan efter ett aktivt liv där individen antar "inre försakelse", agerar för att uppfylla vad han bestämmer sig vara hans dharma , utan att begära eller oroa sig för personliga belöningar, och ser detta som ett "inre offer till den personliga Guden". för ett högre gott".

Enligt Edwin Bryant, indologen med publikationer om Krishna-relaterade hinduiska traditioner, avvisar Gita "handlingslöst beteende" som finns i vissa indiska klostertraditioner. Den "förvisar också offersystemet i den tidiga vediska litteraturen till en väg som inte går någonstans eftersom den är baserad på begär", säger Bryant.

Dharma

Huvudartikel: Dharma

Dharma är ett framträdande paradigm för Mahabharata , och det refereras till i Gita också. Termen dharma har ett antal betydelser. I grund och botten syftar det på det som är rätt eller rättvist. Kontextuellt betyder det också essensen av "plikt, lag, klass, sociala normer, ritual och själva kosmos" i texten, i betydelsen "så som saker borde vara i alla dessa olika dimensioner". Enligt Zaehner betyder termen dharma "plikt" i Gitas sammanhang ; i vers 2.7 hänvisar det till "rätt [och fel]", och i 14.27 till "rättfärdighetens eviga lag".

Få verser i Bhagavad Gita handlar om dharma, enligt indologen Paul Hacker, men temat dharma är i stort sett viktigt. I kapitel 1, som svar på Arjunas förtvivlan, ber Krishna honom att följa hans sva-dharma , "dharma som tillhör en viss man (Arjuna) som en medlem av en viss varna , (dvs kshatriya - krigarvarnaen) )". Enligt Paul Hacker har termen dharma ytterligare betydelser i sammanhanget av Arjuna. Det är mer allmänt, "plikten" och en "metafysiskt stelnad handling" för Arjuna. Enligt indologen Jacqueline Hirst dharma -temat "av betydelse endast i början och slutet av Gita" och detta kan ha varit ett sätt att kanske koppla Gita till kontexten av Mahabharata .

Enligt Malinar är "Arjunas kris och några av de argument som framförts för att uppmana honom till handling kopplade till debatterna om krig och fred i Udyoga Parva ." Udyoga Parva presenterar många åsikter om en krigares natur, hans plikt och vad som kräver heroisk handling. Medan Duryodhana presenterar det som en fråga om status, sociala normer och öde, konstaterar Vidura att den heroiske krigaren aldrig underkastar sig, känner ingen rädsla och har plikten att skydda människor. Bhishma Parva sätter scenen för två ideologier i konflikt och två massiva arméer samlades för vad var och en betraktar som ett rättfärdigt och nödvändigt krig. I detta sammanhang råder Gita Arjuna att göra sin heliga plikt ( sva-dharma ) som en krigare; slåss och döda.

Enligt indologen Barbara Miller ramar texten in hjältemod inte i termer av fysiska förmågor, utan istället i termer av ansträngning och inre engagemang för att uppfylla en krigares dharma på slagfältet. Krig skildras som en skräck, den förestående slakten en anledning till självtvivel, men ändå står den andliga kampen mot ondskan på spel. Gitas budskap betonar att personlig moralisk ambivalens måste åtgärdas, krigaren måste höja sig över "personliga och sociala värderingar" och förstå vad som står på spel och "varför han måste kämpa". Texten utforskar den "paradoxala sammanlänkningen av disciplinerat handlande och frihet".

Dharmas fält

Den första hänvisningen till dharma i Bhagavad Gita förekommer i dess första vers, där Dhritarashtra refererar till Kurukshetra, platsen för slagfältet, som Dharmas fält , "Rättfärdighetens eller sanningens fält". Enligt Fowler kan dharma i denna vers syfta på sanatana dharma , "vad hinduer förstår som sin religion, för det är en term som omfattar breda aspekter av religiös och traditionell tanke och är lättare att använda för religion". Därför innebär "field of dharma" rättfärdighetens fält, där sanningen så småningom kommer att triumfera, konstaterar Fowler. Enligt Jacqueline Hirst, uttrycket "field of dharma" i Gita symboliserar att kampen gäller dharma i sig. Denna dharma har "resonanser på många olika nivåer".

Allegori om krig

Till skillnad från alla andra religiösa skrifter, sänder Bhagavad Gita sitt budskap i mitten av ett slagfält. Flera moderna indiska författare har tolkat slagfältsmiljön som en allegori för "kriget inombords". Eknath Easwaran skriver att Gitas ämne är "kriget inombords, kampen för självbehärskning som varje människa måste föra om han eller hon ska gå segrande ur livet" .

Swami Nikhilananda , tar Arjuna som en allegori av Ātman, Krishna som en allegori av Brahman , Arjunas vagn som kroppen och Dhritarashtra som det okunniga sinnet. Nikhilanandas allegoriska tolkning delas av Huston Smith. Swami Vivekananda tolkar den första diskursen i Gita såväl som "Kurukshetra-kriget" allegoriskt. Vivekananda konstaterar att "när vi summerar dess esoteriska betydelse betyder det kriget som ständigt pågår inom människan mellan tendenserna gott och ont".

Mohandas Karamchand Gandhi tolkar i sin kommentar om Gita striden som en allegori där slagfältet är själen och Arjuna förkroppsligar människans högre impulser som kämpar mot ondskan.

Enligt Aurobindos åsikt var Krishna en historisk figur, men hans betydelse i Gita är som en "symbol för det gudomliga umgänget med mänskligheten", medan Arjuna representerar en "kämpande mänsklig själ". Aurobindo avvisade dock tolkningen att Gita, och Mahabharata i förlängningen, bara är "en allegori över det inre livet", och det har ingenting att göra med vårt yttre mänskliga liv och handlingar.

Främjande av rättvist krig och plikt

Andra forskare som Steven Rosen, Laurie L. Patton och Stephen Mitchell har i Gita sett ett religiöst försvar av krigarklassens ( Kshatriya Varna ) plikt ( svadharma ), som är att föra krig med mod. De ser inte bara en allegorisk lära utan också ett verkligt försvar av ett rättvist krig .

Indiska självständighetsledare som Lala Lajpat Rai och Bal Gangadhar Tilak såg Gita som en text som försvarade krig när det var nödvändigt och använde den för att främja väpnat uppror mot kolonialstyret. Lajpat Rai skrev en artikel om "Bhagavad Gitas budskap". Han såg huvudbudskapet som Arjunas mod och mod att slåss som en krigare. Bal Gangadhar Tilak såg Gita som försvar av dödande när det var nödvändigt för att förbättra samhället, som till exempel dödandet av Afzal Khan .

Moksha: Befrielse

Huvudartikel: Moksha

Befrielse eller moksha i Vedanta -filosofin är inget som kan förvärvas. Ātman (själv) och självkännedom, tillsammans med förlusten av egoistisk okunnighet, målet för moksha , är något som alltid är närvarande som jagets essens, och måste förverkligas av varje person genom ens egen ansträngning. Medan Upanishaderna till stor del upprätthåller en sådan monistisk syn på befrielse, rymmer Bhagavad Gita också de dualistiska och teistiska aspekterna av moksha . Gita, även om den inkluderar opersonliga Nirguna Brahman som målet, kretsar huvudsakligen kring förhållandet mellan Jaget och en personlig Gud eller Saguna Brahman . En syntes av kunskap, hängivenhet och lustlös handling erbjuds av Krishna som ett spektrum av val för Arjuna; samma kombination föreslås för läsaren som ett sätt att moksha. Christopher Chapple --- en forskare som fokuserar på indiska religioner --- i Winthrop Sargeants översättning av Gita, säger att "I modellen som presenteras av Bhagavad Gita är varje aspekt av livet i själva verket ett sätt att frälsa."

Pancaratra Agama

   Vāsudeva-Krishna , på ett mynt av Agathocles of Bactria , ca. 180 f.Kr. Detta är "den tidigaste entydiga bilden" av gudomen.

Enligt Dennis Hudson finns det en överlappning mellan vediska och tantriska ritualer inom de läror som finns i Bhagavad Gita. Han placerar Pancaratra Agama i de sista tre eller fyra århundradena av 1:a årtusendet f.Kr., och föreslår att både den tantriska och vediska, Agama och Gita delar samma Vāsudeva-Krishna rötter. Några av idéerna i Bhagavad Gita kopplar den till Shatapatha Brahmana från Yajurveda . Shatapatha Brahmana , till exempel, nämner den absoluta Purusha som bor i varje människa. Enligt Hudson framhäver en berättelse i den här vediska texten betydelsen av namnet Vāsudeva som "den lysande (deva) som bor (vasu) i allt och i vilken allt bor", och betydelsen av Vishnu att vara " genomträngande skådespelare'. I Bhagavad Gita, på liknande sätt, Krishna sig både med Vāsudeva , Vishnu och deras betydelser. Idéerna i centrum för vediska ritualer i Shatapatha Brahmana och lärorna från Bhagavad Gita kretsar kring denna absoluta Person, den ursprungliga könslösa absoluta, vilket är detsamma som målet för Pancaratra Agama och Tantra.

Översättningar

Den första engelska översättningen av Bhagavad Gita publicerades av Charles Wilkins 1785. Wilkins översättning hade en introduktion till Gita av Warren Hastings . Snart översattes verket till andra europeiska språk som franska (1787), tyska och ryska. År 1849 publicerade Weleyan Mission Press, Bangalore The Bhagavat-Geeta, Or, Dialogues of Krishna and Arjoon in Eighteen Lectures, med sanskrit, kanaresiska och engelska i parallella kolumner, redigerad av pastor John Garrett, med ansträngningen stödd av Sir . Mark Cubbon .

Försättsblad med tidiga Gita-översättningar. Till vänster: Charles Wilkins (1785); Centrum: Parraud omöversättning av Wilkins (1787); Till höger: Wesleyan Mission Press (1849).

1981 uttalade Larson att "en komplett lista över Gita-översättningar och en relaterad sekundär bibliografi skulle vara nästan oändlig". Enligt Larson finns det "en massiv översättningstradition på engelska, banbrytande av britterna, solid grundad filologiskt av fransmän och tyskar, försedd med sina inhemska rötter genom ett rikt arv av moderna indiska kommentarer och reflektioner, utsträckt till olika disciplinära områden av amerikaner, och som i vår tid skapat en brett baserad tvärkulturell medvetenhet om vikten av Bhagavad Gita både som ett uttryck för en specifikt indisk andlighet och som en av de stora religiösa "klassikerna" genom tiderna."

Enligt Sargeant sägs Gitan ha översatts minst 200 gånger, både i poetisk och prosaform. Richard Davis citerar en räkning av Callewaert & Hemraj 1982 av 1 891 översättningar av Bhagavad Gita på 75 språk, inklusive 273 på engelska. Dessa översättningar varierar, och är delvis en tolkningsrekonstruktion av den ursprungliga sanskrittexten som skiljer sig i sin "vänlighet mot läsaren" och i mängden "våld mot den ursprungliga Gita-texten".

Översättningarna och tolkningarna av Gita har varit så olika att dessa har använts för att stödja till synes motsägelsefulla politiska och filosofiska värderingar. Till exempel noterar Galvin Flood och Charles Martin att tolkningar av Gita har använts för att stödja "pacifism till aggressiv nationalism" i politiken, från "monism till teism" i filosofin. Enligt William Johnson är syntesen av idéer i Gita sådan att den kan bära nästan vilken nyans av tolkning som helst. En översättning "kan aldrig helt återge ett original och ingen översättning är transparent", konstaterar Richard Davis, men i fallet med Gita är det språkliga och kulturella avståndet för många översättare stort och brant vilket ökar utmaningen och påverkar översättningen. För vissa infödda översättare påverkar deras personliga övertygelse, motivation och subjektivitet deras förståelse, deras val av ord och tolkning. Vissa översättningar av indianer, med eller utan västerländska medöversättare, har "orientalistiska", "apologetiska", "Neo-vedantiska" eller "gurufenomen" fördomar.

Ett urval av översättningar av Bhagavad Gita
Titel	Översättare	År
Bhagavat geeta, eller dialog mellan Kreeshna och Arjoon i arton föreläsningar med anteckningar	Charles Wilkins	1785
Bhagavad-Gita	August Wilhelm Schlegel	1823
Bhagavadgita	JC Thomson	1856
La Bhagavad-Gita	Eugene Burnouf	1861
Bhagavad Gita	Kashninath T. Telang	1882
Song Celestial	Sir Edwin Arnold	1885
Bhagavad Gita	William Quan domare	1890
Bhagavad-Gita med kommentaren från Sri Sankaracarya	A. Mahadeva Sastry	1897
Unga mäns Gita	Jagindranath Mukharji	1900
Bhagavadgita: Herrens sång	LD Barnett	1905
Bhagavad Gita	Anne Besant och Bhagavan Das	1905
Die Bhagavadgita	Richard Garbe	1905
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Swarupananda	1909
Der Gesang des Heiligen	Paul Deussen	1911
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Paramananda	1913
La Bhagavad-Gîtâ	Emile Sénart	1922
Bhagavad Gita enligt Gandhi	Mohandas K. Gandhi	1926
Bhagavad Gita	W. Douglas P. Hill	1928
Bhagavad-Gita	Arthur W. Ryder	1929
Herrens sång, Bhagavad-Gita	EJ Thomas	1931
Geeta	Shri Purohit Swami	1935
Bhagavat Gitas yoga	Sri Krishna Prem	1938
The Message of the Gita (eller Essays on the Gita)	Sri Aurobindo, redigerad av Anilbaran Roy	1938
Bhagavadgita	Swami Sivananda	1942
Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1943
Bhagavad Gita	Franklin Edgerton	1944
Bhagavad Gita: Guds sång	Swami Prabhavananda och Christopher Isherwood	1944
Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1944
Bhagavadgita	S. Radhakrishnan	1948
Gud talar med Arjuna	Paramhamsa Yogananda	1955
Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
Bhagavad Gita	Juan Mascaro	1962
Bhagavad Gita	C. Rajagopalachari	1963
Bhagavadgita	Swami Chidbhavananda	1965
Bhagavad Gita	Maharishi Mahesh Yogi	1967
Bhagavadgita: Översatt med introduktion och kritiska essäer	Eliot Deutsch	1968
Bhagavad-Gītā som den är	AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
Bhagavad Gita	RC Zaehner	1969
Bhagavad Gita: En ny versöversättning	Ann Stanford	1970
Den heliga gitan, översättning och kommentar	Swami Chinmayananda	1972
Srimad Bhagavad Gita	Swami Vireswarananda	1974
Bhagavad Gita: En versöversättning	Geoffrey Parrinder	1974
Bhagavad Gita	Kees. W. Bolle	1979
Bhagavad Gita	Winthrop Sargeant (Redaktör: Christopher K Chapple)	1979
Bhagavadgita i Mahabharata	JAB van Buitenen	1981
Bhagavad-Gita	Winthrop Sargeant	1984
Srimad Bhagavad Gita Bhasya från Sri Samkaracharya	AG Krishna Warrier	1984
Bhagavadgita	Eknath Easwaran	1985
Srimad Bhagavad Gita	Swami Tapasyananda	1985
Bhagavad Gita	Srinivasa Murthy	1985
Bhagavad-Gita: Krishnas råd i krigstid	Barbara Stoler Miller	1986
Bhagavad-Gita	Raghavan Iyer	1986
Bhagavad-Gita	Ramananda Prasad	1988
Bhagavad-Gita för dig och mig	MS Patwardhan	1990
Bhagavad Gita	Antonio T. De Nicholas	1991
Bhagavad Gita	Sachindra K. Majumdar	1991
Bhagavad Gita	OP Ghai	1992
Ramanuja Gita Bhashya	Swami Adidevananda	1992
Gita Bhashya	Jagannatha Prakasha	1993
Bhagavad Gita: Översättning och kommentarer	Richard Gotshalk	1993
Bhagavad Gita	P. Lal	1994
Bhagavad-Gita	WJ Johnson	1994
Bhagavad Gita (Guds sång)	Ramananda Prasad	1996
Bhagavad Gita	Vrinda Nabar och Shanta Tumkur	1997
The Living Gita: The Complete Bhagavat Gita: En kommentar för moderna läsare	Swami Satchidananda	1997
Bhagavad-Gita	Satyananda Saraswati	1997
Bhagavad-Gita med kommentaren från Sankaracarya	Swami Gambhirananda	1998
Bhagavad Gita, med kommentar från Sankara	Alladi M. Sastry	1998
Transcreation av Bhagavad Gita	Ashok K. Malhotra	1998
Du känner mig: Gita	Irina Gajjar	1999
Bhagavad Gita, din vagnförare på livets slagfält	RK Piparaiya	1999
Bhagavad Gita, en originalöversättning	V. Jayaram	2000
Bhagavad Gita: En genomgång för västerlänningar	Jack Hawley	2001
Bhagavad Gita	Rosetta Williams	2001
Ordningens Bhagavad Gita	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: The Song Divine	Carl E. Woodham	2001
Bhagavat Gita (som en del av visdomsbibeln)	Sanderson Beck	2001
Bhagavad Gita: En ny översättning	Stephen Mitchell	2002
Bhagavad Gita som en levande upplevelse	Wilfried Huchzermeyer och Jutta Zimmermann	2002
Bhagvad Gita	Alan Jacobs	2002
Bhagavad Gita: Översättning och kommentarer	Veeraswamy Krishnaraj	2002
Bhagavad Gita	Richard Prime	2003
Den heliga sången: En ny översättning av Bhagavad Gita för det tredje årtusendet	McComas Taylor och Richard Stanley	2004
Śrīmad Bhagavad Gītā	Swami Dayananda Saraswati	2007
Bhagavad Gita: En ny översättning	George Thompson	2008
Bhagavad Gita, en ny översättning	Georg Feuerstein	2011
Bhagavad Gita: En text och kommentar för studenter	Jeaneane D. Fowler	2012
Bhagavad Gita: En ny översättning	Gavin Flood , Charles Martin	2012
Bhagavad Gita: Guds sång	Swami Mukundananda	2013
Bhagavad Gita: Rhythm of Krishna (Gita in Rhymes)	Sushrut Badhe	2015
Filosofi av Bhagavad Gita	Keya Maitra	2018
The Bhagavad Gita kapitel 1 till 13 – engelska ISBN 978-93-87578-96-8	Ravi Shankar	2018
Bhagavad Gita	Bibek Debroy	2019
Bhagavad Gitas lära: Tidlös visdom för den moderna tiden	Richa Tilokani	2021
Den poetiska sagan om Mahabharata	Shiva Ramnath Pillutla	2022

Enligt exegesforskaren Robert Minor är Gita "förmodligen den mest översatta av alla asiatiska texter", men många moderna versioner återspeglar starkt åsikterna hos den organisation eller person som gör översättningen och distributionen. Enligt Minors uppfattning ligger Harvard-forskaren Franklin Edgertons engelska översättning och Richard Garbes tyska översättning närmare texten än många andra. Enligt Larson är Edgertonöversättningen anmärkningsvärt trogen, men den är "hård, uppstyltad och syntaktiskt besvärlig" med en "orientalistisk" partiskhet och saknar "uppskattning av textens samtida religiösa betydelse".

Gita på andra språk

Gita har också översatts till andra europeiska språk än engelska. Under 1500- och 1600-talen, i Mughalriket , fullbordades flera persiska översättningar av Gita. År 1808 var passager från Gita en del av den första direkta översättningen av sanskrit till tyska, som förekom i en bok genom vilken Friedrich Schlegel blev känd som grundaren av indisk filologi i Tyskland. Den mest betydelsefulla franska översättningen av Gita, enligt JAB van Buitenen, publicerades av Émile Senart 1922. På senare tid producerades en ny fransk översättning av indologen Alain Porte 2004. Swami Rambhadracharya släppte den första blindskriftsversionen av skriften , med den ursprungliga sanskrittexten och en hindikommentar, den 30 november 2007.

Gita Press har publicerat Gita på flera indiska språk. R. Raghava Iyengar översatte Gita till tamil i sandam meter poetisk form. Bhaktivedanta Book Trust associerad med ISKCON har återöversatt och publicerat AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadas engelska översättning av Gita från 1972 på 56 icke-indiska språk. Vinoba Bhave har skrivit Geeta på marathi som Geetai (eller "Mother Geeta") i en liknande shloka-form.

Paramahansa Yoganandas kommentar om Bhagavad Gita kallad Gud talar med Arjuna: Bhagavad Gita har hittills översatts till spanska, tyska, thailändska och hindi. Boken är betydelsefull eftersom till skillnad från andra kommentarer till Bhagavad Gita, som fokuserar på karmayoga , jnanayoga och bhaktiyoga i relation till Gita, betonar Yoganandas arbete träningen av ens sinne, eller rajayoga .

Bhashya (kommentarer)

Bhagavad Gita integrerar olika tankeskolor, särskilt Vedanta, Samkhya och Yoga, och andra teistiska idéer. Det är fortfarande en populär text för kommentatorer som tillhör olika filosofiska skolor. Men dess sammansatta karaktär leder också till olika tolkningar av texten och historiska forskare har skrivit bhashya (kommentarer) om den. Enligt Mysore Hiriyanna är Gita "en av de svåraste böckerna att tolka, som står för de många kommentarerna om den - var och en skiljer sig från resten på en väsentlig punkt eller den andra".

Enligt Richard Davis har Gita tilldragit sig mycket vetenskapligt intresse för indisk historia och omkring 227 kommentarer har överlevt enbart på sanskritspråket. Den har också lockat till sig kommentarer på regionala folkspråk i århundraden, som den av Sant Dnyaneshwar på marathi (1200-talet).

Klassiska kommentarer

Bhagavad Gita hänvisas till i Brahma Sutras och många forskare, inklusive Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta från Shaivism-traditionen, Ramanuja och Madhvacharya , skrev kommentarer om den. Många av dessa kommentatorer säger att Gita är "menad att vara en moksa-shastra ( moksasatra ), och inte en dharmasastra , en arthasastra eller en kamasastra ".

Śaṅkara (ca 800 e.Kr.)

Den äldsta och mest inflytelserika bevarade kommentaren publicerades av Adi Shankara (Śaṅkarācārya). Shankara tolkar Gita i en monistisk, nondualistisk tradition ( Advaita Vedanta) . Shankara inleder sina kommentarer genom att säga att Gita är populär bland lekmän, att texten har studerats och kommenterats av tidigare forskare (dessa texter har inte överlevt), men att "Jag har funnit att för lekmän verkar det lära ut olika och ganska motsägelsefulla doktriner”. Han kallar Gita "en symbol för det väsentliga i hela den vediska läran ". För Shankara är läran om Gita att flytta en individs fokus från de yttre, förgängliga, flyktiga föremålen för begär och sinnen till den inre, permanenta, eviga atman-Brahman-Vasudeva som är identisk, i allt och i varje varelse.

Abhinavagupta (ca 1000 e.Kr.)

Abhinavagupta var en teolog och filosof av Kashmir Shaivism ( Shiva ) tradition. Han skrev en kommentar om Gita som Gitartha-Samgraha , som har överlevt in i den moderna eran. Gita-texten han kommenterade är en lite annorlunda recension än Adi Shankaras. Han tolkar dess läror i Shaiva Advaita-traditionen (monism) ganska lik Adi Shankara, men med den skillnaden att han anser att både Jag och materia är metafysiskt verkliga och eviga. Deras respektive tolkningar av jnana yoga är också något olika, och Abhinavagupta använder Atman, Brahman, Shiva och Krishna omväxlande. Abhinavaguptas kommentar är anmärkningsvärd för sina citat av mer antika forskare, i en stil som liknar Adi Shankara. De texter han citerar har dock inte överlevt in i modern tid.

Rāmānuja (ca 1100 e.Kr.)

Ramanuja var en hinduisk teolog, filosof och en exponent för Sri Vaishnavism ( Vishnu ) traditionen på 1000- och tidigt 1100-tal. Liksom sina Vedanta-kamrater skrev Ramanuja en bhashya (kommentar) om Gita. Ramanujas kommentar höll inte med Adi Shankaras tolkning av Gita som en text om nondualism (Själv och Brahman är identiska), och tolkade den istället som en form av dualistisk och kvalificerad monism ( Vishishtadvaita ) .

Madhva (ca 1250 e.Kr.)

Madhva , en kommentator av Dvaita (modern taxonomy) Tatvavada (faktiskt citerad av Madhva) Vedanta-skolan, skrev en kommentar om Bhagavad Gita, som exemplifierar tänkandet i Tatvavada-skolan (Dvaita Vedanta ). Enligt Christopher Chapelle finns det i Madhvas skola "en evig och fullständig distinktion mellan det Högsta, de många Jagen och materien och dess uppdelningar". Hans kommentar om Gita kallas Gita Bhāshya . Madhvas kommentar har lockat till sig sekundära verk av påvar från Dvaita Vedanta -klostren som Padmanabha Tirtha , Jayatirtha och Raghavendra Tirtha .

Keśava Kāśmīri (ca 1479 e.Kr.)

Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, en kommentator från Dvaitādvaita Vedanta-skolan, skrev en kommentar om Bhagavad Gita som heter Tattva-prakāśikā . Texten säger att Dasasloki – möjligen författad av Nimbarka – lär ut essensen av Gita; Gita tattva prakashika tolkar Gita också på ett hybrid monist-dualistiskt sätt.

Vallabha (1481–1533 e.Kr.)

Vallabha , förespråkaren för "Suddhadvaita" eller ren icke-dualism, skrev en kommentar om Gita, Sattvadipika . Enligt honom är det sanna Jaget den Supreme Brahmanen. Bhakti är det viktigaste sättet att uppnå befrielse.

Gauḍīya Vaiṣṇava kommentarer

• Chaitanya Mahaprabhu (f. 1486 e.Kr.). Kommentarer om olika delar av Gita finns i Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta-traditionen ( achintya bheda .; abheda

Andra

Andra klassiska kommentatorer inkluderar

• Bhāskara ( ca 900 e.Kr. ) höll inte med Adi Shankara, skrev sin egen kommentar om både Bhagavad Gita och Brahma Sutras i Bhedābheda -traditionen. Enligt Bhaskara är Gita i huvudsak Advaita, men inte riktigt exakt, vilket tyder på att " Atman (jaget) är som vågor i havet som är Brahman". Bhaskara var också oense med Shankaras formulering av Maya -doktrinen, och påstod att prakriti, atman och Brahman alla är metafysiskt verkliga.
• Yamunacharya , Ramanujas lärare, sammanfattade Gitas lära i sin Gitartha sangraham .
• Nimbarka (1162 e.Kr.) följde Bhaskara, men det är oklart om han någonsin skrev en kommentar. Kommentaren Gita tattva prakashika tillskrivs i allmänhet en elev som heter Kesava Bhatta i hans tradition, skriven på ett hybrid monist-dualistiskt sätt, som säger att Dasasloki – möjligen författad av Nimbarka – lär ut essensen av Gita.
• Dnyaneshwars (1290 e.Kr.) kommentar Dnyaneshwari ( alias Jnaneshwari eller Bhavarthadipika ) är det äldsta bevarade litterära verket på marathispråket , en av grunderna för Varkari-traditionen (Bhakti- rörelsen , Eknath , Tukaram ) i Maharashtra. Kommentaren tolkar Gita i Advaita Vedanta-traditionen. Dnyaneshwar tillhörde Nath -yogitraditionen. Hans kommentar om Gita är anmärkningsvärd för att påstå att det är det hängivna engagemanget och kärleken med inre försakelse som spelar roll, inte namnet Krishna eller Shiva , antingen kan användas omväxlande.
• Vallabha II, en ättling till Vallabha (1479 CE), skrev kommentaren Tattvadeepika i Suddha-Advaita-traditionen.
• Madhusudana Saraswatis kommentar Gudhartha Deepika är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Hanumats kommentar Paishacha-bhasya är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Anandagiris kommentar Bhashya-vyakhyanam är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Nilkanthas kommentar Bhava-pradeeps är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Shreedharas (1400 e.Kr.) kommentar Avi gita är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Dhupakara Shastris kommentar Subodhini är i Advaita Vedanta-traditionen.
• Raghuttama Tirthas (1548-1596), kommentar Prameyadīpikā Bhavabodha är i Dvaita Vedanta- traditionen.
• Raghavendra Tirthas (1595-1671) kommentar Artha samgraha är i Dvaita Vedanta- traditionen.
• Vanamali Mishras (1650-1720) kommentar Gitagudharthacandrika är ganska lik Madhvacharyas kommentar och är i Dvaita Vedanta-traditionen.
• Purushottama (1668–1781 CE), Vallabhas anhängare, skrev en kommentar.

Kommentarer från modern tid

• Bland anmärkningsvärda moderna kommentatorer av Bhagavad Gita är Bal Gangadhar Tilak , Vinoba Bhave , Mahatma Gandhi (som kallade dess filosofi Anasakti Yoga), Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan , BNK Sharma , Osho och Chinmayananda . Chinmayananda tog ett synkretistiskt tillvägagångssätt för att tolka texten i Gita.
• Tilak skrev sin kommentar Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya medan han satt i fängelse under perioden 1910–1911 och avtjänade ett sexårigt straff som utdömts av kolonialregeringen i Indien för uppvigling . Samtidigt som han noterar att Gita lär ut möjliga vägar till befrielse, lägger hans kommentar mest tonvikt på Karmayoga.
• Ingen bok var mer central i Gandhis liv och tanke än Bhagavad Gita, som han kallade sin "andliga ordbok". Under sin vistelse i Yeravada-fängelset 1929 skrev Gandhi en kommentar om Bhagavad Gita i Gujarati . Gujarati-manuskriptet översattes till engelska av Mahadev Desai, som gav en ytterligare introduktion och kommentar. Den publicerades med ett förord ​​av Gandhi 1946.
• Versionen av AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , med titeln Bhagavad-Gita as It Is , är "den överlägset mest spridda av alla engelska Gīta-översättningar" på grund av ISKCONs ansträngningar . Dess utgivare, Bhaktivēdānta Book Trust , uppskattar försäljningen till tjugotre miljoner exemplar, en siffra som inkluderar den engelska originalutgåvan och sekundära översättningar till femtiosex andra språk. Prabhupada-kommentaren tolkar Gita i Gaudiya Vaishnavism -traditionen i Chaitanya, ganska lik Madhvacharyas Dvaita Vēdanta-ideologi. Den presenterar Krishna som den Supreme, ett sätt att rädda mänskligheten från den materiella existensens ångest genom kärleksfull hängivenhet. Till skillnad från i Bengalen och närliggande regioner i Indien där Bhagavata Purana är den primära texten för denna tradition, har anhängare av Prabhupadas ISKCON-tradition fått ett bättre mottagande av sina idéer av de nyfikna i väst genom Gita, enligt Richard Davis.
• 1966 publicerade Mahārishi Mahesh Yogi en partiell översättning.
• En förkortad version med 42 verser och kommentarer publicerades av Ramana Maharishi .
• Bhagavad Gita – Guds sång , är en kommentar av Swami Mukundananda .
• Paramahansa Yoganandas tvådelade kommentar om Bhagavad Gita, kallad God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , släpptes 1995 och finns tillgänglig på 4 språk och som en engelsk e-bok. Boken är betydelsefull eftersom till skillnad från andra kommentarer till Bhagavad Gita, som fokuserar på karmayoga , jnanayoga och bhaktiyoga i relation till Gita, betonar Yoganandas arbete träningen av ens sinne, eller rajayoga . Den är publicerad av Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India
• Eknath Easwarans kommentar tolkar Gita för hans samling av problem i det dagliga moderna livet.
• Andra moderna författare som Swami Parthasarathy och Sādhu Vāsvāni har publicerat sina egna kommentarer.
• Akademiska kommentarer inkluderar de av Jeaneane Fowler, Ithamar Theodor och Robert Zaehner.
• En samling kristna kommentarer om Gita har redigerats av Catherine Cornille, och jämför och kontrasterar ett brett spektrum av synpunkter på texten från teologer och religionsforskare.
• Boken The Teachings of Bhagavad Gita: Timeless Wisdom for the Modern Age av Richa Tilokani erbjuder en kvinnas perspektiv på lärorna från Bhagavad Gita i ett förenklat och läsvänligt andligt format.
• Swami Dayananda Saraswati publicerade en fyra volymer Bhagavad Gītā, hemstudiekurs 1998 baserad på avskrifter från hans undervisning och kommentarer om Bhagavad Gītā i klassrummet. Denna publicerades senare 2011 i en ny upplaga och niovolymsformat.
• Galyna Kogut och Rahul Singh publicerade An Atheist Gets the Gita , en 2000-talstolkning av den 5 000 år gamla texten.

Reception

Med sin översättning och studier av västerländska forskare från början av 1700-talet, fick Bhagavad Gita en växande uppskattning och popularitet. Enligt den indiske historikern och författaren Khushwant Singh är Rudyard Kiplings berömda dikt " Om— " "essensen av budskapet om Gita på engelska. "

Beröm och popularitet

Huvudartikel: Inflytande av Bhagavad Gita

Bhagavad Gita har hyllats mycket, inte bara av framstående indianer inklusive Mahatma Gandhi och Sarvepalli Radhakrishnan , utan också av Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Herman Hesse och Bülent Ecevit .

I en tid då indiska nationalister sökte en inhemsk grund för sociala och politiska åtgärder mot kolonialstyret, försåg Bhagavad Gita dem med en motivering för deras aktivism och kamp mot orättvisor. Bal Gangadhar Tilak och Mahatma Gandhi använde texten för att inspirera den indiska självständighetsrörelsen. Mahatma Gandhi uttryckte sin kärlek till Gita med dessa ord:

Jag finner en tröst i Bhagavadgītā som jag saknar även i Bergspredikan . När besvikelsen stirrar mig i ansiktet och helt ensam ser jag inte en stråle av ljus, jag går tillbaka till Bhagavadgītā . Jag hittar en vers här och en vers där och jag börjar genast le mitt i överväldigande tragedier – och mitt liv har varit fullt av yttre tragedier – och om de inte har lämnat några synliga, inga outplånliga ärr på mig, är jag skyldig allt till undervisningen om Bhagavadgītā .

Jawaharlal Nehru , den första premiärministern i det oberoende Indien, kommenterade Gita:

Bhagavad -Gita handlar i huvudsak om den andliga grunden för mänsklig existens. Det är en uppmaning till handling för att uppfylla livets förpliktelser och skyldigheter; ändå med tanke på universums andliga natur och större syfte.

APJ Abdul Kalam , Indiens 11:e president, trots att han var muslim, brukade läsa Bhagavad Gita och recitera dess mantran.

Treenighetstestet av Manhattanprojektet var den första detonationen av ett kärnvapen , vilket ledde till att Oppenheimer återkallade verser från Bhagavad Gita, särskilt: "Nu har jag blivit döden, världarnas förstörare" .

J. Robert Oppenheimer , amerikansk fysiker och chef för Manhattan Project , lärde sig sanskrit 1933 och läste Bhagavad Gita i den ursprungliga formen, och citerade den senare som en av de mest inflytelserika böckerna för att forma hans livsfilosofi. Oppenheimer kom senare ihåg att när han bevittnade explosionen av kärnvapenprovet i Trinity , tänkte han på verser från Bhagavad Gita (XI,12):

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्तुत्त ः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्८न।्८न। Om strålningen från tusen solar på en gång skulle bryta upp mot himlen, skulle det vara som den mäktiges prakt ...

År senare skulle han förklara att en annan vers också hade kommit in i hans huvud vid den tiden:

Vi visste att världen inte skulle vara sig lik. Några personer skrattade, några människor grät. De flesta människor var tysta. Jag kom ihåg raden från den hinduiska skriften, Bhagavad Gita; Vishnu försöker övertyga prinsen om att han ska göra sin plikt och, för att imponera på honom, tar han på sig sin flerarmade form och säger: 'Nu har jag blivit Döden, världarnas förstörare.' Jag antar att vi alla trodde det, på ett eller annat sätt.

Ralph Waldo Emerson, anmärkte följande efter sin första studie av Gita, och citerade därefter ofta texten i sina journaler och brev, särskilt idén om "arbete med inre försakelse" i sina skrifter om människans strävan efter andlig energi:

Jag var skyldig – min vän och jag var skyldiga – en magnifik dag till Bhagavad Geeta . Det var den första av böcker; det var som om ett imperium talade till oss, inget litet eller ovärdigt, utan stort, fridfullt, konsekvent, rösten från en gammal intelligens som i en annan tidsålder och ett annat klimat hade funderat och på så sätt disponerat samma frågor som utövar oss.

Narendra Modi , Indiens 14:e premiärminister , kallade Bhagavad Gita "Indiens största gåva till världen". Modi gav en kopia av den till USA:s dåvarande president Barack Obama 2014 under sitt besök i USA.

Världens största Bhagavad Gita ligger i ISKCON Temple Delhi , som är världens största heliga bok av någon religion. Den väger 800 kg och mäter över 2,8 meter gånger 2,0 meter. Den avslöjades av Narendra Modi , Indiens premiärminister den 26 februari 2019. Den 27 februari 2021 sköts Bhagavad Gita upp i yttre rymden på ett SD-kort , på en PSLV-C51- raket uppskjuten av Indian Space Research Organization ( ISRO) från Satish Dhawan Space Center i Sriharikota .

Kritik och apologetik

Etik, krig och våld

Bhisma och Arjuna i strid, illustration från Gita Press Mahabharata

I Gitan övertalar Krishna Arjuna att föra krig där fienden inkluderar några av hans egna släktingar och vänner. I ljuset av Ahimsa (icke-våld) läror i hinduiska skrifter, har Gita kritiserats för att bryta mot Ahimsa -värdet, eller alternativt, för att stödja politiskt våld. Berättigandet av politiskt våld när fredliga protester och allt annat misslyckas, konstaterar Varma, har varit ett "ganska vanligt inslag i det moderna indiska politiska tänkandet" tillsammans med den "mäktiga motsatsen till Gandhis tankar om icke-våld". Under självständighetsrörelsen i Indien ansåg hinduer aktiv "bränning och drunkning av brittiska varor". Även om de var tekniskt olagliga enligt kolonial lagstiftning, sågs dessa handlingar som ett moraliskt och rättvist krig för frihetens skull och rättfärdiga värderingar av den typ som Gita diskuterar. Enligt Paul Schaffel vände sig den inflytelserika hindunationalisten VD Savarkar "ofta till hinduiska skrifter som Bhagavad Gita och hävdade att texten rättfärdigade våld mot dem som skulle skada Moder Indien."

VR Narla , i sin boklängdskritik av texten med titeln The Truth About the Gita, kritiserar Gita:s etiska läror. Han hävdar att etiken i Gita är så tvetydig att man kan använda den för att rättfärdiga vilken etisk ståndpunkt som helst. Narla hävdar att Gita främst är ett teologiskt argument till förmån för krigaretos. Narla hävdar att det faktum att Gita ständigt försöker få Arjuna att döda sina anhöriga för att få ett smårike visar att det inte är ett pacifistiskt verk. Narla jämför Krishna från Gita med en modern terrorist , som använder teologi för att ursäkta våld. Narla citerar också DD Kosambi som hävdade att den uppenbara moralen i Gita är "döda din bror om plikten kräver, utan passion; så länge du har tro på Mig, är alla synder förlåtna...".

I sin Myth and Reality hävdade den indiske historikern DD Kosambi att Gita var skriven som en religiös text som kunde ge stöd för de övre kasternas handlingar, inklusive krigarkasten. Den här sortens uppmaningar till strid skulle inte ha varit ovanliga i det forntida Indien eftersom det var indiska barders uppgift. Kosambi skriver att i Gita, "understryker den höga guden upprepade gånger den stora dygden av att inte döda ( ahimsa ), men hela diskursen är ett incitament till krig." Han citerar också Gita, som säger: "om du blir dödad vinner du himlen; om du vinner jorden; så upp, son till Kunti, och koncentrera dig på att slåss." Kosambi hävdar att förelägganden och ursäkter för att döda som finns i Gita är oetiska.

Den indiske juristen och politikern BR Ambedkar såg också Gitas försvar av våld baserat på själens (atman) evighet som oetiskt. Ambedkar skrev att "att säga att dödande inte är dödande eftersom det som dödas är kroppen och inte själen är ett oerhört försvar av mord...Om Krishna skulle framstå som en advokat som agerar för en klient som ställs inför rätta för mord. och vädjade om det försvar som han ställde upp i Bhagvat Gita, det råder inte det minsta tvivel om att han skulle skickas till dårhuset."

I sin introduktion till sin översättning av Gita, hävdar Purushottama Lal att medan Arjuna framstår som en pacifist, bekymrad över ahimsa , är Krishna " militaristen " som övertygar honom att döda. Enligt Lal använder Krishna ett "häpnadsväckande" argument för att övertyga Arjuna att döda, vilket Lal beskriver som "atman är evig; bara kroppen dör; så fortsätt och döda - du kommer att döda bara kroppen, atman kommer att döda förbli opåverkad [2:19-21]." Lal konstaterar att "det kan knappast finnas ett bättre exempel på kluven i tungan." Lal hävdar vidare att: "sanningen i saken är säkerligen att det inte är möjligt att rationellt vederlägga den väsentliga humanistiska ståndpunkten att dödande är fel... många av svaren som Krishna ger verkar vara undvikande och ibland sofistiska. När logiken misslyckas, Krishna tillgriper tydligen gudomlig magi." Enligt Lal, i Gita, bedövar Krishna Arjuna med en härlig 'uppenbarelse' av psykedelisk intensitet. Detta "förtroendetrick" är problematiskt för Lal, som ser Arjunas svåra situation som ett "smärtsamt och ärligt problem som Krishna borde ha ställts inför på sina egna villkor, smärtsamt och ärligt, och inte gjorde det."

Mahatma Gandhi krediterade Gita sitt engagemang för ahimsa . För Gandhi lär Gitan att människor ska kämpa för rättvisa och rättfärdiga värderingar, att de aldrig ödmjukt ska utstå orättvisor för att undvika ett krig. Enligt indologen Ananya Vajpeyi utvecklar Gita inte krigets medel eller stadier, och inte heller om ahimsa , förutom att säga att " ahimsa är dygdig och kännetecknar en vaken, ståndaktig, etisk man" i verser som 13.7–10 och 16.1–5. För Gandhi, säger Vajpeyi, ahimsa "förhållandet mellan sig själv och andra" när han och hans medindianer kämpade mot kolonialstyret. Gandhian ahimsa är i själva verket "essensen av hela Gita", enligt Vajpeyi. Gita:s läror om ahimsa är tvetydiga, säger Arvind Sharma, och detta exemplifieras bäst av det faktum att Nathuram Godse angav Gita som sin inspiration att göra sitt dharma efter att han mördade Mahatma Gandhi . Thomas Merton , trappistmunken och författare till böcker om zenbuddhism, håller med Gandhi och påstår att Gita inte lär ut våld eller förespråkar en ideologi om att "göra krig". Istället är det att lära fred och diskutera sin plikt att undersöka vad som är rätt och sedan handla med rena avsikter, när man står inför svåra och motbjudande val.

Varna och svadharma

Gita har citerats och kritiserats som en hinduisk text som stödjer varna-dharma och kastsystemet. BR Ambedkar , född i en Dalit- familj och den främsta arkitekten bakom Indiens konstitution, kritiserade texten för dess ställning till kast och för att "försvara vissa religionsdogmer på filosofiska grunder". Enligt Jimmy Klausen uppgav Ambedkar i sin uppsats Krishna och hans Gita att Gita var ett "verktyg" för brahmanisk hinduism och för dess nutida helgon som Mahatma Gandhi och Lokmanya Tilak . För Ambedkar, säger Klausen, är det en text av "mest barbariska, religiösa partikularismer" som erbjuder "ett försvar av kshatriyas plikt att föra krig och döda, påståendet att varna härrör från födsel snarare än värdighet eller lämplighet, och föreläggandet att utföra karma "varken slentrianmässigt eller egoistiskt.

I sin Myth and Reality hävdade DD Kosambi att "praktiskt taget allt kan läsas in i Gita av en bestämd person, utan att förneka giltigheten av ett klasssystem." Kosambi hävdade att Gita var en skrift som stödde de högre varnas överlägsenhet samtidigt som de såg alla andra varnas som "besmutsade av själva födelsen, även om de i efterlivet kan bli befriade av sin tro på guden som förnedrar dem så slentrianmässigt i den här." Han citerar Gita som säger att Krishna säger "Fyra kast (klass) divisionen har skapats av Mig." På samma sätt VR Narla också att Gita säger att Gud skapade kastsystemet (varna). Narla kritiserar också Gita för att de påstår att de som inte är kshatriyas eller brahminer är "födda från syndiga sköte".

Gita presenterar sin undervisning i samband med ett krig där krigaren Arjuna befinner sig i en inre kris om han ska avsäga sig och överge slagfältet, eller slåss och döda fienden (som inkluderar många släktingar och vänner till honom). Han får rådet av Krishna att göra sin sva-dharma , en term som har tolkats på olika sätt. Enligt indologen Paul Hacker är den kontextuella betydelsen i Gita "dharma för en viss varna ". I det här fallet är Arjuna en del av krigaren ( kshatriya ) varna (social klass), så Krishna säger åt Arjuna att göra vad krigarens samhällsklass måste göra i kraft av att han tillhör den klassen.

Neo-hinduer som Bankim Chandra Chatterjee , konstaterar Hacker, har föredragit att inte översätta det till de termerna, eller "dharma" som religion, utan lämna Gitas budskap som "alla måste följa hans sva-dharma ". Enligt Chatterjee förstår hinduerna redan innebörden av den termen. För att göra det på engelska för icke-hinduer för bättre förståelse, måste man fråga sig vad är sva-dharma för icke-hinduer ? Herren, säger Chatterjee, skapade miljoner och åter miljoner människor, och han förordnade inte dharma endast för indianer [hinduer] och "gjorde alla andra dharma-lösa", för "är inte icke-hinduerna också hans barn"? Enligt Chatterjee är Krishnas religion Gita "inte så trångsynt". Detta argument, konstaterar Hacker, är ett försök att "universalisera hinduismen".

Nadkarni och Zelliot presenterar den motsatta uppfattningen och citerar tidiga Bhakti-helgon från Krishna-traditionen, såsom 1200-talets helgon Dnyaneshwar . Enligt Dnyaneshwar börjar Gita med diskussionen om sva-dharma i Arjunas sammanhang men visar i slutändan att kastskillnader inte är viktiga. För Dnyaneshwar gör människor fel när de ser sig skilja sig från varandra och Krishna, och dessa distinktioner försvinner så snart de accepterar, förstår och går in med kärlek till Krishna.

Enligt Swami Vivekananda betyder sva-dharma i Gita inte "kastplikt", snarare betyder det den plikt som kommer med ens livssituation (mamma, far, make, fru) eller yrke (soldat, domare, lärare, läkare ) . För Vivekananda var Gita en jämlik skrift som förkastade kast och andra hierarkier på grund av dess verser som 13.27–28, som säger "Den som ser den Högste Herren bo lika i alla varelser, den oförgängliga i saker som förgår, han ser sannerligen. För att se Herren som densamme överallt närvarande, förstör han inte Jaget genom Jaget, och därmed går han till det högsta målet."

Aurobindo moderniserar begreppet dharma genom att internalisera det, bort från den sociala ordningen och dess plikter gentemot ens personliga kapacitet, vilket leder till en radikal individualism, "att finna uppfyllandet av syftet med tillvaron i individen ensam." Han härledde från Gita läran att "en mans funktioner borde bestämmas av hennes naturliga vändning, gåva och kapacitet", att individen skulle "utvecklas fritt" och därigenom skulle vara bäst i stånd att tjäna samhället.

Gandhis uppfattning skilde sig från Aurobindos uppfattning. Han kände igen i begreppet sva-dharma sin idé om svadeshi (ibland stavat swadeshi ), idén att "människan är skyldig sin tjänst framför allt till dem som är närmast henne genom födelse och situation." För honom var svadeshi " sva-dharma tillämpad på ens närmaste miljö."

Enligt Jacqueline Hirst är de universalistiska neo-hinduiska tolkningarna av dharma i Gita modernistiska läsningar, även om varje studie av förmoderna avlägsna främmande kulturer i sig är föremål för misstankar om "kontroll av kunskap" och partiskhet på olika sidor. Hinduer har sin egen förståelse av dharma som går mycket längre än Gita eller någon speciell hinduisk text. Vidare, säger Hirst, bör Gita ses som en "enhetstext" i sin helhet snarare än en viss vers som analyseras separat eller ur sitt sammanhang. Krishna presenteras som en lärare som "driver Arjuna och läsaren bortom initiala förutfattade meningar". Gita är en sammanhållen pedagogisk text, inte en lista över normer.

Modern-hinduism

Nya tolkningar av Gita, tillsammans med apologetik på den, har varit en del av den moderna erans revisionism och förnyelserörelser inom hinduismen. Bankim Chandra Chatterji, författaren till Vande Mataram – Indiens nationalsång, utmanade orientalistisk litteratur om hinduism och erbjöd sina tolkningar av Gita, konstaterar Ajit Ray. Bal Gangadhar Tilak tolkade karmayoga- lärorna i Gita som en "befrielselära" som lärs ut av hinduismen, medan Sarvepalli Radhakrishnan uttalade att Bhagavad Gita lär ut en universalistisk religion och "hinduismens väsen" tillsammans med "väsen av alla religioner", snarare än en privat religion.

Vivekanandas verk innehöll många referenser till Gita, såsom hans föreläsningar om de fyra yogarna – Bhakti, Jnana, Karma och Raja. Genom budskapet från Gita, försökte Vivekananda att ge energi till Indiens folk att återta sin slumrande men starka identitet. Aurobindo såg Bhagavad Gita som en "skrift för den framtida religionen" och föreslog att hinduismen hade fått en mycket bredare relevans genom Gita. Sivananda kallade Bhagavad Gita "den mest dyrbara juvelen i hinduisk litteratur" och föreslog att den skulle introduceras i läroplanen för indiska skolor och högskolor.

Enligt Ronald Neufeldt var det Teosofiska Sällskapet som ägnade mycket uppmärksamhet och energi åt den allegoriska tolkningen av Gita, tillsammans med religiösa texter från hela världen, efter 1885 och givet HP Blavatsky, Subba Rao och Anne Besant skrifter. Deras försök var att presentera sin "universalistiska religion". Dessa teosofiska skrifter från det sena 1800-talet kallade Gita som en "väg för sann andlighet" och "som inte lär ut något mer än grunden för varje system av filosofi och vetenskaplig strävan", som triumferar över andra "Samkhya-vägar" av hinduismen som "har urartat till vidskepelse och demoraliserade Indien genom att leda människor bort från praktisk handling".

Anpassningar

Philip Glass återberättade historien om Gandhis tidiga utveckling som aktivist i Sydafrika genom texten till Gita i operan Satyagraha (1979). Hela operans libretto består av ordspråk från Gita som sjungs på originalsanskrit.

I Douglas Cuomos Arjunas dilemma dramatiseras det filosofiska dilemma som Arjuna står inför i operaform med en blandning av indiska och västerländska musikstilar.

Sanskritfilmen 1993, Bhagavad Gita , regisserad av GV Iyer vann 1993 års National Film Award för bästa film .

Romanen från 1995 av Steven Pressfield och dess bearbetning som 2000 års golffilm The Legend of Bagger Vance av Robert Redford har paralleller till Bhagavad Gita, enligt Steven J. Rosen. Steven Pressfield erkänner att Gita var hans inspiration, golfkaraktären i hans roman är Arjuna, caddien är Krishna, säger Rosen. Filmen använder dock handlingen men spolar över lärorna till skillnad från i romanen.

Se även

• Ashtavakra Gita
• Avadhuta Gita
• Devi Gita
• Bhagavata Purana
• Ganesha Gita
• Puranas
• Självmedvetenhet (Vedanta)
• Uddhava Gita
• Vedas
• Prasthanatrayi
• Vyadha Gita

Anteckningar

Källor

Tryckta källor

•   Aurobindo, Sri (2000), Essays on the Gita , SriAurobindoAshram Publication Dept, ISBN 978-81-7058-612-8
•   Sharma, BN Krishnamurti (2000), A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, Vol 1. 3rd Edition , Motilal Banarsidass (2008 Reprint), ISBN 978-81-208-1575-9
•   Bloom, Harold (1995), The Western canon : the books and school of the ages (1st Riverhead ed.), New York: Riverhead Books, ISBN 978-1-57322-514-4
•   Bose, Buddhadeva (1986), The Book of Yudhisthir: A Study of the Mahabharat of Vyas , Orient Blackswan, ISBN 978-0-86131-460-7
•   JAB van Buitenen (2013). Bhagavadgita i Mahabharata . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-21902-8 .
•   Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita , Tirupparaitturai: Sri Ramakrishna Tapovanam, ISBN 978-81-8085-147-6
•   Chinmayananda, Swami (1998), Shreemad Bhagawad Geeta kapitel I & II: original sanskrittext med romersk translitteration, ord-för-ord betydelse, översättning och kommentarer ( reviderad utgåva), Mumbai, Indien: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 81- 7597-084-7
•   Chinmayananda, Swami (2007), Art of Manmaking , Chinmaya Publications, ISBN 978-81-7597-060-1
•   Clarke, John James (1997), Oriental enlightenment , Routledge, ISBN 978-0-415-13375-3
•   Coburn, Thomas B. (1991), Encountering the Goddess: A Translation of the Devī-Māhātmya and a Study of Its Interpretation , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0446-1
•   Cornille, Catherine (2006), Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gītā , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1769-9
•   Davis, Richard H. (2014), The 'Bhagavad Gita': A Biography , Princeton University Press, ISBN 9780691139968
•   Eliot Deutsch; Rohit Dalvi (2004), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta , World Wisdom, Inc., ISBN 978-0-941532-52-5
•   Easwaran, Eknath (2007), The Bhagavad Gita , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-019-9
•   Easwaran, Eknath (1975). Bhagavad Gita for Daily Living Volym 1 . Berkeley, Kalifornien: Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-17-1 .
•   Easwaran, Eknath (1979). The Bhagavad Gita for Daily Living Volym 2 . Berkeley, Kalifornien: Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-18-8 .
•   Easwaran, Eknath (1984). Bhagavad Gita for Daily Living Volym 3 . Berkeley, Kalifornien: Blue Mountain Center of Meditation. ISBN 978-0-915132-19-5 .
•   Easwaran, Eknath (1993), The End of Sorrow: The Bhagavad Gita for Daily Living (vol 1) , Berkeley, Kalifornien: Nilgiri Press, ISBN 978-0-915132-17-1
• Edgerton, Franklin (1952). Bhagavad Gita . Harvard University Press.
•   Egenes, Thomas (2003), Introduktion till sanskrit , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1693-0
• Feuerstein, George; Feuerstein, Brenda (2011). Bhagavad-Gita . Shambhala.
•   Fischer, Louis (2010), Gandhi: Hans liv och budskap för världen , Penguin Group, ISBN 978-0-451-53170-4
•   Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
•   Fowler, Jeaneane D (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students , Eastbourne: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
•   Gambhirananda, Swami (1997), Bhagavadgītā: Med kommentaren från Śaṅkarācārya , Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-041-1
•   Gambhirananda, Swami (1998), Madhusudana Sarasvati Bhagavad Gita: Med anteckningen Gūḍhārtha Dīpikā , Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-194-9
•   Gandhi, Mahatma (2009), Bhagavad Gita enligt Gandhi , North Atlantic Books, ISBN 978-1-55643-800-4
•   Gyaānadeva ; Pradhan, Vitthal Ganesh (1987), Lambert, Hester Marjorie (red.), Jnāneshvari: Bhāvārthadipikā , UNESCO Collection of Representative Works: Indian Series, Albany, NY: SUNY Press, sid. ix, ISBN 978-0-88706-487-6
•   Hacker, Paul; Halbfass, Wilhelm (1995), Filologi och konfrontation: Paul Hacker om traditionella och moderna Vedānta , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2581-7
• Hacker, Paul (1958). "Der Dharma-Begriff des Neuhinduismus". Zeitschrift für Missions-und Religionswissenschaft . 42 .
•   Hijiya, James A. (2000). "The "Gita" av J. Robert Oppenheimer. Proceedings of the American Philosophical Society . American Philosophical Society. 144 (2): 123–167. JSTOR 1515629 .
•   Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. I: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
• Hudson, Dennis (2002), Early Evidence of the Pancaratra Agama som kapitel 8 i The Roots of Tantra, SUNY Press
•   Hume, Robert E. (1959), The World's Living Religions , ISBN 978-1-56390-160-7
•   Isherwood, Christopher (1965), Ramakrishna and His Disciples , Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-037-0
•   Johnston, Charles (1908). Bhagavad Gita: Mästarens sånger . JJ Little, New York. ISBN 978-1-4904-5140-4 .
•   Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
•    Jungk, Robert (1958). Ljusare än tusen solar: Atomforskarnas personliga historia . New York: Harcourt Brace. ISBN 0-15-614150-7 . OCLC 181321 .
•   Krishnananda, (Swami.) (1980), The Philosophy of the Bhagavadgita , The Divine Life Society, ISBN 978-81-7052-077-1
•   Londhe, Sushama (2008), En hyllning till hinduismen: tankar och visdom som spänner över kontinenter och tid om Indien och hennes kultur , Pragun Publication, ISBN 978-81-89920-66-1
•   Mahesh Yogi, Maharishi (1990). Maharishi Mahesh Yogi om Bhagavad-Gita: En ny översättning och kommentar, kapitel 1–6 . Penguin böcker; Omtryck upplaga. ISBN 0-14-019247-6 .
•   Maitra, Keya (2018). Filosofi om Bhagavad Gita: En samtida introduktion . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-04017-5 .
•   Malinar, Angelika (2007), The Bhagavadgita , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-46905-0
• Michaels, Axel (2004), Hinduism: Past and present , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
•   Miller, Barbara Stoler (1986), The Bhagavad-Gita: Krishna's Counsel in Time of War , Columbia University Press, ISBN 0-231-06468-3
•   Miller, Barbara (2004), The Bhagavad-Gita , Random House LLC, ISBN 978-0-553-90039-2
•   Minor, Robert N. (1982). Bhagavad Gita: En exegetisk kommentar . Böcker om Sydasien. ISBN 978-0-8364-0862-1 .
•   Minor, Robert N. (1986), Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita , Albany, New York: State University of New York, ISBN 0-88706-297-0
•   Mishra, Suryamani (2016). Bhagavad Gitas yoga . Shreemad Bhagvadgeeta: Hindi Rupanter. Chintan Prakashan, Kanpur. ISBN 978-93-85804-07-6 .
•   MV Nadkarni (2016). Bhagavad-Gita för den moderna läsaren: historia, tolkningar och filosofi . Taylor och Francis. ISBN 978-1-315-43899-3 .
•   Nakamura, Hajime (1950), A History of Early Vedānta Philosophy – Del 2 , Delhi: Motilal Banarsidass (Reprint 2004), ISBN 978-81-208-1963-4
•   Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14986-0
•   Nicholson, Andrew J. (2014). Lord Sivas sång: Isvara Gita . Albany, New York: State University of New York. ISBN 978-1-4384-5101-5 .
•   Nikhilananda, Swami; Hocking, William E. (2006), The Bhagavad Gita , Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4254-8607-5
•   Pandit, Bansi (2005), Explore Hinduism , Heart of Albion, ISBN 978-1-872883-81-6
•   Patchen, Nancy Freeman (1994), Journey of a Master , Chinmaya Mission, ISBN 978-81-7597-305-3
• Palshikar, Sanjay. Evil and the Philosophy of Retribution: Modern Commentaries on the Bhagavad-Gita (Routledge, 2015)
•   Radhakrishnan, S. (1993), The Bhagavadgītā , Harper Collins, ISBN 81-7223-087-7
•   Ramsukhdas, Swami (1994). Srimad Bhagavadgita (på sanskrit och hindi). Gorakhpur , Indien: Gita Press []. ISBN 81-293-0001-X . Arkiverad från originalet den 13 juli 2010 . Hämtad 11 juni 2014 .
• Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
•   Ranganathananda, (Swami) (2000), Universellt budskap om Bhagavad Gita: En utläggning av Gita i ljuset av modern tanke och moderna behov (Vol. 1), vol. 1, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-213-9
•   Rao, Vasudeva (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of Udupi , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2297-8
•   Robinson, Catherine A. (2006), Tolkningar av Bhagavad-Gītā och bilder av den hinduiska traditionen: Herrens sång , Routledge, ISBN 978-0-415-34671-9
• Sampatkumaran, MR (1985), The Gītābhāṣya of Rāmānuja , Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute
•   Sargeant, Winthrop (2009), Christopher Key Chapple (red.), The Bhagavad Gītā: Twenty-fifth Anniversary Edition , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2841-3
• Kenneth Schouler; Susai Anthony (2009). The Everything Hinduism Book: Lär dig traditionerna och ritualerna för "fredens religion" . Adams Media.
• Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
•   Schweig, Graham M. (2007). Bhagavad-Gītā: Den älskade Herrens hemliga kärlekssång . HarperOne. ISBN 978-0-06-199730-3 .
•   Sharma, Arvind (1986). Hindu Gītā: Forntida och klassiska tolkningar av Bhagavadgītā . London: Öppen domstol. ISBN 978-0-8126-9013-2 .
• Singh, Karan (2005), Hinduism , Sterling Publishers Pvt. Ltd
•   Singh, R. Raj (2006), Bhakti and philosophy , Lexington Books, ISBN 0-7391-1424-7
•   Sivananda, Swami (1995), The Bhagavad Gita , The Divine Life Society, ISBN 81-7052-000-2
•   Southgate, Christopher (2005), God, Humanity and the Cosmos – 2nd edition: A Companion to the Science-Religion Debate , Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-03016-0
•   Tambyah, Tambi-Piḷḷai Isaac (1925), A Comparative Study of Hinduism, Buddhism, and Christianity , Indian Book Gallery, ISBN 978-81-7755-915-6
•   Tapasyananda, Swami (1990), Śrīmad Bhagavad Gītā , Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-449-X
•   Theodor, Ithamar (2010), Exploring the Bhagavad Gitā: Philosophy, Structure, and Meaning , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 978-0-7546-6658-5
•   Upadhyaya, Kashi Nath (1998), Early Buddhism and the Bhagavadgītā , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-0880-5
•   Bangalore, ISKCON (1972), Bhagavad Gita As It Is , Macmillan Pub, ISBN 978-01-404-4121-5
•   Vivekananda, Swami (1998). "Tankar om Gita" . Swami Vivekanandas kompletta verk . Vol. 4. Delhi: Advaita Ashrama. ISBN 81-7505-033-0 .
• Winternitz, Maurice (1972), History of Indian Literature , New Delhi: Oriental Books
• Wood, Ernest (1954). Bhagavad Gīta förklaras. Med en ny och bokstavlig översättning . Los Angeles: New Century Foundation Press.
•   Yogananda, Paramahansa (1993), God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , Self Realization Fellowship Publ., ISBN 978-0-87612-031-6
•   Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gītā , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1
•   Yogananda, Paramahansa (2007). Bhagavad Gitas yoga . Kompression från de två volymerna "The Bhagavad Gītā" av Yogananda. Självförverkligande gemenskap. ISBN 978-0-87612-033-0 .
•   Baba, Sathya Sai (2010). Gita Vahini Stream of Divine Song . Prasanthi Nilayam PO 515 134, Anantapur District, AP (Indien): Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division. ISBN 978-81-7208-908-5 . {{ citera bok }} : CS1 underhåll: plats ( länk )

externa länkar

• Sanskrit Wikisource har originaltext relaterad till denna artikel: भगवद्गीता
• Verk relaterade till The Bhagavad Gita på Wikisource
• Bhagavad Gita på Curlie
• Bhagvat Geeta – Dialogues of Kreeshna and Arjoon av Charles Wilkins
• Bhagavad-Gita
• Bhagavid Gita -artikel i Internet Encyclopedia of Philosophy