John Henry Newman

Den här artikeln handlar om den engelske kardinalen. För den bohemisk-amerikanske biskopen, se John Neumann .
"Cardinal Newman" omdirigerar här. För annan användning, se kardinal Newman (disambiguation) .

helgon

John Henry Newman

CO
Kardinaldiakon av San Giorgio i Velabro
John Henry Newman by Sir John Everett Millais

Porträtt av Newman i körklänning av John Everett Millais , 1881
Kyrka Katolsk kyrka
Utsedd 15 maj 1879
Termin avslutad 11 augusti 1890
Företrädare Tommaso Martinelli
Efterträdare Francis Aidan Gasquet
Andra inlägg
Order
Prästvigning
  • 13 juni 1824 (anglikansk diakon)
  • 29 maj 1825 (anglikansk präst)
  • 30 maj 1847 (katolsk präst)
Skapat kardinal
12 maj 1879 av påven Leo XIII
Rang Kardinal diakon
Personliga detaljer
Född
John Henry Newman

( 1801-02-21 ) 21 februari 1801
London , England
dog
11 augusti 1890 (1890-08-11) (89 år) Birmingham , England
Begravd Oratory Retreat Cemetery Rednal, Metropolitan Borough of Birmingham, West Midlands, England
Nationalitet brittisk
Valör
Föräldrar
  • John Newman (död 1824)
  • Jemima Fourdrinier (1772–1836)
Alma mater Trinity College, Oxford
Motto
Cor ad cor loquitur ('Hjärtat talar till hjärtat')
Vapensköld John Henry Newman's coat of arms
Sainthood
Festdag
  • 9 oktober (katolska kyrkan)
  • 11 augusti (Church of England)
  • 21 februari (Episkopala kyrkan)
Vördad i
Saligförklarad

19 september 2010 Cofton Park , Birmingham, England av påven Benedikt XVI
Kanoniserad

13 oktober 2019 Petersplatsen, Vatikanstaten av påven Franciskus
Attribut Kardinals klädsel, Oratorisk vana
Beskydd Vår Fru av Walsinghams personliga ordinarie ; poeter
helgedomar Birmingham Oratorium
Filosofisk karriär
Anmärkningsvärt arbete
Epok 1800-talsfilosofi
Område Västerländsk filosofi
Skola
Huvudintressen
Anmärkningsvärda idéer
Influenser
Influerad
Prästvigningshistoria
Historia
Prästvigning
Ordinerad av Giacomo Filippo Fransoni
Datum 30 maj 1847
Plats Rom , påvliga staterna
Kardinalat
Upphöjd med Påven Leo XIII
Datum 12 maj 1879
Del av en serie om
konservatism
Blue flag waving.svg
Varianter
Begrepp
Filosofer
Arbetar
Politiker
Organisationer
Religion
Nationella varianter
Relaterade ämnen

John Henry Newman CO (21 februari 1801 – 11 augusti 1890) var en engelsk teolog , akademiker , intellektuell , filosof , polymath , historiker , författare , forskare och poet , först som anglikansk präst och senare som katolsk präst och kardinal , som var en viktig och kontroversiell figur i Englands religiösa historia på 1800-talet. Han var känd nationellt i mitten av 1830-talet och helgonförklarades som helgon i den katolska kyrkan 2019.

Ursprungligen en evangelisk akademiker vid University of Oxford och präst i Church of England , Newman drogs till den högkyrkliga traditionen av anglikanism . Han blev en av de mer anmärkningsvärda ledarna för Oxford-rörelsen , en inflytelserik och kontroversiell grupp anglikaner som ville återställa många katolska trosuppfattningar och liturgiska ritualer från före den engelska reformationen till Church of England . I detta hade rörelsen viss framgång. Efter att ha publicerat sitt kontroversiella traktat 90 1841 skrev Newman senare: "Jag låg på min dödsbädd när det gäller mitt medlemskap i den anglikanska kyrkan." År 1845 lämnade Newman, tillsammans med några men inte alla hans anhängare, officiellt Church of England och sin lärartjänst vid Oxford University och togs emot i den katolska kyrkan . Han vigdes snabbt till präst och fortsatte som en inflytelserik religiös ledare, baserad i Birmingham. År 1879 skapades han till kardinal av påven Leo XIII som ett erkännande för hans tjänster till den katolska kyrkans sak i England . Han var avgörande i grundandet av det katolska universitetet i Irland 1854, även om han hade lämnat Dublin 1859. (Universitetet utvecklades med tiden till University College Dublin .)

Newman var också en litterär figur: hans viktigaste skrifter inkluderar Tracts for the Times (1833–1841), hans självbiografi Apologia Pro Vita Sua (1865–1866), Grammar of Assent (1870) och dikten The Dream of Gerontius ( 1865), som sattes till musik 1900 av Edward Elgar . Han skrev de populära psalmerna " Bly, vänligt ljus ", "fast jag tror, ​​och verkligen", och "Pris till den heligaste i höjden" (de två sistnämnda hämtade från Gerontius ).

Newmans saligförklaring utropades av påven Benedictus XVI den 19 september 2010 under hans besök i Storbritannien . Hans helgonförklaring godkändes officiellt av påven Franciskus den 12 februari 2019 och ägde rum den 13 oktober 2019. Han är det femte helgonet i City of London, efter Thomas Becket (född i Cheapside), Thomas More (född på Milk Street), Edmund Campion (son till en bokhandlare i London) och Polydore Plasden (från Fleet Street).

tidigt liv och utbildning

Newman föddes den 21 februari 1801 i City of London , den äldste i en familj med tre söner och tre döttrar. Hans far, John Newman, var bankman hos Ramsbottom, Newman and Company på Lombard Street . Hans mor, Jemima (född Fourdrinier), härstammade från en anmärkningsvärd familj av huguenotflyktingar i England, grundad av gravören, tryckaren och brevskrivaren Paul Fourdrinier . Francis William Newman var en yngre bror. Hans yngre syster, Harriet Elizabeth, gifte sig med Thomas Mozley , också framstående i Oxford-rörelsen. Familjen bodde på Southampton Street (nu Southampton Place) i Bloomsbury och köpte ett lantställe i Ham , nära Richmond , i början av 1800-talet.

Vid sju års ålder skickades Newman till Great Ealing School under ledning av George Nicholas. Där undervisade George Huxley, far till Thomas Henry Huxley , i matematik, och klassikerläraren var Walter Mayers. Newman deltog inte i de tillfälliga skolspelen. Han var en stor läsare av romanerna av Walter Scott , då under publicering, och av Robert Southey . 14 år gammal läste han skeptiska verk av Thomas Paine , David Hume och kanske Voltaire .

Evangelisk

Vid 15 års ålder, under sitt sista år i skolan, konverterade Newman till evangelisk kristendom , en incident som han skrev i sin Apologia att det var "säkrare än att jag har händer eller fötter". Nästan samtidigt (mars 1816) kraschade banken Ramsbottom, Newman and Co., även om den betalade sina fordringsägare och hans far lämnade för att driva ett bryggeri. Mayers, som själv hade genomgått en omvändelse 1814, lånade ut Newman-böcker från den engelska kalvinistiska traditionen. "Det var hösten 1816 som Newman föll under inflytande av en bestämd trosbekännelse och fick in i sitt intellekt intryck av dogmer som aldrig senare utplånades." Han blev en evangelisk kalvinist och hade den typiska övertygelsen att påven var antikrist under inflytande av Thomas Newtons skrifter , såväl som hans läsning av Joseph Milners History of the Church of Christ . Mayers beskrivs som en moderat, Clapham-sekt- kalvinist, och Newman läste såväl William Law som William Beveridge i andaktslitteratur. Han läste också The Force of Truth av Thomas Scott .

Även om Newman till slutet av sitt liv såg tillbaka på sin omvändelse till evangelisk kristendom 1816 som en räddning för sin själ, flyttade han gradvis bort från sin tidiga kalvinism. Som Eamon Duffy uttrycker det, "Han kom att se evangelicalism, med dess betoning på religiös känsla och på reformationsdoktrinen om rättfärdiggörande av enbart tro , som en trojansk häst för en odogmatisk religiös individualism som ignorerade kyrkans roll i överföringen av uppenbarad sanning . , och det måste obönhörligt leda till subjektivism och skepticism ."

På universitetet

Newmans namn skrevs in på Lincoln's Inn . Han skickades emellertid inom kort till Trinity College , Oxford , där han studerade brett. Hans oro för att klara sig bra i slutskolorna gav motsatt resultat; han gick sönder i undersökningen, under Thomas Vowler Short , och tog examen som en BA "under linjen" (med en lägre andraklass utmärkelser i klassiker och efter att ha misslyckats med klassificeringen i Mathematical Papers).

När han önskade att stanna kvar i Oxford, tog Newman sedan privata elever och läste för ett stipendium vid Oriel College , då "det erkända centret för Oxford-intellektualismen". Han valdes till stipendiat i Oriel den 12 april 1822. Edward Bouverie Pusey valdes till stipendiat vid samma college 1823.

anglikanskt ministerium

Den 13 juni 1824 utnämndes Newman till anglikansk diakon vid Christ Church Cathedral, Oxford . Tio dagar senare höll han sin första predikan i Holy Trinity Church i Over Worton (nära Banbury , Oxfordshire) medan han var på besök hos sin tidigare lärare pastor Walter Mayers, som hade varit kurator där sedan 1823. Trefaldighetssöndagen den 29 maj 1825, han vigdes till präst vid Christ Church Cathedral av biskopen av Oxford, Edward Legge . Han blev, på Puseys förslag, kurator för St Clement's Church, Oxford . Här var han i två år engagerad i kyrkligt arbete och skrev artiklar om " Apollonius av Tyana ", " Cicero " och " mirakel " för Encyclopædia Metropolitana .

Richard Whately och Edward Copleston , provost i Oriel, var ledare i gruppen Oriel Noetics , en grupp självständigt tänkande don med en stark tro på fri debatt. År 1825, på Whatelys begäran, blev Newman vice-rektor för St Alban Hall , men han innehade denna post i bara ett år. Han tillskrev mycket av sin "mentala förbättring" och partiella erövring av sin blyghet vid denna tid till Whately.

Porträtt av Newman av George Richmond , 1844

År 1826 återvände Newman som lärare till Oriel, och samma år valdes Richard Hurrell Froude , som beskrevs av Newman som "en av de skarpaste, smartaste och djupaste män" han någonsin träffat, till kollega där. De två bildade ett högt ideal om tutorialkontoret som prästerligt och pastoralt snarare än sekulärt, vilket ledde till spänningar i kollegiet. Newman hjälpte Whately i hans populära verk Elements of Logic (1826, ursprungligen för Encyclopædia Metropolitana ), och från honom fick han en bestämd uppfattning om den kristna kyrkan som institution: "en gudomlig utnämning, och som en materiell instans, oberoende av staten, och utrustad med sina egna rättigheter, privilegier och befogenheter".

Newman bröt med Whately 1827 med anledning av omvalet av Robert Peel som parlamentsledamot för universitetet: Newman motsatte sig Peel av personliga skäl. År 1827 var Newman predikant i Whitehall .

Oxford-rörelsen

1828, Newman stöttade och säkrade valet av Edward Hawkins som prost av Oriel över John Keble . Detta val, kommenterade han senare, [ citat behövs ] producerade Oxford-rörelsen med alla dess konsekvenser. Samma år utnämndes Newman till kyrkoherde i St Mary's University Church , till vilken förmånen Littlemore (söder om staden Oxford) kopplades, och Pusey gjordes till Regius professor i hebreiska .

Vid denna tidpunkt, även om Newman fortfarande var nominellt förknippad med de evangelikala, antog hans åsikter gradvis en högre kyrklig ton. George Herring anser att hans syster Marys död i januari hade en stor inverkan på Newman. Under mitten av året arbetade han med att noggrant läsa kyrkofäderna .

Medan han var lokal sekreterare i Church Missionary Society , cirkulerade Newman ett anonymt brev som föreslog en metod genom vilken anglikanska präster praktiskt taget skulle kunna fördriva icke-konformister från all kontroll över samhället. Detta resulterade i att han avskedades från tjänsten den 8 mars 1830; och tre månader senare drog Newman sig ur Bibelsällskapet och fullbordade sin flytt från lågkyrkogruppen . 1831–1832 blev Newman "utvald predikant" före universitetet. 1832 blev hans meningsskiljaktighet med Hawkins när det gällde den "väsentligen religiösa karaktären" av ett universitetslärarskap akut och föranledde hans avgång.

Medelhavsresor

I december 1832 följde Newman med ärkediakonen Robert Froude och hans son Hurrell på en turné i södra Europa på grund av den senares hälsa. Ombord på postångfartyget Hermes besökte de Gibraltar , Malta, Joniska öarna och, därefter, Sicilien , Neapel och Rom, där Newman gjorde bekantskap med Nicholas Wiseman . I ett brev hem beskrev han Rom som "den mest underbara platsen på jorden", men den romersk-katolska kyrkan som " polyteistisk , förnedrande och avgudadyrkan ".

Under denna turné skrev Newman de flesta av de korta dikter som ett år senare trycktes i Lyra Apostolica . Från Rom, istället för att följa med familjen Froudes hem i april, återvände Newman ensam till Sicilien. Han blev farligt sjuk i mag- eller tyfoidfeber i Leonforte , men tillfrisknade, med övertygelsen om att Gud fortfarande hade arbete för honom att utföra i England. Newman såg detta som sin tredje försynssjukdom. I juni 1833 lämnade han Palermo för Marseille i en orange båt, som lugnades i Bonifaciosundet . Här skrev Newman verserna " Lead, Kindly Light " som senare blev populär som en psalm.

Tracts for the Times

Huvudartikel: Tracts for the Times
Porträttminiatyr av Newman av William Charles Ross

Newman var hemma igen i Oxford den 9 juli 1833 och den 14 juli predikade Keble på St Mary's en predikan om " nationellt avfall ", som Newman efteråt betraktade som invigningen av Oxford-rörelsen. Med orden av Richard William Church var det "Keble som inspirerade, Froude som gav impulsen och Newman som tog upp arbetet"; men den första organisationen av det var tack vare Hugh James Rose , redaktör för British Magazine , som har utsetts till " Cambridge -upphovsmannen till Oxford-rörelsen". Rose träffade figurer från Oxford Movement på ett besök i Oxford och letade efter tidningsbidragsgivare, och det var i hans prästgårdshus i Hadleigh, Suffolk , som ett möte med högkyrkliga präster hölls den 25–26 juli (Newman var inte närvarande, men Hurrell Froude , Arthur Philip Perceval och William Palmer hade gått för att besöka Rose), där man beslutade sig för att kämpa för "den apostoliska successionen och bönbokens integritet" .

Några veckor senare startade Newman, tydligen på eget initiativ, Tracts for the Times , från vilken rörelsen senare fick namnet "Tractarian". Dess syfte var att säkra för Church of England en bestämd grund för doktrin och disciplin. På den tiden hade statens finansiella ställning gentemot den irländska kyrkan väckt spöken av avveckling, eller ett utträde av högkyrkliga män. Undervisningen i traktaten kompletterades av Newmans söndagseftermiddagspredikningar på St Mary's, vars inflytande, särskilt över de yngre medlemmarna av universitetet, blev alltmer markant under en period av åtta år. 1835 anslöt sig Pusey till rörelsen, som, vad beträffar rituella iakttagelser, senare kallades "Puseyite". Genom Francis Rivington publicerades traktaten av Rivington -huset i London.

1836 uppträdde Tractarians som en aktivistgrupp, i enad opposition mot utnämningen av Renn Dickson Hampden till Regius Professor of Divinity . Hampdens Bampton-föreläsningar från 1832, vid vilka Joseph Blanco White bistod förberedelserna, misstänktes för kätteri ; och denna misstanke accentuerades av en broschyr som lagts fram av Newman, Upplysningar av Dr Hampdens teologiska uttalanden .

Vid detta datum blev Newman redaktör för British Critic . Han gav också kurser av föreläsningar i ett sidokapell av St Mary's till försvar av via media ("mellanvägen") av anglikanismen mellan romersk katolicism och populär protestantism.

Tvivel och motstånd

Newmans inflytande i Oxford var enastående omkring år 1839. Just då fick hans studie av monofysism honom att tvivla på om anglikansk teologi var förenlig med principerna för kyrklig auktoritet som han hade kommit att acceptera. Han läste Nicholas Wisemans artikel i Dublin Review om "The Anglican Claim", som citerade Augustinus av Hippo mot donatisterna , " securus judicat orbis terrarum " ("världens dom är avgörande"). Newman skrev senare om sin reaktion:

För en enkel mening slog Augustinus ord mig med en kraft som jag aldrig tidigare hade känt av några ord. ...De var som barnets 'Tolle, lege,—Tolle, lege', som omvände den helige Augustinus själv. "Securus judicat orbis terrarum!" Genom dessa stora ord från den forntida Fadern, som tolkade och sammanfattade den långa och varierande kyrkohistoriens gång, pulveriserades Via Medias teologi helt. ( Apologia , del 5)

Efter en furore där den excentriske John Brande Morris predikade för honom i St Mary's i september 1839, började Newman fundera på att flytta från Oxford. En plan som dök upp var att skapa ett religiöst samfund i Littlemore, utanför staden Oxford. Sedan han accepterade sin post på St. Mary's, lät Newman bygga ett kapell ( tillägnat Sts Nicholas och Mary ) och en skola i församlingens försummade område. Newmans mor hade lagt grundstenen 1835, baserat på en tomt på en halv tunnland och £100 från Oriel College. Newman planerade att utse Charles Pourtales Golightly , en Oriel-man, till kurat vid Littlemore 1836. Golightly hade dock tagit illa vid sig av en av Newmans predikningar och gick med i en grupp aggressiva anti-katoliker. Därmed Isaac Williams istället Littlemores kurat, efterträdd av John Rouse Bloxam från 1837 till 1840, då skolan öppnade. William John Copeland agerade som kurat från 1840.

Newman fortsatte som en höganglikansk kontroversialist fram till 1841, då han publicerade Tract 90 , som bevisade den sista i serien. Denna detaljerade granskning av de trettionio artiklarna antydde att deras skapare inte riktade sina negationer mot katolicismens auktoriserade trosbekännelse, utan bara mot populära misstag och överdrifter. Även om detta inte var helt nytt, Archibald Campbell Tait , tillsammans med tre andra seniora lärare, det som att "föreslå och öppna ett sätt genom vilket män skulle kunna kränka sina högtidliga engagemang för universitetet". Andra husföreståndare och andra myndighetsutövare anslöt sig till larmet. På begäran av Richard Bagot , biskopen av Oxford , upphörde publiceringen av traktaterna .

Dra dig tillbaka till Littlemore

Newman sa också upp redaktörskapet för den brittiska kritikern och låg därefter, som han senare beskrev det, "på sin dödsbädd när det gäller medlemskap i den anglikanska kyrkan". Han ansåg nu att anglikanernas ställning liknar den för halvarianerna i den ariska kontroversen. Det gemensamma anglikansk-lutherska biskopsrådet som inrättades i Jerusalem var för honom ytterligare ett bevis på att den engelska kyrkan inte var apostolisk.

Newman College, College Lane, Littlemore

År 1842 drog Newman sig tillbaka till Littlemore med ett litet gäng anhängare och levde i semi-klosterförhållanden. Den första som gick med honom där var John Dobree Dalgairns . Andra var William Lockhart på inrådan av Henry Manning , Ambrose St John 1843, Frederick Oakeley och Albany James Christie 1845. Gruppen anpassade byggnader i det som nu är College Lane, Littlemore, mittemot värdshuset, inklusive stall och ett spannmålsmagasin för scen tränare. Newman kallade det "the Blessed Virgin Marys hus på Littlemore" (nu Newman College). Detta "anglikanska kloster" väckte publicitet och mycket nyfikenhet i Oxford, vilket Newman försökte tona ned, men några gav det smeknamnet Newmanooth (från Maynooth College ). Några Newman- lärjungar skrev om engelska helgon, medan Newman själv arbetade för att slutföra en uppsats om utvecklingen av läran .

I februari 1843 publicerade Newman, som en annons i Oxford Conservative Journal , ett anonymt men annars formellt tillbakadragande av allt det svåra han hade sagt mot romersk-katolicismen. Lockhart blev den första i gruppen att formellt konvertera till katolicismen. Newman predikade sin sista anglikanska predikan i Littlemore, valedictory "The parting of friends" den 25 september, och avgick från att leva på St Mary's, även om han inte lämnade Littlemore på två år till, förrän han själv formellt tog emot den katolska kyrkan.

Konvertering till katolicism

Ett intervall på två år gick sedan innan Newman togs emot i den katolska kyrkan den 9 oktober 1845 av Dominic Barberi , en italiensk passionist , vid college i Littlemore . De personliga konsekvenserna för Newman av hans omvändelse var stora: han led av trasiga relationer med familj och vänner, attityder till honom inom hans Oxford-krets blev polariserad. Effekten på den bredare Tractarian-rörelsen diskuteras fortfarande, eftersom Newmans ledande roll av vissa forskare betraktas som överdriven, liksom Oxfords dominans av rörelsen som helhet. Tractarian skrifter hade en bred och fortlöpande spridning efter 1845, långt utanför räckvidden av personliga kontakter med de viktigaste Oxford-figurerna, och traktarians prästerskap fortsatte att rekryteras till Church of England i antal.

Oratorian

I februari 1846 lämnade Newman Oxford för St. Mary's College, Oscott , där Nicholas Wiseman , då kyrkoherde-apostoliker i Midland-distriktet, bodde; och i oktober reste han till Rom, där han vigdes till präst av kardinal Giacomo Filippo Fransoni och tilldelades graden av gudomlighetens doktor av påven Pius IX . På slutet av 1847 återvände Newman till England som oratorian och bodde först i Maryvale (nära Old Oscott , nu platsen för Maryvale Institute , en högskola för teologi, filosofi och religiös utbildning); sedan vid St Wilfrid's College , Cheadle ; och sedan på St Anne's, Alcester Street, Birmingham. Till slut bosatte han sig i Edgbaston , där rymliga lokaler byggdes för samhället, och där han (förutom fyra år på Irland) levde ett avskilt liv i nästan fyrtio år.

Staty utanför Church of the Immaculate Heart of Mary , populärt känd som Brompton Oratory, i London

Innan huset vid Edgbaston ockuperades, etablerade Newman London Oratory , med fader Frederick William Faber som dess överordnade.

Föreläsningar om katolikernas nuvarande ställning i England

Antikatolicismen hade varit central i den brittiska kulturen sedan den engelska reformationen på 1500-talet. Enligt GD Paz var anti-katolicismen "en integrerad del av vad det innebar att vara viktoriansk". Populär anti-katolsk känsla var hög vid denna tid, delvis till följd av den påvliga bullen Universalis Ecclesiae genom vilken påven Pius IX återupprättade den katolska stiftshierarkin i England den 29 september 1850. Nya biskopssäten skapades och kardinal Nicholas Wiseman skulle vara den förste ärkebiskopen av Westminster.

Den 7 oktober tillkännagav Wiseman påvens återställande av den katolska hierarkin i England i pastorsbrevet From out of the Flaminian Gate . [ citat behövs ]

Under ledning av The Times och Punch såg den brittiska pressen detta som ett försök från påvedömet att återta jurisdiktionen över England. Detta kallades "påvlig aggression". Premiärministern, John Russell , skrev ett offentligt brev till biskopen av Durham och fördömde detta "försök att påtvinga våra sinnen och samveten ett främmande ok". Russells uppvigling av anti-katolicism ledde till ett nationellt ramaskri. Detta "No Popery" uppståndelse ledde till våld med katolska präster som kastades på gatorna och katolska kyrkor attackerades. [ citat behövs ]

Newman var angelägen om att lekmän skulle gå i spetsen för all offentlig apologetik, och skrev att katoliker borde "göra ursäkten för denna förföljelse för att de har startat en stor organisation, gått runt i städerna och håller föredrag eller håller tal". Han stödde John Capes i den kommitté han organiserade för offentliga föreläsningar i februari 1851. På grund av ohälsa var Capes tvungen att stoppa dem halvvägs. [ citat behövs ]

Newman tog initiativet och bokade Birmingham Corn Exchange för en serie offentliga föreläsningar. Han bestämde sig för att göra deras ton populär och ge billiga off-prints till de som deltog. Dessa föreläsningar var hans föreläsningar om katolikers nuvarande ställning i England och de hölls varje vecka, med början den 30 juni och avslutades den 1 september 1851. [ citat behövs ]

Totalt blev det nio föreläsningar:

  1. Protestantisk syn på den katolska kyrkan
  2. Tradition den protestantiska uppfattningens upprätthållande kraft
  3. Fabel grunden för den protestantiska uppfattningen
  4. Sant vittnesbörd är otillräckligt för den protestantiska uppfattningen
  5. Logisk inkonsekvens av den protestantiska uppfattningen
  6. Fördomar om livet för den protestantiska uppfattningen
  7. Antagna principer för den protestantiska uppfattningens intellektuella grund
  8. Okunskap om katoliker skyddet av den protestantiska uppfattningen
  9. Katolikernas skyldigheter gentemot den protestantiska uppfattningen

som utgör de nio kapitlen i den publicerade boken. Efter den första upplagan togs ett antal stycken bort efter Achilli-rättegången eftersom "de beslutades av en jury att utgöra en förtal, 24 juni 1852."

Andrew Nash beskriver föreläsningarna som "en analys av denna [anti-katolska] ideologi, satirisera den, demonstrera de falska traditioner som den var baserad på och ge råd till katoliker hur de skulle svara på den. De var de första i sitt slag i engelsk litteratur ."

John Wolffe bedömer föreläsningarna som:

en intressant behandling av problemet med anti-katolicism från en observatör vars partiska engagemang inte fick honom att glida in i ren polemik och som hade fördelen att se det religiösa slagfältet från båda sidor om det torterade ingenmansland Littlemore.

Svaret på föreläsningarna delades mellan katoliker och protestanter. I allmänhet hälsade katoliker dem med entusiasm. En recension i The Rambler , en katolsk tidskrift, såg dem som "att tillhandahålla en nyckel till hela mysteriet med anti-katolsk fientlighet och som visar den speciella attackpunkt på vilken våra kontroversiella energier bör koncentreras." Men vissa katolska teologer, främst John Gillow, president för Ushaw College , uppfattade Newmans språk som att tillskriva lekmännens roll för mycket. Gillow anklagade Newman för att ha gett intrycket att kyrkans ofelbarhet ligger i ett partnerskap mellan hierarkin och de troende, snarare än att enbart falla i kyrkans lärarkontor, ett begrepp som beskrevs av påven Pius IX som kyrkans "ordinarie magisterium". . Det protestantiska svaret var mindre positivt. Ärkediakonen Julius Hare sa att Newman "är fast besluten att säga vad han än väljer, trots fakta och skäl".

Wilfrid Ward , Newmans första biograf, beskriver föreläsningarna på följande sätt:

Vi har det mycket märkliga skådespelet av en allvarlig religiös apologet som för första gången vid femtio års ålder ger tyglar åt en känsla av rullande nöje och gåvor av humoristiskt skrivande, som om de hade använts på andra ämnen naturligtvis skulle ha prydt sidorna i Thackeray's Punch .

Ian Ker har höjt profilen för Newmans satir. Ker noterar att Newmans bildspråk har en "vild, Swiftian smak" och kan vara "grotesk på Dickens sätt".

Newman beskrev själv föreläsningarna som sin "bäst skrivna bok".

Achilli rättegång

Karikatyr av Newman av " Spy ", publicerad i Vanity Fair 1877

En av särdragen i engelsk anti-katolicism var hållandet av offentliga möten där ex-katoliker, inklusive tidigare präster, fördömde sin tidigare övertygelse och gav detaljerade redogörelser för de påstådda "fasorna" i det katolska livet. Giacinto Achilli (1803–1860), en före detta dominikanermunk , var en sådan talare. [ citat behövs ]

År 1833 hade Achilli, författare till Dealings with the inquisition: or, påvliga Rom, hennes präster och hennes jesuiter... ( 1851), blivit magister i helig teologi vid College of St. Thomas, det framtida påvliga universitetet i Saint Thomas av Aquino, Angelicum .

Nash beskriver Achillis resa till England så här:

[Achilli] hade fängslats (i ett kloster) av inkvisitionen för kätteri. Han hade räddats från inkvisitionen av en grupp engelska ultraprotestanter som en hjälte sex månader innan den påvliga aggressionskrisen bröt. Han togs emot av utrikesministern, Lord Palmerston , hälsades vid ett offentligt möte i Exeter Hall med en specialskriven hymn, "Hälsa romerska fånge, hagel" och fick ett kapell i London. Hans affärer med inkvisitionen var en bästsäljare. I sina offentliga föreläsningar, sponsrade av den evangeliska alliansen , bekände han sig till katolicismens fel och att han var en uppriktig protestant, och hans spännande berättelse om inkvisitionens grymheter gjorde honom till en trovärdig och populär anti-katolsk talare.

I juli 1850 skrev Wiseman en detaljerad exposé av honom i The Dublin Review som listade alla hans brott. Newman antog därför, efter att ha sökt juridisk rådgivning, att han skulle kunna upprepa fakta i sin femte föreläsning i sina föreläsningar om katolikers nuvarande ställning i England . [ citat behövs ]

I dessa föreläsningar fördömde Newman olika anti-katolska yttranden. Dessa inkluderade de av Maria Monk , anklagelsen om celler under hans eget Oratory på Hagley Road, Birmingham och de av Giacinto Achilli . Newman betonar vikten av att svara på Achilli:

För hur, bröder till oratoriet, kan vi möjligen tro en man som denna [Achilli], i vad han säger om personer och fakta, och samtal och händelser, när han är av Maria Monks stämpel, av Jeffreys och av Teodore och andra som har haft sin tid och sedan blivit släppta av mänsklighetens indignation eller skam.

Den del av föreläsningen som juryn beslutade att utgöra en förtal var:

Jag har varit katolik och otrogen; Jag har varit en romersk präst och en hycklare; Jag har varit smutsig under en huva. Jag är den fader Achilli, som redan 1826 fråntogs min förmåga att föreläsa, för en förseelse som mina överordnade gjorde sitt bästa för att dölja; och som redan 1827 hade förtjänat ryktet om en skandalös munk. Jag är den Achilli, som i Viterbo stift i februari 1831 berövade sin ära en ung kvinna på arton år; som i september 1833 befanns skyldig till ett andra sådant brott, i fråga om en person på tjugoåtta; och som förövade en tredje i juli 1834, när det gällde en annan som var tjugofyra år gammal. Jag är han, som sedan befanns skyldig till synder, liknande eller värre, i andra städer i grannskapet. Jag är den helige Dominicus son som är känd för att ha upprepat brottet i Capua 1834 eller 1835; och i Neapel igen, 1840, när det gäller ett barn på femton år. Jag är han som valde kyrkans sakristia för ett av dessa brott och långfredagen för ett annat. Se på mig, ni mödrar i England, en biktfader mot påvedömet, ty ni "får aldrig se på min likadan igen." Jag är den veritabla prästen, som efter allt detta började tala emot, inte bara den katolska tron, utan den moraliska lagen, och förvrängde andra genom min undervisning. Jag är Cavaliere Achilli, som sedan reste till Korfu, gjorde en skräddares hustru trolös mot sin man och levde offentligt och reste omkring med frun till en körsångare. Jag är den där professorn vid den protestantiska högskolan på Malta, som tillsammans med två andra avskedades från min tjänst för brott som myndigheterna inte kan få sig själva att beskriva. Och ta nu hand om mig, sådan som jag är, så ska du se vad du kommer att se om inkvisitorerna i Roms barbari och slarv.

Du talar sant, Achilli, och vi kan inte svara dig ett ord. Du är en präst; du har varit en broder; du är, det är obestridligt, katolicismens skandal och protestanternas palmära argument, genom din extraordinära fördärv. Du har, det är sant, varit en slösaktig, en icke-troende och en hycklare. Det gick inte många år av ditt klosterliv, och du var aldrig i kören, alltid i privata hus, så att lekmännen observerade dig. Du fråntogs din professur, vi äger den; du förbjöds att predika och höra bekännelser; du var tvungen att ge tysta pengar till fadern till ett av dina offer, som vi lärde oss från ett officiellt dokument från den napolitanska polisen att vara "känd för vanemässig inkontinens." ditt namn kom inför civildomstolen på Korfu för ditt brott äktenskapsbrott. Du har satt kronan på dina förseelser, så länge du har kunnat, förneka dem alla; du har påstått att du söker sanningen, när du glupnade efter synden.

Anklagelsen om förtal väcktes officiellt mot Newman i november. Enligt engelsk lag behövde Newman bevisa varenda anklagelse han hade gjort mot Achilli. Newman begärde dokumenten som Wiseman hade använt för sin artikel i Dublin Review men han hade förlagt dem. Han hittade dem till slut men det var för sent att förhindra rättegången.

Newman och hans försvarskommitté behövde lokalisera offren och återlämna dem till England. Ett antal av offren hittades och Maria Giberne , en vän till Newman, åkte till Italien för att återvända med dem till England. Achilli, efter att ha hört att vittnen fördes, ordnade att rättegången skulle försenas. Detta satte Newman under stor påfrestning eftersom han hade blivit inbjuden att vara grundande rektor för det föreslagna katolska universitetet i Dublin och komponerade och höll de föreläsningar som skulle bli The Idea of ​​a University .

Den 21 juni 1852 startade förtalsrättegången och varade i tre dagar. Trots bevis från offren och vittnen förnekade Achilli att något av det hade hänt; juryn trodde på honom och fann Newman skyldig till förtal.

ett stort slag har utdömts för rättskipningen i detta land, och romerska katoliker kommer hädanefter att ha alltför goda skäl att hävda att det inte finns någon rättvisa för dem i frågor som tenderar att väcka de protestantiska känslorna hos domare och juryer.

En andra rättegång beviljades inte och domen sköts upp. När domen fälldes fick Newman inte det förväntade fängelsestraffet utan fick böter på 100 pund och en lång föreläsning av domaren John Taylor Coleridge om hans moraliska försämring sedan han blivit katolik. Coleridge skrev senare till Keble:

Det är en mycket smärtsam sak för oss som måste hylla denna förtal som falsk, och tro att det till stor del är sant – eller åtminstone att det kan vara det.

Böterna betalades på plats och medan hans kostnader som tilltalad uppgick till cirka 14 000 pund, betalades de ur en fond organiserad av denna försvarskommitté till vilken katoliker hemma och utomlands hade bidragit; det fanns £2 000 över som spenderades på köpet av en liten fastighet i Rednal , på Lickey Hills , med ett kapell och en kyrkogård, där Newman så småningom begravdes.

Newman tog bort den förtalande delen av den femte föreläsningen och ersatte dem med inskriptionen:

De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – Om det som hade följt på / låt eftervärlden vara domare.

Pedagog

År 1854, på begäran av de irländska katolska biskoparna, reste Newman till Dublin som rektor för det nyligen etablerade katolska universitetet i Irland, nu University College, Dublin . Det var under denna tid som han grundade Litteratur- och historiska sällskapet . Efter fyra år gick han i pension. Han publicerade en volym föreläsningar med titeln The Idea of ​​a University , som förklarade hans filosofi om utbildning.

Byst av Newman, av T. Westmacott, 1841

Newman trodde på en medelväg mellan fritt tänkande och moralisk auktoritet - en som skulle respektera rättigheterna till kunskap såväl som rättigheterna till uppenbarelse. Hans syfte var att bygga ett katolskt universitet, i en värld där de stora katolska universiteten på den europeiska kontinenten nyligen hade sekulariserats, och de flesta universiteten i den engelsktalande världen var protestantiska. För att ett universitet ska kunna hävda legitimitet i den större världen måste det stödja forskning och publicering fri från kyrklig censur; men för att ett universitet ska vara en säker plats för utbildning av katolska ungdomar, måste det vara en plats där den katolska kyrkans lära respekterades och främjades.

Universitetet ... har detta syfte och detta uppdrag; den överväger varken moraliskt intryck eller mekanisk produktion; den säger sig utöva sinnet varken i konst eller i plikt; dess funktion är intellektuell kultur; här kan den lämna sina forskare, och den har gjort sitt arbete när den har gjort så mycket som detta. Den utbildar intellektet att resonera väl i alla frågor, att nå ut mot sanningen och att förstå den.

Denna filosofi stötte på motstånd inom den katolska kyrkan, åtminstone i Irland, vilket framgår av yttrandet från biskop Paul Cullen . 1854 skrev Cullen ett brev till Vatikanens heliga kongregation för trons spridning (nu kallad Kongregationen för folkens evangelisering ), där han kritiserade Newmans liberala myndighetsutövning inom det nya universitetet:

Den införda disciplinen är olämplig, absolut för det här landet. De unga männen får gå ut alla timmar, röka etc. och det har inte funnits någon fast tid för studier. Allt detta gör det klart att Fader Newman inte ägnar tillräcklig uppmärksamhet åt detaljer.

Universitetet som Newman förutsåg mötte för mycket motstånd för att blomstra. Men hans bok hade ett stort inflytande.

År 1858 projekterade Newman ett filialhus till oratoriet i Oxford; men detta projekt motarbetades av fader (senare kardinal) Henry Edward Manning , en annan inflytelserik konvertit från anglikanismen, och andra. Man trodde att skapandet av en katolsk kropp i hjärtat av Oxford sannolikt skulle få katoliker att skicka sina söner till det universitetet, snarare än till nybildade katolska universitet. Planen övergavs. När katoliker började gå i Oxford från 1860-talet och framåt bildades en katolsk klubb och 1888 döptes den om till Oxford University Newman Society som ett erkännande av Newmans insatser för katolicismens räkning i den universitetsstaden. Oxford Oratory grundades så småningom över 100 år senare 1993.

År 1859 etablerade Newman, i samband med Birminghams oratorium, en skola för utbildning av herrarnas söner i linje med de engelska offentliga skolorna. Oratorieskolan blomstrade som en pojkinternatskola och var en av ett antal som skulle döpas till "The Catholic Eton ". [ citat behövs ]

Relationer med andra konvertiter

Newmans skrivbord i Birmingham Oratory

Newman hade en speciell oro i förlaget Burns & Oates ; ägaren, James Burns , hade publicerat några av Tractarianerna, och Burns hade själv konverterat till katolicismen 1847. Newman publicerade flera böcker med företaget och räddade det effektivt. Det finns till och med en berättelse om att Newmans roman Loss and Gain skrevs speciellt för att hjälpa Burns. [ citat behövs ]

1863, i ett svar till Thomas William Allies , samtidigt som han enades om att slaveri var dåligt, skulle Newman inte offentligt fördöma det som "inneboende ondska" på grund av att det hade tolererats av St Paul - och hävdade därmed att slaveri är "ett villkor för livet förordnat av Gud i samma mening som andra livsvillkor är”.

Newman och Henry Edward Manning blev båda betydande figurer i det sena 1800-talets katolska kyrkan i England: båda var anglikanska konvertiter och båda upphöjdes till kardinals värdighet. Trots dessa likheter saknades det i själva verket en brist på sympati mellan de två män som var olika till karaktär och erfarenhet, och de krockade i ett antal frågor, i synnerhet grundandet av ett oratorium i Oxford. I teologiska frågor hade Newman reservationer mot förklaringen om påvlig ofelbarhet (Manning förespråkade den formella förklaringen av doktrinen). [ citat behövs ]

George WE Russell spelade in att:

När Newman dog dök det upp i en månadstidning en serie mycket föga smickrande skisser av en som hade bott under hans tak. Jag vågade fråga kardinal Manning om han hade sett dessa skisser. Han svarade att han hade och tyckte att de var mycket chockerande; författaren måste ha ett mycket föga avundsvärt sinne, etc., och sedan, efter att ha offrat sig för anständigheten, tillade han efter en stunds paus: "Men om du frågar mig om de är som stackars Newman, måste jag säga - ett fotografi . "

Ursäkt

Newmans personliga vapen när han höjde sig till kardinalatet. Det latinska mottot, Cor ad cor loquitur , översätts som "hjärtat talar till hjärtat".

År 1862 började Newman förbereda självbiografiska och andra memoranda för att styrka sin karriär. Tillfället inträffade när Charles Kingsley , i januari 1864 , granskade James Anthony Froudes History of England i Macmillan's Magazine , för övrigt hävdade att "Fader Newman informerar oss om att sanningen för sin egen skull inte behöver vara det, och på det hela taget inte borde göra det. vara en dygd av det romerska prästerskapet." Edward Lowth Badeley , som hade varit en nära juridisk rådgivare till Newman sedan Achilli-rättegången, uppmuntrade honom att göra ett kraftfullt genmäle. Efter en del preliminär sparring mellan de två, där Kingsley vägrade att erkänna något fel, publicerade Newman en broschyr, Mr Kingsley and Dr Newman: a Correspondence on the Question how Dr Newman teachs that Truth is no Virtue, (publicerad 1864 och inte omtryckt till 1913). Broschyren har beskrivits som "oöverträffad i det engelska språket för dess satirs kraft". Men den ilska som visades erkändes senare, i ett brev till Sir William Cope, att den till stor del hade låtits. Efter att debatten blivit offentlig, försökte Kingsley försvara sitt påstående i en lång broschyr med titeln Vad betyder då Dr Newman? , beskrev av en historiker som "ett av de mest betydelsefulla retoriska och polemiska misslyckandena under den viktorianska tidsåldern".

Som svar till Kingsley, återigen uppmuntrad av Badeley, publicerade Newman varannan månad sin Apologia Pro Vita Sua , en religiös självbiografi. Dess ton ändrade den populära uppskattningen av dess författare, [ citat behövs ] genom att förklara övertygelserna som hade lett honom in i den katolska kyrkan. Kingsleys allmänna anklagelse mot det katolska prästerskapet behandlas senare i verket; hans specifika anklagelser tas upp i en bilaga. Newman hävdar att engelska katolska präster är minst lika sanningsenliga som engelska katolska lekmän. Newman publicerade en revidering av serien av pamfletter i bokform 1865; 1913 publicerades en kombinerad kritisk upplaga, redigerad av Wilfrid Ward . I boken skrev Newman, "[D]er finns bara två alternativ, vägen till Rom och vägen till ateism."

I avslutningen av Apologia uttryckte Newman sympati för Charles de Montalemberts och Jean-Baptiste Henri Lacordaires liberala katolicism : "I deras allmänna tankegång och uppförande instämmer jag entusiastiskt och anser dem vara före deras ålder. "

Senare år och död

Målning av kardinal Newman, av Jane Fortescue Seymour, ca. 1876

År 1870 publicerade Newman sin Grammar of Assent , ett noggrant motiverat verk där argumenten för religiös övertygelse upprätthålls av argument som skiljer sig något från de som vanligen användes av den tidens katolska teologer. 1877, i återpubliceringen av sina anglikanska verk, lade han till de två volymerna som innehöll hans försvar av via media , ett långt förord ​​där han kritiserade och svarade på hans egna anti-katolska argument som fanns i originalverken.

Vid tiden för det första Vatikankonciliet (1869–1870) var Newman orolig över den formella definitionen av doktrinen om påvlig ofelbarhet , och trodde att tiden var "olämplig". I ett privat brev till sin biskop ( William Bernard Ullathorne ), publicerat i smyg, fördömde han den "fräcka och aggressiva fraktion" som hade drivit frågan framåt. Newman gav inga tecken på ogillande när doktrinen slutligen definierades, men var en förespråkare för "principen om att minimera", som inkluderade mycket få påvliga förklaringar inom ramen för ofelbarhet. Därefter, i ett brev till hertigen av Norfolk, då Gladstone anklagade den romerska kyrkan för att ha "likväl förkastat modern tanke och antik historia", bekräftade Newman att han alltid hade trott på läran och bara hade fruktat den avskräckande effekten av dess definition på konverteringar på grund av erkända historiska svårigheter. I detta brev, och särskilt i efterskriften till den andra upplagan, svarade Newman på anklagelsen att han inte var tillfreds med den katolska kyrkan.

Kardinalat

År 1878 valde Newmans gamla college honom till hedersstipendiat, och han återbesökte Oxford efter ett mellanrum på trettiotvå år, samma dag som påven Pius IX dog. Pius hade misstrott Newman men hans efterträdare, påven Leo XIII , uppmuntrades av hertigen av Norfolk och andra engelska katolska lekmän att göra Newman till kardinal , trots att han varken var biskop eller bosatt i Rom. Kardinal Manning verkar inte ha varit intresserad av att Newman skulle bli kardinal, och förblev tyst när påven frågade honom om det. Ullathorne, som Newmans närmaste överordnade, skickade bud till påven Leo att han skulle välkomna äran. [ citat behövs ] Erbjudandet gjordes av Rom i februari 1879. Newman accepterade gesten som en rättfärdigande av sitt arbete, men gjorde två förfrågningar: att han inte skulle invigas till biskop vid mottagandet av kardinalatet, vilket var vanligt vid den tiden; och att han kan stanna i Birmingham.

Newman upphöjdes till kardinalgraden i konsistoriet den 12 maj 1879 av påven Leo XIII, som tilldelade honom diakoniet i San Giorgio al Velabro . Medan han var i Rom, insisterade Newman på att hans motstånd mot "liberalism i religion" skulle vara livslångt; han hävdade att det skulle leda till fullständig relativism .

Död

Newman i maj 1890

Efter en sjukdom återvände Newman till England och bodde på Birmingham Oratory till sin död, och gjorde då och då besök i London och främst till sin gamla vän RW Church , nu dekanus vid St Paul's . Som kardinal publicerade Newman ingenting utöver ett förord ​​till ett verk av Arthur Wollaston Hutton om det anglikanska ministeriet (1879) och en artikel, "On the Inspiration of Scripture", i The Nineteenth Century (februari 1884). År 1880 erkände Newman till en "extrem glädje" över att konservative Benjamin Disraeli inte längre var vid makten, och uttryckte förhoppningen att Disraeli skulle vara borta permanent.

Från senare hälften av 1886 började Newmans hälsa att svikta. Han firade mässa för sista gången på juldagen 1889. Den 11 augusti 1890 dog han i lunginflammation vid Birmingham Oratory. Åtta dagar senare begravdes hans kropp tillsammans med Ambrose St. John på kyrkogården vid Rednal Hill, Birmingham , vid oratoriets lanthus. Vid tiden för sin död hade han varit protodiakon för den heliga romerska kyrkan. [ citat behövs ]

I enlighet med hans uttryckliga önskemål begravdes Newman i graven av sin livslånga vän Ambrose St. John . Pallen över kistan bar mottot som Newman antog för användning som kardinal, Cor ad cor loquitur ("Hjärtat talar till hjärtat"), som William Barry, som skrev i Catholic Encyclopedia (1913), spårar till Francis de Sales och ser som att avslöja hemligheten bakom Newmans "vältalighet, opåverkad, graciös, öm och genomträngande". Ambrose St. John hade blivit romersk-katolik ungefär samtidigt som Newman, och de två männen har en gemensam minnessten inskriven med mottot som Newman hade valt, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("Ut ur skuggor och fantasmer in i sanningen "), som Barry spårar till Platons allegori om grottan .

Den 27 februari 1891 testades Newmans egendom till £4 206. [ citat behövs ]

Resterna

Newmans grav öppnades den 2 oktober 2008, med avsikten att flytta eventuella kvarlevor till en grav inne i Birmingham Oratory för deras mer bekväma vördnad som reliker under Newmans övervägande av helgon ; dock befanns hans träkista ha sönderfallit och inga ben hittades. En representant för fäderna till Birminghams oratorium hävdade att detta berodde på att kistan var av trä och att begravningen ägde rum på en fuktig plats. Samtida källor visar att kistan var täckt av en mjukare jordtyp än gravplatsens lermärgel. Rättsmedicinska experten John Hunter, från University of Birmingham, testade jordprover från nära graven och sa att totalt försvinnande av en kropp var osannolikt under den tidsskalan. Han sa att extrema förhållanden som kunde ta bort ben också skulle ha tagit bort kisthandtagen, som fanns kvar.

Författare

Några av Newmans korta och tidigare dikter beskrivs av RH Hutton som "oöverträffade för storhet av kontur, renhet i smak och utstrålning av total effekt"; medan hans senaste och längsta, The Dream of Gerontius , försöker representera den osynliga världen i samma linje som Dante . Hans prosastil, särskilt under hans katolska tid, är fräsch och kraftfull, och lockar många som inte sympatiserar med hans slutsatser, från den skenbara öppenhet med vilken svårigheter erkänns och brottas; medan det i hans privata korrespondens finns charm. James Joyce hade en livslång beundran för Newmans skrivstil och i ett brev till sin beskyddare Harriet Shaw Weaver anmärkte om Newman att "ingen har någonsin skrivit engelsk prosa som kan jämföras med den av en tröttsam fotande liten anglikansk präst som efteråt blev en prins av den enda sanna kyrkan".

Teolog

Runt 1830 utvecklade Newman en distinktion mellan naturlig religion och uppenbar religion . Uppenbarad religion är den kristna uppenbarelsen som finner sin uppfyllelse i Jesus Kristus . Naturreligion syftar på kunskap om Gud och gudomliga ting som har förvärvats utanför den kristna uppenbarelsen. För Newman är denna kunskap om Gud inte resultatet av förnuft utan hjälp utan av förnuft understött av nåd , och därför talar han om naturlig religion som innehållande en uppenbarelse, även om det är en ofullständig uppenbarelse.

Newmans syn på naturreligion ger upphov till passager i hans skrifter där han verkar sympatisera med en bredare teologi. Både som anglikan och som katolik framförde han föreställningen om en universell uppenbarelse. Som en anglikan skrev Newman på denna föreställning i olika verk, bland dem 1830 års universitetspredikan med titeln "The Influence of Natural and Revealed Religion respectively", 1833-dikten "Heathenism" och boken The Arians of the Fourth Century, också 1833 , där han medger att det fanns "något sant och gudomligt uppenbarat i varje religion". Som katolik inkluderade han idén i A Grammar of Assent : "Så vitt vi vet fanns det aldrig en tid då ... uppenbarelse inte var en uppenbarelse som var kontinuerlig och systematisk, med distinkta representanter och en ordnad följd."

Newman ansåg att "frihet från symboler och artiklar är abstraherat det högsta tillståndet för kristen gemenskap", men var "den primitiva kyrkans speciella privilegium". 1877 tillät han att "i en religion som omfattar stora och separata klasser av anhängare finns det alltid i viss mån en exoterisk och en esoterisk lära".

Newman var orolig för den nya dogmen om påvlig ofelbarhet som förespråkades av en "aggressiv och fräck fraktion", av rädsla för att definitionen skulle kunna uttryckas i alltför breda termer som är öppna för missförstånd och skulle ställa religiös auktoritet mot fysisk vetenskap. Han var lättad över den måttliga tonen i den eventuella definitionen, som "bekräftade påvens ofelbarhet endast inom en strikt begränsad provins: läran om tro och moral som ursprungligen gavs till den apostoliska kyrkan och överlämnades i Skriften och traditionen."

Karaktär och relationer

Newmans rum i Birmingham Oratory

En biografi om Newman från 2001 noterar att han sedan hans död 1890 har lidit av nästan lika mycket felaktig framställning som han gjorde under sin livstid. I Apologia hade han utdrivit fantomen som, som han sa, "gibbar istället för mig" - den hemliga romanistens fantom, som korrumperade Oxfords ungdom, slug och förbryllande. Men han väckte en annan fantom – den om den överkänsliga, självupptagna enstöringen som aldrig gjorde annat än att tänka och skriva. Oförsiktiga läsare tog Apologia som självbiografi, men det är strikt vad Newman kallade dess första delar - "A History of My Religious Opinions".

I Newmans och hans vänners brev och memorandum avslöjas en mer utåtriktad och humoristisk karaktär. Newman levde i sin tids värld och reste med tåg så snart motorer byggdes och järnvägslinjer lades och skrev underhållande brev om sina äventyr på järnvägar och fartyg och under sina resor i Skottland och Irland. Han var en outtröttlig vandrare, och som ung don på Oriel gick han ofta ut och red med Hurrell Froude och andra vänner. I Oxford hade han ett aktivt pastoralt liv som anglikansk präst, även om ingenting av det förekommer i Apologia . Senare var han verksam som katolsk präst. Hans församlingsmedlemmar vid Oratoriet, förutom några få professionella män och deras familjer, var huvudsakligen fabriksarbetare, irländska immigranter och handelsmän. Han var en omtänksam pastor, och deras nedtecknade reminiscenser visar att de höll honom i tillgivenhet.

Newman, som bara var några år yngre än Keats och Shelley , föddes i den romantiska generationen, när engelsmän fortfarande grät i stunder av känslor. Men han levde vidare in i den stela överläppens ålder , med resultatet att senare generationer, när de hörde om hans tårar vid ett besök i sin mors grav eller vid begravningar av gamla vänner som Henry Wilberforce , tyckte att han inte bara var känslig utan melankolisk .

"Legendens känsliga enstöring" hade en bred valuta och framträdde till exempel i Lytton Stracheys beskrivning, i hans berömda avslöjande porträtt av eminenta viktorianer , som Newmans "mjuka, glasögonglasögonerade Oxford-manér, med dess halvkvinnliga diffidence". ". Geoffrey Faber , vars egen berättelse om Newman i Oxford Apostles var långt ifrån hagiografisk , fann Stracheys porträtt som en osmaklig karikatyr, som knappast liknar historiens Newman [ enligt vem? ] och utformade enbart "för att kittla en cynisk och trolös generations självinbilskhet". I Stracheys redogörelse är den sanne skurken dock kardinal Manning, som anklagas för att i hemlighet ha informerat pressen med den falska historien att Newman skulle avslå kardinalatet, och som privat sa om sin bortgångne "vän": "Stackars Newman! Han var en stor hatare!".

Strachey var bara tio när Newman dog och träffade honom aldrig. I motsats till Stracheys redogörelse James Anthony Froude , Hurrell Froudes bror, som kände Newman i Oxford, honom som en Carlyleansk hjälte . Jämfört med Newman skrev Froude, Keble, Pusey och de andra traktarierna "var bara som chiffer , och han var det indikerande numret". Newmans ansikte var "anmärkningsvärt likt Julius Caesars ... Jag har ofta tänkt på likheten och trott att den sträckte sig till temperamentet. I båda fanns en ursprunglig karaktärskraft som vägrade att formas av omständigheterna, vilket var att göra sin egen väg och bli en makt i världen, en klarhet i intellektuell uppfattning, ett förakt för konventionella, ett häftigt och egensinnigt humör, men tillsammans med det en ytterst fästande mildhet, söthet, ensamhet i hjärtat och syfte. bildade av naturen för att befalla andra, båda hade förmågan att attrahera sina vänners och anhängares passionerade hängivenhet till sig själva. ...För hundratals unga män var Credo i Newmannum den veritabla symbolen för tro."

Celibat

Newmans celibat , som han omfamnade vid 15 års ålder, bidrog också till negativa representationer av hans karaktär, vilket gjorde honom öppen för vad han kallade "förtal". För exponenter av muskulös kristendom som Charles Kingsley var celibat synonymt med omanlighet. Kingsley, som tolkade den bibliska berättelsen om Adam och Eva som att uttrycka en "binär lag för människans väsen; bristen på ett komplement, en "hjälp mötas", utan vilken det inte är bra för honom att vara", fruktade och hatade svor sexuellt abstinens, med tanke på det, med Laura Fasicks ord, "en distinkt och separat perversion". Anklagelsen om kvinnlighet riktade sig inte bara mot Newman utan mot traktarianer och romersk-katoliker i allmänhet. "I hela den där skolan", skrev Kingsley 1851, "finns det ett inslag av tjafs – även i klädsel och sätt; en kräsen, smutsig, utdöende kvinnlighet, som misstas för renhet och förfining". John Cornwell kommenterar att "föreställningen om Newmans kvinnlighet säger oss mer om andras reaktion på honom vid den tiden än [om] någon tendens i hans egen natur".

För många medlemmar av Oxford-rörelsen, inklusive Newman, var det Kingsleys ideal om hemlighet som verkade omanligt. Som RW Church uttryckte det, "Att krympa från [celibatet] var ett tecken på brist på styrka eller intelligens, på en omanlig preferens för engelskt hemliv, på okänslighet för helgonens generösa hängivenhet och renhet". För att försvara sitt beslut att förbli singel hävdar Charles Reding, hjälten i Newmans roman Loss and Gain , att "förvisso är idén om en apostel, ogift, ren, i fasta och nakenhet, och i slutändan en martyr , en högre idé än så. av en av de gamla israeliterna som sitter under sin vinstock och fikonträd, full av jordiska gods och omgiven av söner och sonsöner?" James Eli Adams påpekar att om manlighet likställs med fysisk och psykologisk tuffhet, så kanske "manlighet inte kan upprätthållas inom hemlighet, eftersom idealet är oförenligt med lätthet". En "gemensam antagonism mot hemlighet" kopplar "traktarisk disciplin till carlylean hjältemod".

Vänskap

Ambrose St. John (till vänster) och John Henry Newman

Även om Newmans djupaste relationer var med män, hade han många tillgivna vänskaper med kvinnor. En av de viktigaste var med Maria Giberne, som kände honom i hans ungdom och följde honom in i den katolska kyrkan. Hon var en uppmärksammad skönhet, som vid femtio års ålder beskrevs av en beundrare som "den stiligaste kvinnan jag någonsin sett i mitt liv". En begåvad amatörkonstnär målade hon många porträtt av Newman vid olika perioder, såväl som flera av bilderna som hängde i Birmingham Oratory. Newman hade ett fotografiskt porträtt av henne i sitt rum och korresponderade fortfarande med henne i åttioårsåldern. Emily Bowles, som först träffade Newman på Littlemore, var mottagare av några av hans mest frispråkiga brev om vad han ansåg vara de extrema ofelbilisternas felaktiga väg och hans skäl till att inte "tala ut" som många bad honom att göra. När hon besökte Newman vid Birmingham Oratory 1861, välkomnades hon av honom "som bara han kan välkomna"; hon skulle aldrig glömma "ljusstyrkan som lyste upp hans slitna ansikte när han tog emot mig vid dörren, bärande i flera paket själv".

Newman upplevde också intensiva manliga vänskaper, den första med Richard Hurrell Froude (1803–1836), den längsta med Ambrose St John (1815–1875), som delade kommunitärt liv med Newman i 32 år från och med 1843 (när St John var 28) . Newman skrev efter St Johns död: "Jag har någonsin trott att ingen sorg var lika med en mans eller en hustrus, men jag känner att det är svårt att tro att någon kan vara större, eller någons sorg större än min". Han beordrade att han skulle begravas i samma grav som St John: "Jag önskar av hela mitt hjärta att bli begravd i Fr Ambrose St Johns grav - och jag ger detta som min sista, min absoluta vilja".

evangelisten Johannes högtid, traditionellt trott för att vara samma person som lärjungen Johannes , "som Jesus älskade". I predikan sa Newman: "Det har funnits män förut, som har antagit att kristen kärlek var så diffus att de inte erkänner koncentration på individer; så att vi borde älska alla människor lika. ...Nu ska jag fortsätta här , i motsats till sådana föreställningar om kristen kärlek, och med vår Frälsares mönster framför mig, att den bästa förberedelsen för att älska världen i stort, och älska den vederbörligen och klokt, är att odla vår intima vänskap och tillgivenhet gentemot dem som omedelbart är omkring oss". För Newman är vänskap en antydan om en större kärlek, en försmak av himlen. I vänskap får två intima vänner en glimt av det liv som väntar dem i Gud. Juan R. Vélez skriver att Newman en dag "mycket kan tjäna en ny titel, den som Doctor amicitiae : Doctor of the Church on Friendship. Hans biografi är en avhandling om de mänskliga och övernaturliga dygderna som utgör vänskap".

Diskussion om potentiell homosexualitet

David Hilliard karakteriserar Geoffrey Fabers beskrivning av Newman, i sin bok Oxford Apostles från 1933 , som ett "porträtt av Newman som en sublimerad homosexuell (även om själva ordet inte användes)". Om Newmans relationer med Hurrell Froude skrev Faber: "Av alla hans vänner fyllde Froude den djupaste platsen i hans hjärta, och jag är inte den första som påpekar att hans enstaka föreställningar om att gifta sig definitivt upphörde i början av hans verkliga intimitet med Froude". Men medan Fabers teori har haft ett betydande folkligt inflytande, tenderar forskare från Oxford-rörelsen att antingen avfärda den helt eller att se den med stor skepsis, med till och med forskare som specifikt berörs av samkönade begär som tvekar att stödja den.

Ellis Hanson, till exempel, skriver att Newman och Froude tydligt "utgjorde en utmaning för viktorianska könsnormer ", men "Fabers läsning av Newmans sexlöshet och Hurrell Froudes skuld som bevis på homosexualitet" verkar "ansträngd". När John Campbell Shairp kombinerar maskulina och feminina bilder i sin mycket poetiska beskrivning av Newmans predikostil i Oxford i början av 1840-talet, ställs Frederick S. Roden i åtanke "den sena viktorianska definitionen av en manlig invert, den homosexuella: hans (Newmans ) homiletik antyder en kvinnas själ i en mans kropp”. Roden hävdar dock inte att Newman var homosexuell, utan ser honom snarare - särskilt i hans bekände celibat - som en "kulturell dissident" eller "queer". Roden använder termen " queer " i en mycket allmän mening "för att inkludera alla dissonanta beteenden, diskurser eller påstådda identiteter" i förhållande till viktorianska normer. I denna mening var "viktoriansk romersk och anglo-katolicism kulturellt queer". I Newmans fall, skriver Roden, "homoaffektivitet" (finns hos både heterosexuella och homosexuella) "innefattas i vänskap, i relationer som inte är öppet sexuella".

I en tv-dokumentär från september 2010, The Trouble with the Pope , diskuterade Peter Tatchell Newmans underliggande sexualitet, med hänvisning till hans nära vänskap med Ambrose St John och poster i Newmans dagböcker som beskriver deras intensiva kärlek till varandra. Alan Bray såg emellertid i sin bok The Friend från 2003 bandet mellan de två männen som "helt andligt", och noterade att Newman, när han talar om St John, ekar språket i Johannes evangelium . Strax efter St Johns död, tillägger Bray, spelade Newman in "ett samtal mellan dem innan St John förlorade sitt tal under de sista dagarna. Han uttryckte sitt hopp, skrev Newman, att han under hela sitt prästerliga liv inte hade begått en enda dödssynd . För män i deras tid och kultur att uttalandet är definitivt ... Newmans begravning med Ambrose St John kan inte frikopplas från hans förståelse av vänskapens plats i kristen tro eller dess långa historia." Bray nämner många exempel på vänner som begravts tillsammans. Newmans begravning med St John var inte ovanlig vid den tiden och drog inga samtida kommentarer.

David Hilliard skriver att relationer som Newmans med Froude och St John "inte ansågs av samtida som onaturliga. ... Det är inte heller möjligt, på grundval av passionerade ord som yttrats av mitten av viktorianerna, att göra en tydlig skillnad mellan manlig tillgivenhet. och homosexuell känsla. Deras var en generation som var beredd att acceptera romantiska vänskap mellan män helt enkelt som vänskap utan sexuell betydelse. Först med uppkomsten i slutet av artonhundratalet av läran om den stela överläppen och begreppet homosexualitet som ett identifierbart tillstånd, gjorde Öppna uttryck för kärlek mellan män blir misstänksamma och betraktas i ett nytt ljus som moraliskt oönskade”. Män födda under 1800-talets första decennier hade en förmåga, som inte överlevde i senare generationer, för intensiva manliga vänskaper. Vänskapen mellan Alfred Tennyson och Arthur Hallam , förevigad i In Memoriam AHH , är ett känt exempel. Mindre känd är den av Charles Kingsley och hans närmaste vän i Cambridge, Charles Mansfield.

När Ian Ker återutgav sin biografi om Newman 2009 lade han till ett efterord där han lade fram bevis för att Newman var heterosexuell. Han citerade journalanteckningar från december 1816 där den 15-årige Newman bad om att bli bevarad från de frestelser som väntade honom när han kom tillbaka från internatskolan och träffade flickor på juldanser och fester. Som vuxen skrev Newman om den djupa smärtan av "uppoffringen" av livet i celibat. Ker kommenterar: "Det enda "offer" som han möjligen kunde syfta på var äktenskapet. Och han erkänner lätt att han då och då fortsatte att känna den naturliga attraktionen för äktenskapet som vilken heterosexuell man som helst skulle göra." År 1833 skrev Newman att, trots att han "villigt" accepterade kallelsen till celibat, kände han "inte mindre ... behovet" av "den sorts intresse [sympati] som en fru tar och ingen utom hon - det är en kvinnas intresse".

Inflytande och arv

Newmans privata kapell i hans rum
Emblem of the Papacy SE.svg
Del av en serie om
katolsk filosofi
  
Aquinas , Scotus och Ockham
Etik
Metafysik
Skolor
Filosofer
Gammal
Postklassisk
Modern
Samtida

Inom både de anglikanska och romersk-katolska kyrkorna var Newmans inflytande stort i dogmer . För den romersk-katolska kyrkan i Storbritannien säkrade Newmans omvändelse prestige. På katoliker var hans inflytande främst i riktning mot en bredare anda och ett erkännande av utvecklingens roll , i läran och i kyrkans styrelse. Han är också ihågkommen för sitt berömda citat "To be deep in history is to cease to be a protestant."

Om hans lära om kyrkan följs mindre allmänt, berodde det på tvivel om grundligheten i hans kunskap om historien och om hans frihet från partiskhet som kritiker.

Högskoleutbildning

Newman grundade den oberoende skolan för pojkar Catholic University School , Dublin, och Catholic University of Ireland som utvecklades till University College Dublin, en högskola för Irlands största universitet, National University of Ireland , som har bidragit avsevärt både intellektuellt och socialt till Irland. [ citat behövs ]

Ett antal Newman Societies (eller Newman Centers i USA) till Newmans ära har etablerats över hela världen, i form av Oxford University Newman Society . De tillhandahåller pastorala tjänster och tjänster till katoliker vid icke-katolska universitet; vid olika tillfällen har denna typ av "campustjänst" (särskiljningen och definitionen är flexibel) varit känd för katoliker som Newman-apostolatet eller "Newman-rörelsen". Dessutom har högskolor namngetts efter honom i Birmingham, England ; Melbourne, Australien ; Edmonton, Kanada ; Thodupuzha, Indien och Wichita, USA . [ citat behövs ]

Newmans föreläsningsserie i Dublin The Idea of ​​a University Defined and Illustrated tros ha blivit "basen för en karakteristisk brittisk övertygelse att utbildning bör syfta till att producera generalister snarare än smala specialister, och att icke-yrkesinriktade ämnen - inom konst eller ren vetenskap - kunde träna sinnet på sätt som är tillämpliga på ett brett spektrum av jobb".

Orsak till hans helgonförklaring

Huvudartikel: Canonization of John Henry Newman

1991 utropades Newman vördnadsvärd av påven Johannes Paulus II efter en grundlig granskning av hans liv och arbete av Congregation for the Causes of Saints .

År 2001 tillskrev Jack Sullivan, en amerikansk diakon från Marshfield i Massachusetts, hans tillfrisknande från en ryggmärgssjukdom till Newmans förbön. Miraklet accepterades av påvestolen för Newmans saligförklaring, vilket påven Benedikt XVI tillkännagav den 19 september 2010 under ett besök i Storbritannien.

Godkännandet av ytterligare ett mirakel vid Newmans förbön rapporterades i november 2018: helandet av en gravid kvinna från en allvarlig sjukdom. Dekretet som godkände detta mirakel godkändes den 12 februari 2019.

Den 1 juli 2019, med en jakande omröstning, godkändes Newmans helgonförklaring och datumet för helgonförklaringsceremonin fastställdes till den 13 oktober 2019.

Newman helgonförklarades den 13 oktober 2019 av påven Franciskus på Petersplatsen . Ceremonin deltog av Charles, Prince of Wales , som representerade Storbritannien.

Festdag

helgon

John Henry Newman

CO
Painting of Cardinal Newman, by Jane Fortescue Seymour, Lady Coleridge.jpg
Präst och biktfader
Född 21 februari 1801
dog 11 augusti 1890 (89 år gammal)
Vördad i Katolsk kyrka
Saligförklarad 19 september 2010 av påven Benedikt XVI
Kanoniserad 13 oktober 2019 av påven Franciskus
Stor helgedom Birmingham Oratorium
Fest 9 oktober
Attribut Kardinals klädsel, Oratorian Habit
Beskydd Vår Fru av Walsinghams personliga ordinarie

Den allmänna regeln bland romersk-katoliker är att fira helgonförklarade eller saligförklarade personer på dagen för deras dies natalis , dagen då de dog och anses vara födda till himlen. Newmans dies natalis är dock den 11 augusti, samma dag som det obligatoriska minnesmärket över Saint Clare of Assisi i den allmänna romerska kalendern som skulle ha företräde. Så snart Newman väl blivit saligförklarad, kongregationen av Oratoriet och den katolska biskopskonferensen i England och Wales att placera Newmans valfria minnesmärke den 9 oktober, datumet för hans omvändelse till katolicismen. Anledningen till att den 9 oktober valdes är för att "den infaller i början av universitetsåret; ett område där Newman hade ett särskilt intresse."

Även om Newman nu har helgonförklarats, har det ännu inte bestämts om hans minnesmärke kommer eller inte kommer att placeras på den allmänna romerska kalendern eller andra speciella kalendrar och vilket datum som skulle väljas för dessa firanden.

John Henry Newman blir ihågkommen i Church of England med en minneshögtid den 11 augusti . Han minns i Episkopala kyrkan den 21 februari .

Arbetar

anglikansk period
  • The Arians of the Fourth Century (1833)
  • Tracts for the Times (1833–1841)
  • Brittisk kritiker (1836–1842)
  • Lyra Apostolica (dikter mestadels av Newman och Keble, samlade 1836)
  • Om kyrkans profetiska kontor (1837)
  • Föreläsningar om rättfärdigande (1838)
  • Församlings- och slättpredikningar (1834–1843)
  • Utvalda avhandlingar av St. Athanasius (1842, 1844)
  • De engelska heligas liv (1843–44)
  • Uppsatser om mirakel (1826, 1843)
  • Oxford University Sermons (1843)
  • Predikan om dagens ämnen (1843)
katolsk tid
  • Essä om utvecklingen av den kristna läran (1845)
  • Återkallelse av anti-katolska uttalanden (1845)
  • Förlust och vinst (roman – 1848)
  • Tro och fördomar och andra opublicerade predikningar ( 1848–1873; samlade 1956)
  • Diskurser till blandade församlingar (1849)
  • Anglikanernas svårigheter (1850)
  • Katolikernas nuvarande ställning i England (1851)
  • Idén om ett universitet (1852 och 1858)
  • Cathedra Sempiterna (1852)
  • Callista (roman – 1855)
  • Om att konsultera de troende i frågor som rör den kristna läran ( 1859)
  • The Rambler (redaktör) (1859–1860)
  • Apologia Pro Vita Sua (religiös självbiografi – 1864; reviderad upplaga, 1865)
  • Brev till Dr. Pusey (1865)
  • Drömmen om Gerontius (1865)
  • En essä till hjälp av en grammatik om samtycke (1870)
  • Predikningar vid olika tillfällen (olika/1874)
  • Brev till hertigen av Norfolk (1875)
  • Fem bokstäver (1875)
  • Predikanteckningar (1849–1878)
  • Utvalda avhandlingar av St. Athanasius (1881)
  • Om Skriftens inspiration (1884)
  • Utveckling av religiösa misstag (1885)
Övriga diverse arbeten
  • Historiska traktater av St. Athanasius (1843)
  • Uppsatser kritiska och historiska (olika/1871)
  • Traktater teologiska och kyrkliga (olika/1871)
  • Diskussioner och argument (olika/1872)
  • Historiska skisser (olika/1872)
  • Tilltalar till kardinal Newman och hans svar , med Biglietto-tal (1879)
Urval
  •   Realisationer: Newmans eget urval av hans predikningar (redigerad av Vincent Ferrer Blehl, SJ, 1964). Liturgical Press, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
  •   Mary the Second Eve (sammanställd av syster Eileen Breen, FMA, 1969). TAN Books , 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
  • Newman, John Henry (2006). Allvarligt, James David; Tracey, Gerard (red.). Femton predikningar predikade före universitetet i Oxford . Oxford University Press .

Se även

Referenser och anteckningar

Tillskrivning:

Vidare läsning


Biblioteksresurser om John Henry Newman
Av John Henry Newman

externa länkar

Uppgifter
Föregås av
Äldste levande kardinal 11 augusti 1890 – 11 juli 1899 		Efterträdde av
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Henry_Newman&oldid=1140214725 "