Neo-Vedanta

Neo-Vedanta , även kallad hinduistisk modernism , neo-hinduism , global hinduism och hinduisk universalism , är termer för att karakterisera tolkningar av hinduismen som utvecklades på 1800-talet. Termen "Neo-Vedanta" myntades av den tyske indologen Paul Hacker , på ett nedsättande sätt, för att skilja modern utveckling från "traditionell" Advaita Vedanta .

Forskare har upprepade gånger hävdat att dessa moderna tolkningar införlivar västerländska idéer i traditionella indiska religioner, särskilt Advaita Vedanta, som hävdas vara central eller grundläggande för hinduisk kultur . Andra forskare har beskrivit en större Advaita Vedānta , som utvecklats sedan medeltiden. Med hjälp av denna breda pool av källor, efter att det muslimska styret i Indien ersatts av Ostindiska kompaniets , reagerade hinduiska religiösa och politiska ledare och tänkare på västerländsk kolonialism och orientalism , och bidrog till den indiska självständighetsrörelsen och den moderna nationella och religiösa identiteten. av hinduer i republiken Indien . Denna samhälleliga aspekt täcks av termen för hinduiska reformrörelser .

Bland de främsta förespråkarna för sådana moderna tolkningar av hinduismen var Vivekananda , Aurobindo och Radhakrishnan , som i viss mån också bidrog till framväxten av nyhinduiska rörelser i väst .

Neo-Vedanta har varit inflytelserik i uppfattningen av hinduismen , både i väst och i de högre utbildade klasserna i Indien. Den har fått utvärdering för sin "synteslösning", men har också kritiserats för sin universalism. Termerna "Neo-Hindu" eller "Neo-Vedanta" i sig har också kritiserats för sin polemiska användning, prefixet "Neo-" avsåg då att antyda att dessa moderna tolkningar av hinduismen är "oäkta" eller på andra sätt problematiska.

Definition och etymologi

Enligt Halbfass hänvisar termerna "Neo-Vedanta" och "Neo-Hinduism" till "antagandet av västerländska koncept och standarder och beredskapen att omtolka traditionella idéer i ljuset av dessa nya, importerade och påtvingade tankesätt". Framträdande i Neo-Vedanta är Vivekananda , vars teologi, enligt Madaio, ofta karakteriseras i tidigare lärdomar som "ett brott från 'traditionella' eller 'klassiska' hinduer, särskilt den 'ortodoxa' Advaita Vedanta från 700-talets Shankara."

Termen "Neo-Vedanta" verkar ha uppstått i Bengalen på 1800-talet, där den användes av både indianer och européer. Brian Hatcher skrev att "termen neo-Vedanta myntades först av kristna kommentatorer, av vilka några var förstahandsobservatörer av utvecklingen inom Brahmo-teologi ... engagerade i öppna, ibland hårda debatter med Brahmos, som de delvis beundrade för sitt mod i överge traditioner av polyteism och bilddyrkan men som de också föraktade för att ha erbjudit andra hinduer ett hållbart alternativ till omvändelse". Halbfass skrev att "det verkar troligt" att termen "neo-hinduism" uppfanns av en bengalisk, Brajendra Nath Seal (1864–1938), som använde termen för att karakterisera Bankim Chandra Chatterjees litterära verk (1838–1894).

Termen "neo-Vedanta" användes av kristna missionärer såväl som hinduiska traditionalister för att kritisera de framväxande idéerna hos Brahmo Samaj , en kritisk användning vars "polemiska underton [...] är uppenbar".

Ayon Maharaj betraktar den fortsatta vetenskapliga användningen av termen "Neo-Vedanta" som endast en "till synes godartad praxis". Maharaj hävdar att termen Neo-Vedanta "är vilseledande och ohjälpsam av tre huvudskäl":

För det första misslyckas en vag paraplyterm som "Neo-Vedanta" att fånga nyanserna i de specifika vedantiska åsikterna hos olika moderna figurer... För det andra, termen "Neo-Vedanta" antyder på ett missvisande sätt nyhet... För det tredje, och Det mest problematiska är att termen "Neo-Vedanta" är outplånligt färgad av den tyske indologen Paul Hackers polemiska användning av termen.

Termen "nyhinduism" användes av en jesuitforskare bosatt i Indien, Robert Antoine (1914–1981), från vilken den lånades av Paul Hacker, som använde den för att avgränsa dessa modernistiska idéer från att "överleva traditionell hinduism" och behandlar Neo-Advaitinerna som "dialogpartners med en trasig identitet som inte riktigt och autentiskt kan tala för sig själva och för den indiska traditionen". Hacker gjorde en distinktion mellan "Neo-Vedanta" och "Neo-Hinduism", och såg nationalism som ett av de främsta angelägenheterna för "neo-Hinduism".

Historia

Även om det egentliga neo-Vedanta utvecklades på 1800-talet som svar på västerländsk kolonialism, har det fått djupare ursprung i den muslimska perioden i Indien. Michael s. Allen och Anand Venkatkrishnan noterar att Shankara är mycket välstudier, men "forskare har ännu inte tillhandahållit ens en rudimentär, än mindre heltäckande redogörelse för historien om Advaita Vedanta under århundradena fram till kolonialperioden."

"Greater Advaita Vedanta"

Enande av hinduismen

Långt före tillkomsten av brittiskt inflytande, med början som vissa forskare har hävdat att det avsevärt föregick islamiskt inflytande, utvecklades hierarkiska klassificeringar av de olika ortodoxa skolorna. Enligt Nicholson, redan mellan det tolfte och sextonde århundradet,

... vissa tänkare började behandla de olika filosofiska lärorna från Upanishaderna, epos, Puranas och skolorna som retrospektivt kallas de "sex systemen" ( saddarsana ) i den vanliga hinduiska filosofin som en helhet.

Tendensen till "en suddighet av filosofiska distinktioner" har också noterats av Mikel Burley . Lorenzen lokaliserar ursprunget till en distinkt hinduisk identitet i samspelet mellan muslimer och hinduer, och en process av "ömsesidig självdefiniering med en kontrasterande muslimsk annan", som startade långt före 1800. Både de indiska och de europeiska tänkarna som utvecklade termen "Hinduismen" på 1800-talet påverkades av dessa filosofer.

Inom dessa så kallade doxologier fick Advaita Vedanta den högsta positionen, eftersom det ansågs vara det mest inkluderande systemet. Vijnanabhiksu , en 1500-talsfilosof och författare, är fortfarande en inflytelserik förespråkare för dessa doxologier. Han har varit ett stort inflytande på 1800-talets hinduiska modernister som Vivekananda, som också försökte integrera olika delar av hinduiskt tänkande och tog Advaita Vedanta som sitt mest representativa exemplar.

Inflytande av yogatraditioner

Medan indologer som Paul Hacker och Wilhelm Halbfass tog Shankaras system som mått på en "ortodox" Advaita Vedanta, var den levande Advaita Vedanta-traditionen under medeltiden influerad av, och inkorporerade element från, den yogiska traditionen och texter som Yoga Vasistha och Bhagavata Purana . Yoga Vasistha blev en auktoritativ källtext i Advaita vedanta-traditionen på 1300-talet, medan Vidyāraņyas Jivanmuktiviveka (1300-talet) influerades av (Laghu-)Yoga-Vasistha , som i sin tur var influerad av Kashmir Shaivism . Vivekanandas 1800-tals betoning på nirvikalpa samadhi föregicks av medeltida yogiska influenser på Advaita Vedanta. På 1500- och 1600-talen kom vissa Nath- och hathayogatexter också inom ramen för den växande Advaita Vedanta-traditionen.

Företagsstyre i Indien och hinduiska reformrörelser

Företagsstyre i Indien

Det islamiska Mughalrikets inflytande på den indiska subkontinenten ersattes gradvis med det från Ostindiska kompaniet , vilket ledde till en ny era i indisk historia . Innan företaget etablerades hade Mughal-styret i norra Indien en drastisk effekt på hinduismen (och buddhismen ) genom olika förföljelsehandlingar . Medan det indiska samhället påverkades kraftigt av Mughal-styret, fortsatte dock Mughal- ekonomin att förbli en av de största i världen, till stor del tack vare dess protoindustrialisering . Muslimskt styre över södra Indien var också relativt kortlivat före 1600-talet. Ostindiska kompaniets politik sammanföll med nedgången av proto-industrialiseringen i tidigare Mughal-territorier. Den ekonomiska nedgången som delvis orsakades av restriktiva företagspolicyer i deras indiska territorier och den industriella revolutionen i Europa ledde till den slutliga nedmonteringen av de dominerande decentraliserade utbildningssystemen i Indien i slutet av 1700-talet. Det nya utbildningssystemet som utarbetats av Ostindiska kompaniet betonade västerländsk kultur på bekostnad av indiska kulturer. Ostindiska kompaniet var också involverat i att stödja protestantiska missionärers aktiviteter i Indien, särskilt efter 1813. Dessa missionärer uttryckte ofta anti-hinduistiska känslor, i linje med deras kristna sätt att tänka.

Hinduiska reformrörelser

Som svar på företagets styre i Indien och dominansen av västerländsk kultur utvecklades hinduiska reformrörelser som propagerade samhälleliga och religiösa reformer, vilket exemplifierar vad Percival Spear har kallat

... 'syntesens lösning' – ansträngningen att anpassa sig till nykomlingarna, i vilken innovation och assimilering gradvis sker, tillsammans med en pågående agenda för att bevara de unika värderingarna i hinduismens många traditioner (och andra religiösa traditioner som väl).

Neo-Vedanta, även kallad "ny-hinduism" är ett centralt tema i dessa reformrörelser. Den tidigaste av dessa reformrörelser var Ram Mohan Roys Brahmo Samaj , som strävade mot en renad och monoteistisk hinduism.

Stora förespråkare

Neo-vedantas främsta förespråkare är ledarna för Brahmo Samaj, särskilt Ram Mohan Roy är de främsta förespråkarna för nyhinduismen.

Ram Mohan Roy och Brahmo Samaj

Brahmo Samaj var den första av 1800-talets reformrörelser. Dess grundare, Ram Mohan Roy (1772–1833), strävade mot en universalistisk tolkning av hinduismen. Han förkastade den hinduiska mytologin, men också den kristna treenigheten. Han fann att unitarismen kom närmast sann kristendom och hade en stark sympati för unitarerna. Han grundade en missionskommitté i Calcutta och bad 1828 om stöd för missionsverksamhet från de amerikanska unitarierna. År 1829 hade Roy övergett den unitariska kommittén, men efter Roys död höll Brahmo Samaj nära band till den unitariska kyrkan, som strävade mot en rationell tro, social reform och förenandet av dessa två i en förnyad religion. Unitarianerna var nära förbundna med transcendentalisterna , som tidigt var intresserade av och påverkade av indiska religioner.

Rammohan Roys idéer "förändrades ... avsevärt" av Debendranath Tagore , som hade ett romantiskt förhållningssätt till utvecklingen av dessa nya doktriner, och ifrågasatte centrala hinduiska övertygelser som reinkarnation och karma, och förkastade Vedas auktoritet . Tagore förde också denna "nyhinduism" närmare i linje med västerländsk esotericism , en utveckling som främjades av Keshubchandra Sen. Sen var influerad av Transcendentalism , en amerikansk filosofisk-religiös rörelse starkt kopplad till unitarism, som betonade personlig religiös erfarenhet framför enbart resonemang. och teologi. Sen strävade efter "en tillgänglig, icke-avsägande, allmänsklig andlighetstyp", och introducerade "leksystem för andlig praktik" som kan betraktas som prototyper av den typ av yogaövningar som Vivekananda populurerade i väst.

Brahmo Samajs teologi kallades "neo-Vedanta" av kristna kommentatorer, som "delvis beundrade [Brahmos] för deras mod att överge traditioner av polyteism och bilddyrkan, men som de också föraktade för att ha erbjudit andra hinduer en livskraftig alternativ till konvertering". Kritiker anklagade klassisk Vedanta för att vara "kosmisk självförälskelse" och "etisk nihilism". Brahmo Samaj-ledare svarade på sådana attacker genom att omdefiniera den hinduiska vägen till befrielse, göra den hinduiska vägen tillgänglig för båda könen och alla kaster, och införliva "föreställningar om demokrati och världslig förbättring".

Gandhi

Gandhi (1869–1948) har blivit en världsomspännande hjälte av tolerans och strävan mot frihet. Under sin egen tid protesterade han mot de växande krafterna av indisk nationalism , kommunalism och det subalterniska svaret. Gandhi såg religionen som en förenande kraft, som bekände alla religioners jämlikhet. Han syntetiserade Astika , Nastika och semitiska , och främjade en inkluderande kultur för ett fredligt liv. Gandhi vädjade om en ny hermeneutik av indiska skrifter och filosofi, och observerade att "det finns gott om religiös litteratur både i Astika- och Nastika -religionerna som stödjer en pluralistisk inställning till religiös och kulturell mångfald".

Den ortodoxa Advaita Vedanta och det heterodoxa Jain-konceptet Anekantavada gav honom koncept för ett "integrerat förhållningssätt till religiös pluralism". Han betraktade Advaita som en universell religion ("dharma") som kunde förena både de ortodoxa och nationalistiska religiösa tolkningarna, som de subalterna alternativen. Härmed erbjuder Gandhi en tolkning av Hindutva som i grunden skiljer sig från Sangh Parivar -tolkningen. Konceptet anekantavada erbjöd Gandhi ett axiom att "sanningen är mångsidig och relativ". Det är "en metod för att motverka exklusivism eller absolutism som förespråkas av många religiösa tolkningar". Den har förmågan att syntetisera olika uppfattningar av verkligheten. Enligt Gandhis åsikt,

... "Syntesens" anda dominerade i huvudsak den indiska civilisationen. Denna ande är absorption, assimilering, samexistens och syntes.

Anekantavada ger också utrymme för en organisk förståelse av "spatio-temporal process", det vill säga den dagliga världen och dess fortsatta förändring. Läran om anekantavada är en vädjan för samvada , "dialog" och en invändning mot proselytiserande verksamhet.

Maa Anandamayi

Maa Anandamayi var en stor kraft i den fortsatta populariseringen av Neo-Vedanta. Som skolpojke inspirerades Maa Anandamayi av Vivekanandas föreläsningar, där han fann "en förädlande vision av sanning och harmoni samt ett budskap om indisk stolthet". Hon utbildades av kristna missionärer och skrev en masteruppsats om Vedanta och etik. Hon presenterade sin syn på hinduismen som synen på hinduismen. Centralt i hans framställning var påståendet att religion i grunden är en sorts erfarenhet, anubhava , som reducerar religion "till kärnan i upplevelsen av verkligheten i dess grundläggande enhet". För Maa Anandamayi var Vedanta religionens väsen och grundsten.

Filosofi

Politik

Nationalism

Vivekananda "upptar en mycket viktig plats" i utvecklingen av indisk nationalism såväl som hinduisk nationalism, och har kallats "nationalismens profet", och vädjar om en "hinduisk förnyelse". Enligt SN Sen hade hans motto "Stå upp, vakna och sluta inte förrän målet är nått" en stark vädjan för miljontals indier. Enligt Bijoy Misra, en privat bloggare,

I det koloniala Indien hade "frälsning" tolkats som oberoende av kolonialstyret. Många indier krediterar Swami Vivekananda för att ha sått de tidiga fröerna till nationalism som kulminerade i Indiens självständighet.

Social aktivism

Enligt Bijoy Misra, en privat bloggare,

Andlig kulmination behövde uppvaknande av mänsklig vilja och han hjälpte till att skapa ett gäng frivilliga för att arbeta bland de fattiga, de nödställda och de "vänster utanför" i den ekonomiska maktkampen. Denna väg att sträva efter andlighet genom tjänst är en del av SriKrishnas ursprungliga koncept.

Religion

Hinduismens enhet

Neo-Vedanta syftar till att presentera hinduismen som ett "homogeniserat ideal för hinduismen" med Advaita Vedanta som sin centrala doktrin. Det presenterar

... en föreställd "integrerad enhet" som förmodligen var lite mer än en "inbillad" syn på det religiösa livet som endast avsåg en kulturell elit och som empiriskt sett hade väldigt lite verklighet "på marken", så att säga, genomgående århundraden av kulturell utveckling i den sydasiatiska regionen.

Neo-Vedanta var influerad av orientalisk vetenskap, som framställde hinduismen som en "religion med en enda värld", och förnekade heterogeniteten i hinduiska trosuppfattningar och seder som "förvrängningar" av Vedantas grundläggande läror.

Universalism

Efter Ramakrishna ser neo-Vedanta alla religioner som lika vägar till befrielse, men ger också en speciell plats åt hinduismen, som den ultimata universella religionen. Världens olika religiösa trosuppfattningar anses hjälpa människor att uppnå Guds förverkligande, upplevelsen av Gud eller det ultimata. Enligt vissa författare uttrycks detta i Rig Veda , "Sanningen är en ; bara den kallas med olika namn," Ramakrishna / Vivekananda -rörelsen har dessa koncept till folklig medvetenhet i Indien och väst. Ett exempel är Aldous Huxleys bok, The Perennial Philosophy , där det finns samlade citat från världens religioner som uttrycker, för honom, religionens universalitet genom att visa att samma grundläggande sanningar finns i var och en av världens religioner.

Vedanta och nondualism

Enligt Benavides är neo-Vedanta närmare Ramanujas kvalificerade icke-dualism än det är Shankara Advaita Vedanta. Nicholas F. Gier noterar att neo-Vedanta inte ser världen som illusion, i motsats till Shankaras Advaita.

Enligt Michael Taft förenade Ramakrishna dualismen av formlöshet och form. Ramakrishna ansåg att den Suprema Varelsen var både personlig och opersonlig, aktiv och inaktiv. Enligt Anil Sooklal, Vivekanandas neo-Advaita "förenar Dvaita eller dualism och Advaita eller icke-dualism".

Radhakrishnan erkände verkligheten och mångfalden i erfarenhetsvärlden, som han såg som grundad i och stödd av det absoluta eller Brahman. Radhakrishnan omtolkade också Shankaras föreställning om maya . Enligt Radhakrishnan är maya inte en strikt absolut idealism, utan "en subjektiv missuppfattning av världen som i slutändan verklig".

Gandhi stödde Jain-konceptet Anekantavada , uppfattningen att sanning och verklighet uppfattas olika ur olika synvinklar, och att ingen enskild synvinkel är den fullständiga sanningen. Detta koncept omfattar perspektiven från både Vedānta som, enligt jainismen, "erkänner substanser men inte processer", och buddhismen, som "erkänner process men inte substans". Jainismen, å andra sidan, ägnar lika stor uppmärksamhet åt både substans ( dravya ) och process ( paryaya ).

Enligt Sarma, som står i traditionen av Nisargadatta Maharaj , betyder Advaitavāda "andlig icke-dualism eller absolutism", där motsatser är manifestationer av det Absoluta, som i sig är immanent och transcendent.

Sruti kontra "erfarenhet"

En central fråga i Neo-Vedanta är rollen som sruti , heliga texter, kontra (personlig) erfarenhet. Klassisk Advaita Vedanta är centrerad på den korrekta förståelsen av sruti , de heliga texterna. Korrekt förståelse av sruti är en pramana , ett kunskapsmedel för att uppnå befrielse. Det tar år av förberedelser och studier för att utföra denna uppgift, och inkluderar behärskning av sanskrit, memorering av texter och meditation över tolkningen av dessa texter. Förståelse kallas anubhava , kunskap eller förståelse som härrör från (personlig) erfarenhet. Anubhava tar bort Avidya , okunnighet, om Brahman och Atman, och leder till moksha , befrielse. I neo-Vedanta blir srutis status sekundär, och "personlig erfarenhet" i sig blir det primära medlet till befrielse.

Smarta tradition

Enligt Ninian Smart är Neo-Vedanta "till stor del ett smarta-konto." I modern tid har Smarta-åsikter varit mycket inflytelserika i både den indiska och västerländska förståelsen av hinduismen. Enligt iskcon.org,

Många hinduer kanske inte strikt identifierar sig som Smartas men, genom att följa Advaita Vedanta som en grund för icke-sekteristisk, är de indirekta anhängare.

Vaitheespara noterar att Smartha Brahmans ansluter sig till "den pan-indiska sanskrit-brahmaniska traditionen":

Den framväxande pan-indiska nationalismen grundades tydligt på ett antal kulturella rörelser som till största delen ombildade en 'aryocentrisk', neo-brahmanisk vision av Indien, som gav 'ideologin' för detta hegemoniska projekt. I den tamilska regionen var en sådan vision och ideologi nära förknippad med de tamilska brahmanerna och särskilt Smartha-brahmanerna som ansågs vara de starkaste anhängarna av den pan-indiska sanskrit-brahmaniska traditionen.

Majoriteten av medlemmarna i Smarta-gemenskapen följer Shankaras Advaita Vedanta-filosofi. Smarta och Advaita har blivit nästan synonyma, även om inte alla Advaitins är Smartas. Shankara var en Smarta, precis som Radhakrishnan . Smartas tror på den väsentliga enheten av fem ( panchadeva ) eller sex ( Shanmata ) gudar som personifieringar av den Supreme. [ citat behövs ] Enligt Smartism överskrider den högsta verkligheten, Brahman, alla de olika formerna av personlig gudom. Gud är både Saguna och Nirguna :

Som Saguna uppvisar Gud egenskaper som en oändlig natur och ett antal egenskaper som medkänsla, kärlek och rättvisa. Som Nirguna förstås Gud som rent medvetande som inte är kopplat till materia som upplevs av mänskligheten. På grund av Guds holistiska natur är dessa helt enkelt två former eller namn som är uttryck för Nirguna Brahman, eller den ultimata verkligheten.

Lola Williamson noterar vidare att "det som kallas vediskt i smarta-traditionen, och i mycket av hinduismen, är i huvudsak tantriskt i sitt utbud av gudar och liturgiska former."

Inflytande

Neo-Vedanta populariserades på 1900-talet i både Indien och västerut av Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan och västerländska orientalister som ansåg Vedanta vara "hinduismens centrala teologi".

Vedantisering

Neo-Vedanta har blivit en bred strömning i den indiska kulturen, som sträcker sig långt bortom Dashanami Sampradaya , Advaita Vedanta Sampradaya grundad av Adi Shankara . Inflytandet från Neo-Vedanta på indisk kultur har kallats "Vedantisering" av Richard King .

Ett exempel på denna "vedantisering" är Ramana Maharshi , som betraktas som ett av de största hinduiska helgonen i modern tid, av vilken Sharma noterar att "bland alla huvudgestalter inom modern hinduism [han] är den enda person som är allmänt betraktad som en jivanmukti ". Även om Sharma medger att Ramana inte var bekant med Advaita Vedanta innan hans personliga upplevelse av befrielse, och Ramana aldrig fick initiering i Dashanami Sampradaya eller någon annan sampradaya , ser Sharma ändå Ramanas svar på frågor från hängivna som varande inom en Advaita Vedanta-ram.

Mångfald och pluralism

Som svar på utvecklingen i Indien under kolonialtiden och västerländsk kritik av hinduismen har olika visioner om indisk mångfald och enhet utvecklats inom de nationalistiska rörelserna och reformrörelserna.

Brahmo Samaj strävade mot monoteism, medan de inte längre betraktade Veda som den enda religiösa auktoriteten. Brahmo Samaj hade ett starkt inflytande på Neo-Vedanta av Vivekananda, Aurobindo, Radhakrishnan och Gandhi, som strävade mot en moderniserad, humanistisk hinduism med ett öppet öga för samhälleliga problem och behov. Andra grupper, som Arya Samaj , strävade mot ett återupplivande av vedisk auktoritet. I detta sammanhang utvecklades olika reaktioner mot Indiens mångfald.

Hinduisk inklusivism – hindutva och "dharmiska religioner"

I modern tid har det ortodoxa måttet på Vedas företräde förenats med den "stora berättelsen" om hinduismens vediska ursprung. Uteslutningen av jainism och buddhism utesluter en betydande del av Indiens kulturella och religiösa historia från hävdandet av en stark och positiv hinduisk identitet. Hindutva-ideologin löser detta problem genom att tillgripa begreppet hindutva , "hinduness", som inkluderar jainism och buddhism. En ny strategi, exemplifierad av Rajiv Malhotra , är användningen av termen dharma som en gemensam nämnare, som även inkluderar jainism och buddhism.

Enligt Larson är Malhotras föreställning om "de så kallade "Dharma"-traditionerna" och deras "integrerade enhet" ett annat exempel på "neo-hinduistisk diskurs". Malhotra använder i sin Being Different termen "Dharmic tradition" eller " dharmiska system", "hänvisar till alla hinduiska, buddhistiska, jaina- och sikhiska traditioner". Han föreslår att dessa traditioner, trots sina skillnader, delar gemensamma drag, den viktigaste är "Dharma". De kännetecknas också av begreppet " Integral Enhet", vilket betyder att "i slutändan existerar bara helheten; delarna som utgör helheten har bara en relativ existens. Helheten är självständig och odelbar", till skillnad från "Synthetic Unity", som "börjar med delar som existerar separat från varandra". Malhotra har fått stark kritik av sina idéer, för att ha "slätt över" skillnaderna mellan och till och med inom olika traditioner i Indien.

Som svar förklarar Malhotra att några av hans kritiker förväxlade "integral enhet" med "homogenitet" och trodde att Malhotra sa att alla dessa traditioner i huvudsak är desamma, när han faktiskt skrev att dharmiska traditioner delar en känsla av en "integrerad enhet" trots skillnader .

Inklusivism och kommunalism

Enligt Rinehart är neo-Vedanta "ett teologiskt schema för att underordna religiös skillnad under den vedantiska sanningens beskydd". Enligt Rinehart är konsekvensen av detta resonemang Kommunalism , idén att "alla människor som tillhör en religion har gemensamma ekonomiska, sociala och politiska intressen och dessa intressen strider mot intressena hos dem som tillhör en annan religion." Kommunalismen har blivit en växande kraft i indisk politik och utgör flera hot mot Indien, hindrar dess nationsbyggande och hotar "den indiska statens sekulära, demokratiska karaktär".

Rinehart noterar att hinduisk religiositet spelar en viktig roll i den nationalistiska rörelsen, och att "den nyhinduiska diskursen är den oavsiktliga konsekvensen av de första rörelserna som gjorts av tänkare som Rammohan Roy och Vivekananda." Men Rinehart påpekar också att det är det

...tydligt att det inte finns en snygg orsakslinje som leder från Rammohan Roys, Vivekanandas och Radhakrishnans filosofier till [...] militanta hinduers agenda.

Inflytande på västerländsk andlighet

Neo-Vedanta har påverkats av västerländska idéer, men har också haft ett omvänt inflytande på västerländsk andlighet. På grund av västvärldens kolonisering av Asien har ett utbyte av idéer ägt rum sedan slutet av 1700-talet mellan västvärlden och Asien, vilket också påverkat västerländsk religiositet. År 1785 kom den första västerländska översättningen av en sanskrit-text. Det markerade det växande intresset för den indiska kulturen och språken. Den första översättningen av Upanishads dök upp i två delar 1801 och 1802, vilket påverkade Arthur Schopenhauer, som kallade dem "mitt livs tröst". Tidiga översättningar förekom även på andra europeiska språk.

En stor kraft i det ömsesidiga inflytandet av österländska och västerländska idéer och religiositet var Teosofiska Samfundet . Den sökte efter forntida visdom i öster och spred österländska religiösa idéer i väster. Ett av dess framträdande drag var tron ​​på "Visdomens mästare" , "varelser, mänskliga eller en gång mänskliga, som har överskridit kunskapens normala gränser och som gör sin visdom tillgänglig för andra". Teosofiska sällskapet spred också västerländska idéer i öst, hjälpte till en modernisering av österländska traditioner och bidrog till en växande nationalism i de asiatiska kolonierna. Ett annat stort inflytande var Vivekananda , som populariserade sin moderniserade tolkning av Advaita Vedanta på 1800- och början av 1900-talet i både Indien och västerlandet, och betonade anubhava ("personlig erfarenhet") över skriftlig auktoritet.

Värdering och kritik

Värdering

Enligt Larson rådde "syntesens lösning" i arbetet av Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "och många andra". Spear uttrycker sin uppskattning av denna "synteslösning", medan GR Sharma betonar neo-Vedantas humanism.

Kritik

Vivekenandas presentation av Advaita Vedanta har kritiserats för sin feltolkning av denna tradition:

Utan att ifrågasätta rätten för någon filosof att tolka Advaita enligt sin egen förståelse av den, [...] har västerlandets process fördunklat kärnan i denna tankeskola. Den grundläggande korrelationen mellan försakelse och lycka har tappats ur sikte i försöken att understryka den kognitiva strukturen och den realistiska strukturen som enligt Sankaracarya både borde tillhöra och faktiskt utgöra māyās rike.

Enligt Anantanand Rambachan betonade Vivekananda anubhava ("personlig erfarenhet") framför skriftlig auktoritet, men i sin tolkning av Shankara avvek han från Shankara, som såg kunskap och förståelse av skrifterna som det primära medlet till moksha. Enligt Comans finns inte heller betoningen på samadhi i Upanishaderna eller hos Shankara. För Shankara är meditation och Nirvikalpa Samadhi sätt att få kunskap om den redan existerande enheten Brahman och Atman.

Under 2000-talet har Neo-Vedanta kritiserats av hinduiska traditionalister för inflytandet av "radikal universalism", med argumentet att det leder till en "självförstörande filosofisk relativism" och har försvagat hinduismens status och styrka.

Kritik av neo-hinduismen etikett

Kritik av Paul Hacker

På 1900-talet använde den tyske indologen Paul Hacker termerna "Neo-Vedanta" och "Neo-Hinduism" polemiskt för att kritisera moderna hinduiska tänkare. Halbfass betraktar termerna "Neo-Vedanta" och "Neo-Hinduism" som "användbara och legitima som bekväma etiketter", men har kritiserat Hacker för användning som var "förenklad". Dessutom frågar han,

Vilken betydelse och legitimitet har "Neo" i uttryck som "Neo-hinduism och "Neo-Vedanta"? Skulle vi kunna tala om "Neo-kristendom" också? Jag har faktiskt använt denna term [...] och inte alla mina kristna läsare och recensenter var glada över termen.

Halbfass skrev att antagandet av villkoren

"Neo-Hinduism" och "Neo-Vedanta" [...] av västerländska forskare speglar kristna och europeiska påståenden och perspektiv som fortsätter att vara irriterande för indianerna idag. För Hacker innebär "Neo" i "Neo-Hinduism" en brist på autenticitet, ett ursäktande anpassat till västerländska idéer och en hybridisering av traditionen.

Bagchee och Adluri hävdar att tysk indologi, inklusive Hacker, bara var "en knappt förklädd form av religiös evangelisation".

Enligt Malhotra, en indisk-amerikansk hinduisk författare, var det Paul Hacker som populariserade termen 'nyhinduism' på 1950-talet, "för att hänvisa till moderniseringen av hinduismen som åstadkoms av många indiska tänkare, den mest framstående var Swami Vivekananda. " Enligt Malhotras åsikt, "hacker anklagade att "ny-hinduer", framför allt Vivekananda, har ouppriktigt antagit västerländska idéer och uttryckt dem med hjälp av sanskrit." Malhotra noterar också att Hacker var en partisk kristen apologet:

Vad som är mindre känt om Hacker är att han också var en ogenerad kristen apologet som fritt använde sin akademiska ställning för att främja sin kristna agenda. Han levde ett parallellt liv och förespråkade passionerat kristendomen samtidigt som han presenterade det akademiska ansiktet av att vara neutral och objektiv.

Enligt David Smith var Hackers övertygelse att de etiska värderingarna av "nyhinduismen" kom från västerländsk filosofi och kristendom, bara i hinduiska termer. Hacker trodde också att hinduismen började på 1870-talet. Han såg Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi och Radhakishnan som dess mest kända förespråkare.

Försummelse av inneboende utveckling av religioner

Brian K. Smith noterar att "De nyhinduiska urbefolkningens auktoriteter avfärdas ofta som 'oäkta', deras anspråk på legitimitet äventyras av deras möten med moderniteten", vilket påverkade deras världsbild och religiösa positioner, men påpekar att

Alla religioner, vid olika tillfällen i den senaste historien och under varierande omständigheter, har anpassat sig till den moderna världen och de åtföljande intellektuella trenderna i moderniteten. 'Hinduism' (eller 'Neo-Hinduism') är inte heller unik i detta avseende; den nyhinduiska rörelsen delar många likheter med utvecklingen inom andra religiösa traditioner runt om i världen under de senaste hundra åren. Studiet av religion är studiet av traditioner i ständig förändring.

Enligt Madaio försummar föreställningen att Vivekananda och andra hinduiska modernister avviker från ortodoxa, klassiska Advaita Vedanta det faktum att betydande utvecklingar ägde rum i indiskt religiöst tänkande, inklusive Advaita Vedanta.

"Myten om nyhinduismen"

Rajiv Malhotra har i sin bok Indras nät konstaterat att det finns en "myt om nyhinduismen". Enligt honom finns det "åtta myter" om nyhinduismen som "den koloniala indologins fördomar förvandlades till hinduism" (Myt 2) och "Hinduismen tillverkades och växte inte organiskt" (Myt 3). Malhotra förnekar att "Vivekananda tillverkade hinduismen", eller att "neo-Vedanta" undertryckte "de indiska massornas traditioner." Enligt Malhotra finns det "ett integrerat, enhetligt andligt underlag i det antika Indien", och hävdar att

stämplingen av samtida hinduism som en falsk "ny-hinduism" är en grov felkarakterisering av både traditionell och samtida hinduism [...] [Nitidens hinduism är en fortsättning på en dynamisk tradition. Det är inte på något sätt mindre autentiskt eller mindre "hinduiskt" än vad som kan kallas traditionell hinduism. Det finns negativa konnotationer till termen "neo" som antyder något konstlat, osant eller otroget mot originalet. Andra världsreligioner har genomgått liknande anpassningar i modern tid, även om det inte finns några sådana hänvisningar till 'nykristendom' [...] Jag motsätter mig den breda valutan som erhålls för termen 'nyhinduism', eftersom denna fiktiva klyfta mellan ' neo" och "ursprunglig" hinduism undergräver hinduismen.

Enligt Malhotra, "myten om nyhinduismen" "används för att splittra det hinduiska samhället genom att ställa dess andliga jättar mot varandra och förvränga deras subtila och djupt invecklade synpunkter." Också enligt honom, "har definitionen av nyhinduism blivit konstruerad och [...] vunnit äkthet, dels för att den passar vissa akademiska och politiska agendor, och dels för att den har upprepats flitigt utan adekvat kritisk respons."

Se även

Anteckningar

Källor

Tryckta källor

Webbkällor

Vidare läsning

Vetenskaplig
Apologetic

externa länkar

Historia

Kritik