Pseudo-Dionysius Areopagiten

Ej att förväxla med Areopagiten Dionysius .

"Pseudo-Dionysius" omdirigerar här. För krönikan som en gång tillskrivs Dionysius Telmaharoyo, se Zuqnin Chronicle .

Pseudo-Dionysius Areopagite
Utdrag ur De Coelesti Hierarchia
Född	okänd (5:e–6:e århundradet e.Kr.)
dog	okänd (5:e–6:e århundradet e.Kr.)
Andra namn	"Dionysius" "Nekar" "(Saint) Dionysius Areopagiten" (felaktig identifiering)
Anmärkningsvärt arbete	De Coelesti Hierarchia
Epok	Forntida filosofi Medeltida filosofi
Område	Västerländsk filosofi
Skola	Neoplatonism Kristen filosofi
Huvudintressen	Apofatisk teologi Kristen ängelologi Kristen mystik
Anmärkningsvärda idéer	Sju ärkeänglar Hierarki av änglar
Influenser Clement av Alexandria Plotinus Iamblichus Proclus Origen Gregorius av Nyssa Basilika från Caesarea
Influerad Praktiskt taget all efterföljande kristen filosofi, teologi och mystik; lite modern filosofi och esoterism

Pseudo-Dionysius Areopagiten (eller Dionysius Pseudo-Areopagiten ) var en grekisk författare, kristen teolog och neoplatonisk filosof från det sena 5:e till tidigt 6:e århundradet, som skrev en uppsättning verk som kallas Corpus Areopagiticum eller Corpus Dionysiacum .

Areopagiten Dionysius

Författaren identifierar sig pseudepigrafiskt i korpusen som "Dionysios", och framställer sig själv som Dionysius Areopagiten , den atenske konvertiten av aposteln Paulus som nämns i Apg 17:34.

Historiska förvirringar

tillskrevs Areopagiten en serie skrifter av mystisk natur , som använde neoplatoniskt språk för att belysa kristna teologiska och mystiska idéer. De har länge erkänts som pseudepigrapha , och deras författare heter nu "Pseudo-Dionysius the Areopagite".

Corpus

Arbetar

Corpus består idag av:

• Gudomliga namn ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
• Himmelsk hierarki ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
• ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας ) ;
• Mystisk teologi ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "ett kort men kraftfullt verk som behandlar negativ eller apofatisk teologi och där teologin blir explicit ' mystisk ' för första gången i historien";
• Tio epistlar .

Sju andra verk nämns upprepade gånger av pseudo-Dionysius i hans överlevande verk, och antas antingen vara förlorade eller vara fiktiva verk som nämns av Areopagite som en litterär anordning för att ge intrycket till hans sjätte århundrades läsare av att engagera sig i de överlevande fragment av en mycket större korpus av skrifter från det första århundradet. Dessa sju andra verk är:

• Teologiska konturer ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ) ,
• Symbolisk teologi ( Συμβολικὴ θεολογία) ,
• Om änglars egenskaper och beställningar ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ) ,
• Om den rättvisa och gudomliga domen ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
• På själen ( Περὶ ψυχῆς ),
• Om begripliga och förnuftiga varelser,
• Om de gudomliga psalmerna .

Dejting

I försök att identifiera ett datum efter vilket korpusen måste ha komponerats, har ett antal särdrag identifierats i Dionysius' skrift, även om de två sistnämnda är föremål för vetenskaplig debatt.

• För det första, och ganska säkert, är det tydligt att Dionysius adopterade många av sina idéer – inklusive ibland stycken nästan ord för ord – från Proclus , som dog 485, vilket gav åtminstone en tidig gräns för det sena 500-talet för dateringen av Dionysius.
• I den kyrkliga hierarkin tycks Dionysius två gånger anspela på recitationen av trosbekännelsen under liturgin ( EH 3.2 och 3.III.7). Det hävdas ofta att Peter the Fuller först gav mandat att inkludera den nikenska trosbekännelsen i liturgin 476, vilket ger ett tidigaste datum för sammansättningen av Corpus. Bernard Capelle hävdar att det är mycket mer troligt att Timothy, patriark av Konstantinopel , var ansvarig för denna liturgiska innovation, omkring 515 - vilket tyder på ett senare datum för Corpus.
• Det föreslås ofta att eftersom Dionysius tycks undvika ett splittrande kristologiskt språk , skrev han förmodligen efter att Zenons Henoticon hade trätt i kraft, någon gång efter 482. Det är också möjligt att Dionysius undvek traditionella kristologiska formler för att bevara en övergripande apostolisk atmosfär för hans verk, snarare än på grund av Henotikonets inflytande . Dessutom, med tanke på att Henotikonet upphävdes 518, om Dionysius skrev efter detta datum, kan han ha varit obekymrad över denna policy.

När det gäller det senaste datumet för sammansättningen av Corpus , kommer den tidigaste daterbara hänvisningen till Dionysius' skrift 528, året då avhandlingen av Severus från Antiokia med titeln Adversus apologiam Juliani översattes till syriska - även om det är möjligt att avhandlingen kan ursprungligen ha komponerats upp till nio år tidigare.

Ett annat allmänt citerat senaste datum för Dionysius författarskap kommer år 532, när, i en rapport om ett samtal mellan två grupper ( ortodoxa och monofysiska ) som diskuterade dekreten från rådet i Chalcedon , citerade Severus av Antiokia och hans monofysitanhängare Dionysius fjärde Brev till försvar för deras åsikt. Det är möjligt att pseudo-Dionysius själv var en medlem av denna grupp, även om debatten fortsätter om huruvida hans skrifter faktiskt avslöjar en monofystisk förståelse av Kristus. Det verkar troligt att författaren befann sig i Syrien, vilket till exempel avslöjas av redogörelserna för de sakramentala riterna han ger i The Ecclesiastical Hierarchy , som bara verkar ha likheter med syriska riter.

Författarskap

Författaren identifierar sig pseudonymt i korpusen som "Dionysios", och framställer sig själv som figuren av Areopagiten Dionysius , den atenske konvertiten av aposteln Paulus som nämns i Apg 17:34.

Olika legender fanns kring figuren Dionysius, som blev symbol för spridningen av evangeliet till den grekiska världen. En tradition uppstod snabbt att han blev den förste biskopen av Cypern eller av Milano, eller att han var författaren till hebréerna; enligt Eusebius sades han också vara den förste biskopen av Aten. Det är därför inte förvånande att författaren till dessa verk skulle ha valt att anta namnet på denna annars kortfattade figur.

Författarskapet till Dionysian Corpus var initialt omtvistat; Severus och hans parti bekräftade dess apostoliska datering, till stor del för att det verkade överensstämma med deras kristologi. Denna datering ifrågasattes av Hypatius från Efesos , som träffade monofysistpartiet under mötet 532 med kejsar Justinianus I ; Hypatius förnekade dess äkthet på grund av att ingen av fäderna eller råden någonsin citerade eller hänvisade till den. Hypatius fördömde det tillsammans med de apollinära texterna, som distribuerades under den nestorianska kontroversen under namnen påven Julius och Athanasius, som monofysiterna skrev in som bevis för att stödja deras ståndpunkt.

Det första försvaret av dess äkthet utförs av Johannes av Skythopolis , vars kommentar, Scholia ( ca 540 ), på Dionysian Corpus utgör det första försvaret av dess apostoliska datering, där han specifikt hävdar att verket varken är apollinärt eller en förfalskning , förmodligen som svar både på monofysiter och Hypatius – även om till och med han, med tanke på hans otillskrivna citat av Plotinus när han tolkade Dionysius, kanske hade vetat bättre. Dionysius äkthet kritiseras senare under århundradet och försvaras av Theodore av Raithu ; och på 700-talet tas det som visat, bekräftat av både Maximus Bekännaren och Lateranrådet 649 . Från den peka fram till renässansen, var författarskapet mindre ifrågasatt, även om Thomas Aquinas , Peter Abelard och Nicholas av Cusa uttryckte misstankar om dess äkthet; deras oro ignorerades i allmänhet.

Den florentinske humanisten Lorenzo Valla (d. 1457) gjorde i sina kommentarer till Nya testamentet 1457 mycket för att fastställa att författaren till Corpus Areopagiticum inte kunde ha varit St. Pauls konvertit, även om han inte kunde identifiera den faktiska historiska författaren . William Grocyn följde Vallas linjer av textkritik, och Vallas kritiska syn på författarskapet till den mycket inflytelserika Corpus accepterades och publicerades av Erasmus från 1504 och framåt, för vilket han kritiserades av katolska teologer. I disputationen i Leipzig med Martin Luther , 1519, använde Johann Eck Corpus , särskilt änglahierarkin , som argument för det apostoliska ursprunget till påvlig överhöghet, och tryckte på den platonistiska analogin, "som ovan, så nedan".

Under 1800-talet kom även modernistiska katoliker allmänt att acceptera att författaren måste ha levt efter Procluss tid . Författaren blev känd som 'Pseudo-Dionysius the Areopagite' först efter J. Stiglmayrs och H. Kochs filologiska arbete, vars artiklar, publicerade oberoende 1895, visade på Corpus' genomgående beroende av Proclus . Båda visade att Dionysius hade använt, i sin avhandling om ondska i kapitel 4 i De gudomliga namnen , De malorum subsistentia av Proclus.

Dionysius identitet är fortfarande omtvistad. Corrigan och Harrington tycker att Pseudo-Dionysius är mest troligt

en elev till Proclus, kanske av syriskt ursprung, som visste tillräckligt om platonismen och den kristna traditionen för att förvandla dem båda. Eftersom Proclus dog 485, och eftersom det första tydliga citatet till Dionysius verk är av Severus från Antiokia mellan 518 och 528, så kan vi placera Dionysius författarskap mellan 485 och 518-28.

Ronald Hathaway tillhandahåller en tabell som listar de flesta av de viktigaste identifikationerna av Dionysius: t.ex. Ammonius Saccas , påven Dionysius av Alexandria , Peter the Fuller , Dionysius the Scholastic, Severus of Antioch , Sergius of Reshaina , icke namngivna kristna anhängare av alla från Origenes till Basil av Caesarea , Eutyches till Proclus .

Under det senaste halvseklet har Alexander Golitzin, den georgiske akademikern Shalva Nutsubidze och den belgiske professorn Ernest Honigmann alla föreslagit att identifiera pseudo-Dionysius Areopagiten med Peter den iberier . En nyare identifikation är med Damascius , den siste forskaren vid Neoplatonska akademin i Aten . Det finns därför ingen aktuell vetenskaplig konsensus i frågan om Pseudo-Dionysius identifiering.

Stanford Encyclopedia of Philosophy hävdar:

Det måste också erkännas att "förfalskning" är ett modernt begrepp. Liksom Plotinus och de kappadokiska fäderna före honom, gör Dionysius inte anspråk på att vara en innovatör, utan snarare en förmedlare av en tradition."

Andra forskare som Bart D. Ehrman håller inte med, se till exempel Forged . Medan Pseudo Dionysius kan ses som en förmedlare av tradition, kan han också ses som en polemiker, som försökte förändra den nyplatoniska traditionen på ett nytt sätt för den kristna världen som skulle göra föreställningar om komplicerade gudomliga hierarkier mer av en betoning än föreställningar om direkt samband med gestalten av Kristus som medlare.

Trodde

Dionysius tillskrev sin inspiration till pseudo-Hierotheus och bekände att han skrev för att popularisera sin mästares läror. Pseudo-Hierotheus var författare till "Hierotheus bok om de dolda mysterierna i Guds hus." Pseudo-Hierotheus tros vara den syriska munken Stephen Bar Sudhaile från femte århundradet .

Dionysisus verk är mystiska och visar starkt neoplatoniskt inflytande . Han använder till exempel Plotinus välkända analogi om att en skulptör skär bort det som inte förstärker den önskade bilden, och visar på förtrogenhet med Proclus . Han visar också inflytande från Clement of Alexandria , Cappadocian Fathers , Origenes och andra.

Mystisk teologi

Enligt pseudo-Dionysius är Gud bättre karaktäriserad och närmad av negationer än av affirmationer . Alla namn och teologiska representationer måste förnekas. Enligt pseudo-Dionysius, när alla namn förnekas, kommer "gudomlig tystnad, mörker och ovetande" att följa.

Inflytande

östlig kristendom

Hans tanke användes till en början av miafysiter för att backa upp delar av deras argument men hans skrifter antogs så småningom av andra kyrkliga teologer, främst på grund av Johannes av Skytopolis och Maximus Bekännarens arbete med att producera en ortodox tolkning. Genom att skriva en enda generation som mest efter Dionysius, kanske mellan 537 och 543, komponerade Johannes av Skytopolis en omfattande uppsättning ( ca 600 ) av scholia (det vill säga marginella anteckningar) till Dionysius verk.

Dessa inleddes i sin tur av en lång prolog där John redogjorde för sina skäl för att kommentera korpusen. Alla grekiska manuskript av Corpus Areopagiticum som överlever idag härstammar från ett manuskript från tidigt 500-tal som innehöll Johannes Scholia och prolog - så Johannes av Skytopolis hade ett enormt inflytande på hur Dionysius lästes i den grekisktalande världen.

Teologer som Johannes av Damaskus och Germanus I av Konstantinopel använde sig också rikligt av Dionysius författarskap.

De dionysiska skrifterna och deras mystiska lära var allmänt accepterade i hela östern, bland både kalcedonier och icke-kalcedonier. Gregory Palamas , till exempel, när han hänvisar till dessa skrifter, kallar författaren, "en felfri betraktare av gudomliga ting".

Corpus finns också i syriska och armeniska versioner, av vilka den förra, av Sergius av Reshaina i början av 500-talet, fungerar som en terminus ante quem för dateringen av den ursprungliga grekiskan.

Det finns en distinkt skillnad mellan neoplatonism och den österländska kristendomen . I det förra återvänder allt liv till källan för att fråntas individuell identitet, en process som kallas henosis , medan i ortodox kristendom återställs Guds likhet i människan av nåd (genom att förenas med Gud genom deltagande i hans gudomliga energier), en process som kallas teos .

latinsk kristendom

Det första meddelandet om Dionysius i väst kommer från påven Gregorius I , som troligen tog med sig en kodex av Corpus Areopagitum tillbaka med sig när han återvände från sitt uppdrag som påvlig legat till kejsaren i Konstantinopel ca. 585 . Gregorius hänvisar då och då till Dionysius i sina skrifter, även om Gregorius' grekiska förmodligen inte var tillräcklig för att fullt ut engagera sig i Dionysius arbete. Under sjunde och åttonde århundradena var Dionysius inte allmänt känd i väst, bortsett från några spridda referenser.

Dionysius verkliga inflytande i väst började med att den bysantinske kejsaren Mikael II gav en grekisk kopia av hans verk år 827 till den karolingiske kejsaren Ludvig den fromme . Kung Ludvig gav i sin tur manuskriptet till klostret St Denys nära Paris där, omkring 838, Dionysius verk översattes till latin för första gången av Hilduin , klostrets abbot. Det kan mycket väl ha varit Hilduin själv som främjade sitt arbete (och sitt kloster) genom att utveckla legenden (som skulle bli allmänt accepterad under efterföljande århundraden), att Denis var samma person som Dionysius Areopagiten från Apostlagärningarna 17.34, och att han hade rest. till Rom och fick sedan i uppdrag av påven att predika i Gallien , där han blev martyrdöd. Hilduins översättning är nästan obegriplig.

Ungefär tjugo år senare bad en efterföljande karolingisk kejsare, Karl den skallige , irländaren John Scotus Eriugena att göra en ny översättning. Han avslutade detta 862. Denna översättning i sig cirkulerade inte i stor omfattning under efterföljande århundraden. Dessutom, även om Eriugenas egna verk, som predikan om St Johns prolog , visar påverkan av dionysiska idéer, kopierades eller lästes dessa verk inte i stor utsträckning under de följande århundradena. Den benediktinska klosterväsendet som utgjorde standardklostret under 700- till 1000-talen ägnade därför i allmänhet lite uppmärksamhet åt Dionysius.

Under 1100-talet började man gradvis använda Dionysius i olika tanketraditioner:

• Bland Benediktiner (särskilt vid klostret Saint-Denis) började ett större intresse visas för Dionysius. Till exempel skrev en av munkarna i Saint Denys, John Sarrazin , en kommentar till The Celestial Hierarchy 1140, och gjorde sedan 1165 en översättning av verket. Suger , abbot av Saint-Denis från 1122 till 1151, drog också på dionysiska teman för att förklara hur arkitekturen i hans nya "gotiska" klosterkyrka hjälpte till att lyfta själen till Gud.
• Bland Canons ordinarie . Hugh av Saint Victor redigerade två kommentarer om The Celestial Hierarchy mellan 1125 och 1137, senare omarbetade och kombinerade dem som en. Richard av Saint Victor var bekant med Dionysius genom Hugh. Genom Hugh blev andra utsatta för dionysiskt tänkande, inklusive Thomas Gallus och Gilbert de la Porrée .
• I den cisterciensiska traditionen verkar det som om tidiga författare som Bernard av Clairvaux , William av St Thierry och Aelred av Rievaulx inte påverkades av dionysiskt tänkande. Bland andra generationens cistercienser Isaac av Stella tydligt inflytandet från dionysiska idéer.
• Det är dock i skolorna som Dionysius' inflytande under 1100-talet verkligen var betydande. Det finns få referenser till Dionysius i skolastisk teologi under tionde och elfte århundradena. införde dock mästarna vid katedralskolan i Laon , särskilt Anselm av Laon , utdrag från John Scotus Eriugenas kommentar om St John i meningarna och Glossa Ordinaria . På detta sätt hittade dionysiska begrepp sin väg in i Peter Lombards och andras författarskap.
• Bonaventure använder bilder och till och med direkta citat från Dionysius mystiska teologi i det sista kapitlet i hans berömda verk Itinerarium Mentis in Deum (Själens resa in i Gud).

gjorde franciskanen Robert Grosseteste ett viktigt bidrag genom att mellan 1240 och 1243 ta fram en översättning, med kommentarer, av den dionysiska korpusen. Strax efter gjorde dominikanen Albertus Magnus likadant. Den parisiska korpusen från 1300-talet utgjorde en viktig referenspunkt genom att kombinera den "gamla översättningen" av John Scotus Eriugena med den "nya översättningen" av John Sarrazin , tillsammans med gloss och scholia av Maximus Bekännaren , Johannes av Skytopolis och andra, också som "Utdragen" av Thomas Gallus , och flera kommentarer som John Scotus Eriugena, John Sarrazin och Hugh av Saint Victor om den himmelska hierarkin . Det blev snabbt vanligt att hänvisa till Dionysius. Thomas av Aquino skrev en förklaring till flera verk och citerar honom över 1700 gånger. Bonaventure kallade honom "mystikernas prins".

mystikens område som Dionysius, särskilt hans skildring av via negativa , var särskilt inflytelserik. Under 1300- och 1400-talen var hans grundläggande teman enormt inflytelserika på tänkare som Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , John av Ruusbroec , författaren till The Cloud of Unknowing (som gjorde en utökad mellanengelsk översättning av Dionysius' mystiska teologi ) , Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denis the Carthusian , Julian of Norwich , Harphius Herp och Catherine of Genoa ["The Mystical Element of Religion as Studed in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (1908)]. Hans inflytande kan också spåras i den spanska karmelittanken på 1500-talet bland Teresa av Ávila och Johannes av korset .

Modern värdering

Under de senaste decennierna har intresset åter ökat för Corpus Areopagiticum , av tre huvudsakliga skäl: på grund av att det dionysiska tänkandets enorma inverkan i senare kristen tanke återhämtat sig, på grund av ett ökande förkastande av äldre kritik om att Dionysius tanke representerade ett i grunden neoplatoniskt synsätt . till teologi, och slutligen på grund av intresse för paralleller mellan aspekter av modern språkteori och Dionysius reflektioner om språk och negativ teologi .

Andrew Louth erbjuder följande moderna bedömning av Areopagiten;

Dionysius/Denys vision är anmärkningsvärd eftersom hans förståelse av hierarki å ena sidan möjliggör ett rikt symboliskt system i termer av vilket vi kan förstå Gud och kosmos och vår plats inom det, och å andra sidan finner han utrymme inom detta strikt hierarkiska samhälle för en flykt från det, bortom det, genom att transcendera symboler och direkt inse sin relation med Gud som sin varelse, hans kärleksskapelse. Det finns utrymme i det dionysiska universum för en mängd olika sätt att svara på Guds kärlek. Den rymligheten är värd att utforska: och däri ligger kanske det bestående värdet av visionen av Dionysius/Denys Areopagiten.

Se även

• Pseudepigrapha
• St. Dionysos-institutet i Paris
• Teori

Källor

• Corrigan, Kevin; Harrington, L. Michael (2014), Pseudo-Dionysius the Areopagite , Stanford Encyclopedia of Philosophy
•   Franke, William (2007), On What Cannot Be Said: Apophatic Discourses in Philosophy, Religion, Literature, and the Arts Volym 1 , ISBN 978-0268028824
• Lamarre, Mark, Pseudo-Dionysius the Areopagite (fl. ca 650 - ca 725 CE ) , Internet Encyclopedia of Philosophy

Elena Ene D.-Vasilescu, "Pseudo-Dionysius the Areopagite and Byzantine Art", Journal of Early Christian History , Taylor & Francis, Volym 11, Issue 2, 2021, s. 50-75; DOI: 10.1080/2222582X.2020.1743955

• Elena Ene D-Vasilescu, "Om du vill begrunda Gud': Pseudo-Dionysius om begreppet vilja", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257

Vidare läsning

grekiska upplagor

• Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (Paris, 1857) [grekisk text]
• Beate Regina Suchla (red.), Corpus Dionysiacum , 2 vols (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [den moderna kritiska utgåvan]
• La Hiérarchie Céleste , red. Roques R, Heil G och Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Kritisk utgåva av den himmelska hierarkin med fransk översättning]
•   Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , London, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9

Moderna översättningar

• Pseudo-Dionysius: The Complete Works , övers. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Den enda kompletta moderna engelska översättningen (och den enda moderna engelska översättningen av The Celestial Hierarchy ), baserad nästan helt på texten i Migne]
• Dionysius the Pseudo-Areopagite: The Ecclesiastical Hierarchy , övers. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
• Hathaway, Ronald F, Hierarki och definitionen av ordning i Pseudo-Dionysius brev. En studie i formen och innebörden av de pseudo-dionysiska skrifterna, (Haag, Nijhoff, 1969), [Inkluderar en översättning av breven på sid. 130–160]
• Jones, John D, The Divine Names and Mystical Theology , (Milwaukee, 1980)
•   Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (London: SPCK, 1920) [omtryckt som Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology, 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-895254- 8 ]
• The Works of Dionysius the Areopagite , övers. Pastor John Parker (James Parker och Co., 1897) Internetarkiv

Sekundära källor

• Bucur, Bogdan, red., (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), en reviderad upplaga av Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita, med särskild hänvisning till dess föregångare i den östliga kristna traditionen (Thessalonika: Patriarchikon Idrum Paterikôn Meletôn, 1994)
• Coakley, Sarah och Charles M Stang, red., Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [även publicerad som Modern Theology 24:4, (2008)]
• Frend, WHC , The Rise of the Monophysite Movement (New York: Cambridge University Press, 1972).
• Golitzin, Alexander, Mystagogy: A Monastic Reading of Dionysius Areopagita . Cisterciensstudier 250.
• Griffith, R., "Neo-Platonism and Christianity: Pseudo-Dionysius and Damascius", i EA Livingstone, red., Studia patristica XXIX. Artikel presenterade vid den tolfte internationella konferensen om patristiska studier som hölls i Oxford 1995 (Leuven: Peeters, 1997), s. 238–243
• Hathaway, Ronald F., Hierarchy and the definition of order in the letters of Pseudo-Dionysius: En studie i formen och innebörden av de pseudo-dionysiska skrifterna ( The Hague, Nijhoff, 1969)
•   Ivanovic, Filip, Symbol och ikon: Areopagiten Dionysius och den ikonoklastiska krisen (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
• LeClercq, Jean , "Dionysius inflytande och icke-inflytande under den västra medeltiden", i Pseudo-Dionysius: The Complete Works , övers. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987), s. 25–33
• Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite (London: Geoffrey Chapman, 1989). Återutgiven av Continuum Press (London & New York) 2001 under titeln Denys the Areopagite .
•   Perl, Eric D., Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
• Rorem, Paul, Pseudo-Dionysius: En kommentar till texterna och en introduktion till deras inflytande (New York: Oxford University Press, 1993)
• Rorem, Paul och John C Lamoreaux, John of Scytopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite (Oxford: Clarendon Press, 1998)
• Scouteris, Constantine , Platoniska element i Pseudo-Dionysius Anti-Manichaean Ontology , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς ΘΆολοχοολοφ οῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόμος ΚΘ΄, Πανεπιστήμιον Ἀμα9, Ἀθη 9θνν s. 193-201
• Scouteris, Constantine, "Malum privatio est": St. Gregory of Nyssa and Psedo-Dionysius on the Existence of Evil (Några ytterligare kommentarer), artikel presenterat vid den nionde internationella konferensen om Patristic Studies i Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), sid. 539–550
• Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4)
• Elena Ene D-Vasilescu, "'Om du vill begrunda Gud': Pseudo-Dionysius om begreppet vilja", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247–257

externa länkar

• Verk av eller om Pseudo-Dionysius the Areopagite på Wikisource
• Corrigan, Kevin; Harrington, Michael. "Pseudo-Dionysius Areopagiten" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• "Pseudo-Dionysius Areopagiten" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
• " Dionysius the Pseudo-Areopagite " i Catholic Encyclopedia
• Kommentar av Clarence Rolt (1920) om pseudo-Dionysius verk (tillgänglig i PDF , HTML och oformaterad text) tillgänglig 1 september 2006
• Verk om Dionysius the Pseudo-Areopagite Christian Classics Ethereal Library
• Identiteten för Dionysius Areopagite. Ett filosofiskt förhållningssätt. Logotyper 1–2007.
• Påven Benedikt XVI om Pseudo-Dionysius Areopagiten 14 maj 2008, Zenit.org
• Till försvar av det dionysiska författarskapet Tre essäer från den östortodoxa webbplatsen Pravoslavie
• Verk av Pseudo-Dionysius the Areopagite på LibriVox (public domain audiobooks)

Externa länkar till bibliografi

• "Himmelsk hierarki" . 1 september 2006.
• Mystical Theology ( Theologica Mystica ) tillgänglig 1 september 2006
• Verk ( Corpus Areopagiticum ) av pseudo-Dionysius inklusive The Divine Names , Mystical Theology , Celestial Hierarchy , Ecclesiastical Hierarki och Letters (tillgängliga i PDF-, HTML- och textformat) åtkoms 1 september 2006 Christian Classics Ethereal Library
• De caelesti hierarchia grekiskt manuskript från 1300-talet hittat i Konstantinopel , sidbilder på Oxford Digital Library från Magdalen College, Oxford
• Theologia vivificans, cibus solidus ; Dionysii Opera omnia ([reprod.]) / translatio per Ambrosium Traversarium ; Jacobus Faber Stapulensis edidit – per Johannem Higmanum et Wolfgangum Hopylium (Parisius), 1498. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN åtkomlig 7 september 2010.
• S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, et galliarum apostoli opera ([reprod.]) / translatio nova Ambrosii Florentini,... – A. Wechelum (Paris), 1555. http://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k52472f.r=.langEN åtkoms 7 september 2010.
• S. Dionysii Areopagitae Opera omnia, Georgii Pachymerae paraphrasi continenter illustrata / opera et studio Balthasaris Corderii,... ; Patrologiae Graecae , Latine Tantum Editae , Tomus II. JP Migne (Petit-Montrouge), 1856. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN tillgänglig 7 september 2010.