John Scotus Eriugena

"Eriugena" omdirigerar här. För annan användning, se Eriugena (disambiguation) .
Ej att förväxla med John Duns Scotus .

John Scotus Eriugena
John-Scotus-Eriugena.png
Målat glasfönster i kapellet vid Emmanuel College, Cambridge . Avbildad som en tidig benediktinermunk, med sin bok De Divisione Naturae. Bakom honom, sett mot natthimlen, finns ett irländskt rundtorn och ett keltiskt kors . (1884)
Född c. 800
Irland
dog c. 877 ( ca 62 år)
förmodligen Västfrankrike eller kungariket Wessex
Andra namn Johannes Scottus Eriugena, Johannes Scotus Erigena, Johannes Scottigena
Epok Medeltida filosofi
Område Västerländsk filosofi
Skola
Neoplatonism Augustinianism
Huvudintressen
 Fri vilja , Intersubjektivitet , Logik , Metafysik ,
Anmärkningsvärda idéer
 Fyra indelningar av naturen
Influenser
Influerad
Del av en serie om
skolastik
Medieval-university.jpg
Skolastiska skolor
Större skolastiska arbeten
Föregångare
människor
Relaterad

John Scotus Eriugena , även känd som Johannes Scotus Erigena , John the Scot , eller John the Irish-born ( ca 800 – ca 877) var en irländsk neoplatonistisk filosof , teolog och poet från tidig medeltid . Bertrand Russell kallade honom "den mest häpnadsväckande personen på 800-talet ". Stanford Encyclopedia of Philosophy säger att han "är den mest betydelsefulla irländska intellektuellen under den tidiga klosterperioden . Han är allmänt erkänd för att vara både den framstående filosofen (i termer av originalitet) av den karolingiska eran och hela perioden av latinsk filosofi som sträcker sig ut . från Boethius till Anselm ".

Han skrev ett antal verk, men är idag mest känd för att ha skrivit De Divisione Naturae ("The Division of Nature"), eller Periphyseon , som har kallats den "slutliga prestationen" av antik filosofi , ett verk som "syntetiserar det filosofiska femton århundradens prestationer". Den huvudsakliga angelägenheten för De Divisione Naturae är att utvecklas från φύσις ( physis ), som John definierar som "alla saker som är och som inte är", hela verklighetens integrerade struktur. Eriugena uppnår detta genom en dialektisk metod utvecklad genom exitus och reditus , som sammanväver strukturen av det mänskliga sinnet och verkligheten som produceras av Guds λόγος ( logos ).

Eriugena klassificeras allmänt som en neoplatonist, även om han inte påverkades direkt av sådana hedniska filosofer som Plotinus eller Iamblichus . Jean Trouillard påstod att, även om han nästan uteslutande var beroende av kristna teologiska texter och den kristna kanonen , så återuppfann Eriugena större delen av neoplatonismens teser.

Han efterträdde Alcuin av York (ca 735–804) som chef för Palace School i Aachen . Han översatte och gjorde kommentarer till arbetet av Areopagiten Pseudo Dionysius och var en av de få västeuropeiska filosoferna på sin tid som kunde grekiska, efter att ha studerat det i Irland och i bysantinska Aten . [ citat behövs ] En senare medeltida tradition berättar att Eriugena knivhöggs till döds av sina elever på Malmesbury med sina pennor, även om detta snarare kan vara allegoriskt.

namn

Formen "Eriugena" används av John Scotus för att beskriva sig själv i ett manuskript. Det betyder "Irland (Ériu)-född". "Scottus" på medeltiden var den latinska termen för " irländsk eller gaelisk ", så hans fullständiga namn översätts som "John, den irländskfödde Gael". "Scotti" var den sena latinska termen för det irländska folket , med Irland självt som Scotia (eller under medeltiden "Scotia Major", för att skilja det från Scotia Minor, dvs moderna Skottland ). Stavningen "Scottus" har de tidiga manuskriptens auktoritet fram till kanske 1000-talet. Ibland heter han också "Scottigena" ("Irländskfödd") i manuskripten.

Enligt Jorge Luis Borges kan Johns efternamn därför tolkas som den upprepade "irländska irländaren".

Han ska inte förväxlas med den senare, skotske filosofen John Duns Scotus .

Liv

Johannes Scotus Eriugena utbildades på Irland. Han flyttade till Frankrike (cirka 845) på inbjudan av den karolingiske kungen Karl den skallige . Han efterträdde Alcuin av York (735–804), den ledande forskare från den karolingiska renässansen , som chef för Palace School . Denna skolas anseende ökade kraftigt under Eriugenas ledning, och han behandlades med överseende av kungen. Medan Alcuin var en skolmästare snarare än en filosof, var Eriugena en känd grekisk forskare, en färdighet som, även om den var sällsynt vid den tiden i Västeuropa, användes i lärandetraditionen i det tidiga och medeltida Irland, vilket framgår av användningen av grekisk skrift i medeltida irländska manuskript. Han stannade i Frankrike i minst trettio år, och det var nästan säkert under denna period som han skrev sina olika verk.

Medan han åt med kung Karl den skallige bröt Johannes vinden. Detta var acceptabelt i det irländska samhället men inte i frankiska. Kungen sägs då ha sagt "John säg mig vad som skiljer en Scottus (irländare) från en situs (en dåre)?". John svarade "Åh bara ett bord" och kungen skrattade.

Den senare delen av hans liv är oklart. Det finns en berättelse om att han år 882 bjöds in till Oxford av Alfred den store , arbetade där i många år, blev abbot i Malmesbury och knivhöggs till döds av sina elever med sina stilar . Om detta ska tas bokstavligt eller bildligt är inte klart, och vissa forskare tror att det kan syfta på någon annan Johannes. William Turner säger att traditionen inte har något stöd i samtida dokument och kan mycket väl ha uppstått från en viss namnförvirring från senare historikers sida.

Han lämnade troligen aldrig Frankrike, och datumet för hans död anges i allmänhet till 877. Från tillgängliga bevis är det omöjligt att avgöra om han var en präst eller en lekman ; tidens allmänna förhållanden gör det troligt att han var en präst och kanske en munk .

Teologi

Eriugenas arbete är till stor del baserat på Origenes , St. Augustinus av Hippo , Dionysius Areopagiten , St. Maximus Bekännaren och de Cappadociana fäderna . Eriugenas övergripande syn på verkligheten, både mänsklig och gudomlig, var starkt influerad av neoplatonismen. Han såg verklighetens helhet som en "graderad hierarki"-kosmologi av gradvisa deklinationer från gudomen, liknande Proclus , och såg likaså i allt en dubbel rörelse av procession och återgång: att varje effekt förblir i sin orsak eller konstituerande princip, fortsätter från den och återvänder till den. Enligt Deirdre Carabine måste båda "vägarna" förstås som inneboende sammanflätade och är inte separata rörelser eller processer.

"Ty varelsernas procession och återkomsten av desamma är så intimt förknippade med det förnuft som anser dem att de verkar vara oskiljaktiga det ena från det andra, och det är omöjligt för någon att ge någon värdig och giltig redogörelse för någondera av sig själv utan att introducera det andra, det vill säga av processionen utan återlämnande och insamling och vice versa."

John Scotus Eriugena var också en troende katolik. Pittenger hävdar att de som har skrivit om honom alltför ofta verkar ha föreställt John som en som tillbringade sitt liv i strävan att klä upp sin egen personliga neoplatonism i en tunn kristen dräkt, men som aldrig riktigt lyckades dölja sin verkliga tendens. . "Detta är osant och orättvist. Den som har gjort sig besväret att läsa Erigena, och inte bara att läsa om honom, och i synnerhet en som har studerat De Divisione Naturae sympatiskt , kan inte ifrågasätta denna irländska tänkares djupa kristna tro och hängivenhet och tvivla inte heller på hans djupa kärlek till Jesus Kristus, Guds inkarnerade Son. Mitt i långa och några vilka torra metafysiska diskussioner, stöter man på enstaka passager som följande, säkert ropet från en passionerat kristen själ: O Domine Jesu , nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (Migne ed.", ioioB) . De grekiska fäderna var Eriugenas favoriter, särskilt Gregorius teologen och Basil den store . Av latinerna uppskattade han Augustinus högst. Inflytandet av dessa var mot frihet och inte mot återhållsamhet i teologisk spekulation. Denna frihet förenade han med sin respekt för kyrkans undervisningsauktoritet som han förstod den.

På Herrens kropp och blod

Se även: Impanation och Berengarians

Det första av de verk som tillskrivs Eriugena under denna period var en pseudepigrafisk avhandling om eukaristin , Om Herrens kropp och blod, som inte har överlevt. I den tycks han ha fört fram doktrinen att eukaristin endast var symbolisk eller minnesvärd, en åsikt för vilken Berengar av Tours vid ett senare tillfälle kritiserades och fördömdes vid konciliet i Vercelli 1050. [ ytterligare citat behövs ] Som en del av sin botgöring sägs Berengarius ha blivit tvungen att offentligt bränna denna avhandling. Vi vet nu att denna avhandling inte skrevs av Eriugena, utan skriven av Ratramnus från Corbie .

De Divina Praedestinatione

Eriugena ansågs ortodox av sina myndigheter och valdes några år senare ut av Hincmar , ärkebiskop av Reims , för att försvara läran om viljans frihet mot den extrema predestinarianism av munken Gottschalk (Gotteschalchus), vars syn på predestination förebildade kalvinisten. position . Den katolska kyrkan motsatte sig Gottschalks ståndpunkt eftersom den förnekade det inneboende värdet av goda gärningar och fördömde honom vid Quiersyrådet 835. Den avhandling De Divina Praedestinatione som komponerades för detta tillfälle har bevarats, och det var förmodligen utifrån dess innehåll som Eriugenas ortodoxi blev misstänkt. . Eriugena argumenterar frågan om predestination helt på spekulativa grunder, och börjar med den djärva bekräftelsen att filosofi och religion i grunden är en och samma. Ännu viktigare är hans hantering av auktoritet och förnuft. Eriugena gav ett kort bevis på att det bara kan finnas predestination till det goda, ty alla människor är kallade att vara helgon.

Augustinus syn på predestination föregick debatten som sådan: människor kan inte vilja det som är gott utan verkan av gudomlig nåd. Eftersom de är beroende av nåd, följer det att människor inte kan rädda sig själva; det betyder att vissa människor är förutbestämda till frälsning.

Eriugenas uppfattning, som han uttrycker det i denna "ganska hastigt skrivna avhandling", är att eftersom Gud är enkel och oföränderlig, kan det inte finnas något alls som kan förutbestämmas. Eriugena förklarar Guds predestination som Guds kunskap om de ursprungliga orsakerna. Carabine beskriver Eriugenas argument mot dubbel predestination på följande sätt: Gud kan inte förutdestinera den mänskliga viljan, och människor blir välsignade eller straffade på grund av sin egen fria vilja. Eftersom människors fria vilja kan missbrukas måste synder vara individers fel. Synd och ondska, och det faktum att vissa själar är fördömda, kan inte innebära en förändring i Gud eller en defekt i Guds kraft; om vi accepterar Gottschalks syn, är Gud ansvarig för synd och ondska. Eriugenas väg ut ur denna svåra position bygger på den nyplatonska idén att Gud som god helt enkelt är existens och därför motsatsen till icke-vara. Ondska och synd är negationer som faktiskt inte existerar och inte kan orsakas av Gud.

"Förutom de argument som bygger på den dialektiska förståelsen av vara och icke-varande och enheten i Guds natur, åberopar Eriugena även principerna om negativ teologi i sitt svar på Gottschalks kätteri. Förkunskap och predestination innebär tidsmässiga föreställningar i Gud, som överskrider tid. Eftersom Gud är enkel och oföränderlig, kan idéer, tecken och språk inte riktigt beteckna den gudomliga naturen."

Således kan Gud inte förutdestinera någon själ till fördömelse; snarare skapar mänsklig syndighet sitt eget helvete. Detta var i korthet fallet Eriugena presenterade för Hincmar för granskning. Å ena sidan, mot Gottschalk, hade Eriugena följt Augustinus i att de ogudaktigas fel och deras resulterande fördömelse är deras eget ansvar. Men sedan Eriugena hade förnekat möjligheten av de utvaldas förutbestämda till evig salighet, hade han motsagt Augustinus; av denna anledning avvisade Hincmar slutligen avhandlingen.

Verket anfölls varmt av Drepanius Florus, kanon i Lyon och Prudentius, och fördömdes av två råd: det rådet av Valence III 855 och det i Langres 859. Av det tidigare rådet beskrevs hans argument som Pultes Scotorum ( "Irländsk gröt") och commentum diaboli ("en uppfinning av djävulen").

Översättning av Corpus Areopagiticum

Vid någon tidpunkt under århundradena före Eriugena hade en legend utvecklats att Saint Denis , den förste biskopen av Paris och skyddshelgon för det viktiga klostret Saint-Denis , var samma person som både Dionysius Areopagiten som nämns i Apg 17.34 och Pseudo - Areopagiten Dionysius , en figur vars skrifter ännu inte cirkulerade i västerlandet under 800-talet. Följaktligen donerade ambassadörer från den bysantinska kejsaren till Ludvig den frommes hov på 820 -talet till Ludvig ett grekiskt manuskript av den dionysiska korpusen, som omedelbart gavs till klostret Saint Denis i vård av abbot Hilduin . Hilduin fortsatte med att regissera en översättning av den dionysiska korpusen från grekiska till latin, baserad på detta enda manuskript.

Strax efter, troligen vid mitten av 800-talet, gjorde Eriugena en andra latinsk översättning av den dionysiska korpusen, och skrev mycket senare en kommentar om "Den himmelska hierarkin". Detta utgör den första stora latinska mottagningen av Areopagiten. Det är oklart varför Eriugena gjorde en ny översättning så snart efter Hilduins. Det har ofta föreslagits att Hilduins översättning var bristfällig; även om detta är en möjlighet var det en användbar översättning. En annan möjlighet är att Eriugenas kreativa energier och hans benägenhet för grekiska teologiska ämnen motiverade honom att göra en ny översättning.

Eriugenas nästa verk var en latinsk översättning av Dionysius Areopagiten, utförd på begäran av Karl den skallige . En översättning av Areopagitens skrifter var inte troligt att ändra den redan bildade uppfattningen om Eriugenas ortodoxi. Påven Nicholas I blev kränkt över att verket inte hade lämnats in för godkännande innan det gavs till världen, och beordrade Karl att skicka Eriugena till Rom, eller åtminstone att avskeda honom från sitt hov. Det finns dock inga bevis för att denna order genomfördes.

På begäran av den bysantinske kejsaren Mikael III (ca 858) företog Eriugena någon översättning till latin av Pseudo-Dionysius verk och lade till sin egen kommentar. Med denna översättning fortsatte han i den helige Augustinus och Boethius tradition att introducera neoplatonismens idéer från den grekiska i den västeuropeiska intellektuella traditionen, där de skulle få ett starkt inflytande på kristen teologi.

Han översatte också St. Gregory av Nyssas De hominis opificio och St. Maximus Confessors Ambigua ad Ioannem .

De Divisione Naturae

Huvudartikel: De divisione naturae

Arbetets omfattning

Eriugenas magnum opus , De Divisione Naturae ( On the Division of Nature ) eller Periphyseon , är arrangerad i fem böcker. Det har kallats den antika filosofins "slutprestation" , ett verk som "syntetiserar femton århundradens filosofiska prestationer." Utläggningsformen är den av en kateketisk dialog mellan en teolog och hans elev, och resonemangsmetoden är den urgamla syllogistiska . Naturen ( Natura på latin eller physis [φύσις] på grekiska) är namnet på den mest omfattande av alla enheter, det som i sig innehåller den mest primära uppdelningen av alla ting, det som är (vara) och det som inte är (icke-varande) ). Den presenteras, liksom Alcuins bok, som en dialog mellan Mästare och Elev. Eriugena föregriper den helige Thomas av Aquino , som sa att man inte kan veta och tro på en sak samtidigt. [ förtydligande behövs ]

Eriugena förklarar att förnuft är nödvändigt för att förstå och tolka uppenbarelse. "Auktoritet är källan till kunskap, men mänsklighetens förnuft är normen efter vilken all auktoritet bedöms."

Sergei N. Shushkov har utmanat de dominerande stammarna av Eriugena-stipendiet genom att påpeka dessa nyckelpunkter angående inställningen till strukturen, interna utvecklingen och syftet med De Divisione Naturae:

  1. Snarare än naturens specifika indelningar, är sätten att tolka vara och icke-varande till det sanna konstituerande ämnet för varje bok i Periphyseon (därav de fem delarna av hans system, men ändå fyra divisioner).
  2. Den fyrfaldiga uppdelningen av naturen ska inte tolkas som en grundläggande struktur av systemet som erbjuds av Eriugena, utan som ett sätt att introducera dialektik till teologins kropp genom diskurs och negation av St. Augustinus specifika metafysiska hierarki, vilket indikerar vägen för upplösning. av den kardinalt teologiska motsättningen (Gud skapar och skapar inte samtidigt).
  3. Man bör alltså inte associera Eriugenas arbete med utforskning av uppdelningen av Guds natur utan snarare omtolka det som ett enormt projekt mot splittring som ska förstås som en viktig vändning i det kristna tänkandets historia helt fokuserat på sanningen om Guds enhet och perfektion, och det levda människolivet samtycker till det.

Naturens fyrfaldiga indelningar

Den latinska titeln hänvisar till dessa fyra indelningar av naturen:

  1. Skapande och inte skapat.
  2. Skapat och skapat.
  3. Skapat och inte skapat.
  4. Inte skapa och inte skapa.

Den första är Gud som alltings grund eller ursprung; den andra, platoniska idéer eller former som logoi, efter St. Maximus och Augustinian exemplarism ; den tredje, kroppsliga fenomenvärlden och formad materiavärld; och den sista är Gud som slutändan eller målet för alla ting, och det som världen av skapade ting till slut återvänder till. Den tredje divisionen är den dialektiska motsvarigheten till den första, den fjärde till den andra. Inspirationen till denna uppdelning kommer från Augustinus Guds stad , "orsaken till saker, därför som skapar men inte är skapad, är Gud; men alla andra orsaker både skapa och skapas." Den första och fjärde divisionen ska förstås av Gud, växelvis betraktad som den effektiva och upprätthållande orsaken till alla som är beroende av Honom, och det teleologiska slutet av allt:

Låt oss sedan göra en "analytisk" eller regressiv samling av vart och ett av de två paren av de fyra former vi har nämnt för att föra dem till en enhet. De första [och] fjärde är en eftersom de förstås av Gud [enbart]. Ty han är principen för allt som har skapats av honom, och slutet på allt som söker honom så att de i honom kan finna sin eviga och oföränderliga vila. För anledningen till att orsaken till allt sägs skapa är att det är från den som universum av de ting som har skapats efter det (och) [av det] fortsätter genom en underbar och gudomlig förökning till släkten och arter och individer, och in i differentiering och alla de andra egenskaper som observeras i den skapade naturen; men eftersom det är till samma sak som allt som utgår från den ska återvända när de når sitt slut, kallas det därför slutet på allt och sägs varken skapa eller skapas. För när allt väl har återvänt till det kommer inget vidare att utgå från det efter generation på plats och tid (och) släkten och former, eftersom allt i det kommer att vara i vila och kommer att förbli en odelbar och oföränderlig. Ty de ting som i naturernas processioner tycks vara uppdelade och uppdelade i många är i de ursprungliga orsakerna förenade och en, och till denna enhet kommer de att återvända och i den kommer de att förbli evigt och oföränderligt. Men denna fjärde aspekt av universum, som, liksom den första också, förstås existera i Gud ensam, kommer att få en mer detaljerad behandling på sin rätta plats, så långt sinnens ljus ger (oss). Vad som nu sägs om den första och den fjärde, det vill säga att varken det ena eller det andra är skapat eftersom både det ena och det andra är Ett - ty båda är förutsagda av Gud - kommer inte att vara dunkelt, tror jag, alla som använder sin intelligens rätt. För det som inte har någon orsak vare sig överlägsen eller lika med sig själv skapas av ingenting. Ty den första orsaken till allting är Gud, som ingenting föregår (inte heller förstås) i samband med honom som inte är väsentligt med honom. Ser du då att naturens första och fjärde form har reducerats till en enhet?

Dessa splittringar ska inte förstås som åtskilda och inom Guds natur, utan snarare är de inte alls Gud utan vår tanke på Gud eftersom vi är tvungna, genom själva konstitutionen av vårt sinne, att tänka på en början och ett slut . Den andra och den tredje uppdelningen existerar emellertid inte bara i vårt tänkande, utan i själva saker och ting och är de saker i sig själva, i vilka orsaker och effekter faktiskt är uppdelade. Den andra uppdelningen representerar de ursprungliga orsakerna, av vilka Logos är enheten och aggregatet. Allt som vi ser delat och en mångfald i naturen är en i de primära orsakerna. Den tredje uppdelningen representerar det skapade universum; det är allt som är känt i generation, i tid och i rum. Dessa uppdelningar av naturen betyder inte att Gud är varelsens släkte, eller att varelsen är en Guds art, även om Gregory Nazianzen säger, pars Dei sumus , som är en metaforisk användning av språket, för att uttrycka sanningen att vi i Gud leva och röra oss och ha vårt väsen, vilket Eriugena själv följer. De fyra divisionerna är ett exempel på analys som går ner från det mest allmänna till det mest speciella, och sedan vänder processen och löser upp individer i arter, arter i släkten, släkten till essenser och 'essenser till gudomens visdom, varifrån alla dessa splittringar uppstod och var de slutar.

Läder av icke-varande

Näst i betydelse för den fyrfaldiga uppdelningen av naturen för förståelsen av Eriugenas filosofi, är hans femfaldiga uppdelning av icke-varande. Det är grundläggande för Erigenas schema att naturen, som det allmänna namnet för alla ting, omfattar både det som är och det som inte är det. Allt som uppfattas av sinnena eller förstås av intellektet sägs vara ( esse ). De fem sätten för icke-varande är följande:

  1. Icke-varelse som den outsägliga Gudomen: Allt som på grund av sin naturs förträfflighet ( per excellentiam suae naturae ) undkommer räckhåll för sinnena och intellektet. Kärnan i allt tillhör denna kategori. Vad som än är känt är en sorts olycka av den underliggande, okända och okända substansen. Vi vet vad som helst genom kvalitet och kvantitet, form, materia, skillnad, tid och rum. Men kärnan i den, som dessa fäster sig vid, kan vi inte veta. Eftersom denna essens inte kan kännas till av oss, finns den inte för oss.
  2. Icke-vara som otillgänglighet av det högre till det lägre: Härlett från det första sättet av icke-varande, i naturens ordning, är bekräftelsen av den högre existensen förnekandet av den lägre, och förnekandet av den lägre existensen är bekräftelsen av det högre. Vad som helst är, i den mån det är 'känd av sig självt eller av det som ligger ovanför det; det är det inte, i den mån det inte kan förstås av vad som finns under det.
  3. Icke-varande som all latent eller seminal eller potentiell existens: Alla människor som någonsin kommer att existera skapades potentiellt i den första människan; alla växter som någonsin kommer att existera finns nu potentiellt i fröet av befintliga växter. Men i denna mening är faktisk existens existens, och potentiell existens är icke-existens.
  4. Icke-varelse som det som är fenomenalt och materiellt: Allt som existerar genom generering som en form av materia i rum och tid, och som kan öka och minska. Allt detta är inte, i den fulla meningen av att vara. Endast det som enbart uppfattas av intellektet är verkligt väsen. Allt annat är utseende och inte verklighet.
  5. Icke-vara som synd: Denna sista form av icke-varande tillhör bara den mänskliga naturen. Människan är egentligen i den mån hon är i Guds avbild: i den mån hon förlorar Guds avbild genom synd, är hon inte det. När han återställs till honom i Kristus, är han igen, som aposteln Paulus säger: som kallar det som inte är som om det vore.

Katafatisk och apofatisk teologi

Denna dimension av Eriugenas teologi består till stor del av hans direkta intellektuella arv från Pseudo-Dionysius Areopagiten. Även om samma predikat med rätta kan bekräftas och förnekas av Gud, är bekräftelsen metaforisk ( metaforisk ) men ändå verkligt indikativ, förnekelsen är bokstavlig ( proprie ). Detta beror på det faktum att varje mänsklig tanke innefattar en motsats, och Gud, som det Absoluta, är bortom alla motsättningar, för Han är försoningen och lösningen av motsättningar och spänningar. Därför, för Eriugena, kan Gud sägas vara essentia , eftersom han är tänkt att vara essensen av allt som är, men strängt taget är han inte essentia (varav motsatsen är nihil ) eftersom Gud är bortom motstånd, så han är mer lämpligt super-essentia . På samma sätt är Han mer-än-god och mer-än-godhet, mer-än-evig och mer-än-evighet. Användningen av fraser som dessa är ett försök att förena bekräftelsen och negationen i ett påstående, eftersom det Absoluta involverar både det positiva och det negativa. Men, som Eriugena ser det, är vart och ett av dessa försök att uttrycka Guds natur genom super- verkligen en negation. Att säga att Gud är superessentiell är inte att säga vad han är, utan vad han inte är. Gud är verkligen bortom alla ord och alla tankar, ty han överträffar allt intellekt och är bättre känd genom att inte veta, och förnekas mer sannolikt i allt än vad som bekräftas.

Teofani

Det är därför en av Eriugenas grundläggande principer att det är omöjligt att känna Gud som Han är. Vi vet att han är, men inte vad han är. Han är känd för att vara endast genom de saker som han har skapat, det vill säga att han bara är känd genom teofani, som Areopagiten Dionysius före honom hävdade. Den mening som Eriugena fäster vid denna fras är inte särskilt tydlig eller konsekvent. Det verkar i allmänhet betyda varje manifestation av Gud genom skapelsens medium. Men det är bara den fromma själen som är beredd att ta emot de högre manifestationerna, och det är bara till sådana själar som dessa ges. Maximus ord citeras som en definition av teofani i snävare mening. "Så långt det mänskliga sinnet stiger i kärlek, så långt stiger den gudomliga visdomen ner i barmhärtighet." Världens "skapelse" är i verkligheten en teofani , eller att visa Guds väsen i det skapade. Precis som Han uppenbarar sig för sinnet och själen i högre intellektuell och andlig sanning, så uppenbarar han sig själv för sinnena i den skapade världen omkring oss. Skapelsen är därför en process för att utveckla den gudomliga naturen. Teofani är därför, i denna mer inskränkta mening, från människans sida en uppstigning till Gud i vilken varje god önskan och gärning är ett steg, och från Guds sida en uppenbarelse av honom själv för den mänskliga anden i en sådan mode som vår intelligens kan förstå.

Guds natur

Gud är ἄναρχος , det vill säga; utan att börja, oförsakat, de absolut självförsörjande, unikt ägande aseitas . Guds väsen är obegriplig, liksom οὐσία av allt som existerar. Men som vårt mänskliga intellekt, som är ett och osynligt i sig självt, men ändå visar sig i ord och handlingar och uttrycker sina tankar i bokstäver och figurer, så visar sig det gudomliga väsendet, som är långt över vårt intellekts räckhåll, i det skapade universum. I denna mening kan den till och med sägas vara skapad, i de saker som skapas av den och genom den och i den. Eriugena följer i grunden aposteln Paulus här när han säger att den gudomliga naturen är skapad , där Guds ord föds i hjärtat. Så den gudomliga naturen kan, i denna strikt kvalificerade mening, sägas skapa sig själv i den mån den skapar av sig själva sakernas natur.

Filioque

Medan Gud är ἄναρχος , hävdar Eriugena strängt taget, är det bara Fadern som är ἄναρχος, eftersom Sonen och Anden har ett principium i Fadern och genereras respektive samspireras. Medan Eriugena förlitar sig på grekerna ännu mer än de västerländska fäderna, och ibland visar sympati för Konstantinopel, är han en stark försvarare av filioqueklausulen . Eriugena hävdar att, eftersom den Helige Ande utgår från Fadern genom Sonen, så föds Sonen av Fadern genom den Helige Ande både i inkarnationen och, i en mycket annan mening, i dopet.

Intersubjektivitet

Moran hänvisar till de kommunicerande intelligenserna (dvs människan sammansmält med och i Gud) inom Eriugenas teologiska schema som konstituerande en "intersubjektiv" domän av cirkulär figuration som Eriugena ärver från Boethius: "Eriugena har inte en modern förståelse av det självinneslutna Snarare har han idén om ett nous som är en "cirkulär" rörelse runt Gud och kan komma i enhet med Honom." På samma sätt noterar Boethius beskrivning i Trösten att förhållandet mellan Providence och Fate är som en uppsättning koncentriska banor runt en axel, med Providence som den orörliga axeln själv och ödet som upptar de yttersta banorna, som måste korsa allt längre sträckor runt den. Centrum. För både Eriugena och Boethius, i den grad som en själ kan ingjuta sig med Gudomen, som är det allestädes närvarande centret, kan den också absorberas i sin odelade, icke-duella natur och upphöra att uppleva utvidgningen av att slitas in flera riktningar och därmed uppnå salighet.

Dessutom hävdar Moran att föreställningen om intersubjektivitet finns i Eriugenas filosofi, och att den är "anti-hierarkisk, bubbelliknande". Eriugena skriver om en gemenskap som uppstår i sinnet genom intellektuell penetration så att närhelst intellektet vet något perfekt, "görs det i den saken och blir ett med det." Eriugenas förklaring av hans kosmologiska schema avslöjar hur den traditionella hierarkin av änglar placerade över människan unikt förvandlas av kristen uppenbarelse och viks genom själens närhet till det gudomliga:

Om du tittar närmare på den ömsesidiga relation och enhet som finns mellan begripliga och rationella naturer, kommer du genast att finna att inte bara änglanaturen är etablerad i människan utan även människan är etablerad i änglaliken. Ty det skapas i allt som det rena intellektet har den mest fullkomliga kunskapen om och blir ett med det. De mänskliga och änglarnas natur var så nära förknippade, och så skulle de vara nu om den första människan inte hade syndat, att de två skulle ha blivit ett. Även som det är börjar detta hända i fallet med de högsta männen, från vilka är de förstfödda bland de himmelska naturerna. Dessutom är ängeln skapad i människan genom förståelsen av ängeln som finns i människan, och människan är i ängeln genom människans förståelse som är etablerad i ängeln. Ty, som jag har sagt, den som har en ren förståelse är skapad i det han förstår. Så ängelns begripliga och rationella natur skapas i människans begripliga och rationella natur, precis som människans natur skapas i ängelns natur, genom den ömsesidiga kunskapen genom vilken ängel förstår människan och människans ängel.

Att bli en annan genom ömsesidig omfamning eller absorption representerar en medeltida komplikation av de rent uppifrån-och-ned-hierarkier som ofta är representativa för klassisk neoplatonism. De är komplicerade såtillvida att hierarkin kvarstår på en nivå av strukturen, men på en annan nivå överskrids den och ingår i en vidare föreställning om ett enda gudomligt jag (dvs nätverksbrytning). En senare medeltida överensstämmelse finns med den helige Thomas av Aquino, som på 1200-talet skrev att när en andlig varelse existerar helt och fullständigt i något, så innehåller den den saken och är inte innesluten av den. Gardiner noterar hur det liknar objektorienterad ontologi , att i förhållandet att veta, bringas ett subjekt i kontakt med en annan utanför jaget, inte i det inre av den andra, utan snarare i det inre av relationen. -med-det-annat-som-objekt.

Lärde sig okunskap

I Eriugenas De Divisione Naturae är den mest utmärkta delen av vår natur som rörlig nous, och som essens är den οὐσία. All emanation eller "delning" och all återkomst eller "analys" börjar och slutar med οὐσία. Det är känt endast i denna exitus-reditus- process; omedelbart är det varken allmänt eller detaljerat att känna till. Enligt Wayne J. Hankey saknas tvetydigheten som fanns hos Boethius från Eriugena, som är mycket mer säker på sin trinitarism: οὐσία namnger den Ende, Gudomen som delas mellan personer. Den gudomliga "ingenting av excellens" är "bortom allt som är och som inte är". Genom att kasta sig in i denna gudomliga natur, som sägs inte vara det, "på grund av dess outsägliga förträfflighet och ofattbara oändlighet", följer Eriugena Pseudo-Dionysius apofaticism till dess ytterligheter mot "den outsägliga och obegripliga och otillgängliga briljansen hos det okända för goda. vilket intellekt som helst", och så bortom intellektets aktivitet. Det mystiska uppnåendet av denna uppstigning till Gud sker genom inlärning av okunnighet; en tränad ansträngning att gå bortom diskursiv tanke. Enligt Trouillard är inlärd okunskap väsentlig för mänsklig värdighet och dess kosmiska roll:

Gud känner inte sig själv. Och anledningen till denna okunnighet är att Gud är ingenting... Gud... förblir... otillgänglig för alla tankar och är kommunicerbar endast som rörelse. Därför skiljer vi i Gud, så att säga, två nivåer: Gudomens, som är ett oåterkalleligt dunkelt centrum, och Gud Skaparen, som genom de strålar som han projicerar gör sig känd genom sina varelser... Vår ande är i sig en tyst spontanitet och visar sig inte desto mindre till utsidan och för sig själv genom tecken och figurer... Eftersom det är i Guds avbild är vårt sinne intet, och det är därför det uttrycker universums helhet. Genom att bli de betydelser som den avger, skapar den sig själv i dem, men vägrar dock att definiera sig själv genom sina egna skapelser.

Gud är intimt vävd med människan som människan är med gudomligheten. Eriugena kom att förstå den mänskliga naturen som mer än att vara, "det där allt kunde hittas", utan blev snarare; "det där allt är skapat." Det mänskliga är skapelsens verkstad; som imago Dei är människan bilden av skaparen. Det är det medium i vilket Gud känner och skapar sig själv ur sin egen omedvetna intighet, just därför att människan, unikt bland varelser, besitter alla former av vetande och okunnighet, inklusive sensation. Donald Duclow förklarar det oupplösliga äktenskapet mellan de två:

Eriugena placerar människan bland de ursprungliga orsakerna i det gudomliga Ordet. Han beskriver vidare mänskligheten som skapad till Guds avbild och likhet, med två grundläggande drag: (1) en självokunnighet där mänskligheten bara vet att den är, inte vad den är; och (2) en självkännedom som omfattar all skapelse, synlig och osynlig. I den första speglar människan Guds okända transcendens. I den andra blir människan - med Maximus fras - "alltings verkstad, officina omnium", och speglar troget Guds skapande visdom. Genom att samtidigt överskrida och omfamna hela den skapade ordningen blir mänskligheten på så sätt en exakt bild av sitt gudomliga exemplar.

Det är därför Eriugena, samtidigt som han är en mästare i dialektiken i en grekisk rationalistisk smak, paradoxalt nog kan "berömma okunnighet mer än kunskap". Det är just denna bortsparkning av diskursiv mångfald som bara kan gestikulera mot men aldrig helt fånga Gud som passar Gud bättre:

För det mänskliga sinnet känner sig själv, och återigen känner inte sig själv. För det vet att det är det, men det vet inte vad det är. Och som vi har lärt ut i de tidigare böckerna är det detta som tydligast uppenbarar Guds Bild som finns i människan. Ty precis som Gud är begriplig i den meningen att det kan utläsas av hans skapelse att han är, och obegriplig eftersom det inte kan förstås av något intellekt, vare sig människa eller ängel eller ens av honom själv vad han är, eftersom han inte är något men är superessentiell: så det mänskliga sinnet är givet att bara veta en sak, att det är det - men om vad det är, är ingen sorts föreställning tillåten; och, ett faktum som ännu är främmande och, för dem som studerar Gud och människor, mer rättvist att betrakta, det mänskliga sinnet är mer hedrat i sin okunnighet än i sin kunskap; ty okunnigheten i det om vad det är är mer berömvärt än vetskapen att det är, precis som Guds negation överensstämmer bättre med lovprisningen av hans natur än bekräftelsen, och det visar större visdom att inte veta än att veta att naturen om vilken okunnighet är den sanna visdomen och vilken är känd desto bättre för att inte vara känd. Därför urskiljs den gudomliga likheten i det mänskliga sinnet tydligast när det bara är känt att det är, och inte känt vad det är; och, om jag får uttrycka det så, vad det är, förnekas i det, och bara att det är det, bekräftas. Detta är inte heller orimligt. Ty om det var känt för att vara något, så skulle det omedelbart begränsas av någon definition, och skulle därmed upphöra att vara ett fullständigt uttryck för bilden av dess Skapare, som är absolut obegränsad och innesluten i ingen definition, eftersom Han är oändlig , bortom allt som kan sägas eller förstås, superväsentligt.

Påstådd panteism

De Divisione Naturae fördömdes av ett råd i Sens av Honorius III (1225), för att ha verkat främja Guds identitet och skapelsen, och av Gregory XIII 1585. Enligt Max Bernhard Weinstein argumenterade Eriugena för något som liknade en panenteistisk definition av naturen. Den lutherske teologen Otto Kirn kritiserade Weinstein hårt och hävdade svepande generaliseringar och ytliga påståenden om Eriugena och andra sådana neoplatonska teologer. Eriugena hävdade att för att en skulle återvända till Gud måste han först gå ut från Honom och så Eriugena själv förnekade att han var en panteist. Étienne Gilson hävdade också att Eriugenas påstådda panteism härrörde från ett missförstånd av naturen av "delning" i Periphyseon. Gilson skriver att när vi läser Eriugena är "naturen" inte menad som en helhet som Gud och varelser är delar av; eller som ett släkte av vilket Gud och varelser skulle vara arter. Gud är inte allt, inte heller är alla ting Gud och Eriugena säger uttryckligen till oss att en sådan föreställning är en monstrositet. Uppdelningen av naturen betyder handlingen genom vilken Gud uttrycker sig i hierarkisk deklination, och gör sig känd i en hierarki av varelser som är andra än och underlägsna honom genom att vara mindre verklighetsgrader; "Ändå menar Erigena i själva verket bara att varje varelse i grunden är en manifestation, under formen av vara, av det som är över varelsen. En varelse är bara ett ljus som utstrålas av superessen, som är Gud . ."

Filosofihistorikern Frederick Copleston sammanfattade saken så här:

Om man tar en speciell uppsättning isolerade uttalanden av John Scotus skulle man behöva säga att han antingen var en panteist eller en teist. Till exempel är påståendet att distinktionen mellan det andra och tredje stadiet av naturen endast beror på formerna av mänskligt resonemang i sig självt klart panteistiskt, medan påståendet att den väsentliga distinktionen mellan Gud och varelser alltid bevaras är klart teistiskt. Det kan tyckas att vi borde välja den ena eller den andra uppsättningen på ett okvalificerat sätt, och det är denna inställning som har gett upphov till föreställningen att John Scotus var en medveten panteist som gjorde verbala eftergifter till ortodoxin med tungan i kinden . Men om man inser att han var en uppriktig kristen, som ändå försökte förena den kristna läran med en övervägande nyplatonisk filosofi eller snarare uttrycka den kristna visdomen i den enda tankeram som då fanns till hands, som råkade vara övervägande neo -Platoniskt borde man också kunna inse att, trots spänningarna och tendensen att rationalisera den kristna dogmen, så genomfördes en tillfredsställande försoning när det gällde filosofens [dvs. John Scotus] subjektiva ståndpunkt.

Apokatastasis

Eriugena tros ha hållit fast vid en form av apocatastasis eller universell försoning , som hävdar att universum så småningom kommer att återställas under Guds herravälde. Hans form av apocatastasis är dock ganska unik. Det är inte kristen universalism , utan snarare en del av en bredare neoplatonisk eskatologi. När kosmos för Eriugena gradvis avvecklar verklighetens grader från Gudomen, så kommer också de olika graderna att omslutas i varandra i en kosmisk återkomst till Gud, av vilken Kristi inkarnation är ett nödvändigt verktyg för en sådan återgång. Efter uppståndelsen ska uppdelningen mellan könen avskaffas och den upphöjda människan kommer att bli som fallet aldrig hade inträffat för de utvalda. Varje persons kropp kommer att återvända till själen från vilken den separerades så att "livet kommer att bli meningsfullt; förnuftet kommer att bli förnuft och förnuftet kommer att bli rent tänkande. Ett fjärde stadium kommer att återföra den mänskliga själen till dess primära orsak eller idé och , tillsammans med själen, kroppen den har återupptagit...Det femte och sista ögonblicket av denna universella "analys" kommer att föra den jordiska sfären tillbaka till paradiset. Eftersom denna rörelse kommer att fortplanta sig från sfär till sfär, naturen och alla dess orsaker kommer att låta sig successivt genomsyras av Gud som luft är av ljus. Från och med den tiden kommer det inte att finnas något annat än Gud."

Men för Eriugena resulterar denna gudomlighet inte i förintelse, eftersom han tror att saker och ting är mer verkliga i sina ursprungliga orsaker än i sig själva, och som sådan undviker han den origenistiska apokatastasen , varigenom verklighetens lägre grader förintas. Så även om allt verkligen har återvänt till Gud i Eriugenas berättelse, är det materiella helvetet en "hednisk vidskepelse", evigt straff kvarstår eftersom "den övernaturliga skillnaden mellan de utvalda och de dömda kommer att förbli hel och kommer att bestå för evigt, men var och en kommer att bli saligförklarad. eller straffas i sitt eget samvete."

Inflytande

Eriugenas verk kännetecknas av friheten i hans spekulationer och den djärvhet med vilken han arbetar fram sitt logiska eller dialektiska system av universum. Han markerar ett skede av övergång från antik filosofi till senare skolastik. För honom är filosofin inte i teologins tjänst. Hans påstående att filosofi och religion i grunden är ett och samma upprepas nästan ord för ord av många av de senare skolastiska författarna, men dess betydelse beror på valet av en eller annan term för identiteten som grundläggande eller primär. För Eriugena är filosofin eller förnuftet först eller primitivt; auktoritet eller religion är sekundär, härledd. Eriugenas inflytande var större hos mystiker , särskilt benediktiner, än hos logiker, men han var ansvarig för ett återupplivande av filosofiskt tänkande som hade förblivit i stort sett vilande i Västeuropa efter Boethius död .

Eriugena klassificeras allmänt som en neoplatonist, men påverkades inte direkt av sådana filosofer som Plotinus eller Iamblichus . Jean Trouillard uppgav att, även om han nästan uteslutande var beroende av kristna teologiska texter och den kristna kanonen , Eriugena, "uppfann större delen av neoplatonismens teser."

S:t Bernard av Clairvaux

Huvudartikel: Bernard av Clairvaux

Inom 1100-talets cistercienserorden , tillsammans med William av Saint-Thierry , påverkades St Bernard av Clairvauxs mystiska teologi kraftigt av Eriugenas arbete. Hans inflytande kom till Bernard genom två huvudtexter;

Från både St. Maximus och Eriugena lånar han det dionysiska begreppet excessus och en mildare version av Eriugenas nyplatoniska återgång och procession men blandar det ytterligare med den johannesiska berättelsen om Gud som kärlek. "Allt rör sig mot Gud som mot det orörliga Suveräna Goda. Slutet på deras rörelse, vilket också är deras eget bästa, är att uppnå detta orörliga Goda. Naturliga ting tenderar till Honom i kraft av sin natur; intelligenta varelser för övrigt av kunskap och kärlek. Därav den extatiska rörelsen som för dem vidare mot Honom... effekten av denna överdrift är att göra honom som älskar fiat totum in toto amato (op. cit., 1 202 A), på ett sådant sätt att det återstår nu ingenting för honom att vilja av sin egen vilja. Omskriven av Gud på alla sidor är han som luft översvämmad med ljus, eller som järn flytande i elden." Och precis som Eriugena, innebär inte själens utplåning och sammansmältning i extas dess förintelse, utan håller snarare själens väsen perfekt intakt och fulländar den ytterligare.

S:t Hildegard von Bingen

Huvudartikel: Hildegard av Bingen

St. Hildegards Ordo Viritutum och Scivias uttrycker mycket av ett inflytande från Eriugena. I den irländska teologens fotspår erkänner Hildegard djärvt möjligheten av en individ som är upphöjd över ängeln, vilket innebär en intersubjektiv kontakt inom Gudomen. I denna unika medeltida tolkning av den ontologiska skalan, tjänar det platonska medelvärdet inte som en lägre reflektion utan som en typ av gränssnitt som förbinder gudomliga och sublunära världar i användarens sinne. Ett vanligt tema som hon också lånar från honom är föreställningen om kosmologiska, top-down hierarkier som både innehåller och överskrids av människan som Imago Dei . Hildegard följer också Eriugena på hans redogörelse för intersubjektivitet såväl som hans syn på själens återkomst genom kosmos till Gud. "De nätverksbundna centriciteterna i Ordo tillåter avlägsna tonaliteter att dras nära, kollapsande linjära progressioner till vikta, synoptiska strukturer. På detta sätt blir Eriugenas intersubjektiva närhet genom sfärisk absorption... en av de organiserande principerna för Ordo Virtutum som helhet . , och dess uttryck för vad vi idag kan kalla de fenomenologiska aspekterna av en andlig pilgrimsfärd, själens navigering genom världens kaos, dess omordning och återvändande till den Enda, dvs den himmelska staden Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem )."

Nikolaus av Cusa

Huvudartikel: Nicholas av Cusa

Som Catà hävdar är det filosofiska förhållandet mellan John Eriugena och dialektikern Nicholas av Cusa, som direkt förbinder två olika tänkare genom sex århundraden, ett grundläggande ögonblick i den kristna neoplatonismens historia. Cusanus är den mest betydelsefulla tolkaren av Eriugenas tanke, mellan Eckhart och den tyska idealismen . "Den irländska filosofens starka inflytande på Cusanus arbete är avgörande. Idén om Gud som den oändliga vari alla varelser är inneslutna; och uppfattningen om universum som en självskapande av Gud, utarbetad av Eriugena, utgör stödjepunkten av Cusanus metafysiska system."

Modern filosofi

På det hela taget kan man bli förvånad över att panteismen inte ens under 1600-talet vann en fullständig seger över teismen; ty de mest originella, finaste och grundligaste europeiska utläggningarna av den (ingen av dem kommer naturligtvis att tåla jämförelse med Upanishaderna i Vedaerna ) kom alla fram vid den perioden, nämligen genom Bruno , Malebranche , Spinoza och Scotus Erigena. Efter att Scotus Erigena hade gått förlorad och bortglömd i många århundraden, upptäcktes han igen i Oxford och 1681, alltså fyra år efter Spinozas död, såg hans verk först ljuset i tryck. Detta tycks bevisa att individers insikt inte kan göra sig gällande så länge tidsandan inte är mogen att ta emot den. Å andra sidan, i våra dagar (1851) har panteismen, även om den endast presenteras i Schellings eklektiska och förvirrade återupplivande av den, blivit det dominerande tankesättet hos forskare och till och med för utbildade människor. Det beror på att Kant föregått det med att störta den teistiska dogmatismen och banat väg för den, varvid tidsandan var redo för det, precis som en plöjd åker är redo för fröet.

— Schopenhauer , Parerga och Paralipomena , vol. I, "Skiss över en historia av läran om det ideala och det verkliga".

Leszek Kołakowski , en polsk Marx-forskare, har nämnt Eriugena som en av de främsta influenserna på Hegels, och därför Marx, dialektiska form. I synnerhet kallade han De Divisione Naturae en prototyp av Hegels Phenomenology of Spirit . Eriugenas systematik fick ryktet som "900-talets Hegel", bland tyska hegelianska forskare.

Arv

Scotus på £5-sedeln

Eriugena ger sitt namn till John Scottus School i Dublin. John Scotus dök också upp på Series B £5 -sedeln, som användes mellan 1976 och 1992.

Bertrand Russell kallade honom "den mest häpnadsväckande personen på 800-talet". Stanford Encyclopedia of Philosophy säger att han "är den mest betydelsefulla irländska intellektuellen under den tidiga klosterperioden . Han är allmänt erkänd för att vara både den enastående filosofen (i termer av originalitet) av den karolingiska eran och hela perioden av latinsk filosofi som sträcker sig från Boethius till Anselm ".

William av Malmesbury

William av Malmesburys humoristiska anekdot illustrerar både karaktären av Eriugena och den position han intog vid det franska hovet. Kungen har frågat, Quid distat inter sottum et Scottum? (Vad skiljer en sot [fyllare] från en irländare?), svarade Eriugena, Tabula tantum ( Endast ett bord ).

William av Malmesbury anses inte vara en pålitlig källa om John Scotus Eriugena av moderna forskare. Till exempel tvivlas hans rapporter om att Eriugena är begravd på Malmesbury av forskare som säger att William förväxlade John Eriugena med en annan munk som heter John. Williams rapport om sättet för Eriugenas död, dödad av sina elevers pennor, verkar också vara en legend. "Det verkar säkert att detta beror på förväxling med en annan Johannes och att sättet för Johannes död är lånat från Acts of St. Cassianus of Imola. Fest: (på Malmesbury), 28 januari."

Arbetar

Översättningar

  • Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De Divisione Naturae) , 3 vols, redigerad av IP Sheldon-Williams, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies , 1968–1981) [den latinska och engelska texten i böckerna 1–3 av De Divisione Naturae ]
  • Periphyseon (The Division of Nature) , tr. IP Sheldon-Williams och JJ O'Meara, (Montreal: Bellarmin, 1987) [Den latinska texten är publicerad i É. Jeaneau, red, CCCM 161–165.]
  • Örnens röst. The Heart of Celtic Christianity: John Scotus Eriugena's Homily on the Prologue to the Gospel of St. John , översatt och introducerad av Christopher Bamford, (Hudson, NY: Lindisfarne; Edinburgh: Floris, 1990) [omtryckt Great Barrington, MA: Lindisfarne, 2000] [översättning av Homilia i prologum Sancti Evangelii secundum Joannem ]
  • Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae) , redigerad av Édouard A. Jeauneau; översatt till engelska av John J. O'Meara och IP Sheldon-Williams, (Dublin: School of Celtic Studies, Dublin Institute for Advanced Studies, 1995) [den latinska och engelska texten i bok 4 av De divisione naturae ]
  • Glossae divinae historiae: the Biblical glosses of John Scottus Eriugena , redigerad av John J. Contreni och Pádraig P. Ó Néill, (Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1997)
  • Treatise on divine predestination , översatt av Mary Brennan, (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998) [översättning av De divina praedestinatione liber. ]
  • A Thirteenth-Century Textbook of Mystical Theology at University of Paris: the Mystical Theology of Dionysius the Areopagite in Eriugena's Latin Translation, med Scholia översatt av Anastasius the Librarian, och utdrag ur Eriugenas Periphyseon, översatt och introducerad av L. Michael Harrington, L. Michael Harrington Dallas medeltida texter och översättningar 4, (Paris; Dudley, MA: Peeters, 2004)
  • Paul Rorem, Eriugena's Commentary on the Dionysian Celestial Hierarchy , (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 2005). [Den latinska texten är publicerad i Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae , ed J. Barbet, CCCM 31, (1975).]
  • Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina , redigerad av Michael W. Herren, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1993)

Se även

Anteckningar

Källor

Vidare läsning

  • Jeauneau, Édouard (1979), "Jean Scot Érigène et le Grec", Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi , Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII–III. Tome XLI . [Detta hävdar att Eriugenas kunskaper i grekiska inte var helt grundliga.]
  • Paul Rorem. "Den tidiga latinska Dionysius: Eriugena och Hugh av St Victor." Modern Teologi 24:4, (2008).
  • John MacInnis. "'Alla sakers harmoni': musik, själ och kosmos i John Scottus Eriugenas skrifter." PhD diss., Florida State University, 2014.
  •    Carabine, Deirdre (2000). John Scottus Eriugena . New York: Oxford University Press. ISBN 1-4237-5969-9 . OCLC 64712052 .
  • Carabine, Deirdre (1995). Den okände guden, negativ teologi i den platonska traditionen: Platon till Eriugena . Louvain: Peeters Press.
  • Moran, Dermot (1989). The Philosophy of John Scottus Eriugena; En studie av idealismen under medeltiden . Cambridge: Cambridge University Press.
  • O'Meara, John (2002). Eriugena . Oxford: Clarendon Press.
  • Sushkov, Sergei N (2015). Vara och skapande i John Scottus Eriugenas teologi: ett förhållningssätt till ett nytt sätt att tänka. University of Glasgow.
  • Gersh, Stephen (1978). Från Iamblichus till Eriugena: En undersökning av den pseudo-dionysiska traditionens förhistoria och evolution . Leiden: Brill.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Scotus_Eriugena&oldid=1139607138 "