Bekännaren Maximus

helgon Bekännaren Maximus
Ikon av St. Maximus
Confessor, teolog, homologer
Född	c. 580 Haspin , Golanhöjderna eller Konstantinopel (dagens Istanbul , Turkiet )
dog	( 662-08-13 ) 13 augusti 662 Tsageri (dagens Georgien )
Vördad i	Östlig ortodox kyrka katolska kyrkan Anglikansk nattvard Lutheranism
Kanoniserad	Församling
Fest	13 augusti ( gregoriansk kalender ), 21 januari eller 13 augusti ( julianska kalendern )

Bekännaren Maximus ( grekiska : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), även stavat Maximos , även känd som Maximus teologen och Maximus av Konstantinopel ( ca 580 – 13 augusti 662), var en kristen monolog , lärd.

I sitt tidiga liv var Maximus en tjänsteman och en medhjälpare till den bysantinske kejsaren Heraclius . Han gav upp detta liv i den politiska sfären för att komma in i klosterlivet. Maximus hade studerat olika filosofiska skolor, och säkerligen vad som var vanligt för hans tid, de platonska dialogerna, Aristoteles verk och många senare platonska kommentatorer om Aristoteles och Platon, som Plotinus , Porphyry , Iamblichus och Proclus . När en av hans vänner började förespråka den kristologiska positionen känd som monotelitism , drogs Maximus in i kontroversen, där han stödde en tolkning av den kalcedoniska formeln på grundval av vilken det hävdades att Jesus hade både en mänsklig och en gudomlig vilja . Maximus vördas i både den katolska och östortodoxa kyrkan. Han förföljdes så småningom för sina kristologiska positioner; efter en rättegång stympades hans tunga och högra hand.

Han förvisades sedan och dog den 13 augusti 662 i Tsageri i nuvarande Georgien . Men hans teologi upprätthölls av det tredje konciliet i Konstantinopel och han vördades som ett helgon kort efter sin död. Det är högst ovanligt bland helgonen att han har två högtidsdagar : 13 augusti och 21 januari. Hans titel " Bekännaren " betyder att han led för den kristna tron, men att han inte direkt blev martyrdöd .

Liv

Tidigt liv

Mycket lite är känt om detaljerna i Maximus liv före hans engagemang i de teologiska och politiska konflikterna i monotelekontroversen. Många Maximian forskare ifrågasätter betydande delar av den maronitiska biografin, inklusive Maximus födelse i Palestina, som var en vanlig 700-talstrope för att misskreditera en motståndare. Dessutom kunde den exceptionella utbildning som Maximus uppenbarligen fick inte ha haft i någon annan del av det bysantinska riket under den tiden förutom Konstantinopel och möjligen Caesarea och Alexandria. Det är också mycket osannolikt att någon av låg social börd, som den maronitiska biografin beskriver Maximus, kunde ha stigit upp vid trettio års ålder för att vara kejsar Heraclius Protoasekretis , en av de mäktigaste positionerna i imperiet. Det är mer troligt att Maximus föddes av en aristokratisk familj och fick en oöverträffad utbildning i filosofi, matematik, astronomi etc. Det är dock sant att Maximus inte studerade retorik som han själv noterar i prologen till sin Tidigare Ambigua till John, vilket hans brist på högt stilistiskt med bysantinska mått vittnar om. Icke desto mindre, av skäl som inte förklaras i de få självbiografiska detaljerna som kan hämtas från hans texter, lämnade Maximus det offentliga livet och avlade klosterlöften vid klostret Philippicus i Chrysopolis , en stad tvärs över Bosporen från Konstantinopel. Maximus upphöjdes till positionen som abbot i klostret.

När perserna erövrade Anatolien tvingades Maximus fly till ett kloster nära Kartago . Det var där som han kom under ledning av den helige Sophronius och började studera i detalj med honom de kristologiska skrifterna av Gregorius av Nazianzus och Pseudo-Dionysius Areopagiten . Enligt IP Sheldon Williams var hans prestation att sätta in dessa doktriner i en ram av aristotelisk logik, som både passade tidens humör och gjorde dem mindre benägna att misstolkas. Maximus fortsatte sin karriär som teologisk och andlig författare under sin långa vistelse i Kartago. Maximus hölls också i hög aktning av exarken Gregory och eparken George .

Engagemang i Monothelite-kontrovers

Ett silverhexagram som visar Constans II med sin son. Constans II stödde monotelitismen och lät Maximus landsförvisas för hans vägran att gå med på monoteliternas läror.

Medan Maximus var i Kartago, bröt en kontrovers ut om hur man skulle förstå samspelet mellan den mänskliga och gudomliga naturen inom personen Jesus . Denna kristologiska debatt var den senaste utvecklingen av meningsskiljaktigheter som började efter det första konciliet i Nicaea år 325, och som intensifierades efter konciliet i Chalcedon år 451. Monotelitpositionen utvecklades som en kompromiss mellan dyofysisterna och miafysisterna , som trodde att dyofysitism var begreppsmässigt omöjlig att skilja från nestorianism . Monoteliterna höll sig till den kalcedonska definitionen av den hypostatiska föreningen : att två naturer, en gudomlig och en mänsklig, förenades i Kristi person. Men de fortsatte med att säga att Kristus bara hade en gudomlig vilja och ingen mänsklig vilja (Monothelit kommer från grekiskan för "en vilja").

Monotelitpositionen tillkännagavs av patriarken Sergius I av Konstantinopel och av Maximus vän och efterträdare som abboten av Chrysopolis, Pyrrhus . Efter Sergius död 638 efterträdde Pyrrhus honom som patriark, men avsattes inom kort på grund av politiska omständigheter. Under Pyrrhus exil från Konstantinopel höll Maximus och den avsatte patriarken en offentlig debatt i frågan om monotelitism. I debatten, som hölls i närvaro av många nordafrikanska biskopar, intog Maximus ståndpunkten att Jesus hade både en mänsklig och en gudomlig vilja. Resultatet av debatten var att Pyrrhus erkände felet i Monothelite-positionen, och Maximus följde med honom till Rom 645.

Maximus kan ha stannat kvar i Rom, eftersom han var med när den nyvalde påven Martin I sammankallade Laterankonciliet 649 vid Lateranbasilikan i Rom. De 105 närvarande biskoparna fördömde monotelitismen i synodens officiella handlingar, som vissa tror kan ha skrivits av Maximus. Det var i Rom som påven Martin och Maximus arresterades år 653 på order från Constans II , som stödde den monotelitiska doktrinen. Påven Martin dömdes utan rättegång och dog innan han kunde skickas till den kejserliga huvudstaden.

Rättegång och exil

Maximus vägran att acceptera monotelitismen gjorde att han fördes till den kejserliga huvudstaden Konstantinopel för att ställas inför rätta som kättare 658. I Konstantinopel hade monotelitismen vunnit gunst hos både kejsaren och patriarken av Konstantinopel. Maximus stod bakom Dyothelite-positionen och skickades tillbaka i exil i fyra år till. Under rättegången anklagades han för att ha hjälpt de muslimska erövringarna i Egypten och Nordafrika , vilket han avvisade som förtal.

Constans II (vänster) får Maximus slagen för att han vägrat acceptera monotelitism . Miniatyr från 1100-talets Manasses Krönika .

År 662 ställdes Maximus ännu en gång inför rätta och dömdes återigen för kätteri. Efter rättegången torterades Maximus och fick sin tunga utskuren, så att han inte längre kunde tala sitt uppror, och hans högra hand avskuren, så att han inte längre kunde skriva brev. Maximus förvisades sedan till Lazica eller Colchis -regionen i dagens Georgien och kastades i fästningen Schemarum, kanske Muris-Tsikhe nära den moderna staden Tsageri . Han dog strax därefter, den 13 augusti 662. Händelserna i rättegångarna mot Maximus registrerades av Anastasius Bibliothecarius .

Arv

Bekännaren Maximus och hans mirakel . En skolikon från tidigt 1600- tal från Solvychegodsk .

Tillsammans med påven Martin I, blev Maximus stadfäst av det tredje konciliet i Konstantinopel (det sjätte ekumeniska rådet , 680–681), som förklarade att Kristus ägde både en mänsklig och en gudomlig vilja. Med denna deklaration blev monotelitism kätteri, och Maximus förklarades postumt oskyldig.

Maximus är bland de kristna som vördades som helgon kort efter deras död. Upprätthållandet av Maximus teologiska ståndpunkt gjorde honom extremt populär inom en generation efter hans död, och hans sak fick hjälp av berättelserna om mirakel vid hans grav.

Maximus är en av de sista männen som erkändes av både den ortodoxa och katolska kyrkan som kyrkans fader. I encyklikan Spe Salvi (2007) kallade påven Benedikt XVI Maximus "kyrkans store grekiske läkare", även om det inte är klart om påven hade för avsikt att nominera Maximus till "Kyrkans doktor" eller att säga att han redan var en sådan. .

Teologi

Som elev till Pseudo-Dionysius var Maximus en av många kristna teologer som bevarade och tolkade den tidigare nyplatoniska filosofin, inklusive tanken på sådana figurer som Plotinus och Proclus . Maximus arbete på Pseudo-Dionysius Areopagiten fortsattes av John Scotus Eriugena på begäran av Karl den skallige .

Det platonska inflytandet på Maximus tanke kan ses tydligast i hans teologiska antropologi . Här antog Maximus den platonska modellen för exitus-reditus (utträde och återvändande), som lärde att mänskligheten skapades till Guds avbild , och syftet med frälsningen är att återställa oss till enhet med Gud. Denna betoning på divinisering eller teos bidrog till att säkra Maximus plats i österländsk teologi, eftersom dessa begrepp alltid har haft en viktig plats i österländsk kristendom.

Kristologiskt insisterade Maximus på en strikt dyofysitism , som kan ses som en följd av betoningen på teos . När det gäller frälsning är mänskligheten avsedd att vara helt förenad med Gud. Detta är möjligt för Maximus eftersom Gud först var helt förenad med mänskligheten i inkarnationen. Om Kristus inte blev helt mänsklig (om han till exempel bara hade en gudomlig och inte en mänsklig vilja), så var frälsningen inte längre möjlig, eftersom mänskligheten inte kunde bli helt gudomlig. Dessutom argumenterade Maximus Bekännaren i sina verk den gudomliga inkarnationens ovillkorlighet.

När det gäller frälsning, har Maximus, liksom Origenes och St. Gregorius av Nyssa , beskrivits som en förespråkare för apocatastasis eller universell försoning , tanken att alla rationella själar så småningom kommer att återlösas. Även om detta påstående har ifrågasatts, har andra hävdat att Maximus delade denna tro på universell försoning med sina mest andligt mogna elever.

Reception

I östkristendomen har Maximus alltid varit inflytelserik. Ett antal av hans verk ingår i den grekiska Philokalia , en samling av några av de mest inflytelserika östortodoxa kristna författarna.

Skrifter

• Ambigua ad Ioannem ("Svåra passager adresserade till John")
• Ambigua ad Thomam ("Svåra passager adresserade till Thomas")
• Capita XV ("Femton kapitel")
• Capita de caritate ("Kapitel om välgörenhet")
• Capita theologica et oeconomica (kapitel om teologi och ekonomi)
• Disputatio cum Pyrrho ("Tvist med Pyrrhus")
• Epistulae I–XLV (" Epstlarna 1–45")
• Expositio orationis dominicae ("Kommentar till Herrens bön")
• Expositio i Psalmum LIX ("Kommentar till Psalm 59")
• Liber Asceticus ("Om det asketiska livet")
• Mystagogia ("Mystagogy")
• Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum ("Maximus brev till munken och lärjungen Anastasius")
• Opuscula theologica et polemica ("Små teologiska och polemiska verk")
• Quaestiones et dubia ("Frågor och tvivelaktiga passager")
• Quaestiones ad Thalassium ("Frågor riktade till Thalassius")
• Questiones ad Theopemptum ("Frågor riktade till Theopemptus")
• Testimonia et syllogismi ("Vittnesbörd och syllogismer")

Tillskrivna texter

• Scholia – kommentar till Pseudo-Dionysius tidigare skrifter. Den ursprungliga utgåvan på latin av Balthasar Corderius (Antwerpen 1634) tillskriver Maximus hela Scholia, men författarskapet har ifrågasatts med Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) som tillskriver en del av Scholia till John of Scythopolis .
• Jungfruns liv – tidigaste fullständiga biografi om Maria, Jesu mor. Detta är ett tillskrivet verk och tros nu inte vara av Maximus Bekännaren. Jankowiak och Booth hävdar att "ingen av Maximus karaktäristiska angelägenheter förekommer i Livet , och i sin tur förekommer inget av Livets centrala teman i de flyktiga Marianreflektionerna som finns i hans genuina korpus". De skriver också att det inte finns något grekiskt manuskript som bevittnar texten, inga bevis för att några nyckeltänkare som bygger på Maximus var medvetna om Livets existens och att det inte finns några uppgifter om Livet som ett verk före den andra hälften av den tionde. århundrade.

Samlingar

•   Maximus Confessor: Utvalda skrifter (klassiker av västerländsk andlighet) . Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1 .
•   Om Jesu Kristi kosmiska mysterium: utvalda skrifter från St. Maximus the Confessor (serien "Popular Patristics" i St. Vladimirs Seminary Press) . Ed. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. St. Vladimir's Seminary Press, 2004. ISBN 0-88141-249-X .
•   St. Maximus bekännaren: Det asketiska livet, de fyra århundradena om välgörenhet (forntida kristna författare) . Ed. Polykarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7 .
•   Maximus the Confessor (De tidiga kyrkofäderna) Intro. & Trans. Andrew Louth. Routledge, 1996. ISBN 0-415-11846-8
•   Maximus the Confessor och hans följeslagare (Dokument från exil) (Oxford Early Christian Texts) . Ed. och Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-829991-5 .
•   Om svårigheter hos kyrkofäderna: Ambigua: volym I, Maximos bekännaren . Ed. och Trans. Nicholas Constas. London: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-72666-6 .
•   Om svårigheter hos kyrkofäderna: Ambigua: Volym II, Maximos bekännaren . Ed. och Trans. Nicholas Constas. London: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-73083-0 .
•   The Philokalia: The Complete Text sammanställd av St Nikodimos av det heliga berget och St Makarios av Korinth: Volym II . Ed. och Trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. London: Faber och Faber, 1981. ISBN 978-0-571-15466-1 .

Vidare läsning

•   Allen, Pauline ; Neil, Bronwen (2015). The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-967383-4 .
• Baldi, Diego. Conrad Gesner, och Loci Communes dello pseudo Massimo Confessore e la Melissa del monaco Antonio i Bibliothecae.it 3.1 (2014)
•   Balthasar, Hans Urs (von) . Kosmisk liturgi: Universum enligt Bekännaren Maximus . Ignatius Press, 2003. ISBN 0-89870-758-7 .
•   Cooper, Adam G. Kroppen i St Maximus Confessor: Holy Flesh, Wholly Deified . Oxford Early Christian Studies. Oxford University Press, 2005. ISBN 0-19-927570-X .
• Lauritzen, Fredrik. Hedniska energier i Maximus the Confessor: Procluss inflytande på Ad Thomam 5 i grekiska romerska och bysantinska studier 52.2 (2012) [1]
•   Louth, Andrew. Bekännaren Maximus . Serien The Early Church Fathers. Routledge, 1996. ISBN 978-0415118460 .
•   Loudovikos, Nikolaos, Protopresbyter. He Eucharistiake Ontologia: Ta Eucharistiaka Themelia Tou Einai, Hos En Koinonia Ginnesthai, Sten Eschatologike Ontologia Tou Hagiou Maximou Tou Homologete . Publicerad på grekiska. Översatt titel: Eucharistic Ontology: The Eucharistic Fundaments of Being as Becoming in Communion, in the Eschatological Ontology of St. Maximus the Confessor . Ekdoseis Domos, Aten, Grekland, 1992. ISBN 960-7217-72-1 .
•   Mitralexis, Sotiris. Ever-Moving Repose: A Contemporary Reading of Maximus the Confessor's Theory of Time . Veritas. Cascade, 2017. ISBN 9781532607035 .
•   Mitralexis, Sotiris, Georgios Steiris, Marcin Podbielski, Sebastian Lalla. Maximus the Confessor som en europeisk filosof Veritas. Cascade, 2017. ISBN 9781498295581 .
•   Nichols, Aidan. Bysantinskt evangelium: Maximus bekännaren i modernt stipendium . T. & T. Clark Publishers, 1994. ISBN 0-567-09651-3 .
• Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον μλον μλά ογητήν. Αθήνα, 1975. Engelsk version: Biskop Artemije Radosavljević Varför blev Gud människa? Ovillkorligheten i den gudomliga inkarnationen. Förgudning som frälsningens slut och uppfyllelse enligt den helige Maximos bekännaren — Källa: Τὸ Μυστήριον... [Mysteriet med frälsning enligt den helige Maximos Bekännaren] (Aten: 1975), s. 180–196
•   Thunberg, Lars. Mikrokosmos och medlare: Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Andra upplagan. Offentlig domstol, 1995. ISBN 0-8126-9211-X
•   Tollefsen, Torstein Theodor. Den kristocentriska kosmologin av den helige Maximus biktfadern . Oxford Early Christian Studies. Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-923714-2 .
•   Törönen, Melchisedec. Förening och utmärkelse i Maximus Bekännarens tanke . Oxford Early Christian Studies. Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0199296118
•   Tympas, GC (2014). Carl Jung och Maximus biktfadern om psykisk utveckling . Routledge. ISBN 978-0-415-62517-3 .

externa länkar

• Grekisk Wikisource har originaltext relaterad till denna artikel: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
• Utvalda verk av Saint Maximus Confessor
• Herbermann, Charles, red. (1913). "St. Maximus av Konstantinopel" . Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
• Maximus Confessor i katolskt forum
• Maximus Confessor i den ortodoxa kyrkan i Amerika
• Grekiska Opera Omnia av Migne Patrologia Graeca med analytiska index
• Sammanfattning av Maximus biografi om Maria (Jesu mor) av tidningen Commonweal
• Laddade upp akademiska uppsatser online om Maximus the Confessor
• Marek Jankowiak, Phil Booth, En ny datumlista över verken av Maximus the Confessor