Alkemi

"Alchemist" omdirigerar hit. För annan användning, se Alchemist (disambiguation) och Alchemy (disambiguation) .

Avbildning av en Ouroboros från den alkemiska avhandlingen Aurora consurgens (1400-talet), Zentralbibliothek Zürich, Schweiz

Alkemi (från arabiska : al-kīmiyā ; från antikgrekiska : χυμεία, khumeía ) är en forntida gren av naturfilosofi , en filosofisk och protovetenskaplig tradition som historiskt praktiserades i Kina , Indien , den muslimska världen och Europa . I sin västerländska form intygas alkemi först i ett antal pseudepigrafiska texter skrivna i det grekisk-romerska Egypten under de första århundradena e.Kr.

Alkemister försökte rena, mogna och fullända vissa material. Gemensamma syften var chrysopoeia , omvandlingen av " oädla metaller " (t.ex. bly ) till " ädelmetaller " (särskilt guld ); skapandet av ett elixir av odödlighet ; och skapandet av universalmedel som kan bota alla sjukdomar. Den mänskliga kroppens och själens perfektion ansågs vara resultatet av den alkemiska magnum opus ("Stora arbetet"). Konceptet att skapa De vises sten var på olika sätt kopplad till alla dessa projekt.

Islamiska och europeiska alkemister utvecklade en grundläggande uppsättning laboratorietekniker , teorier och termer, av vilka några fortfarande används idag. De övergav inte den antika grekiska filosofiska idén att allt består av fyra element , och de tenderade att bevaka sitt arbete i hemlighet, ofta med hjälp av cypher och kryptisk symbolik. I Europa, 1100-talets översättningar av medeltida islamiska verk om vetenskap och återupptäckten av aristotelisk filosofi födde en blomstrande tradition av latinsk alkemi. Denna senmedeltida tradition av alkemi skulle fortsätta att spela en betydande roll i utvecklingen av tidigmodern vetenskap (särskilt kemi och medicin ).

Moderna diskussioner om alkemi är i allmänhet uppdelade i en undersökning av dess exoteriska praktiska tillämpningar och dess esoteriska andliga aspekter, trots kritik från forskare som Eric J. Holmyard och Marie-Louise von Franz om att de ska förstås som komplementära. Den förstnämnda eftersträvas av historiker inom de fysiska vetenskaperna , som undersöker ämnet i termer av tidig kemi , medicin och charlatanism , och det filosofiska och religiösa sammanhang där dessa händelser inträffade. Det senare intresserar historiker av esotericism , psykologer och vissa filosofer och spiritualister . Ämnet har också haft ett ständigt genomslag i litteratur och konst.

Etymologi

Se även: Etymologi av kemi

Ordet alkemi kommer från gammal fransk alquemie , alkimie , som används på medeltida latin som alchymia . Detta namn antogs själv från det arabiska ordet al-kīmiyā ( الكيمياء ). Arabiskan al-kīmiyā var i sin tur en upplåning av den segrekiska termen khēmeía ( χημεία ), även stavat khumeia ( χυμεία ) och khēmía ( χημία ), med även om den arabiska bestämda artikeln 'den'. Tillsammans kan denna association tolkas som "transmutationsprocessen genom vilken man kan smälta samman eller återförenas med den gudomliga eller ursprungliga formen". Flera etymologier har föreslagits för den grekiska termen. Den första föreslogs av Zosimos från Panopolis (3:e–4:e århundradena), som härledde den från namnet på en bok, Khemeu . Hermanm Diels hävdade 1914 att det snarare härrörde från χύμα, som används för att beskriva metalliska föremål som bildas genom gjutning.

Andra spårar dess rötter till det egyptiska namnet kēme (hieroglyfiskt 𓆎𓅓𓊖 khmi ), som betyder 'svart jord', vilket syftar på den bördiga och rikliga jorden i Nildalen, i motsats till röd ökensand. Enligt egyptologen Wallis Budge , betyder det arabiska ordet al-kīmiya ʾ faktiskt "den egyptiska [vetenskapen]", lånat från det koptiska ordet för "Egypten", kēme (eller dess motsvarighet i den medeltida bohairiska dialekten av koptiska, khēme ). Detta koptiska ord härstammar från Demotic kmỉ , sig självt från forntida egyptiska kmt . Det forntida egyptiska ordet syftade på både landet och färgen "svart" (Egypten var det "svarta landet", i kontrast till det "röda landet", den omgivande öknen); så denna etymologi kan också förklara smeknamnet "egyptiska svartkonster".

Historia

Alkemi omfattar flera filosofiska traditioner som spänner över cirka fyra årtusenden och tre kontinenter. Dessa traditioners allmänna förkärlek för kryptiskt och symboliskt språk gör det svårt att spåra deras ömsesidiga influenser och "genetiska" relationer. Man kan urskilja åtminstone tre stora strängar, som verkar vara mestadels oberoende, åtminstone i sina tidigare skeden: kinesisk alkemi , centrerad i Kina; Indisk alkemi , centrerad på den indiska subkontinenten ; och västerländsk alkemi, som inträffade runt Medelhavet och vars centrum skiftade under årtusendena från Grekisk-romerska Egypten till den islamiska världen och slutligen medeltida Europa . Kinesisk alkemi var nära kopplad till taoismen och indisk alkemi med de dharmiska trosuppfattningarna . Däremot utvecklade västerländsk alkemi sitt filosofiska system mestadels oberoende av men påverkat av olika västerländska religioner . Det är fortfarande en öppen fråga om dessa tre delar har ett gemensamt ursprung, eller i vilken utsträckning de påverkade varandra.

Hellenistiska Egypten

Del av en serie om
Hermeticism
Hermes Trismegistus
Hermes Trismegistus
Hermetiska skrifter
Historiska figurer
Forntida och medeltida
Tidig modern
Moderna utlöpare
Ambix, gurka och replik av Zosimos , från Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887–1888).

Början av västerländsk alkemi kan i allmänhet spåras till det antika och hellenistiska Egypten , där staden Alexandria var ett centrum för alkemikunskap och behöll sin framträdande plats genom de flesta av de grekiska och romerska perioderna. Efter André-Jean Festugières arbete, ser moderna forskare att alkemisk praxis i det romerska imperiet kommer från den egyptiska guldsmedens konst, grekisk filosofi och olika religiösa traditioner. Att spåra ursprunget till den alkemiska konsten i Egypten kompliceras av den pseudepigrafiska karaktären hos texter från den grekiska alkemiska korpusen. Avhandlingarna av Zosimos av Panopolis , den tidigaste historiskt bestyrkta författaren ( fl. c. 300 e.Kr.), kan hjälpa till att placera de andra författarna. Zosimus baserade sitt arbete på äldre alkemiska författare, såsom Maria judinnan , Pseudo-Democritus och Agathodaimon , men mycket lite är känt om någon av dessa författare. De mest kompletta av deras verk, The Four Books of Pseudo-Democritus , skrevs förmodligen under det första århundradet e.Kr.

Nyligen stipendier tenderar att betona vittnesmålet från Zosimus, som spårade den alkemiska konsten tillbaka till egyptiska metallurgiska och ceremoniella metoder. Det har också hävdats att tidiga alkemistiska författare lånade vokabulären från grekiska filosofiska skolor men inte implementerade någon av dess doktriner på ett systematiskt sätt. Zosimos av Panopolis skrev i Final Abstinence (även känd som "Sluträkningen"). Zosimos förklarar att den uråldriga praktiken med "tinkturer" (det tekniska grekiska namnet på de alkemiska konsterna) hade tagits över av vissa "demoner" som bara lärde ut konsten till dem som offrade dem. Eftersom Zosimos också kallade demonerna "platsernas väktare" ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ) och de som offrade dem för "präster" ( ἱερα , ἱερα ), är det ganska tydligt att han syftade på Egyptens gudar och deras präster. Även om han var kritisk till den typ av alkemi han förknippade med de egyptiska prästerna och deras anhängare, såg Zosimos ändå traditionens senaste förflutna som rotat i de egyptiska templens riter.

Mytologi – Zosimos från Panopolis hävdade att alkemin daterades tillbaka till det faraoniska Egypten där det var prästerklassens domän, även om det finns få eller inga bevis för hans påstående. Alkemiska författare använde klassiska figurer från grekisk, romersk och egyptisk mytologi för att belysa sina verk och allegorisera alkemisk omvandling. Dessa inkluderade pantheonen av gudar relaterade till de klassiska planeterna, Isis , Osiris , Jason och många andra.

Den centrala figuren i alkemins mytologi är Hermes Trismegistus (eller Trefaldig-Great Hermes). Hans namn kommer från guden Thoth och hans grekiska motsvarighet Hermes . Hermes och hans caduceus eller ormstav var bland alkemins främsta symboler. Enligt Clement of Alexandria skrev han vad som kallades "Hermes fyrtiotvå böcker", som täckte alla kunskapsområden. The Hermetica of Three-Great Hermes anses allmänt utgöra grunden för västerländsk alkemisk filosofi och praktik, kallad hermetisk filosofi av dess tidiga utövare. Dessa skrifter samlades in under de första århundradena av den vanliga tiden.

Teknik – Den västerländska alkemins gryning förknippas ibland med metallurgin, som sträcker sig tillbaka till 3500 f.Kr. Många skrifter gick förlorade när den romerske kejsaren Diocletianus beordrade bränning av alkemistiska böcker efter att ha undertryckt ett uppror i Alexandria (292 e.Kr.). Få egyptiska originaldokument om alkemi har överlevt, mest anmärkningsvärda bland dem Stockholmspapyrusen och Leydenpapyrusen X . Med anor från 250–300 e.Kr. innehöll de recept för färgning och tillverkning av konstgjorda ädelstenar, rengöring och tillverkning av pärlor samt tillverkning av imitationer av guld och silver. [ citat behövs ] Dessa skrifter saknar de mystiska, filosofiska delarna av alkemi, men innehåller verk av Bolus of Mendes (eller Pseudo-Democritus ), som anpassade dessa recept med teoretisk kunskap om astrologi och de klassiska elementen . Mellan Bolus och Zosimos tid ägde förändringen rum som förvandlade denna metallurgi till en hermetisk konst.

Filosofi – Alexandria fungerade som en smältdegel för filosofier om pytagoreanism , platonism , stoicism och gnosticism som utgjorde ursprunget till alkemins karaktär. Ett viktigt exempel på alkemins rötter i grekisk filosofi, ursprungligen av Empedocles och utvecklad av Aristoteles, var att alla ting i universum bildades av endast fyra element: jord , luft , vatten och eld . . Enligt Aristoteles hade varje element en sfär som den tillhörde och till vilken den skulle återvända om den lämnades ostörd. De fyra elementen i det grekiska var mestadels kvalitativa aspekter av materien, inte kvantitativa, som våra moderna element är; "...Sann alkemi betraktade aldrig jord, luft, vatten och eld som kroppsliga eller kemiska ämnen i dagens mening. De fyra elementen är helt enkelt de primära och mest allmänna egenskaperna med hjälp av vilka de amorfa och rent kvantitativ substans i alla kroppar uppenbarar sig först i differentierad form." Senare alkemister utvecklade omfattande de mystiska aspekterna av detta koncept.

Alkemi samexisterade tillsammans med framväxande kristendom . Lactantius trodde att Hermes Trismegistus hade profeterat dess födelse. St Augustinus bekräftade senare detta på 300- och 500-talen, men fördömde också Trismegistus för avgudadyrkan. Exempel på hedniska, kristna och judiska alkemister kan hittas under denna period.

De flesta av de grekisk-romerska alkemisterna som föregick Zosimos är bara kända av pseudonymer, som Moses , Isis, Cleopatra , Demokritos och Ostanes . Andra författare som Komarios och Chymes känner vi bara till genom fragment av text. Efter 400 e.Kr. sysselsatte sig grekiska alkemiska författare enbart med att kommentera dessa föregångares verk. Vid mitten av 700-talet var alkemin nästan en helt mystisk disciplin. Det var vid den tiden som Khalid Ibn Yazid utlöste dess migration från Alexandria till den islamiska världen, vilket underlättade översättningen och bevarandet av grekiska alkemiska texter på 800- och 900-talen.

Bysans

Egyptens fall, och ändå har historiker först relativt nyligen börjat uppmärksamma studiet och utvecklingen av grekisk alkemi under den bysantinska perioden.

Indien

Huvudartikel: Rasayana
Se även: Metallurgins historia på den indiska subkontinenten

Texten i det 2:a årtusendet f.Kr. Vedas beskriver ett samband mellan evigt liv och guld. En avsevärd kunskap om metallurgi har visats i en text från 300-talet e.Kr. som heter Arthashastra som innehåller ingredienser av sprängämnen (Agniyoga) och salter utvunna från bördiga jordar och växtrester (Yavakshara) såsom salpeter/ niter , parfymtillverkning (olika kvaliteter av parfymer). nämns), granulerat (raffinerat) socker. buddhist texter från 200- till 400-talen nämner omvandlingen av oädla metaller till guld. Enligt vissa forskare kan grekisk alkemi ha påverkat indisk alkemi men det finns inga starka bevis som stödjer detta påstående.

persiske kemisten och läkaren från 1000-talet Abū Rayhān Bīrūnī , som besökte Gujarat som en del av Mahmuds hov av Ghazni , rapporterade att de

har en vetenskap som liknar alkemi som är ganska egen för dem, som på sanskrit kallas Rasāyana och på persiska Rasavātam . Det betyder konsten att erhålla/manipulera Rasa : nektar, kvicksilver och juice. Denna konst var begränsad till vissa operationer, metaller, droger, föreningar och mediciner, av vilka många har kvicksilver som sitt kärnelement. Dess principer återställde hälsan för dem som var sjuka bortom hopp och gav tillbaka ungdomen till tynande ålderdom.

Målen för alkemin i Indien inkluderade skapandet av en gudomlig kropp (sanskrit divya-deham ) och odödlighet medan den fortfarande förkroppsligades (sanskrit jīvan-mukti) . Sanskrit alkemiska texter inkluderar mycket material om manipulation av kvicksilver och svavel, som är homologiserat med sperma från guden Śiva och menstruationsblodet från gudinnan Devī.

Vissa tidiga alkemiska skrifter verkar ha sitt ursprung i Kaula tantriska skolor som är förknippade med läran om Matsyendranaths personlighet . Andra tidiga skrifter finns i Jainas medicinska avhandling Kalyāṇakārakam av Ugrāditya, skriven i södra Indien i början av 900-talet.

Två berömda tidiga indiska alkemiska författare var Nāgārjuna Siddha och Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha var en buddhistisk munk. Hans bok, Rasendramangalam , är ett exempel på indisk alkemi och medicin. Nityanātha Siddha skrev Rasaratnākara , också ett mycket inflytelserik verk. På sanskrit rasa till "kvicksilver", och Nāgārjuna Siddha sades ha utvecklat en metod för att omvandla kvicksilver till guld.

Stipendium om indisk alkemi finns i publiceringen av The Alchemical Body av David Gordon White. En modern bibliografi om indiska alkemistudier har skrivits av White.

Innehållet i 39 sanskritalkemiska avhandlingar har analyserats i detalj i G. Jan Meulenbelds History of Indian Medical Literature . Diskussionen av dessa verk i HIML ger en sammanfattning av innehållet i varje verk, deras särdrag och där så är möjligt bevisen om deras datering. Kapitel 13 i HIML, Olika arbeten om rasaśāstra och ratnaśāstra (eller Olika arbeten om alkemi och ädelstenar ) ger korta detaljer om ytterligare 655 (sexhundrafemtiofem) avhandlingar. I vissa fall ger Meulenbeld anteckningar om dessa verks innehåll och författarskap; i andra fall hänvisas endast till de opublicerade manuskripten av dessa titlar.

En hel del återstår att upptäcka om indisk alkemisk litteratur. Innehållet i den sanskritiska alkemiska korpusen har ännu (2014) inte integrerats på ett adekvat sätt i alkemins bredare allmänna historia.

islamisk värld

Huvudartikel: Alkemi och kemi i medeltida islam
Konstnärligt intryck från 1400-talet av Jabir ibn Hayyan (Geber), Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Florens.

Efter det romerska imperiets fall flyttade fokus för den alkemiska utvecklingen till den islamiska världen. Mycket mer är känt om islamisk alkemi eftersom den var bättre dokumenterad: faktiskt, de flesta av de tidigare skrifterna som har kommit ner genom åren bevarades som arabiska översättningar. Själva ordet alkemi härleddes från det arabiska ordet al-kīmiyā (الكيمياء). Den tidiga islamiska världen var en smältdegel för alkemi. Platonisk och aristotelisk tankar, som redan i viss mån tillägnats den hermetiska vetenskapen, fortsatte att assimileras under det sena 700-talet och början av 800-talet genom syriska översättningar och vetenskap.

introducerade de arabiska verk som tillskrivits Jābir ibn Hayyān (latiniserad som "Geber" eller "Geberus") ett nytt förhållningssätt till alkemi. Paul Kraus , som skrev standardreferensverket om Jabir, uttryckte det så här:

För att bilda sig en uppfattning om den historiska platsen för Jabirs alkemi och för att ta itu med problemet med dess källor, är det tillrådligt att jämföra det med vad som återstår för oss av den alkemiska litteraturen på det grekiska språket . Man vet i vilket eländigt tillstånd denna litteratur nådde oss. samlade in av bysantinska vetenskapsmän från 900-talet och är ett kluster av osammanhängande fragment, som går tillbaka till alla tider sedan det tredje århundradet fram till slutet av medeltiden.

Berthelots och Ruelles ansträngningar att sätta lite ordning på denna litteraturmassa ledde endast till dåliga resultat, och de senare forskarna, bland dem i synnerhet fru Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière och andra kunde bara klargöra några få detaljer ...

Studiet av de grekiska alkemisterna är inte särskilt uppmuntrande. En jämn undersökning av de grekiska texterna visar att en mycket liten del bara var organiserad enligt verkliga laboratorieexperiment: till och med de förment tekniska skrifterna, i det tillstånd där vi finner dem idag, är oförståeligt nonsens som vägrar någon tolkning.

Annat är det med Jabirs alkemi. Den relativt tydliga beskrivningen av processerna och den alkemiska apparaten, den metodiska klassificeringen av ämnena, markerar en experimentell anda som är extremt långt borta från de grekiska texternas konstiga och udda esoterism. Teorin som Jabir stödjer sina operationer på är en av klarhet och en imponerande enhet. Mer än med de andra arabiska författarna noterar man hos honom en balans mellan teoretisk undervisning och praktisk undervisning, mellan ' ilm och amal . Förgäves skulle man i de grekiska texterna söka ett lika systematiskt verk som det som presenteras till exempel i de sjuttios bok .

Islamiska filosofer gjorde också stora bidrag till den alkemiska hermetiken. Den mest inflytelserika författaren i detta avseende var utan tvekan Jabir. Jabirs slutmål var Takwin , det konstgjorda skapandet av liv i det alkemiska laboratoriet, upp till och inklusive mänskligt liv. Han analyserade varje aristoteliskt element i termer av fyra grundläggande egenskaper: hethet , kyla , torrhet och fuktighet . Enligt Jabir var två av dessa egenskaper i varje metall inre och två var exteriör. Till exempel var bly utvändigt kallt och torrt, medan guld var varmt och fuktigt. Således, teoretiserade Jabir, genom att omordna egenskaperna hos en metall, skulle en annan metall resultera. Genom detta resonemang, sökandet efter De vises sten introducerades till västerländsk alkemi. Jabir utvecklade en utarbetad numerologi där grundbokstäverna i ett ämnes namn på arabiska, när de behandlades med olika transformationer, höll överensstämmelse med elementets fysiska egenskaper.

Elementarsystemet som används i medeltida alkemi har också sitt ursprung i Jabir. Hans ursprungliga system bestod av sju element, som inkluderade de fem klassiska elementen ( eter , luft , jord , eld och vatten ) förutom två kemiska element som representerade metallerna: svavel , "stenen som brinner", som kännetecknade principen om brännbarhet och kvicksilver , som innehöll den idealiserade principen om metalliska egenskaper. [ tveksamt – diskutera ] [ citat behövs ] Kort därefter utvecklades detta till åtta element, med det arabiska konceptet om de tre metalliska principerna: svavel som ger antändbarhet eller förbränning, kvicksilver ger flyktighet och stabilitet, och salt ger soliditet. [ verifiering behövs ] [ bättre behövs ] källa [ tvivelaktig – diskutera ] Atomteorin om corpuscularianism , där alla fysiska kroppar har ett inre och yttre lager av små partiklar eller kroppar, har också sitt ursprung i Jabirs arbete.

Från 900-talet till 1300-talet mötte alkemiska teorier kritik från en mängd praktiska muslimska kemister, inklusive Alkindus , Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , Avicenna och Ibn Khaldun . I synnerhet skrev de vederläggningar mot idén om transmutation av metaller .

Från 1300-talet och framåt har många material och metoder som ursprungligen tillhört indisk alkemi ( Rasayana ) assimilerats i de persiska texterna skrivna av muslimska lärda.

Östasien

Huvudartikel: Kinesisk alkemi

Forskare har hittat bevis för att kinesiska alkemister och filosofer upptäckt komplexa matematiska fenomen som delades med arabiska alkemister under medeltiden. Upptäckt i f.Kr. Kina, den "magiska kvadraten av tre" spreds till anhängare av Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān någon gång under flera hundra år. Andra gemensamma drag som delas mellan de två alkemiska tankeskolorna inkluderar diskret namngivning av ingredienser och kraftig påverkan från de naturliga elementen. Sidenvägen gav en tydlig väg för utbyte av varor, idéer, ingredienser, religion och många andra aspekter av livet som alkemin är sammanflätad med.

Taoistiska alkemister använder ofta denna alternativa version av taijitu .

Medan europeisk alkemi så småningom fokuserade på omvandlingen av oädla metaller till ädla metaller, hade kinesisk alkemi en mer uppenbar koppling till medicin. De europeiska alkemisternas filosofsten kan jämföras med odödlighetens stora elixir eftersökt av kinesiska alkemister. I den hermetiska uppfattningen var dessa två mål inte osammanhängande, och de vises sten likställdes ofta med det universella universalmedlet ; därför kan de två traditionerna ha haft mer gemensamt än vad som från början verkar.

Redan 317 e.Kr. dokumenterade Ge Hong användningen av metaller, mineraler och elixir i tidig kinesisk medicin. Hong identifierade tre antika kinesiska dokument, med titeln Scripture of Great Clarity, Scripture of the Nine Elixirs och Scripture of the Golden Liquor, som texter som innehåller grundläggande alkemisk information. Han beskrev också alkemi, tillsammans med meditation, som den enda andliga praktiken som kunde tillåta en att vinna odödlighet eller att transcendera. I sitt verk Inner Chapters of the Book of the Master Who Embraces Spontane Nature (317 e.Kr.), hävdade Hong att alkemiska lösningar som elixir var att föredra framför traditionell medicinsk behandling på grund av det andliga skydd de kunde ge. Under århundradena efter Ge Hongs död minskade tonvikten på alkemi som en andlig praxis bland kinesiska daoister . År 499 e.Kr. tillbakavisade Tao Hongjing Hongs påstående att alkemi är en lika viktig andlig övning som Shangqing-meditation. Även om Hongjing inte förnekade kraften hos alkemiska elixirer att ge odödlighet eller ge gudomligt skydd, fann han till slut Skriften om de nio elixirerna att vara tvetydig och andligt otillfredsställande, i syfte att implementera mer tillgängliga övningstekniker.

I början av 700-talet antogs Neidan (även känd som intern alkemi) av daoister som en ny form av alkemi. Neidan betonade att blidka de inre gudarna som bebor människokroppen genom att utöva alkemi med föreningar som finns i kroppen, snarare än den blandning av naturresurser som betonades i tidig Dao-alkemi. Till exempel ansågs saliv ofta vara näring för de inre gudarna och krävde ingen medveten alkemisk reaktion för att producera. De inre gudarna var inte tänkta som fysiska närvaron som ockuperar varje person, utan snarare en samling gudar som var och en sägs representera och skydda en specifik kroppsdel ​​eller region. Även om de som utövade Neidan prioriterade meditation framför externa alkemiska strategier, fortsatte många av samma elixir och beståndsdelar från tidigare daoistiska alkemiska tankeskolor att användas tillsammans med meditation. Evigt liv förblev ett övervägande för Neidan-alkemisterna, eftersom man trodde att man skulle bli odödlig om en inre gud skulle odödliggöras inom dem genom andlig uppfyllelse.

Svartkrut kan ha varit en viktig uppfinning av kinesiska alkemister. Det sägs att kineserna uppfann krutet när de försökte hitta en dryck för evigt liv. Beskrevs i 900-talstexter [ citat behövs ] Kina behövs och användes i fyrverkerier i på 900-talet, [ citat behövs ] användes det i kanoner 1290. [ citat ] Från Kina spreds krutanvändningen till Japan, mongolerna , den muslimska världen och Europa. Krut användes av mongolerna mot ungrarna 1241, och i Europa på 1300-talet.

Kinesisk alkemi var nära kopplad till taoistiska former av traditionell kinesisk medicin , såsom akupunktur och moxibustion . Under den tidiga Song-dynastin skulle anhängare av denna taoistiska idé (främst eliten och överklassen) få i sig kvicksilversulfid , som, även om det var tolerabelt i låga nivåer, ledde många till självmord. [ citat behövs ] Med tanke på att denna följddöd skulle leda till frihet och tillgång till de taoistiska himlarna, uppmuntrade de efterföljande dödsfallen människor att undvika denna metod av alkemi till förmån för externa källor [ citat behövs ] (den tidigare nämnda Tai Chi Chuan, [ citat behövs ] behärskning av qi , [ citat behövs ] etc.) Kinesisk alkemi introducerades till väst av Obed Simon Johnson .

Medeltida Europa

"En upplyst sida ur en bok om alkemiska processer och kvitton", ca. 1400-talet.

Introduktionen av alkemi till det latinska Europa kan dateras till den 11 februari 1144, med fullbordandet av Robert av Chesters översättning av den arabiska boken av alkemins sammansättning . Även om europeiska hantverkare och tekniker redan existerade, noterar Robert i sitt förord ​​att alkemi (även om det fortfarande syftar på elixiret snarare än till själva konsten) var okänd i Latineuropa när han skrev. Översättningen av arabiska texter om många discipliner inklusive alkemi blomstrade i 1100-talets Toledo, Spanien , genom bidragsgivare som Gerard av Cremona och Adelard av Bath . Översättningar av tiden inkluderade Turba Philosophorum och verk av Avicenna och Muhammad ibn Zakariya al-Razi . Dessa förde med sig många nya ord till den europeiska vokabulären som det inte fanns någon tidigare latinsk motsvarighet till. Alkohol, carboy, elixir och athanor är exempel.

Samtidigt tog teologernas samtida till översättarna framsteg mot att försona tro och experimentell rationalism, och därigenom förberedde Europa för inflödet av alkemiskt tänkande. Den helige Anselm från 1000-talet framförde åsikten att tro och rationalism var förenliga och uppmuntrade rationalism i ett kristet sammanhang. I början av 1100-talet Peter Abelard Anselms arbete och lade grunden för acceptans av aristotelisk tanke innan de första verken av Aristoteles hade nått västvärlden. I början av 1200-talet, Robert Grosseteste använde Abelards analysmetoder och lade till användningen av observationer, experiment och slutsatser när de genomförde vetenskapliga undersökningar. Grosseteste gjorde också mycket arbete för att förena platoniskt och aristoteliskt tänkande.

Under stora delar av 1100- och 1200-talen förblev den alkemiska kunskapen i Europa centrerad på översättningar, och nya latinska bidrag gjordes inte. Översättarnas ansträngningar efterträddes av encyklopedisternas. På 1200-talet Albertus Magnus och Roger Bacon de mest anmärkningsvärda av dessa, deras arbete sammanfattade och förklarade den nyligen importerade alkemiska kunskapen i aristoteliska termer. Albertus Magnus, en dominikanermunk , är känd för att ha skrivit verk som Mineralboken där han observerade och kommenterade operationer och teorier hos alkemiska auktoriteter som Hermes och Demokrit och icke namngivna alkemister på sin tid. Albertus jämförde dessa kritiskt med Aristoteles och Avicennas skrifter, där de gällde transmutation av metaller. Från tiden kort efter hans död fram till 1400-talet, tillskrivs mer än 28 alkemistiska traktater honom felaktigt, en vanlig praxis som gav upphov till hans rykte som en skicklig alkemist. Likaså har alkemiska texter tillskrivits Alberts elev Thomas Aquinos .

Roger Bacon, en franciskanerbroder som skrev om en mängd olika ämnen inklusive optik , jämförande lingvistik och medicin, komponerade sitt stora verk ( latin : Opus Majus) för påven Clemens IV som en del av ett projekt för att återuppbygga det medeltida universitetet läroplanen för att inkludera hans tids nya lärande. Även om alkemi inte var viktigare för honom än andra vetenskaper och han inte producerade allegoriska verk om ämnet, ansåg han det och astrologin vara viktiga delar av både naturfilosofi och teologi och hans bidrag avancerade alkemins kopplingar till soteriologi och kristen teologi. Bacons skrifter integrerade moral, frälsning, alkemi och förlängning av livet. Hans korrespondens med Clement belyste detta och noterade vikten av alkemi för påvedömet. Liksom grekerna före honom erkände Bacon uppdelningen av alkemin i praktiska och teoretiska sfärer. Han noterade att det teoretiska låg utanför Aristoteles, naturfilosofernas och alla latinska författare på hans tid. Det praktiska bekräftade det teoretiska, och Bacon förespråkade dess användningsområden inom naturvetenskap och medicin. I senare europeiska legender blev han en ärkemagare. Särskilt tillerkändes han jämte Albertus Magnus smidet av en fräckt huvud som kan svara på ägarens frågor.

dök det inflytelserika arbetet av Pseudo-Geber (ibland identifierad som Paul av Taranto) upp. Hans Summa Perfectionis förblev en sammanfattning av alkemisk praxis och teori genom medeltiden och renässansen. Det var anmärkningsvärt för dess införande av praktiska kemiska operationer tillsammans med teorin om svavel-kvicksilver och den ovanliga tydlighet med vilken de beskrevs. I slutet av 1200-talet hade alkemin utvecklats till ett ganska strukturerat trossystem. Adepter trodde på Hermes makrokosmos-mikrokosmos teorier, det vill säga de trodde att processer som påverkar mineraler och andra ämnen kunde ha en effekt på människokroppen (om man till exempel kunde lära sig hemligheten med att rena guld skulle man kunna använda tekniken för att rena mänsklig själ ). De trodde på de fyra elementen och de fyra egenskaperna som beskrivits ovan, och de hade en stark tradition av att dölja sina skrivna idéer i en labyrint av kodad jargong med fällor för att vilseleda de oinvigde. Slutligen utövade alkemisterna sin konst: de experimenterade aktivt med kemikalier och gjorde observationer och teorier om hur universum fungerade. Hela deras filosofi kretsade kring deras tro att människans själ var splittrad inom henne själv efter Adams fall. Genom att rena de två delarna av människans själ kunde människan återförenas med Gud.

På 1300-talet blev alkemin mer tillgänglig för européer utanför gränserna för latintalande kyrkomän och forskare. Den alkemiska diskursen skiftade från vetenskaplig filosofisk debatt till en exponerad social kommentar om alkemisterna själva. Dante , Piers Plowman och Chaucer målade alla föga smickrande bilder av alkemister som tjuvar och lögnare. Påven Johannes XXII: s edikt från 1317, Spondent quas non-exhibient förbjöd de falska löften om transmutation som gjordes av pseudo-alkemister. Den romersk-katolske inkvisitorgeneralen Nicholas Eymerichs Directorium Inquisitorum , skriven 1376, förknippade alkemi med utförandet av demoniska ritualer, som Eymerich särskiljde från magi utförd i enlighet med skriften. Detta ledde dock inte till någon förändring i inkvisitionens övervakning eller lagföring av alkemister. År 1403 förbjöd Henrik IV av England bruket att multiplicera metaller (även om det var möjligt att köpa en licens för att försöka göra guld alkemiskt, och ett antal beviljades av Henrik VI och Edward IV). Dessa kritiker och regler centrerades mer kring pseudo-alkemisk charlatanism än själva studiet av alkemi, som fortsatte med en allt mer kristen ton. På 1300-talet användes de kristna bilderna av död och uppståndelse i de alkemiska texterna. Petrus Bonus , John of Rupescissa , och i verk skrivna i namn av Raymond Lull och Arnold av Villanova.

The Alchemist in Search of the Philosopher's Stone , av Joseph Wright, 1771

Nicolas Flamel är en välkänd alkemist, men ett bra exempel på pseudepigrafi , bruket att ge dina verk namnet på någon annan, vanligtvis mer känd. Även om den historiska Flamel existerade, dök de skrifter och legender som tilldelats honom först 1612. Flamel var inte en religionsforskare som många av hans föregångare, och hela hans intresse för ämnet kretsade kring jakten på de vises sten . Hans arbete ägnar mycket tid åt att beskriva processer och reaktioner, men ger egentligen aldrig formeln för att genomföra transmutationerna. Det mesta av "hans" arbete syftade till att samla in alkemisk kunskap som hade funnits före honom, särskilt när det gäller de vises sten. Under 1300- och 1400-talen var alkemisterna ungefär som Flamel: de koncentrerade sig på att leta efter de filosofiska stenarna. Bernard Trevisan och George Ripley gjorde liknande bidrag. Deras kryptiska anspelningar och symbolik ledde till stora variationer i tolkningen av konsten.

Renässansen och det tidiga moderna Europa

Ytterligare information: Renässansmagi och naturlig magi
Sida från alkemisk avhandling av Ramon Llull , 1500-talet
Den röda solen som stiger över staden, den sista illustrationen av 1500-talets alkemiska text, Splendor Solis . Ordet rubedo , som betyder "rodnad", antogs av alkemister och signalerade alkemisk framgång, och slutet på det stora arbetet.

Under renässansen återställdes hermetiska och platoniska grunder till europeisk alkemi. Början av medicinska, farmaceutiska, ockulta och entreprenöriella grenar av alkemin följde.

I slutet av 1400-talet översatte Marsilio Ficino Corpus Hermeticum och Platons verk till latin. Dessa var tidigare otillgängliga för européer som för första gången hade en fullständig bild av den alkemiska teorin som Bacon hade förklarat frånvarande. Renässanshumanism och renässansneoplatonism guidade alkemister bort från fysiken för att åter fokusera på mänskligheten som det alkemistiska kärlet.

Esoteriska system utvecklades som blandade alkemi till en bredare ockult hermeticism, som förenade den med magi, astrologi och kristen cabala. En nyckelperson i denna utveckling var tysken Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), som fick sin hermetiska utbildning i Italien i humanisternas skolor. I sin De Occulta Philosophia försökte han slå samman kabbala , hermetism och alkemi. Han var avgörande för att sprida denna nya blandning av hermeticism utanför Italiens gränser.

Paracelsus (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) kastade alkemin i en ny form, förkastade en del av Agrippas ockultism och flyttade bort från krysopoen . Paracelsus banade väg för användningen av kemikalier och mineraler inom medicinen och skrev: "Många har sagt om alkemi, att det är till för att tillverka guld och silver. För mig är detta inte syftet, utan att bara överväga vad dygd och kraft kan ligga i mediciner."

Hans hermetiska åsikter var att sjukdom och hälsa i kroppen förlitade sig på harmonin mellan människan mikrokosmos och naturen makrokosmos. Han antog ett annat tillvägagångssätt än de före honom, och använde denna analogi inte på sättet att rena själen utan på det sättet att människor måste ha vissa balanser av mineraler i sina kroppar och att vissa sjukdomar i kroppen hade kemiska botemedel som kunde bota dem. Iatrokemi hänvisar till de farmaceutiska tillämpningarna av alkemi som försvaras av Paracelsus.

John Dee (13 juli 1527 – december 1608) följde Agrippas ockulta tradition. Även om han är mer känd för änglakallelse, spådomar och sin roll som astrolog , kryptograf och konsult till drottning Elizabeth I, var Dees alkemistiska Monas Hieroglyphica, skriven 1564, hans mest populära och inflytelserika verk. Hans skrivande porträtterade alkemi som ett slags jordisk astronomi i linje med det hermetiska axiomet som ovan så nedan . Under 1600-talet blev en kortlivad "övernaturlig" tolkning av alkemi populär, inklusive stöd från stipendiater från Royal Society : Robert Boyle och Elias Ashmole . Förespråkare av den övernaturliga tolkningen av alkemi trodde att de vises sten kunde användas för att kalla och kommunicera med änglar.

Entreprenörsmöjligheter var vanliga för alkemisterna i renässansens Europa. Alkemister kontrakterades av eliten för praktiska ändamål relaterade till gruvdrift, medicinska tjänster och produktion av kemikalier, mediciner, metaller och ädelstenar. Rudolf II, helig romersk kejsare , i slutet av 1500-talet, tog emot och sponsrade olika alkemister vid sitt hov i Prag, inklusive Dee och hans medarbetare Edward Kelley . Kung James IV av Skottland , Julius, hertig av Brunswick-Lüneburg , Henrik V, hertig av Brunswick-Lüneburg , Augustus, kurfurst av Sachsen , Julius Echter von Mespelbrunn och Maurice, landgrave av Hessen-Kassel, kontrakterade alla alkemister. Johns son Arthur Dee arbetade som hovläkare för Michael I av Ryssland och Charles I av England men sammanställde också den alkemistiska boken Fasciculus Chemicus .

Alkemisten Sendivogius (1566–1636) av Jan Matejko , 1867

Även om de flesta av dessa utnämningar var legitima, fortsatte trenden med pseudo-alkemiskt bedrägeri under renässansen. Betrüger skulle använda list eller påståenden om hemlig kunskap för att tjäna pengar eller säkra beskydd. Legitima mystiska och medicinska alkemister som Michael Maier och Heinrich Khunrath skrev om bedrägliga transmutationer och skiljer sig från bedragarna . Falska alkemister åtalades ibland för bedrägeri.

Termerna "kemi" och "alkemi" användes som synonymer i den tidigmoderna perioden, och skillnaderna mellan alkemi, kemi och småskalig analys och metallurgi var inte lika snygga som i våra dagar. Det fanns viktiga överlappningar mellan utövare, och att försöka klassificera dem i alkemister, kemister och hantverkare är anakronistiskt. Till exempel lät Tycho Brahe (1546–1601), en alkemist mer känd för sina astronomiska och astrologiska undersökningar, bygga ett laboratorium vid sitt Uraniborg -observatorium/forskningsinstitut. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566–1636), en polsk alkemist, filosof, läkare och pionjär inom kemin skrev mystiska verk men är också krediterad för att ha destillerat syre i ett labb någon gång runt 1600. Sendivogious lärde ut sin teknik till Cornelius Drebbel som år 1621 tillämpade detta i en ubåt. Isaac Newton ägnade avsevärt mer av sitt skrivande åt studier av alkemi (se Isaac Newtons ockulta studier ) än vad han gjorde åt antingen optik eller fysik. Andra tidigmoderna alkemister som var framstående i sina andra studier inkluderar Robert Boyle och Jan Baptist van Helmont . Deras hermetism kompletterade snarare än uteslöt deras praktiska prestationer inom medicin och vetenskap.

Senare modern tid

Robert Boyle
En alkemist, avbildad i Charles Mackays Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds .

Nedgången av europeisk alkemi orsakades av uppkomsten av modern vetenskap med dess betoning på rigorösa kvantitativa experiment och dess förakt för "uråldrig visdom". Även om fröerna till dessa händelser såddes redan på 1600-talet, blomstrade alkemin fortfarande i cirka tvåhundra år och kan faktiskt ha nått sin topp på 1700-talet. Så sent som 1781 James Price påstod sig ha producerat ett pulver som kunde omvandla kvicksilver till silver eller guld. Tidig modern europeisk alkemi fortsatte att uppvisa en mångfald av teorier, praktiker och syften: "Scholastic och anti-aristotelian, paracelsian och anti-paracelsian, hermetic, neoplatonic, mekanistic, vitalistic, and more - plus every kombination och kompromiss därav."

Robert Boyle (1627–1691) var banbrytande för den vetenskapliga metoden i kemiska undersökningar. Han antog ingenting i sina experiment och sammanställde alla relevanta data. Boyle skulle notera platsen där experimentet utfördes, vindegenskaperna, solens och månens position och barometeravläsningen, allt ifall de skulle visa sig vara relevanta. Detta tillvägagångssätt ledde så småningom till grundandet av modern kemi på 1700- och 1800-talen, baserat på revolutionära upptäckter och idéer av Lavoisier och John Dalton .

Med början omkring 1720 började man för första gången göra en stel åtskillnad mellan "alkemi" och "kemi". På 1740-talet var "alkemi" nu begränsad till guldtillverkningen, vilket ledde till den populära uppfattningen att alkemister var charlataner, och själva traditionen inget annat än ett bedrägeri. För att skydda den utvecklande vetenskapen om modern kemi från den negativa kritik som alkemin utsattes för, försökte akademiska författare under 1700-talets vetenskapliga upplysningstiden, för överlevnadens skull, skilja sig och skilja den "nya" kemin från " gamla" alkemimetoder. Detta drag var mestadels framgångsrikt, och konsekvenserna av detta fortsatte in på 1800-, 1900- och 2000-talen.

Under den ockulta väckelsen i början av 1800-talet fick alkemin ny uppmärksamhet som en ockult vetenskap. Den esoteriska eller ockultistiska skolan, som uppstod under 1800-talet, hade (och fortsätter att hålla) uppfattningen att de substanser och operationer som nämns i den alkemiska litteraturen ska tolkas i andlig mening, och den tonar ner alkemins roll som en praktisk tradition eller protovetenskap. Denna tolkning vidarebefordrade åsikten att alkemi är en konst som främst sysslar med andlig upplysning eller belysning, i motsats till fysisk manipulation av apparater och kemikalier, och hävdar att det oklara språket i de alkemiska texterna var en allegorisk gestalt för andlig, moralisk eller mystisk processer.

Under 1800-talets återupplivande av alkemin var de två mest framstående figurerna Mary Anne Atwood och Ethan Allen Hitchcock , som oberoende publicerade liknande verk om andlig alkemi. Båda framförde en helt esoterisk syn på alkemi, som Atwood hävdade: "Ingen modern konst eller kemi, trots alla dess smygande påståenden, har någonting gemensamt med alkemi." Atwoods arbete påverkade efterföljande författare av den ockulta väckelsen inklusive Eliphas Levi , Arthur Edward Waite och Rudolf Steiner . Hitchcock, i hans Anmärkningar Upon Alchymists (1855) försökte argumentera för sin andliga tolkning med sitt påstående att alkemisterna skrev om en andlig disciplin under materialistisk täckmantel för att undvika anklagelser om hädelse från kyrkan och staten. År 1845 publicerade baron Carl Reichenbach sina studier om Odisk kraft , ett koncept med vissa likheter med alkemi, men hans forskning kom inte in i huvudströmmen av vetenskaplig diskussion.

1946 publicerade Louis Cattiaux Message Retrouvé, ett verk som på en gång var filosofiskt, mystiskt och starkt influerat av alkemin. I hans härstamning håller många forskare, inklusive Emmanuel och Charles d'Hooghvorst, på att uppdatera alkemiska studier i Frankrike och Belgien.

Kvinnor

Flera kvinnor förekommer i alkemins tidigaste historia. Michael Maier namnger fyra kvinnor som kunde göra de filosofers sten: Maria judinnan , Alkemisten Kleopatra , Medera och Taphnutia . Zosimos syster Theosebia (senare känd som Euthica the Arab) och Isis the Prophetess spelade också roller i tidiga alkemiska texter.

Den första alkemisten vars namn vi känner var judinnan Maria ( ca 200 e.Kr. ). Tidiga källor hävdar att Mary (eller Maria) utarbetade ett antal förbättringar av alkemisk utrustning och verktyg samt nya tekniker inom kemi. Hennes mest kända framsteg var inom uppvärmnings- och destillationsprocesser. Laboratoriets vattenbad, känt eponymt (särskilt i Frankrike) som bain-marie , sägs ha uppfunnits eller åtminstone förbättrats av henne. I huvudsak en dubbelpanna, användes (och används) i kemi för processer som krävde skonsam uppvärmning. Tribikos (en modifierad destillationsapparat) och kerotakis (en mer invecklad apparat som används speciellt för sublimering) är två andra framsteg i destillationsprocessen som krediteras henne. Zosimos av Panopolis skrifter från början av 400-talet . Efter den grekisk-romerska perioden förekommer kvinnors namn mer sällan i den alkemiska litteraturen.

Mot slutet av medeltiden och början av renässansen, på grund av uppkomsten av tryck, kunde kvinnor få tillgång till den alkemiska kunskapen från texter från de föregående århundradena. Caterina Sforza , grevinnan av Forlì och frun av Imola, är en av de få bekräftade kvinnliga alkemisterna efter judinnan Maria . Eftersom hon ägde ett apotek, utövade hon vetenskap och utförde experiment i sina botaniska trädgårdar och laboratorier. Eftersom hon var kunnig inom alkemi och farmakologi, registrerade hon alla sina alkemiska satsningar i ett manuskript som heter Experimenti ('Experiment'). Manuskriptet innehöll mer än fyrahundra recept som täckte såväl alkemi som kosmetika och medicin. Ett av dessa recept var för vattnet av talk. Talk , som utgör talk, är ett mineral som, när det kombineras med vatten och destilleras, sades ge en lösning som gav många fördelar. Dessa förmodade fördelar inkluderade att förvandla silver till guld och föryngring. När det kombineras med vitt vin kan dess pulverform intas för att motverka förgiftning. Dessutom, om det pulvret blandades och drack med vitt vin, sades det vara en källa till skydd mot gift, sjukdom eller pest. Andra recept var för att göra hårfärger, lotioner, läppfärger. Det fanns också information om hur man behandlar en mängd olika åkommor från feber och hosta till epilepsi och cancer. Dessutom fanns det instruktioner för att producera kvintessensen (eller eter ), ett elixir som ansågs kunna läka alla sjukdomar, försvara sig mot sjukdomar och bevara ungdomligheten. Hon skrev också om att skapa den berömda filosofens sten .

På grund av spridningen i den alkemiska litteraturen av pseudepigrafer och anonyma verk är det svårt att veta vilka av alkemisterna som faktiskt var kvinnor. Allt eftersom 1500-talet fortsatte blomstrade den vetenskapliga kulturen och folk började samla på "hemligheter". Under denna period avsåg "hemligheter" experiment, och de mest eftertraktade var inte de som var bisarra, utan de som hade visat sig ge det önskade resultatet. Några kvinnor kända för sitt intresse för alkemi var Catherine de' Medici , Frankrikes drottning och Marie de' Medici , följande drottning av Frankrike, som utförde experiment i sitt personliga laboratorium. Isabella d'Este , marschinnan av Mantua, gjorde också parfymer själv för att tjäna som presenter. Under denna period var den enda hemlighetsboken som tillskrivs en kvinna I secreti della signora Isabella Cortese ('Signora Isabella Corteses hemligheter'). Den här boken innehöll information om hur man förvandlar oädla metaller till guld, medicin och kosmetika. Det ryktas dock att en man, Girolamo Ruscelli , var den riktiga författaren och använde bara en kvinnlig röst för att locka kvinnliga läsare. Detta bidrog till ett större problem där manliga författare skulle kreditera framstående adelskvinnor för skönhetsprodukter i syfte att tilltala en kvinnlig publik. Till exempel, i Ricettario galante ("Galant receptbok"), tillskrevs destillationen av citroner och rosor till Elisabetta Gonzaga , hertiginnan av Urbino. I samma bok Isabella d'Aragona , dotter till Alfonso II av Neapel, ackrediterad för recept som involverar alun och kvicksilver. Ippolita Maria Sforza omnämns till och med i ett anonymt manuskript om en handlotion skapad med rospulver och krossade ben.

Mary Anne Atwoods A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) markerar kvinnors återkomst under 1800-talets ockulta väckelse .

Modern historisk forskning

Alkemins historia har blivit ett betydelsefullt och erkänt ämne för akademiska studier. När alkemisternas språk analyseras blir historiker mer medvetna om de intellektuella kopplingarna mellan den disciplinen och andra aspekter av västerländsk kulturhistoria, såsom utvecklingen av vetenskap och filosofi , de intellektuella gemenskapernas sociologi och psykologi, kabbalism , spiritualism , Rosicrucianism och andra mystiska rörelser. Institutioner som är involverade i denna forskning inkluderar The Chymistry of Isaac Newton-projektet vid Indiana University University of Exeter Center for the Study of Esotericism (EXESESO), European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE), och University of Amsterdams underavdelning för historia av hermetisk filosofi och relaterade strömmar. En stor samling böcker om alkemi finns i Bibliotheca Philosophica Hermetica i Amsterdam. Ett recept som finns i en kabbalabaserad bok från mitten av 1800-talet innehåller steg för steg instruktioner om hur du förvandlar koppar till guld. Författaren tillskrev detta recept till ett gammalt manuskript han hittade.

Tidskrifter som publiceras regelbundet om ämnet alkemi inkluderar ' Ambix ', publicerad av Society for the History of Alchemy and Chemistry, och ' Isis ', publicerad av The History of Science Society.

Kärnbegrepp

Mandala som illustrerar vanliga alkemiska begrepp, symboler och processer. Från Spiegel der Kunst und Natur .

Västerländsk alkemisk teori motsvarar senantikens världsbild där den föddes. Begreppen importerades från neoplatonismen och tidigare grekisk kosmologi . Som sådana förekommer de klassiska elementen i alkemiska skrifter, liksom antikens sju klassiska planeter och motsvarande sju metaller . På liknande sätt diskuteras de romerska panteons gudar som är förknippade med dessa armaturer i alkemisk litteratur. Begreppen prima materia och anima mundi är centrala i teorin om de vises sten .

Magnum opus

Huvudartikel: Magnum opus (alkemi)

Alkemins stora verk beskrivs ofta som en serie av fyra stadier representerade av färger.

Modernitet

På grund av den alkemiska litteraturens komplexitet och oklarhet, och 1700-talets försvinnande av kvarvarande alkemiutövare inom kemiområdet, har den allmänna förståelsen av alkemi starkt påverkats av flera distinkta och radikalt olika tolkningar. De som fokuserar på det exoteriska, som vetenskapshistoriker Lawrence M. Principe och William R. Newman , har tolkat alkemins "decknamen" (eller kodord) som fysiska substanser. Dessa forskare har rekonstruerat fysikalisk-kemiska experiment som de säger beskrivs i medeltida och tidigmoderna texter. I den motsatta änden av spektrumet, med fokus på det esoteriska, tolkar forskare, såsom Florin George Călian och Anna Marie Roos , som ifrågasätter läsningen av Principe och Newman, dessa samma decknamen som andliga, religiösa eller psykologiska begrepp.

Nya tolkningar av alkemi vidmakthålls fortfarande, ibland sammansmälta i begrepp från New Age eller radikala miljörörelser. Grupper som rosenkorsarna och frimurarna har ett fortsatt intresse för alkemi och dess symbolik. Sedan den viktorianska återupplivningen av alkemin, "omtolkade ockultister alkemi som en andlig praxis, som involverade utövarens självförvandling och endast tillfälligt eller inte alls omvandlingen av laboratorieämnen", vilket har bidragit till en sammanslagning av magi och alkemi i populärt trodde.

Esoteriska tolkningar av historiska texter

I ögonen på en mängd moderna esoteriska och nyhermetiska utövare är alkemi i grunden andlig. I denna tolkning presenteras förvandling av bly till guld som en analogi för personlig förvandling, rening och perfektion.

Enligt denna uppfattning framhöll tidiga alkemister som Zosimos från Panopolis ( ca 300 e.Kr. ) den andliga naturen hos den alkemistiska strävan, symbolisk för en religiös förnyelse av den mänskliga själen. Detta tillvägagångssätt anses ha fortsatt under medeltiden, eftersom metafysiska aspekter, substanser, fysiska tillstånd och materiella processer antas ha använts som metaforer för andliga enheter, andliga tillstånd och, i slutändan, transformation. I denna mening var de bokstavliga betydelserna av "alkemiska formler" som en slöja som döljer deras sanna andliga filosofi . I den nyhermetiska tolkningen anses både omvandlingen av vanliga metaller till guld och det universella universalmedlet symbolisera evolutionen från ett ofullkomligt, sjukt, förgängligt och efemärt tillstånd mot ett perfekt, hälsosamt, oförgängligt och evigt tillstånd, så filosofens sten representerade då en mystisk nyckel som skulle göra denna utveckling möjlig. Tillämpat på alkemisten symboliserade tvillingmålet deras utveckling från okunnighet till upplysning, och stenen representerade en dold andlig sanning eller kraft som skulle leda till det målet. I texter som anses ha skrivits enligt denna uppfattning, de kryptiska alkemiska symbolerna , diagram och textbilder av sena alkemiska verk antas innehålla flera lager av betydelser, allegorier och referenser till andra lika kryptiska verk; som måste avkodas mödosamt för att upptäcka deras sanna innebörd.

I sin 1766 alkemiska katekes anger Théodore Henri de Tschudi att användningen av metallerna endast var symbolisk:


F. När filosoferna talar om guld och silver, från vilka de utvinner sin materia, ska vi då anta att de syftar på det vulgära guldet och silver? A. På intet sätt; vulgärt silver och guld är döda, medan Filosofernas är fulla av liv.

Psykologi

Alkemisk symbolik har varit viktig inom analytisk psykologi och återupplivades och populariserades från nästan utplåning av den schweiziske psykologen Carl Gustav Jung . Jung var från början förvirrad och i strid med alkemin och dess bilder, men efter att ha fått en kopia av The Secret of the Golden Flower, en kinesisk alkemisk text översatt av hans vän Richard Wilhelm , upptäckte han en direkt korrelation eller parallell mellan de symboliska bilderna i de alkemiska teckningarna och de inre, symboliska bilderna som kom upp i hans patienters drömmar, visioner eller fantasier. Han observerade dessa alkemiska bilder som inträffade under den psykiska transformationsprocessen, en process som Jung kallade " individation ". Specifikt betraktade han frammanandet av bilder av guld eller Lapis som symboliska uttryck för ursprunget och målet för denna "individationsprocess". Tillsammans med sin alkemiska mystica soror (mystiska syster) jungiansk schweizisk analytiker Marie-Louise von Franz, Jung började samla på gamla alkemiska texter, sammanställde ett lexikon med nyckelfraser med korsreferenser och studsade över dem. De volymer av verk han skrev kastar nytt ljus över förståelsen av transsubstantiationens konst och förnyade alkemins popularitet som en symbolisk process för att komma till helhet som människa där motsatser bringas i kontakt och inre och yttre, ande och materia återförenas i hieros . gamos , eller gudomligt äktenskap. Hans skrifter är inflytelserika inom allmän psykologi, men särskilt för dem som har ett intresse av att förstå vikten av drömmar, symboler och de omedvetna arketypiska krafterna ( arketyperna ) som omfattar allt psykiskt liv.

Både von Franz och Jung har bidragit väsentligt till ämnet och arbetet med alkemi och dess fortsatta närvaro i psykologi såväl som samtidskultur. Bland de volymer Jung skrev om alkemi är hans magnum opus Volym 14 av hans Samlade verk, Mysterium Coniunctionis .

Litteratur

Huvudartikel: Alkemi inom konst och underhållning

Alchemy har haft ett långvarigt förhållande till konst, sett både i alkemiska texter och i mainstream underhållning. Litterär alkemi förekommer genom hela den engelska litteraturens historia från Shakespeare till JK Rowling , och även den populära japanska mangan Fullmetal Alchemist . Här följer karaktärer eller handlingsstruktur ett alkemiskt magnum opus. På 1300-talet började Chaucer en trend av alkemisk satir som fortfarande kan ses i nya fantasyverk som de av den sene Sir Terry Pratchett .

Bildkonstnärer hade ett liknande förhållande till alkemi. Medan några av dem använde alkemi som en källa till satir, arbetade andra med alkemisterna själva eller integrerade alkemiska tankar eller symboler i deras arbete. Musik var också närvarande i alkemisternas verk och fortsätter att påverka populära artister. Under de senaste hundra åren har alkemister porträtterats i en magisk och spagyrisk roll i fantasyfiktion, film, tv, romaner, serier och videospel.

Vetenskap

Ytterligare information: Nukleär transmutation

Ett mål med alkemin, omvandlingen av basämnen till guld, är nu känt för att vara omöjligt med kemiska medel men möjligt med fysikaliska medel. Även om det inte var ekonomiskt värt besväret, syntetiserades guld i partikelacceleratorer redan 1941.

Se även

Anteckningar

Citat

Använda källor

Bibliografi

Introduktioner och läroböcker

Grekisk-egyptisk alkemi

Texter

Studier

  • Dylan M. Burns, " μίξεώς τινι τέχνῃ κρείττονι : Alchemical Metaphor in the Paraphrase of Shem (NHC VII,1) ", Aries 15 (2015), s. 79–106.
  • Alberto Camplani, "Procedimenti magico-alchemici e discorso filosofico ermetico" i Giuliana Lanata (red.), Il Tardoantico alle soglie del Duemila , ETS, 2000, sid. 73–98.
  • Alberto Camplani och Marco Zambon, "Il sacrificio come problema in alcune correnti filosofice di età imperiale", Annali di storia dell'esegesi 19 (2002), sid. 59–99.
  • Régine Charron och Louis Painchaud, " 'Gud är en färgare', bakgrunden och betydelsen av ett förbryllande motiv i det koptiska evangeliet enligt Philip (CG II, 3) , Le Muséon 114 (2001), s. 41-50.
  • Régine Charron, "The Apocryphon of John (NHC II,1) and the Greco-Egyptian Alchemical Literature", Vigiliae Christinae 59 (2005), sid. 438-456.
  • Philippe Derchain, "L'Atelier des Orfèvres à Dendara et les origines de l'alchimie," Chronique d'Égypte , vol. 65, nr 130 , 1990, sid. 219–242.
  • Korshi Dosoo, "A History of the Theban Magical Library", Bulletin of the American Society of Papyrologists 53 (2016), sid. 251–274.
  • Olivier Dufault, Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation in Late Antiquity , California Classical Studies, 2019, Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation in Late Antiquity .
  • Sergio Knipe, "Sacrifice and self-transformation in the alchemical writings of Zosimus of Panopolis", i Christopher Kelly, Richard Flower, Michael Stuart Williams (red.), Unclassical Traditions. Volym II: Perspectives from East and West in Late Antiquity, Cambridge University Press, 2011, sid. 59–69.
  •     André-Jean Festugière , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Paris, Les Belles Lettres, 2014 ISBN 978-2-251-32674-0 , OCLC 897235256 .
  • Kyle A. Fraser, " Zosimos of Panopolis and the Book of Enoch: Alchemy as Forbidden Knowledge ", Aries 4.2 (2004), sid. 125–147.
  • Kyle A. Fraser, "Baptized in Gnosis: The Spiritual Alchemy of Zosimos of Panopolis", Dionysius 25 (2007), sid. 33–54.
  • Kyle A. Fraser, " Distilling Nature's Secrets: The Sacred Art of Alchemy ", i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 721–742. 2018. [1] .
  •   Shannon Grimes, Becoming Gold: Zosimos of Panopolis and the Alchemical Arts in Roman Egypt , Auckland, Rubedo Press, 2018, ISBN 978-0-473-40775-9
  • Paul T. Keyser, "Greco-Roman Alchemy and Coins of Imitation Silver", American Journal of Numismatics 7–8 (1995–1996), sid. 209–234.
  • Paul Keyser, "The Longue Durée of Alchemy", i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 409–430.
  • Jean Letrouit, "Chronologie des alchimistes grecs," i Didier Kahn och Sylvain Matton, Alchimie: art, histoire et mythes , SEHA-Archè, 1995, sid. 11–93.
  • Lindsay, Jack. Alkemins ursprung i det grekisk-romerska Egypten . Barnes & Noble, 1970.
  • Paul Magdalino och Maria Mavroudi (red.), The Occult Sciences in Byzantium , La Pomme d'or, 2006.
  • Matteo Martelli, "The Alchemical Art of Dyeing: The Fourfold Division of Alchemy and the Enochian Tradition" i Sven Dupré (red.), Laboratories of Art, Springer, 2014, doi : 10.1007/978-3-319-05065-2_1 .
  • Matteo Martelli, " Alchemy, Medicine and Religion: Zosimus of Panopolis and the Egyptian Priests ", Religion in the Roman Empire 3.2 (2017), sid. 202–220.
  • Gerasimos Merianos, " Alchemy ", In A. Kaldellis & N. Siniossoglou (red.), The Cambridge Intellectual History of Byzantium (s. 234–251). Cambridge: Cambridge University Press, 2017, doi : 10.1017/9781107300859.015 .
  • Efthymios Nikolaïdis (red.), Greek Alchemy from Late Antiquity to Early Modernity, Brepols, 2019, doi : 10.1484/M.DDA-EB.5.116173 .
  • Daniel Stolzenberg, "Opropitious tinkturer: Alchemy, Astrology & Gnosis Enligt Zosimos of Panopolis", Archives internationales d'histoire des sciences 49 (1999), sid. 3–31.
  • Cristina Viano, "Byzantine Alchemy, or the Era of Systematization", i John Scarborough och Paul Keyser (red.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, sid. 943–964.
  • C. Vlachou och al., "Experimentell undersökning av silverfärgning i sen romersk mynt", Material Research Society Symposium Proceedings 712 (2002), sid. II9.2.1-II9.2.9, doi : 10.1557/PROC-712-II9.2 .

Tidig modern

  • Principe, Lawrence och William Newman. Alchemy Tried in the Fire: Starkey, Boyle, and the Fate of Helmontian Chymistry . University of Chicago Press, 2002.

externa länkar


Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Alchemy&oldid=1140845404 "