Huang–Lao

Huang–Lao eller Huanglao ( förenklad kinesiska : 黄老 ; traditionell kinesiska : 黃老 ; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade–Giles : Huang-Lao ; lit. 'Gul [kejsare] gammal [mästare]') var den mest inflytelserika kinesen tankeskola i Han-dynastin under det tidiga 200-talet f.Kr., med sitt ursprung i en bredare politisk-filosofisk drift som letade efter lösningar för att stärka den feodala ordningen som avbildas i Zhou-propagandan. Den förklaras inte systematiskt av historiografen Sima Qian , men tolkas allmänt som en skola av synkretism , som utvecklas till en stor religion, början på religiös taoism .

Genom att betona sökandet efter odödlighet, ansåg Feng Youlan och Herrlee Creel att nämnda religiösa taoism var annorlunda än om inte motsägelsefull till den mer filosofiska taoismen som finns i Zhuangzi . Den mer politiskt dominerande Huang-Lao, som troligen har sitt ursprung tillsammans omkring 300 f.Kr., betecknade båda för stora delar av Han. Mycket favoriserad av vidskepliga härskare, dominerade det intellektuella livet hos Qin och tidiga Han tillsammans med " kinesisk legalism ", och termen taoism (dao-jia) myntades förmodligen med Huang-Lao och Zhuangzi innehåll i åtanke.

Terminologi

Huanglao jun, daoistisk gudomlighet av Laozi

Huang-Lao är ett portmanteau -ord, där Huang syftar på den gule kejsaren ( 黃帝 ) och Lao till Laozi ( 老子 "Gammal Mästare"). Det besläktade daoistiska namnet Huanglao jun ( förenklad kinesiska : 黄老君 ; traditionell kinesiska : 黃老君 ; pinyin : Huánglǎojūn ; Wade–Giles : Huang-Lao-Chun ; lit. 'Yellow Old Lord') var en förgudning av Laozi som förgudning av Laozi reinkarnerad personifiering av Dao.

Termen Huang-Lao förekommer först i (109 – 91 f.Kr.) Records of the Grand Historian , som påbörjades av Sima Tan och avslutades av hans son Sima Qian . Sima Tan (åtminstone möjligen) studerade under en Huang-Laos mästare med en filosofisk härstamning som går tillbaka till den krigande staternas Jixia Academy vid hovet i Qi (moderna Shandong ).

Politiska åsikter

Hans van Ess analyserade Shiji- och Hanshu -biografierna om individer från 200-talet f.Kr. som beskrevs som "Huang-Lao"-anhängare, och fann att de antingen var medlemmar av en Huang-Lao-fraktion eller en Ru "Confucian" och Fa "Legalist"-fraktion. Historikern Sima Qian använde termen Huang–Lao "som en karaktärisering av personer som tillhörde en politisk grupp som också var den fraktion han tillhörde." Dessa historiska medlemmar av Huang-Lao-fraktionen hade tre politiska policyer gemensamt: "motsätta sig kampanjerna i norr" mot Xiongnu, " tillhörighet till rika och oberoende familjer med en maktbas långt från huvudstaden" i Chang'an , och "motsätta sig åtgärderna för att beröva de feodala kungarna deras makt."

De rika familjerna i Huang-Lao kan sägas ha betraktat kejsaren som en "primus inter pares" (först bland jämlikar; den äldre eller representativa medlemmen av en grupp) snarare än någon som har absolut auktoritet. Naturligtvis, som någon som gynnar hans klass och ideologi med den, Sima Tans arbete ganska partiskt mot daoism och feodalism (eller den kinesiska versionen av det). Sima Qian ansåg att kejsar Wen av Han och kejsar Jing av Han , enkekejsarinnan, Cao Can , Chen Ping och Tian Shu var Huang-Laos förespråkare.

Det var förmodligen den tidigaste rörelsen som kopplade samman Laozi , Zhuangzi , dyrkan av den gula kejsaren , Naturforskarskolan , element av kinesisk folkreligion och aspekter från de andra hundra tankeskolorna . Huang-Lao-daoistisk filosofi gynnades vid kejsar Wens (r. 180–157 f.Kr.) och kejsar Jing (r. 157–141 f.Kr.) västra Han- domstolar , innan kejsar Wu (från 141–87 f.Kr.) etablerade konfucianismen som statsfilosofi.

Huang-Lao förmörkades av de "legalistiska" Gongsun Hong och Zhang Tang .

Texter

Om termen definieras vagt kan ett antal pre-Qin-texter retroaktivt inkluderas under termen Huang-Lao. Förutom Huangdi Neijing försvann de flesta Huang-Lao-texter, och traditionella lärdomar förknippade den filosofiska skolan med synkretistiska kinesiska klassiker , nämligen den legalistiska Hanfeizi , den taoistiska Huainanzi , men också den mer konfucianska Xunzi och Guanzi . Andra förslag inkluderar delar av den daoistiska Zhuangzi , delar av den historiska Guoyu ("Staternas diskurser"), Chunqiu Fanlu ("Vår- och höstannalers frodiga dagg") och Lüshi Chunqiu ("Mister Lüs vår- och höstannaler" ), Heguanzi ("Master Fasan-Caps bok") och militären Huang Shigong San Lüe ("Huang Shigongs tre strategier").

Randall P. Peerenboom kritiserar tendensen att klassificera alla dessa texter tillsammans och "göra 'Huang-Lao' till en soptunna genom att sopa ner för mycket i den". Om det definieras mer strikt, kunde ingenting före Han-dynastin kallas Huang-Lao. Ingen text före Qin använder faktiskt termen. Moderna forskare omtolkar Huang–Lao efter upptäckten 1973 av de legalistiska Mawangdui Silk Texts , som inkluderade fyra manuskript, kallade Huang-Lao boshu (黄老帛书 "Huang-Lao Silk Texts"), som är kontroversiellt identifierade som de långa förlorade Huangdi Sijing ("Yellow Emperor's Four Classics").

Tidig synkretism

Synkretismen i "legalistiska" texter som Shen Dao och Han Feizi anses ibland vara tidiga exempel på Huang–Lao. Den mer rent administrativa Shen Buhai sades vara den tidigaste kända politiska filosofen som har påverkats av en sådan ideologi. Sima Tans argument att Shen Buhai och Shen Dao studerade Huang–Lao är dock problematisk. Som dess talesman trycker Sima Tan förmodligen tillbaka Huang–Laos ursprung så långt som möjligt. Huang–Laos rättsstat skiljer sig fundamentalt, till exempel från Han Feis, och gynnar naturalism. Det fungerar också som mer av en teoretisk begränsning för linjalen. Varken Shen Buhai eller Shen Dao försöker någonsin formulera naturliga eller etiska grunder för fa (administrativ metod), och inte heller ge några metafysiska skäl för utnämning ( xing-ming ). Han Huang–Laos arbete Boshu grunder fa och xing-ming i den taoistiska Dao.

Ett antal kapitel i Guanzi , som lägger stor vikt vid traditionella konfucianska värderingar , uttrycker en blandning av vad som kan anses vara legalistisk, konfuciansk och daoistisk filosofi som kan kallas "Huang-Lao". Med sin bas i Qi spred den sig söderut för att utvecklas i områden som tillhör Chu . Chu-kulturen ärvs av Han-dynastin , före konsolideringen av riket skickliga Han-kejsare som Jing skulle genomsyras av en taoistisk laissez-faire, och senare texter som Huainanzi inkluderar naturalistiska argument mot regel genom lag (" kinesisk legalism ") i gynna styrning av värdiga på grundval av att man behöver deras kompetens för sådant som diplomati. Genom att använda andra aspekter av Fa-Jia-filosofin, med dominans av konfuciansk ortodoxi, skulle historiskt allt sådant material ofta kritiseras som Fa-Jia.

Han dynastin

Två inflytelserika ministrar för kejsar Gaozu av Han har enligt uppgift studerat och tillämpat Huang–Laos politiska ideologi, kanslererna Cao Shen (d. 190 f.v.t.) och hans efterträdare Chen Ping (d. 178 f.v.t.) använde wuweis politik ("inaction") och förde fred och stabilitet till staten Qi . Chao Cuo (d. 154 f.v.t.), kejsar Jings kansler, var en annan Huang-Laos tjänsteman. Han trodde att det kejserliga styret skulle kombinera Huang-Lao och konfucianism, med straff kompletterat med belöning och tvång som mildras genom övertalning.

Under den östliga Han- perioden inkorporerade rörelsen för de himmelska mästarnas väg daoistiska odödlighetstekniker med Huang-Laos tankesätt och associerades med upproret i gula turbanerna och upproret med fem risplockar (184 – 215 e.Kr.). "Senare försvann praktiskt taget alla tidiga texter och kunskap om det ursprungliga Huang-Lao gick förlorad."

Förutom dessa mottagna texter, listar den kejserliga biblioteksbibliografin som finns bevarad i (111 CE) Hanshu ("Han History") många böcker betitlade med den gula kejsarens namn. Men med undantag för den medicinska Huangdi Neijing ("Den gula kejsarens inre klassiker"), troddes alla förstörda eller förlorade - fram till de senaste Mawangdui-upptäckterna.

Mawangdui sidentexter

Mawangdui Silk Texts som upptäcktes nära Changsha 1973 inkluderade fyra manuskript som vissa forskare tolkar som primära Huang-Lao-texter.

Sidenmanuskript som hittades i Mawangdui grav nummer tre, daterad 186 f.Kr., inkluderade två versioner av Daodejing , varav en ("B" eller yi 乙) hade kopior av fyra texter fästa framme. De heter Jingfa (經法 "Kanoniska lagar" eller "Standards of Regularity"), Shiliujing (十六經 "Sixteen Classics", även läs som Shidajing 十大經 "Ten Great Classics"), Cheng (稱 "Weigning by the Skalor", en samling aforismer), och Yuandao (原道 "Vägens ursprung", även titeln på Huainanzi kapitel 1).

Vissa kinesiska specialister, såsom Tang Lan (唐兰) och Yu Mingguang (余明光), tolkade dessa fyra manuskript som den inte längre existerande Huangdi Sijing (黃帝四經 "Den gula kejsarens fyra klassiker"), som Yiwenshi ( 志) 文 bibliografi över Hanshu listad med fyra sektioner. Tangs skäl inkluderade Jingfa- och Shiliujing -titlarna med jing (經 "klassisk; kanon") och de frekventa hänvisningarna till Huangdi ("den gula kejsaren") i Shiliujing .

Andra specialister, som Robin Yates och Edmund Ryden, tolkade de fyra manuskripten som ömsesidigt oförenliga texter som härrörde från olika filosofiska traditioner. Paola Carrozza hänvisar till detta tillvägagångssätt som "olika författare, olika tider och olika platser."

Följaktligen är många av tolkningarna av Huang-Lao-taoistiska tankars natur och egenskaper som har baserats på en läsning av Mawangdui-manuskripten diskutabla, eftersom de är baserade på antagandet att dessa texter bildar en integrerad helhet och verkligen är anslutna till Huang-Lao.

Filosofiska tolkningar

Sinologer har länge ifrågasatt karaktären av Huang-Laos filosofi. Före Mawangdui-utgrävningen 1973 var några västerländska tolkningar av Huang-Lao fantasifulla. Till exempel, Herbert J. Allen föreslog att eftersom Han-prinsen Liu Ying praktiserade både Huang-Lao och buddhism, menade Huang-Lao inte Huangdi och Laozi, utan "buddhister (bokstavligen gul-forntida, kanske så kallade från färgen på deras plagg)." Efter Mawangdui-upptäcktena har "Huang-Laos vurm" i stipendium avsevärt omformat vår förståelse av tidig daoism.

Tu Wei-Ming beskriver fem vanliga doktriner i Huang-Laos sidentexter. Dao ( 道 "väg; väg") är den ultimata grunden för fa ( 法 "modell; lag") och li ( 理 "mönster; princip") som är väsentliga för klokt styre. Den sanna kungen använder guan ( 觀 "se; observera; begrunda") eller "penetrerande insikt" för att observera universums inre funktion, och cheng ( 稱 "balans; skala; stålgård") möjliggör snabba svar på världens utmaningar . Loewe listar en annan huvudidé av Huang–Laos sidentexter: xingming (刑名 "former och namn"), som vanligtvis förknippas med Shen Buhai. Xing ("form eller verklighet") existerar först och bör följas av deras ming ("namn eller beskrivning").

Vår begränsade exponering för de "förlorade texterna" i sidenmanuskripten verkar tyda på att tanken på Huang-Lao innehåller flera till synes orelaterade men faktiskt helt integrerade filosofiska begrepp: en kosmologisk vision av Vägen ( tao ) som den ursprungliga inspirationskällan ; en administrativ teknik ( fa-li ), baserad på principen och modellen för Vägens naturlighet; en oro för odlingen av genomträngande insikt ( kuan ), så att en kung kunde regera utan att tvinga sin begränsade, självcentrerade syn på tingens ordning som ursprungligen manifesterades i naturen; och nödvändigheten av att uppnå ett slags dynamisk balansering ( ch'eng ) för att säkerställa ett stadigt flöde, så att säga, av det politiska systemet som en spegelbild av kosmos.

Tu avslutar, "Huang-Lao-doktrinen är varken taoistisk eller legalistisk i konventionell mening, och det är inte heller, strängt taget, en form av legaliserad taoism. Det är snarare ett unikt tankesystem."

John S. Major sammanfattar Huang–Laos ideologi. Dao är det "högsta och mest primära uttrycket för universell potential, ordning och styrka", och "uttrycks i kosmisk ordning, som omfattar både naturens värld och den mänskliga världen." Kunglig regering måste anpassa sig till naturlig ordning, därför bör kungen praktisera wuwei ("icke-sträva" eller "inte vidta några åtgärder i strid med naturen") och använda sin shenming (神明 "penetrerande insikt") för att "lära sig allt som kan läras om den naturliga ordningen, så att hans handlingar överensstämmer med den." Därför, "Den sanne kungens regering är varken sentimental eller vacklande, och varken godtycklig eller dominerande," den överensstämmer helt med "Daos mönster som uttryckt i den naturliga ordningen, den är balanserad, måttlig och oemotståndlig stark."

Randall P. Peerenboom sammanfattar, "Huang-Laos Boshu, samtidigt som han förespråkar en rättsstat som är förenlig med en organismisk kosmologi, är unik genom att den stöder en naturlag grundad i den naturliga ordningen." Peerenboom karakteriserar Huang–Lao som "grundläggande naturalism", vilket betyder naturalism baserad på en kosmisk naturlig ordning som inkluderar både rendao (人道 "människors väg") och tiandao (天道 "himmelens väg"). Huang-Laos ideologi ger "normativ prioritet" till den naturliga ordningen, med mänsklig social ordning baserad på och i harmoni med den kosmiska ordningen.

Jeffrey L. Richey kontrasterar Huang-Laos och Mohists teorier om de kosmiska rötterna till fa "lag". I Jingfa kommer fa från den opersonliga Dao ; i Mozi har det sitt ursprung med den antropomorfa Tian ("himmel; gud").

Harold D. Roth hävdar att den ursprungliga betydelsen av kinesiska Daojia (道家 "Daoism") var Huang-Lao istället för den traditionella förståelsen som "Lao-Zhuang" (老莊, nämligen Laozi- och Zhuangzi - texterna) Daoism. Sima Tan myntade termen Daojia i sin Shiji -sammanfattning av de sex filosofiska jia ("skolorna").

Den taoistiska skolan gör det möjligt för människans numinösa väsen att koncentreras och förenas, att röra sig i samklang med det formlösa och att på ett adekvat sätt försörja de otaliga sakerna. När det gäller dess metoder, följer den den allmänna tendensen hos naturalisterna ( Yinyang chia ), plockar ut det bästa av konfucianerna och mohisterna och antar det väsentliga från terminologerna ( Ming-chia ) och legalister. Det skiftar med tiden och förändringar som svar på saker; och vid upprättandet av seder och i praktiska tillämpningar är det ingenstans olämpligt. Den allmänna driften av dess undervisning är enkel och lätt att hålla fast vid, mycket uppnås med liten ansträngning.

Således inkorporerade Huang-Lao Daoism begrepp från fem traditioner: School of Naturalists , Confucianism , Mohism , School of Names och Legalism . Roth beskriver Huang-Laos kännetecken: härskaren bör använda självförvandling "som en regeringsteknik, betoningen på den exakta samordningen av de politiska och kosmiska ordningarna av den så upplysta härskaren, och en synkretisk social och politisk filosofi som lånar relevanta idéer från de tidigare legalistiska och konfucianska skolorna samtidigt som de behåller det taoistiska kosmologiska sammanhanget."

  •   Peerenboom, Randall P. (1993). Lag och moral i det antika Kina . SUNY Tryck på . ISBN 9780791412374 .
  •   Rickett, W. Allyn, red. (1998) [1985]. Guanzi: Politiska, ekonomiska och filosofiska essäer från det tidiga Kina . Översatt av W. Allyn Rickett. Princeton University Press . ISBN 9780691048161 .
  •   Roth, Harold D. (1991). "Psykologi och självodling i tidig taoistisk tankegång". Harvard Journal of Asiatic Studies . 51 (2): 599–650. doi : 10.2307/2719289 . JSTOR 2719289 .
  • Roth, Harold D. (1997). "Bevis för stadier av meditation i tidig taoism". Bulletin från School of Oriental and African Studies . 60 (2): 295–314. doi : 10.1017/S0041977X00036405 .
  •   Tu, Wei-ming (1979). "Huang-Laos tanke": en reflektion över de laotiska tzu- och Huangti-texterna i Ma-wang-tuis sidenmanuskript". Journal of Asian Studies . 39 : 95–110. doi : 10.2307/2053506 . JSTOR 2053506 .
  • Van Ess, Hans (1993). "Meningen av Huang-Lao i Shiji och Hanshu ". Etudes chinoises . XII (2): 161–177.
  •   Yates, Robin DS (2008). "Huang-Lao 黃老". I Pregadio, Fabrizio (red.). The Encyclopedia of Taoism . Två volymer. Routledge. s. 508–510. ISBN 9780700712007 .

Fotnoter

Vidare läsning

  • Chang, Leo S. och Yu Feng (1998), The Four Political Treatises of the Yellow Emperor , University of Hawaii Press.
  • Jan Yun-hua (1980), " Tao Yuan eller Tao: The Origin" , Journal of Chinese Philosophy 7:195-204.
  • Loewe, Michael (1994), " Huang Lao Thought and the Huainanzi ", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Third Series) , 4:377-395.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Huang–Lao&oldid=1141400502 "