Hemligheten med den gyllene blomman

The Secret of the Golden Flower ( kinesiska : 太乙金華宗旨 ; pinyin : Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ) är en kinesisk taoistisk bok om neidan (inre alkemi) meditation, som också blandar buddhistiska läror med några konfucianska tankar. Den skrevs med hjälp av ande-writing (fuji) tekniken, genom två grupper, 1688 och 1692. Efter publiceringen av översättningen av Richard Wilhelm , med kommentarer av Carl Gustav Jung , blev den modernt populär bland västerlänningar som kines "religiös klassiker", och läses i psykologiska kretsar för analytiska och transpersonella psykologiska överväganden av taoistiska meditationer , även om den får lite uppmärksamhet i öst.

Historia

Ursprung

Studier av Monica Esposito och Mori Yuria ger dokumentära bevis för att boken producerades av andeskrivande (fuji) grupper av två altare ägnade åt den gudomliga Lü Dongbin : Bailong jingshe ("den vita drakens rena församling", 白龍精舍), och en gren av Gu hongmei ge ("Gamla röda plommonhallen", 古紅梅閣) i Piling. Medlemmar av båda hänvisar till som tillhörande skolan för ren ljushet ( Jingming dao , 淨明道), förknippad med kulten av den odödliga Xu Xun. Den blev en av de mest kända taoistiska texterna i väst som en utbredd kinesisk religiös klassiker, efter Richard Wilhelms översättning med kommentarer av Carl Gustav Jung , men får lite uppmärksamhet av österländska forskare.

I början av Qing-dynastin fanns det anhängare av Xu Xun som fick texter om kontemplativ alkemi (intern alkemi) och självodling genom andeskrivning. Den gyllene blommans hemlighet mottogs från början ofullständigt i en första grupp, 1688; den förblev oavslutad när sju av dess mottagare dog. 1692 fortsatte den av den andra gruppen. Det påstås att Xu Xuns lära överfördes av mellanliggande andar, såsom Lü Dongbin, Qiu Chuji och Chuduan. Eftersom Xu Xuns skrifter hade försvunnit i generationer ansågs texten av Pure Brightness-medlemmar kräva att en ny taoistisk sekt grundades, som kallades "den rituella härkomsten av stor enhet". Pan Yi'an (彭伊安), en av mottagarna av verket, beskriver den första kompositionsprocessen för dess första del:

"Som jag minns var det under wushen-året [1668] som vår heliga patriark Chunyang [dvs. Lü] började sända 'instruktionerna'. De sju personer som åtog sig honom böjde sig djupt och fick [hans lära]. Ingen utom dessa sju fick denna överföring. Den mest djupgående undervisningen [uttrycktes i] inte mer än ett eller två ord. Det gick inte att sätta ord på den. och brev. Efteråt ifrågasatte de sju patriarken i detalj. Eftersom vår helige patriark inte skonade någon barmhärtighet i att ge förtydliganden, sammanställdes [hans läror] i dagar och månader. Så småningom komponerade de en volym."

Wilhelms spekulationer

Richard Wilhelm fick, medan han var missionär i Kina, ett omtryckt exemplar i Peking på 1920-talet från medlemmar som sades vara en "esoterisk grupp". Enligt Wilhelm förlitade sig den kinesiska förläggaren (Zhanran Huizhenzi) på en ofullständig 1600-talsversion av ett träblock som han upptäckt i en bokhandel, som han senare kompletterade med en väns bok. Bokhandlaren i Peking tryckte bara några tusen exemplar av verket för en utvald publik, däribland Wilhelm. Wilhelm översatte texten till tyska 1929, som lästes av hans vän Carl Gustav Jung. Den engelska versionen, översatt från tyska av Cary Baynes, publicerades 1931 med kommentarer av Jung.

Richard Wilhelm hade tagit upp hypotesen (som nu anses vara felaktig på grund av nyare akademiska undersökningar, som framgår av ovan) att texten förklarade en muntligt överförd filosofi som återfanns i tidiga esoteriska kretsar i Kina på 700-talet under Tangdynastin. Enligt honom stödde ankomsten av den nestorianska kristendomen till Kina 635 e.Kr. i Tangdynastin och dess förföljelse av konfuciussekter 840 e.Kr. stödde uppfattningen att den gyllene blommans hemlighet mycket väl kunde vara krypterad kristen lära som användes av de kinesiska nestorianska prästerna av den lysande religionen (Chin-tan-Chiao). "Chin-Tan-Chaio" när den översätts kan läsas som religionen för det gyllene livets elixir som också kallades den lysande religionen vars praktiker och filosofier ingick i den gyllene blommans hemlighet. Enligt honom orsakade ankomsten av en nestoriansk kristen biskop år 635 e.Kr. och införlivandet av östlig kristendom i Kina av kejsar Taizong av Tang upprättandet av den så kallade lysande religionen i Kina 635 e.Kr. Prästerna vars präster efter att ha utsatts för förföljelse år 840 e.Kr. av kejsar Wuzong av Tang , förmodligen tvingades kryptera sina läror och gömma dem i grottor . Richard Wilhelm utvecklar dessa spekulationer:

"Kanske kommer det att slå många europeiska läsare som anmärkningsvärt att förekomma i textens ordspråk som är bekanta för honom från kristna läror. Medan å andra sidan samma välkända saker som i Europa ofta tas som kyrkliga fraser får här ett helt annat perspektiv På grund av den psykologiska kopplingen i vilken de används..." (Sida 8 i Den gyllene blommans hemlighet) "

I T'ang-perioden var religionen hos en turkisk stam, uigurerna, som var allierade med kejsaren, den nestorianska grenen av kristendomen, den stod i hög ynnest, vilket bevittnas av det välkända nestorianska monumentet i Sianfu som uppfördes 781, och som bär både en kinesisk och en syrisk inskription. Således är förbindelserna mellan nestorianerna och Chin-tan-chaio fullt möjligt..." (Sida 9 i den gyllene blommans hemlighet)

" Timothy Richard gick så långt att han betraktade Chin-tan-chiao helt enkelt som en överlevnad av de gamla nestorianerna. Han leddes till sin uppfattning genom viss överenskommelse i ritualer och vissa traditioner för Chin-tan-Chiao-medlemskapet som närmar sig kristen praktik..."

Wilhelm föreslog att den påstådda författaren till boken, Lü Dongbin , som tidigare kallades Lü Yen, kunde ha varit av den nestorianska kristna tron.

Metoder

Första steget av meditation

Andra etappen av meditation

Trots de variationer av intryck, tolkningar och åsikter som uttrycks av översättare, är meditationstekniken som beskrivs av The Secret of the Golden Flower en okomplicerad, tyst metod; bokens beskrivning av meditation har karakteriserats som " zen med detaljer". Meditationstekniken, framställd i poetiskt språk, reduceras till en formel för att sitta, andas och begrunda.

Christopher Cott och Adam Rock beskriver det i sammanhanget av taoistisk doktrin. Övningen innebär meditativa övningar på den andliga själen ( hun ) och urandan. I motsats till den materiella själen ( po ) , bor andesjälen i det himmelska hjärtats sinne (xin) och är den Yang qi som erhålls från kosmos. Det beskrivs som ett hus där "ljuset" är mästaren, som är scenen för att "vända ljuset runt". Proceduren består i att förfina den materiella själen och avbryta det konceptuella tänkandet (om sinnenas värld) genom denna meditation; sålunda skulle urandens sanna natur avslöjas. Utövare bör vara medvetna om tillstånd som "nedsänkning i mörker" (upphörande av konceptuellt tänkande). De sammanfattar arbetet i tre steg: det inledande skedet är "harmonisering av andetag", där det konceptuella sinnet fortfarande dominerar, men andningen i hjärtat-sinnet och hjärtat-sinnet i andningen används för att lugna denna medvetenhet. Ett andra steg involverar energetiska och mentala aspekter (en metafor för samspelet mellan vatten och eld). Det tredje stadiet ("vända om ljuset") avslutas med kulminationen av mental stillhet, andan som ruvar i qi ("Himlen kommer in på jorden").

Att sitta avser i första hand en rak hållning. Andning beskrivs i detalj, främst i termer av den esoteriska fysiologin för vägen till qi (även känd som chi eller ki ). Energivägen i samband med andning har beskrivits som liknar ett inre hjul vertikalt i linje med ryggraden. När andningen är stabil vrids hjulet framåt, med andningsenergin som stiger bakåt och sjunker framför. Dåliga andningsvanor (eller dålig hållning, eller till och med dåliga tankar) kan göra att hjulet inte svänger eller rör sig bakåt, vilket hämmar cirkulationen av viktig andningsenergi. I kontemplation ser man tankar när de uppstår och drar sig tillbaka.

Meditationstekniken kompletteras med beskrivningar av bekräftelser på framsteg under en daglig praktik, som föreslår stadier som kan nås och fenomen som kan observeras såsom en känsla av lätthet, som att sväva uppåt eller lätt levitation. Sådana fördelar tillskrivs förbättrad inre energi i samband med andningsenergicirkulation, förbättringar som lindrar tidigare existerande hinder. Flera teckningar visar bilder som är relevanta för den personliga utvecklingen av en meditationsutövare, bilder som kan vara något förvirrande när det gäller ren rationell analys. "Först efter hundra dagars konsekvent arbete, först då är ljuset äkta; först då kan man börja arbeta med andeelden."

Den första sådana illustrationen representerar de första hundra dagarna, eller "att samla ljuset". Den andra representerar en framväxt av meditativt medvetande. Det tredje steget representerar en meditativ medvetenhet som existerar även i det vardagliga, dagliga livet. Steg fyra representerar en högre meditativ uppfattning, där alla tillstånd erkänns. Sedan skildras olika förhållanden som separat uppfattade, men varje separat uppfattning är en del av en helhet av medvetenhet.

Översättningar

The Secret of the Golden Flower översattes först till tyska av sinolog Richard Wilhelm , en vän till Carl Jung , som hade introducerats till verket av sin kinesiska lärare. Verket översattes senare från tyska till engelska av Cary F. Baynes . Jung ger kommentarer till båda Wilhelms stora kinesiska översättningar, inklusive (1949) det nitton sidor långa (s. xxi–xxxix) förordet till Wilhelm/Baynes översättning av I Ching, som diskuterar den transpersonliga aspekten, och The commentary on The secret av den gyllene blomman (1929).

Den version som Wilhelm använde för sin tyska översättning hade 8 kapitel. Enligt Catherine Despeux och Livia Kohn var denna utgåva en "Supplement to the Taoist Canon" från 1834. Thomas Cleary (1991) använde en annan version med 13 kapitel, som han översatte till engelska direkt från kinesiska. De fem kapitlen som saknas i Wilhelms översättning är mycket korta. Enligt Mori Yuria är det möjligt att prototypen hade 20 kapitel, vilket skulle ha reducerats till 13 av Shao Zhilin eftersom de ansågs vara överflödiga eller mindre organiserade.

Cleary kritiserade giltigheten av Wilhelms översättning och karakteriserade den som ofullständig och felaktig:

Eftersom den fortfarande aktuella Wilhelm/Jung/Baynes-utgåvan av denna handbok innehåller farliga och vilseledande föroreningar, var en primär övervägande att göra innehållet i The Secret of the Golden Flower explicit tillgängligt för både lekmän och specialistpublik.

Enligt Cleary:

Även om Jung krediterade The Secret of the Golden Flower för att ha klargjort sitt eget arbete om det omedvetna, upprätthöll han allvarliga reservationer mot den praxis som lärs ut i boken. Vad Jung inte visste var att texten han läste i själva verket var en förvrängd översättning av en trunkerad version av en korrupt recension av originalverket.

Cleary ger några exempel på hur texten, enligt hans uppfattning, ofta misstolkades av Wilhelm och Jung, och beskriver ett sådant fall i början av texten:

I det första avsnittet av denna text översätter Wilhelm till exempel zhixu zhiling zhi shen , som betyder en ande (dvs. sinne) som är helt öppen och helt effektiv, till "Gud av yttersta tomhet och liv." Baserat på denna typ av översättning trodde Jung att kineserna inte hade någon aning om att de diskuterade psykologiska fenomen. Han försökte sedan ompsykologisera terminologin, men eftersom han inte riktigt förstod den till att börja med kunde han inte annat än sluta med en förvrängning till slut.

Men Clearys översatta version gav inte tillräckligt med information om dess källdokumentation. Jing Haifeng (1999) och JJ Clarke (2000) ursäktade Jung för att han inte var sinolog och för hans humanitära oro för att lindra lidande genom att ge psykologiska insikter. Clarke följde inte heller Cleary när han ansåg att översättningen som användes av Wilhelm var problematisk.

I sin självbiografi Memories, Dreams, Reflections uppger Carl Jung att han sökt en koppling mellan västerländsk och österländsk psykologisk förståelse, och att han under 15 år inte funnit paralleller i att bekräfta det kollektiva omedvetna , förrän han läste den tyska översättningen av The Secret av Guldblomman av Wilhelm. Christopher Cott och Adam Rock anser att Jungs kommentar utelämnade många konstruktioner som finns i The Secret of the Golden Flowe r. De konstaterar att det kan förekomma feltolkningar när man extrapolerar överväganden som inte ursprungligen återfanns i taoistisk doktrin. Caifang Jeremy Zhu hävdar att Jungs jämförelse med österländsk meditation var olämplig. Han noterar också att en annan text som ingick i Wilhelms översättning, Hui Ming Jing / Ching ("Livets visdomsbok"), som också omfattas av Jungs kommentar, inte är taoistisk: den kommer från en gren av Mahayana-buddhismen .

Bibliografi

• Contemporary Academic Research , sidan 24, jan. 2008, skriven av Tingjun Wang, "Study of the Secret of Golden Flower internal alchemy practise". i kinesiska rumänska översättning

externa länkar

• The Secret of the Golden Flower (kinesisk alkemi)
• The Secret of the Golden Flower Engelsk och kinesisk text med förklaring