katolska kyrkan i Kina

Matteo Ricci (vänster) och Xu Guangqi (höger) i den kinesiska upplagan av Euclid's Elements publicerad 1607

Den katolska kyrkan i Kina (kallad Tiānzhǔ Jiào , 天主敎, bokstavligen "Himlens Herres religion" efter den kinesiska termen för den kristna guden) har en lång och komplicerad historia. Johannes av Montecorvino var den första romersk-katolska missionären som nådde det egentliga Kina och den första biskopen av Khanbaliq under Yuan-dynastin (1271–1368).

Efter övertagandet av det kinesiska kommunistpartiet (KKP) 1949 fördrevs katolska och protestantiska missionärer från landet och kristendomen karakteriserades allmänt som en manifestation av västerländsk kolonial imperialism .

1957 etablerade den kinesiska regeringen den katolska patriotiska föreningen i Peking, Kina , som förkastar den heliga stolens auktoritet och utser sina egna företrädesbiskopar. Sedan september 2018 har dock påven befogenhet att lägga veto mot vilken biskop som helst som den kinesiska regeringen rekommenderar.

kinesiska termer

Termer som används för att hänvisa till Gud på kinesiska skiljer sig även bland kristna.

När de anlände till Kina under Tang-dynastin , hänvisade de tidigaste kristna missionärerna från kyrkan i öst till sin religion som Jǐngjiào (景教, bokstavligen, "ljus undervisning"). Ursprungligen avancerade vissa katolska missionärer och forskare användningen av Shàngdì (上帝, bokstavligen "Kejsaren från Ovan"), som mer infödd i det kinesiska språket, men till slut bestämde den katolska hierarkin att den mer konfucianska termen, Tiānzhǔ (天主, bokstavligen, "Himlens Herre"), skulle användas, åtminstone i officiell gudstjänst och texter. Inom den katolska kyrkan är termen ' gōngjiào ' (公教, bokstavligen "universell lära") inte ovanlig, eftersom detta också är den ursprungliga betydelsen av ordet " katolsk ". När protestanter äntligen anlände till Kina på 1800-talet gynnade de Shangdi framför Tianzhu . Många protestanter använder också Yēhéhuá (耶和华, en translitteration av Jehova ) eller Shén (神), som generiskt betyder "gud" eller "ande", även om katolska präster kallas shénfù (神父, bokstavligen "andlig fader"). Samtidigt, mandarin Kinesisk översättning av " Kristus ", som används av alla kristna, är Jīdū (基督).

katoliker och protestanter

Det moderna kinesiska språket delar generellt in de kristna i två grupper: anhängare av katolicismen, Tiānzhǔjiào (天主教), och anhängare av protestantismen, Jīdūjiào (基督教) eller Jīdū Xīnjiào (埰斕)—"Religion". Kinesiska talare ser katolicism och protestantism som distinkta religioner. Således kan termen "kristendom" i västerländska språk omfatta både protestanter och katoliker (dvs kristna i motsats till t.ex. hinduer eller judar). På kinesiska finns det dock inte en vanlig term som kan sammanfatta de två (men idag i kinesisk katolsk litteratur används termen "Jīdū zōngjiào" (基督宗教) för att beteckna alla kristna sekter, eftersom termen på kinesiska betyder " Kristi religion"). Östlig ortodoxi kallas Dōngzhèngjiào (東正教), vilket helt enkelt är en bokstavlig översättning av "östlig ortodox religion" till kinesiska.

Yuan-dynastin (1271–1368)

Den nestorianske kristna och turk-kinesiske munken Rabban Bar Sauma ( ca 1220–1294) reste från Kina till Europa för att träffa påven Nicholas IV .

Missionärspräster i den latinska katolska kyrkan i Europa registrerades för första gången ha kommit in i Kina på 1200-talet . Den italienske franciskanerprästen John av Montecorvino anlände till Khanbaliq (dagens Peking ) 1294. 1299 byggde han en kyrka och 1305 en andra mitt emot det kejserliga palatset . Efter att ha studerat det lokala språket började han översätta Nya testamentet och psalmerna . Uppskattningar av konvertiter sträcker sig från 6 000 till 30 000 år 1300. År 1307 påven Clemens V sju franciskanska biskopar för att inviga Johannes av Montecorvino till ärkebiskop av Peking. De tre som överlevde resan gjorde det 1308 och efterträdde varandra som biskopar i Zaiton , där John hade etablerat sig. År 1312 anlände ytterligare tre franciskanerbiskopar från Rom för att hjälpa John fram till hans död 1328. Han konverterade armenier i Kina och Alans i Peking till katolicismen. Armenier i Quanzhou var också franciskanerkatoliker. Franciskanen Odoric av Pordenone besökte Kina under denna era. Katarina Vilionis katolska gravsten hittades i Yangzhou.

Uppdraget hade en viss framgång under den mongolledda Yuan-dynastin , men olika faktorer ledde till en slutlig krympning av uppdraget. Sex århundraden senare blev emellertid John av Montecorvinos försök att översätta Bibeln inspirationen för en annan franciskan, den välsignade Gabriele Allegra , att åka till Kina och 1968 slutföra den första översättningen av den katolska bibeln till det kinesiska språket, efter en 40-årig personlig insats.

Hayton av Corycus skrev om Kina.

Det rapporterades att konkurrensen med den katolska kyrkan och islam också var faktorer som fick den nestorianska kristendomen att försvinna i Kina – se nestorianismen i Kina – eftersom "kontroverser med sändebuden från .... Rom, och muhammedanismens framfart, förstörde grunden av deras gamla kyrkor." Katolikerna ansåg nestorianismen som kättersk.

Den armeniske kungen Hethum I , Giovanni da Pian del Carpine och William Rubruck besökte Mongoliet.

Mingdynastin (1368–1644)

Under den katolska reformationens explosion av missionsarbete runt om i världen, särskilt i Asien, försökte jesuiter och andra katolska missionärer ta sig in i Kina. De hade blandade framgångar till en början, men kom så småningom att få en stark inverkan, särskilt i interkulturella vetenskapliga och konstnärliga utbyten mellan överklasserna i Kina och det kejserliga hovet.

Det permanenta uppdraget grundades 1601 av jesuiten Matteo Riccis ansträngningar . Hela hans tillvägagångssätt var ganska subtilt, intressant för Wanli-kejsaren och de kinesiska myndigheterna i Ming i aspekter av västerländsk teknologi och lärande som en öppningspunkt. Han gjorde också försök att förena kristendomen med de klassiska konfucianska texterna, även om han var fientlig, tillsammans med de andra medlemmarna i Society of Jesus , till taoism och buddhism .

Ricci dog 1610 men jesuitmissionen fortsatte att bli en viktig del av den kejserliga civila tjänsten ända in på 1700-talet. År 1644 utsågs en tysk jesuit, Adam Schall von Bell , till direktör för astronomistyrelsen av den nya Qing-dynastin . Jesuiter fick också tjänster som mekaniker, musiker, målare, instrumentmakare och inom andra områden som krävde teknisk expertis. Likaså skapade utvecklingen av katolsk kristendom i Kina en intressant process av kulturell och konstnärlig hybridisering under tidig globalisering och fram till nutid. Ett exempel på detta är de kristna konstverken gjorda i cloisonné-tekniken.

Qingdynastin (1644–1911)

Under Qingdynastin skulle jesuiternas pragmatiska anpassning till konfucianismen senare leda till konflikt med dominikanbröderna, som kom till Peking från Filippinerna i mitten av århundradet. Dominikanska ledaren Domingo Fernández Navarrete svarade på frågan "Blev Konfucius räddad?" sade att eftersom grekiska filosofer som Sokrates , Platon , Aristoteles , Seneca och andra alla var förbannade "hur mycket mer Konfucius, som inte var värdig att kyssa deras fötter"? Som svar sa António de Gouveia , en portugisisk jesuit, att Konfucius verkligen var räddad, "vilket är mer än vad som kan sägas om kung Filip IV av Spanien ."

Medan det fram till denna punkt hade debatterats bland västerländska präster om huruvida man skulle ordinera kinesiska män till präster, avgjordes debatten 1654 när Gregorio Lopez (Luo Wenzao) vigdes till präst för Dominikanerorden .

På grund av kontroversen om kinesiska riter förbjöd Kangxi-kejsaren kristendomen i Kina efter 1715 och sa: "Västerlänningar är triviala; hur kunde de förstå kinesisk filosofi? Dessutom känner inga västerlänningar till de kinesiska klassikerna. Deras diskussioner (av kinesisk filosofi) är löjliga Enligt min åsikt är missionärernas prat detsamma som de kätterska buddhistiska munkarna, taoisterna och andra vidskepelser. (Kunskapen om) västerlänningar är inte mer än detta (missionärernas prat). Vi kunde helt enkelt förbjuda dem att sprida sina religion i Kina, för att undvika problem." ("只說得西洋人等小人，如何言得中國人之大理?令人可笑者多。今見來臣告示，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教啙，禁捭叚，禁止双 ^{" behövs ]}

Enligt de "grundläggande lagarna" i Kina har ett avsnitt rubriken "Trollkarlar, häxor och all vidskepelse, förbjuden." Jiaqing-kejsaren 1814 lade till en sjätte klausul i detta avsnitt med hänvisning till kristendomen. Den modifierades 1821 och trycktes 1826 av Daoguang-kejsaren . Den dömde européer till döden för att ha spridit katolsk kristendom bland hankineser och manchuer (manchuriska folk, ursprungligen från norra Kina). Kristna som inte ville ångra sin omvändelse skickades till muslimska städer i Xinjiang för att ges som slavar till muslimska ledare och Baigs . Manchu-kristna skulle också tas bort från deras Banner-register efter att ha getts som slavar till Baigs.

I klausulen stod det: "Människor i västra oceanen, (européer eller portugiser) om de i landet skulle sprida religionen himmelens Herre, (på kinesiska: 天主教, det kinesiska namnet på den katolska kyrkan) eller hemligt trycka böcker eller samla in böcker församlingar att predikas för, och därigenom vilseleda många människor, eller skulle några tartarer eller kineser, i sin tur, propagera för lärorna och hemligt ge namn, (som i dopet), uppflamma och vilseleda många, om det bevisas genom autentiska vittnesbörd, chefen eller ledare skall dömas till omedelbar död genom strypningar: den som propagerar religionen, hetsar upp och lurar folket, om antalet inte är stort och inga namn anges, skall efter en tids fängelse dömas till strypning. bara åhörare eller anhängare av doktrinen, om de inte kommer att omvända sig och ångra sig, ska transporteras till de muhammedanska städerna (i Turkistan) och ges till slavar åt Baigs och andra mäktiga muhammedaner som kan tvinga dem. (...) Alla civila och militära officerare som kan misslyckas med att upptäcka européer som hemligt vistas i landet inom deras jurisdiktion, och som sprider sin religion, och därigenom vilseleda folkmassan, ska överlämnas till Högsta styrelsen och underkastas en domstol av förfrågan." ^{[ citat behövs ]}

Vissa hoppades att den kinesiska regeringen skulle göra skillnad mellan protestantism och katolicism, eftersom lagen var riktad mot katolicismen, men efter att protestantiska missionärer 1835–6 gav kristna böcker till kineser, krävde Daoguang-kejsaren att få veta vilka som var de "förrädariska infödingarna i Kanton som hade försett dem med böcker." De utländska missionärerna kvävdes eller fördrevs av kineserna.

Kinesiska seminarister i en jesuitmission år 1900.

Under boxerupproret (1899–1901) mördades katolska missionärer och deras familjer av boxerrebeller.

Den kejserliga regeringen i Qingdynastin tillät franska katolska kristna missionärer att komma in och proselytisera i tibetanska länder, vilket försvagade kontrollen över de tibetanska buddhistiska lamaerna, som vägrade att ge kineserna trohet. De tibetanska lamorna var oroliga och avundsjuka på katolska missionärer som konverterade infödda till katolicismen. Under det tibetanska upproret 1905 ledde den tibetanska buddhistiska Gelug Yellow Hat-sekten en tibetansk revolt. Lamaerna massakrerade kristna missionärer och infödda konverterade till kristendomen och belägrade Bat'ang, brände ner missionskapellet och dödade två utländska missionärer, Père Mussot och Père Soulié. Den kinesiska Ambans Yamen omringades och den kinesiske generalen Wu Yi-chung sköts ihjäl i Yamen av Lama-styrkor . Den kinesiska Amban Feng och överbefälhavaren Li Chia-jui lyckades fly genom att sprida rupier bakom sig, som tibetanerna fortsatte att plocka upp. Ambanerna nådde Commandant Los plats, men de 100 tibetanska trupperna som tjänstgjorde under Amban, beväpnade med moderna vapen, gjorde myteri när nyheterna om upproret nådde dem. De tibetanska lamaerna och deras tibetanska anhängare belägrade den kinesiske kommendanten Los palats tillsammans med lokala kristna konvertiter. I palatset dödade de alla kristna konvertiter, både kineser och tibetaner.

republiken av Kina

Monseigneur Theodor Buddenbrock utför missionsarbete i Kina 1927

Efter att Rites-kontroversen i slutet av 1600-talet och början av 1700-talet slutade med utvisningen av missionärer från större delen av Kina, var tillgången till folket i Kina svårt för den katolska kyrkan . Kontroversen kretsade kring kyrkans ovilja att erkänna lokala konfucianska seder att hedra avlidna familjemedlemmar. För kineserna var detta en gammal ritual; för Vatikanen var det en religiös övning som stred mot katolska dogmer .

På 1800-talet hade den franska regeringen tagit kontroll över katoliker i Kina, ^{[ tveksamt – diskutera ]} och den katolska kyrkan utsåg nästan uteslutande franska präster till Kinas ordinarie . Fransmännen blockerade också effektivt påven Leo XII: s ansträngningar att upprätta direkta förbindelser med regeringen. Efter revolutionen 1911 , som ledde till grundandet av Republiken Kina, protesterade reformsinnade präster som Vincent Lebbe och framstående katolska lekmän som Ma Xiangbo och Ying Lianzhi till påven Benedikt XV att fransmännen som utgjorde 70 % av prästerskap och kontrollerade den kinesiska kyrkan var chauvinistiska och föraktade Kina. Kinesiska präster diskriminerades och många lämnade prästerskapet, som Ma Xiangbo själv hade gjort. Benedict ledde inrättandet av det katolska universitetet i Peking , som öppnade 1925.

Inom några månader efter sitt val utfärdade påven Pius XII en ytterligare förändring av politiken. Den 8 december 1939 utfärdade den heliga kongregationen för trons spridning – på begäran av påven Pius – en ny instruktion, genom vilken kinesiska seder inte längre ansågs vara vidskepliga , utan istället ett hedervärt sätt att uppskatta sina släktingar och därför tillåts av den katolska kyrkan. Republiken Kinas regering etablerade diplomatiska förbindelser med Vatikanen 1943. När kyrkan började blomstra upprättade påven Pius en lokal kyrklig hierarki och upphöjde ärkebiskopen av Peking, Thomas Tien Ken-sin , SVD , till Heliga kollegiet i Peking. Kardinaler . Efter andra världskriget var cirka fyra miljoner kineser medlemmar i den katolska kyrkan. Detta var mindre än en procent av befolkningen men antalet ökade dramatiskt. 1949 fanns det:

Folkrepubliken Kina

Det kinesiska kommunistpartiet (KKP) började rikta in sig på kristna missionärer och kloster under det kinesiska inbördeskriget . Även när protestanter började fly landet beordrade den katolska kyrkan över 3 000 av sina missionärer i Kina att stanna kvar trots att kommunisterna vann kriget. Efter tillkännagivandet av Folkrepubliken Kina (Kina) 1949 av KKP tilläts den katolska kyrkan till en början verka självständigt men stod inför växande juridiska hinder och granskning. Alla utländska missionärer var tvungna att registrera sig hos regeringen, och kinesiska myndigheter förhörde katoliker och undersökte sjukhus och skolor. Det tvingade också många kyrkor att stänga genom att utfärda oöverkomligt höga skatter. Den kinesiska regeringen började massgripa utländska missionärer efter att ha ingripit i Koreakriget , men katoliker beordrades av den apostoliska nuntien Antonio Riberi att stanna kvar och göra motstånd. Riberi och biskop Tarcisio Martina arresterades själva och utvisades för falska anklagelser om att de var inblandade i en konspiration för att mörda Mao Zedong . Mao beordrade också arrestering och avrättning av alla medlemmar av Legion of Mary , som han trodde var en paramilitär enhet. Sommaren 1953 hade den katolska kyrkan förtryckts helt.

Sedan dess fick katolicismen, liksom alla religioner, endast verka under överinseende av den statliga administrationen för religiösa frågor . All laglig dyrkan skulle bedrivas genom statligt godkända kyrkor som tillhörde Catholic Patriotic Association (CPA), som inte accepterade den romerske påvens företräde . Förutom att övervaka utövandet av den katolska tron, förespråkade CPA också politiskt orienterade mål. Liu Bainian , ordförande för CPA och Bishops Conference of the Catholic Church in China (BCCCC), uttalade i en intervju 2011 att kyrkan behövde individer som "älskar landet och älskar religion: politiskt borde de respektera konstitutionen, respektera lag och älskar innerligt det socialistiska fosterlandet."

Prästerskap som motsatte sig denna utveckling var föremål för förtryck, inklusive långa fängelser som i fallet med kardinal Kung , och tortyr och martyrskap som i fallet med Fr. Beda Chang , SJ Katolska prästerskap upplevde ökad övervakning. Biskopar och präster tvingades ägna sig åt förnedrande jobb för att försörja sig. Utländska missionärer anklagades för att vara utländska agenter, redo att överlämna landet till imperialistiska krafter. Den Heliga Stolen reagerade med flera encyklika och apostoliska brev , inklusive Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis och Ad Sinarum gentem .

Vissa katoliker som erkände den heliga stolens auktoritet valde att dyrka i hemlighet på grund av risken för trakasserier från myndigheter. Flera underjordiska katolska biskopar rapporterades som försvunna eller fängslade, och trakasserier av oregistrerade biskopar och präster var vanliga. Det förekom rapporter om att katolska biskopar och präster tvingades av myndigheterna att närvara vid vigningsceremonierna för biskopar som inte hade fått Vatikanens godkännande. Kinesiska myndigheter hade också enligt uppgift pressat katoliker att bryta gemenskap med Vatikanen genom att kräva att de avsäger sig en väsentlig tro på katolicismen, den romerske påvens företräde . I andra fall tillät myndigheterna dock Vatikanlojala kyrkor att utföra operationer under strikt övervakning.

Medan artikel 36 i Kinas konstitution föreskriver "religiös trosfrihet" och icke-diskriminering på religiösa grunder, säger den också att "[ingen] får använda religion för att delta i aktiviteter som stör den allmänna ordningen, försämrar medborgarnas hälsa eller störa statens utbildningssystem" och "[r]religiösa grupper och religiösa angelägenheter ska inte vara föremål för kontroll av främmande styrkor."

Ett stort hinder för att återupprätta förbindelserna mellan Vatikanen och Peking var frågan om vem som utser biskoparna. Som en fråga om att upprätthålla autonomi och avvisa utländsk intervention hade den officiella kyrkan ingen officiell kontakt med Vatikanen och erkände inte dess auktoritet. Under senare år tillät CPA emellertid inofficiellt Vatikanens godkännande av vigningar. Även om CPA fortsatte att utföra vissa vigningar som den Heliga Stolen motsatte sig, blev majoriteten av CPA-biskoparna erkända av båda myndigheterna.

Som ytterligare ett tecken på närmande mellan Vatikanen och Peking bjöd påven Benedikt XVI in fyra kinesiska biskopar, inklusive två av regeringen erkända biskopar, en underjordisk biskop och en underjordisk biskop som nyligen dök upp i den registrerade kyrkan, till eukaristinsynoden i oktober 2005.

Den 27 maj 2007 skrev påven Benedikt XVI ett brev till kinesiska katoliker "för att ge några riktlinjer angående kyrkans liv och uppgiften att evangelisera i Kina". I detta brev (avsnitt 9) erkänner påven Benedictus spänningar:

Som ni alla vet är ett av de mest känsliga problemen i relationerna mellan den Heliga Stolen och myndigheterna i ert land frågan om biskopsutnämningar. Å ena sidan är det förståeligt att statliga myndigheter är uppmärksamma på valet av dem som ska utföra den viktiga rollen att leda och sköta de lokala katolska samhällena, med tanke på de sociala konsekvenser som – i Kina som i resten av världen – denna funktion har såväl det civila som det andliga. Å andra sidan följer den heliga stolen utnämningen av biskopar med särskild omsorg eftersom detta berör själva hjärtat av kyrkans liv, eftersom påvens utnämning av biskopar är garantin för kyrkans enhet och för hierarkisk gemenskap.

Underjordisk biskop Joseph Wei Jingyi från Qiqihar släppte ett tvåsidigt pastoralt brev i juli 2007, där han bad sin församling att studera och agera på brevet från påven Benedikt XVI och utnämnde brevet till en "ny milstolpe i utvecklingen av den kinesiska kyrkan." I september 2007 utsågs en medrådsbiskop för Guiyang-stiftet gemensamt av Vatikanen och den kinesiska officiella katolska kyrkan.

Demografi

En katolsk kyrka vid östra Kinas havskust ( Cangnan County , Zhejiang)

Antalet katoliker är svårt att uppskatta på grund av det stora antalet kristna som inte är anslutna till något av de två statsgodkända samfunden.

Blue Book of Religions från 2010, producerad av Institute of World Religions vid den kinesiska akademin för samhällsvetenskap, en forskningsinstitution direkt under statsrådet , uppskattar katoliker i Kina till cirka 5,7 miljoner. Denna uppskattning från den kinesiska regeringen inkluderar endast medlemmar av Catholic Patriotic Association (CPA). Det inkluderar inte odöpta personer som går i kristna grupper, icke-vuxna barn till kristna troende eller andra personer under 18 år och oregistrerade kristna grupper.

Holy Spirit Study Center i Hong Kong, som övervakar antalet kinesiska katolska medlemmar, uppskattade 2012 att det fanns 12 miljoner katoliker i båda grenarna av den katolska kyrkan.

Pew Research Center uppskattar 2011 att det finns nio miljoner katoliker på fastlandet, varav 5,7 miljoner är anslutna till CPA.

Hebeiprovinsen har den största katolska kristna befolkningen i Kina, med 1 miljon kyrkomedlemmar enligt den lokala regeringen. I allmänhet är katolska institutioner dominerande i norra och centrala regioner i Kina.

Hong Kong och Macau

Den obefläckade avlelsens katedral i Hong Kong

Den katolska kyrkan får verka fritt i Macau och Hong Kong . Faktum är att Donald Tsang , tidigare verkställande direktör för Hong Kong , är katolik. Påven Johannes Paulus II nekades dock ett besök (vilket ansågs "olämpligt") i Hong Kong 1999, av dåvarande verkställande direktören, Tung Chee Hwa , som var i tjänst från 1997 till 2005, ett beslut som många tror togs under påtryckningar från den centrala Kinas regering. De två territorierna är organiserade i stiftet Hong Kong och stiftet Macau .

Diplomatiska förbindelser med Vatikanen

Frågan om förbindelserna mellan Kina och Vatikanen har varit mycket omtvistad och ofta svår för båda sidor (se nedan). The Catholic Patriotic Association (CPA) är en avdelning av Kinas Religious Affairs Bureau och har tillsyn över Kinas katoliker. Enligt åtminstone en källa behöver Kinas katoliker, inklusive dess präster och religiösa systrar, inte längre vara medlemmar i CPA.

År 2007 hade Vatikanen vid flera tillfällen indikerat att man önskade upprätta fullständiga diplomatiska förbindelser med Kina och skulle vara villig att flytta sin ambassad från Taiwan till Kina om det skulle behövas. Ett stort hinder mellan de två sidorna förblev den katolska doktrinen att endast påven kan utse kyrkans biskopar . Biskopar i CPA utsågs av regeringen, en frekvent försvårande faktor i relationerna mellan Kina och Vatikanen.

Vissa, inklusive Hongkongs kardinal Joseph Zen , såg framstegen mellan Vietnam och Vatikanens tjänstemän mot att återupprätta full diplomati som en modell för normalisering av förbindelserna mellan Kina och Vatikanen. I slutet av 2004, före påven Johannes Paulus II:s död, var företrädare för Vatikanen och den kinesiska regeringen i kontakt med det uppenbara målet att komma närmare normaliseringen av relationerna. I slutet av 2004 tog Johannes Paulus II emot en "kvasiofficiell" kinesisk delegation i Vatikanen. Dessa ouverturer fortsatte efter installationen av Benedikt XVI som påve.

Heliga stolen och den kinesiska regeringen har länge försökt att nå en överenskommelse eller fungerande kompromiss för att behålla sitt inflytande över biskopsutnämningar i Kina. I påven Benedikt XVI: s brev den 27 maj 2007 till biskoparna, prästerna, vigda personerna och lekmän i den katolska kyrkan i Folkrepubliken Kina, uttryckte han att biskopsutnämningar är "ett av de mest känsliga problemen i relationerna mellan heliga stolen och de [kinesiska] myndigheterna." Heliga stolen förstod att statliga myndigheter var uppmärksamma på utnämningar av biskopar på grund av den sociala inverkan som kyrkans ledarskap har på aktiviteterna i de lokala katolska samfunden. Påven Benedikt XVI bekräftade att det apostoliska mandatet för biskopsutnämningar är strikt religiöst till sin natur; det är inte menat att utmana regeringens politiska auktoritet genom att ta itu med statens inre angelägenheter.

Trots Vatikanens ständiga vädjanden till Kina att ge den Heliga stolen total frihet när det utövar sin andliga auktoritet när det gäller att utse biskopar, bibehöll Kina sin strikta kontroll över att leda och övervaka den katolska kyrkan i Kina eftersom det tror att "religion är nära förknippad med hövligheten" mellan olika etniska grupper, social stabilitet, nationell säkerhet och återförening, samt Kinas relationer med främmande länder." För den kinesiska regeringen är interna religiösa angelägenheter frågor om suveränitet. I ett offentligt tal den 13 december 2001 KKP:s generalsekreterare Jiang Zemin vikten av att reglera religionen på grund av det inflytande den har på samhällets politiska och sociala landskap. Han konstaterade att religion är en grundläggande rättighet som ska åtnjutas av alla medborgare, men verksamhet bör ligga inom ramen för grundlagen och lagarna.

Provisoriskt avtal mellan Heliga stolen och Folkrepubliken Kina

Den 22 september 2018 undertecknade Heliga Stolen och Folkrepubliken Kina ett tvåårigt "Provisoriskt avtal mellan Heliga Stolen och Folkrepubliken Kina om utnämning av biskopar", som löper ut den 22 oktober 2020. Enligt till kommunikén som släpptes av Heliga stolens pressbyrå syftade det provisoriska avtalet till att skapa "förutsättningar för ett bra samarbete på bilateral nivå." Det var första gången som ett samarbetsavtal har undertecknats gemensamt av Heliga stolen och Kina. De exakta villkoren i det provisoriska avtalet har inte publicerats offentligt men personer som är bekanta med avtalet uppgav att det gjorde det möjligt för Heliga stolen att granska biskopskandidater som rekommenderas av den regeringsanktionerade Catholic Patriotic Association (CPA) före utnämning och invigning. Det provisoriska avtalet gav den heliga stolen vetorätt vid granskning av de biskopsnominerade som CPA har lagt fram. HAN Mgr. Antonio Yao Shun , biskop av Jining , var den första biskopen som utsågs inom ramen för det provisoriska avtalet. Påven Franciskus återtog sju biskopar som utsetts av regeringen utan påvligt mandat till full kyrklig nattvard utöver de nya utnämningarna. I en kommuniké som släpptes av påvestolen den 22 oktober 2020 ingick påvestolen och Kina ett muntligt avtal om att förlänga det provisoriska avtalet med ytterligare två år, som förblir i kraft till den 22 oktober 2022.

Även om avtalet ses av Heliga Stolen som en möjlighet att öka sin närvaro i Kina, menade många att det minskade Heliga Stolens auktoritet över den lokala kyrkan eftersom den delade beslutsfattande befogenheter med en auktoritär regering. Kardinal Joseph Zen , tidigare ärkebiskop i Hongkong, motsatte sig starkt affären och menade att avtalet är ett otroligt svek mot katolikerna i Kina. Som ett svar på kritiken skrev påven Franciskus ett meddelande till katolikerna i Kina och till den universella kyrkan den 26 september 2018 för att ge sammanhang om hur man ser på det provisoriska avtalet. Påven Franciskus erkände att det provisoriska avtalet är experimentellt till sin natur och inte kommer att lösa andra konflikter mellan Heliga stolen och Kina, men det kommer att tillåta båda parter att "agera mer positivt för en ordnad och harmonisk tillväxt av det katolska samfundet i Kina." Kina, å sin sida, ser också positivt på avtalet och säger att det är villigt att "ytterligare öka förståelsen med Vatikanens sida och ackumulera ömsesidigt förtroende, så att farten för aktiv interaktion mellan de två sidorna kommer att fortsätta att gå framåt." Trots starkt motstånd från Vita huset och konservativa katoliker förlängde Heliga stolen och Kina det provisoriska avtalet.

I november 2020, en månad efter att det provisoriska avtalet förlängdes, släppte Kina de reviderade "Administrativa åtgärderna för religiösa präster". Genomförandet av de nya reglerna träder i kraft den 1 maj 2021. De administrativa åtgärderna prioriterar sinisering av all religion. Religiösa yrkesverksamma är skyldiga att utföra sina uppgifter inom den omfattning som regeringens lagar, förordningar och regler ger. De nya reglerna tar inte hänsyn till den samarbetsprocess som inrättats av det provisoriska avtalet mellan Heliga stolen och Kina när biskopar utses. I artikel XVI i de administrativa åtgärderna ska katolska biskopar godkännas och invigas av den regeringsanktionerade kinesiska katolska biskopskonferensen . Dokumentet anger inte att samarbete och godkännande från Heliga stolen krävs för att utse biskopar, vilket strider mot villkoren i det provisoriska avtalet. Bara en månad innan de nya reglerna släpptes hade utrikesministeriets talesperson Zhao Lijian uttalat att Kina är villig att arbeta tillsammans med Vatikanen "för att upprätthålla nära kommunikation och samråd och främja förbättringen av de bilaterala banden" genom det provisoriska avtalet. Utnämning av biskopar utan samtycke från den heliga stolen bryter mot katolska kyrkans kanonlag 377.5, som säger att "inga rättigheter och privilegier för val, nominering, presentation eller utnämning av biskopar ges till civila myndigheter."

I juli 2022 uttalade påven Franciskus att han hoppades att det provisoriska avtalet skulle förnyas, och beskrev avtalet som "rör sig väl". Från och med juli 2022 hade sex nya biskopar utsetts enligt avtalet.

Se även

Boxers and Saints , amerikansk grafisk roman med kinesiska katoliker i Boxer Rebellion-eran
kinesisk-ortodoxa kyrkan
Kinesiska regionala biskopskonferensen i Taiwan
Kristendomen i Kina
Huskyrka (Kina)
Ignatius Kung Pin-mei , Cardinal Kung
- Cardinal Kung Foundation
Lista över katedraler i Kina
Lista över katolska stift i Kina
Lista över katolska missionärer till Kina
Martyrs heliga i Kina
Protestantism i Kina
Religion i Kina
Katolska kyrkan i Sichuan
Katolska kyrkan i Shaanxi
katolska kyrkan i Taiwan
Tre pelare av kinesisk katolicism

Citat

Källor

Se enskilda artiklar för specifika verk.

Allmän

Clark, Anthony E. (2013). En frivillig exil: kinesisk kristendom och kulturellt sammanflöde sedan 1552 . ISBN 9781611461480 .
Madsen, Richard (2002). "Bortom ortodoxi: katolicism som kinesisk folkreligion" . I Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (red.). Kina och kristendomen: Burdened Past, Hopeful Future . Armonk, NY: ME Sharpe. s. 233–249. ISBN 0765606615 .
Tang, Edmond; Wiest, Jean-Paul (1993). Den katolska kyrkan i det moderna Kina: Perspektiv . Maryknoll, NY: Orbis Books. ISBN 0883448343 .
Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2001). Kina och kristendomen: Burdened Past, Hopeful Future . Armonk, NY: ME Sharpe. ISBN 0765606615 .

Katolsk mission och lokal kristendom före 1950

Brockey, Liam Matthew (2008). Resan till öster Jesuitmissionen till Kina, 1579-1724 . Cambridge, MA: Belknap Press vid Harvard University Press. ISBN 9780674028814 .
Clark, Anthony E (2011). Kinas heliga: Katolskt martyrskap under Qing (1644-1911) . Bethlehem PA; Lanham, Md.: Lehigh University Press; Rowman och Littlefield. ISBN 9781611460162 .
Menegon, Eugenio (2009). Förfäder, oskulder och bröder: Kristendomen som en lokal religion i det sena kejserliga Kina . Cambridge, Mass.: Harvard University Asia Center för Harvard-Yenching Institute: Distribueras av Harvard University Press. ISBN 9780674035966 .
Harrison, Henrietta (2013). Missionärens förbannelse och andra berättelser från en kinesisk katolsk by . Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520273115 .
Lozada, Eriberto P. (2001). Gud ovan: katolska kyrkan, postsocialistisk stat och transnationella processer i en kinesisk by . Stanford, Kalifornien: Stanford University Press. ISBN 0804740976 .
Young, Ernest P. (2013). Kyrkokoloni: Kinas katolska kyrka och det franska religiösa protektoratet . New York: Oxford University Press. ISBN 9780199924622 .

Efter 1949

Chu, Cindy Yik-yi (2012). Den katolska kyrkan i Kina 1978 till nutid . New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137075659 .
Leung, Beatrice (1992). Sino-Vatican Relations: Problems in Conflicting Authority, 1976–1986 . Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 0521381738 .
—— (2002). "Den katolska kyrkan i Hong Kong efter 1997". I Uhalley, Stephen; Xiaoxin Wu (red.). Kina och kristendomen: Burdened Past, Hopeful Future . Armonk, NY: ME Sharpe. s. 301–343. ISBN 0765606615 .
Madsen, Richard (1998). Kinas katoliker: Tragedi och hopp i ett framväxande civilt samhälle . Berkeley: University of California Press. ISBN 0520213262 .
—— (2002). "Bortom ortodoxi: katolicism som kinesisk folkreligion" . I Uhalley, Stephen; Xiaoxin Wu (red.). Kina och kristendomen: Burdened Past, Hopeful Future . Armonk, NY: ME Sharpe. s. 233–249. ISBN 0765606615 . i Uhalley, Wu, red. (2001).
Mariani, Paul Philip (2011). Kyrkans militanta biskop Kung och katolskt motstånd i kommunistiska Shanghai . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674063174 .

externa länkar

Den katolska kyrkan i Kina av GCatholic.org
Beijing Northern Church – en fullständig introduktion till Pekings stifts hem av ChinaReport.com
Katoliker och det civila samhället i Kina: Rundabordssamtal inför kongressens verkställande kommission för Kina, Hundraåttonde kongressen, andra sessionen, 17 september 2004
Herbermann, Charles, red. (1913). "Kyrkan i Kina" . Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
Religious Freedom in China av Cardinal Kung Foundation
Påven Franciskus och Folkrepubliken Kina