Franks Casket

The Franks Casket, som visas i British Museum ; fronten och locket

Franks Casket (eller Auzon Casket ) är en liten anglosaxisk valbenskista (inte "whalebone" i betydelsen baleen ) från tidigt 800-tal, nu i British Museum . Kisten är tätt dekorerad med knivskurna berättarscener i platt tvådimensionell lågrelief och med inskriptioner mestadels i anglosaxiska runor . Det anses allmänt vara av Northumbriskt ursprung, men det är av unik betydelse för den insikt som det ger i tidig anglosaxisk konst och kultur. Både identifieringen av bilderna och tolkningen av runinskrifterna har genererat en ansenlig mängd forskning.

Vänster sida och topp

Bildspråket är mycket mångsidigt i sitt ämne och härledningar, och inkluderar en enda kristen bild, tillbedjan av männen , tillsammans med bilder härledda från romersk historia ( kejsar Titus ) och romersk mytologi ( Romulus och Remus ), samt en skildring av åtminstone en legend från de germanska folken : den om Weyland the Smith . Det har också föreslagits att det kan finnas en episod från Sigurd- legenden, en annars förlorad episod från Weylands bror Egils liv , en homerisk legend som involverar Akilles , och kanske till och med en anspelning på det legendariska grundandet av England av Hengist och Horsa .

Inskriptionerna "uppvisar en avsiktlig språklig och alfabetisk virtuositet; även om de mestadels är skrivna på gammalengelska och med runor, övergår de till latin och det romerska alfabetet; sedan tillbaka till runor medan de fortfarande skriver latin". Vissa är skrivna upp och ner eller bakifrån. Den är uppkallad efter en tidigare ägare, Sir Augustus Wollaston Franks , som gav den till British Museum.

Historia

Original av höger panel, utställd i Bargello Museum , Florens

Ett klosterursprung är allmänt accepterat för kistan, som kanske gjordes för att presenteras för en viktig sekulär figur, och Wilfrids stiftelse i Ripon har specifikt föreslagits. Den postmedeltida historien om kistan före mitten av 1800-talet var okänd tills relativt nyligen, då undersökningar av WHJ Weale avslöjade att kistan hade tillhört kyrkan Saint-Julien, Brioude i Haute Loire (övre Loire-regionen), Frankrike ; det är möjligt att den plundrades under den franska revolutionen . Det var då i ägo av en familj i Auzon , en by i Haute Loire. Den fungerade som en sylåda tills de silvergångjärn och beslag som sammanfogade panelerna byttes mot en silverring. Utan stöd av dessa föll kistan isär. Delarna visades för en professor Mathieu från närliggande Clermont-Ferrand , som sålde dem till en antikaffär i Paris , där de köptes 1857 av Sir Augustus Wollaston Franks , som sedan donerade panelerna 1867 till British Museum, där han var Keeper of the British and Medieval samlingar. Den saknade högra gavelpanelen hittades senare i en låda av familjen i Auzon och såldes till Bargello-museet i Florens , där den identifierades som en del av kistan 1890. British Museums utställning inkluderar en avgjutning av den.

Beskrivning och tolkningar

Brescia -kistan , en av de bästa överlevnaderna av den typ av sena antika modeller som Franks Casket efterliknar. Sent 300-talet

Kisten är 22,9 cm lång, 19 cm bred och 10,9 cm hög – 9 × 7 + 1 ⁄ 2 x 5 + 1 ⁄ 8 tum, och kan dateras från språket i dess inskriptioner och andra funktioner till den första hälften av den 8:e århundradet e.Kr. Det finns andra inskriptioner, " tituli " som identifierar några figurer som inte beskrivs nedan och som visas i bildfältet. De fästen i ädelmetall som utan tvekan ursprungligen fanns saknas, och det är "sannolikt" att det ursprungligen målats i färg.

Bröstet är tydligt modellerat på senantika elfenbenskrin som t.ex. Brescia-kistan ; Veroli -kistan i V&A-museet är en bysantinsk tolkning av stilen, i återupplivad klassisk stil, från omkring 1000.

Leslie Webster anser att kistan troligen har sitt ursprung i ett klostersammanhang, där tillverkaren "uppenbarligen hade stor lärdom och uppfinningsrikedom, för att konstruera ett objekt som är så visuellt och intellektuellt komplext. ... det är allmänt accepterat att scenerna, hämtade från kontrasterande traditioner, var noggrant utvalda för att motverka varandra i skapandet av en övergripande uppsättning kristna budskap. Det som tidigare sågs som en excentrisk, nästan slumpmässig, sammansättning av hedniska germanska och kristna berättelser förstås nu som ett sofistikerat program helt i överensstämmelse med kyrkans begrepp om universell historia”. Den kan ha varit avsedd att hålla en bok, kanske en psalter , och avsedd att presenteras för en "sekulär, förmodligen kunglig, mottagare"

Frontpanel

Detalj av frontpanelen, föreställande den germanska legenden om Wayland the Smith och den kristna tillbedjan av Magi

Frontpanelen, som ursprungligen hade ett lås monterat, föreställer element från den germanska legenden om Wayland the Smith i den vänstra scenen, och tillbedjan av männen till höger. Wayland (även stavat Weyland, Welund eller Vølund) står längst till vänster i smedjan där han hålls som slav av kung Niðhad , som har fått hälsenorna avskurna för att traska honom. Nedanför smedjan finns den huvudlösa kroppen av Niðhads son, som Wayland har dödat, och gör en bägare av hans skalle; hans huvud är förmodligen föremålet som hålls i tången i Waylands hand. Med sin andra hand erbjuder Wayland bägaren, innehållande drogad öl, till Beaduhild , Niðhads dotter, som han sedan våldtar när hon är medvetslös. En annan kvinnlig figur visas i mitten; kanske Waylands hjälpare, eller Beaduhild igen. Till höger om scenen fångar Wayland (eller hans bror) fåglar; han gör sedan vingar av deras fjädrar, med vilka han kan fly.

I en skarp kontrast visar den högra scenen ett av de vanligaste kristna ämnen som skildras i periodens konst; men här "gör födelsen av en hjälte också god synd och lidande". De tre männen , identifierade av en inskription (ᛗᚫᚷᛁ, "magi"), ledda av den stora stjärnan, närmar sig den tronade Madonnan och barnet med de traditionella gåvorna. En gåsliknande fågel vid foten av den ledande magus kan representera den Helige Ande , vanligtvis visad som en duva eller en ängel. Människofigurerna bildar åtminstone en komposition som är mycket jämförbar med dem i andra skildringar av perioden. Richard Fletcher ansåg att denna kontrast mellan scener, från vänster till höger, var avsedd att indikera de positiva och godartade effekterna av konvertering till kristendomen.

Runt panelen löper följande allitererande inskription, som inte relaterar till scenerna utan är en gåta på själva kistans material som valben, och specifikt från en strandad val :

transkription av runor translitteration av runor standardiserad till senvästsaxiska möjlig översättning
ᚠᛁᛋᚳ ᛫ ᚠᛚᚩᛞᚢ ᛫ ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ ¶ ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ ᚷᛁᚷ ᚋ ᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ ¶ ᚻᚱᚩᾚᚱᚩ fisc · flodu · ahofonferg ¶ enberig ¶ warþga : sricgrornþærheongreutgiswom ¶ hronæsban Fisc flōd āhōf på fyrgenberig.

Wearþ gāsric(?) grorn þǣr hē på grēot geswam.

Hranes bān.

 Översvämningen kastade upp fisken på bergsklippan

Skräckkungen blev ledsen där han simmade på singeln.

Valens ben.

Vänster panel

Den vänstra panelen, föreställande Romulus och Remus

Den vänstra panelen visar de mytologiska tvillinggrundarna av Rom, Romulus och Remus , som dias av en hon-varg som ligger på rygg längst ner i scenen. Samma varg, eller en annan, står ovanför, och det är två män med spjut som närmar sig från varje sida. Inskriptionen lyder:

transkription av runor translitteration av runor standardiserad till senvästsaxiska möjlig översättning
ᚱᚩᛗᚹᚪᛚᚢᛋᚪᚾᛞᚱᛖᚢᛗᚹᚪᛚᚢᛋᛏᚹᛟᚷᛖᚾ ¶ ᚷᛁᛒᚱᚚᛁᛒ ᛞᚫᚻᛁᚫᚹᚣᛚᛁᚠᛁᚾᚱᚩᛗᚫᚳᚫᛋᛏᚱᛁ ᛬ ¶ ᚩᚦᛚᚫᚢᚾᚷ romwalusandreumwalus twœgen ¶ gibroðær ¶ afœddæhiæ wylifinromæcæstri: ¶ oþlæunneg Rōmwalus och Rēomwalus, twēgen gebrōðera: fēdde hīe wylf i Rōmeceastre, ēðle unnēah. Romulus och Remus, två bröder, en hon-varg närde dem i Rom, långt från deras hemland.

Carol Neuman de Vegvar (1999) observerar att andra skildringar av Romulus och Remus finns i East Anglian konst och mynt (till exempel den mycket tidiga Undley brakteaten ). Hon antyder att på grund av likheten mellan historien om Romulus och Remus med den om Hengist och Horsa , bröderna som sades ha grundat England, "legenden om ett par utstötta eller resandebröder som ledde ett folk och bidrog till bildandet av ett kungadöme var förmodligen inte främmande i den anglosaxiska 700-talets anglosaxiska miljö av Franks Casket och kunde stå som en referens till ödesbestämd härskare."

Bakre panel

Den bakre panelen, föreställande en scen från det första judisk-romerska kriget

Den bakre panelen visar intagandet av Jerusalem av Titus i det första judisk-romerska kriget . Inskriptionen är delvis på gammalengelska och delvis på latin, och en del av den latinska delen är skriven med latinska bokstäver (indikeras nedan med versaler), medan resten transkriberas fonetiskt till runbokstäver. Två isolerade ord står i de nedre hörnen.

I mitten av panelen finns en avbildning av en byggnad, troligen föreställande Jerusalems tempel .

I den övre vänstra kvadranten attackerar romarna, ledda av Titus i ett roder med ett svärd, den centrala byggnaden. Den tillhörande texten lyder 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (i latinsk translitteration herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , och om det normaliseras till senvästsaxiska 'Hīēr feoh och Titusa Théusta' och Titusa 'Hīds' s kamp'.

I den övre högra kvadranten flyr den judiska befolkningen och kastar blickar bakåt. Den tillhörande texten, som är på latin och delvis använder latinska bokstäver och delvis runor, lyder 'HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ' (på normaliserat klassisk latin: 'hic fugiant Hierusalim habitatores'): 'Här flyr invånarna från Jerusalem'.

I den nedre vänstra kvadranten tillkännager en sittande domare domen över de besegrade judarna, som enligt Josefus skulle säljas till slaveri . Den associerade texten, i det nedre vänstra hörnet av panelen, lyder 'ᛞᚩᛗ' (om den är normaliserad till senvästsaxiska: 'dōm'): 'dom'.

I den nedre högra kvadranten leds slavarna/gisslan bort, med texten i det nedre högra hörnet av panelen som lyder 'ᚷᛁᛋᛚ' (om det är normaliserat till senvästsaxiska: 'gīsl'): 'gisslan'.

Lock

Locket på kistan sägs av vissa föreställa en annars förlorad legend om Egil; Egil avvärjer en armé med pil och båge medan honan bakom honom kan vara hans fru Olrun. Andra tolkar det som en scen från det trojanska kriget som involverar Achilles

Locket som det nu överlever är ofullständigt. Leslie Webster har föreslagit att det kan ha funnits reliefpaneler i silver som utgör de saknade områdena. Det tomma runda området i mitten rymde förmodligen metallbossen för ett handtag. Locket visar en scen av en bågskytt, märkt ᚫᚷᛁᛚᛁ eller Ægili , som på egen hand försvarar en fästning mot en trupp av angripare, som från sin större storlek kan vara jättar.

År 1866 följde Sophus Bugge upp sin förklaring av Weland-bilden på kistans framsida med förslaget att bågskytten på överstycket är Egil , Welands bror, och menar att 'ristningen berättar en historia om honom som vi vet ingenting. Vi ser att han försvarar sig med pilar. Bakom honom tycks sitta en kvinna i ett hus; möjligen kan detta vara Egils gemål Ölrún .'" I nordisk mytologi nämns Egil som en bror till Weyland (Weland), som visas på lådans frontpanel. Þiðrekssaga skildrar Egil som en mästerlig bågskytt och Völundarkviðan berättar att han var make till svanjungfrun Olrun . Pforzen -spännets inskription, som dateras till ungefär samma period som kistan, hänvisar också till paret Egil och Olrun ( Áigil andi Áilrun ) . British Museums webbsida och Leslie Webster är överens, den förstnämnda säger att "locket verkar föreställa en episod som rör den germanske hjälten Egil och har den enda etiketten ægili = 'Egil'."

Josef Strzygowski (citerad av Viëtor 1904) föreslog istället att locket representerade en scen som hänförde sig till Trojas fall, men utvecklade inte. Karl Schneider (1959) identifierar ordet Ægili på locket som en anglosaxisk form av namnet på den grekiske hjälten Akilles . Som nominativ singular skulle det tyda på att bågskytten är Akilles, medan det som dativ singular kan betyda antingen att citadellet tillhör Akilles, eller att pilen som är på väg att skjutas är avsedd för Akilles. Schneider själv tolkar scenen på locket som att den representerar massakern på Andromaches bröder av Achilles vid Thebe i en berättelse från Iliaden , med Achilles som bågskytten och Andromaches mamma som hålls fången i rummet bakom honom. Amy Vandersall (1975) bekräftar Schneiders läsning av Ægili som relaterad till Akilles, men skulle istället låta locket föreställa den trojanska attacken mot det grekiska lägret, med den grekiske bågskytten Teucer som bågskytten och personen bakom bågskytten (tolkad som en kvinna av de flesta andra författare) som Akilles i sitt tält.

Andra författare ser ett bibliskt eller kristet budskap i locket: Marijane Osborn finner att flera detaljer i Psalm 90, "särskilt som det förekommer i dess fornengelsk översättning, ... kan vara i linje med detaljerna i bilden på locket av kistan : själen skyddad i vers 5 och säkert skyddad i ... helgedomen i vers 9, den andliga kampen om själen genomgående, de flygande missilerna i vers 6 och en änglalik försvarare i vers 11." Leopold Peeters (1996:44) föreslår att locket skildrar nederlaget för Agila , den arianska visigotiska härskaren över Hispania och Septimania , av romersk-katolska styrkor år 554 e.Kr. Enligt Gabriele Cocco (2009) skildrar locket med största sannolikhet historien om Elisha och Joas från 2 Kungaboken 13:17, där profeten Elisa uppmanar kung Joas att skjuta en pil genom ett öppet fönster för att symbolisera hans kamp mot syrierna: "Därför är Ægili-bågskytten kung Joas och figuren under bågen är Elisa. Profeten skulle då bära en huva, typisk för semitiska befolkningar, och hålla en stav." Webster (2012b:46-8) noterar att det tvåhövdade odjuret både ovanför och under figuren i rummet bakom bågskytten också förekommer under Kristi fötter som kung David i en illustration från ett nordumbriskt manuskript från Cassiodorus från 800- talet , Kommentar till Psalmerna.

Höger panel

Den högra repliken i London

Detta, Bargello-panelen, har gett de mest divergerande läsningarna av både text och bilder, och ingen läsning av någon av dem har nått allmän acceptans. Till vänster sitter en djurfigur på en liten rund hög, konfronterad av en beväpnad och hjälmförsedd krigare. I mitten står ett stående djur, vanligtvis sedd som en häst, mot en figur, med en pinne eller ett svärd, som står över något som definieras av en krökt linje. Till höger finns tre figurer.

Raymond Page läser inskriptionen som

translitteration av runor standardiserad till senvästsaxiska möjlig översättning
herhos(?) sitæþ på hærmberge ¶ agl? drigiþ ¶ swa hiri ertae gisgraf særden sorgæ ¶ och sefa tornæ

risci ¶ wudu ¶ bita

Hēr Hōs siteþ på hearmbeorge:

agl[?] drīgeþ swā hyra Erta gescræf sār-denn sorge och sefan torne.

rixe / wudu / bita

 Här sitter Hos på sorghögen;

Hon lider nöd som Ertae hade påtvingat henne den, en eländig håla (?skog) av sorger och sinnets plågor.

rusar / ved / biter

En definitiv översättning av raderna har dock mött svårigheter, dels för att runorna löper ihop utan skiljelinjer mellan ord, dels för att två bokstäver är brutna eller saknas. Som en extra utmaning för läsaren, endast på den högra panelen, är vokalerna krypterade med ett enkelt substitutionschiffer. Tre av vokalerna representeras konsekvent av tre påhittade symboler. Två ytterligare symboler representerar dock både a och æ , och enligt Page är det "inte klart vilken som är vilken eller ens om ristaren skilde kompetent mellan de två." Genom att läsa en runa, transkriberad av Page och andra som r men som skiljer sig från den vanliga r -runan, som en runa för u , har Thomas A. Bredehoft föreslagit den alternativa läsningen

Her Hos sitæþ på hæum bergæ
agl[.] drigiþ, swæ hiri Eutae gisgraf
sæuden sorgæ och sefa tornæ.
Här sitter Hos på [eller i] den höga kullen [eller barrow];
hon uthärdar agl[.] som juten henne utsett,
en sæuden av sorg och sinnesbesvär.

Page skriver: "Vad scenerna representerar vet jag inte. Upphetsade och fantasifulla forskare har lagt fram ett antal förslag men ingen övertygar." Flera av dessa teorier beskrivs nedan.

Sigurd och Grani?

En " Sigurdsten " från östra Sverige föreställer Sigurds häst Grani.

Elis Wadstein (1900) föreslog att den högra panelen skulle föreställa den germanska legenden om Sigurd , även känd som Siegfried , som sörjdes av sin häst Grani och hustru Guthrun. Eleanor Clark (1930) tillade, "Ingen som såg figuren av hästen som böjde sig över graven till en man kunde inte komma ihåg orden från Guthrunarkvitha ( II ,5):

Granis huvud var böjt för gräset,
hästen visste väl att hans herre var dödad."

Medan Clark medger att detta är en "extremt obskyr legend", antar hon att scenen måste vara baserad på en germansk legend, och kan inte hitta något annat exempel i hela den nordiska mytologin av en häst som gråter över en död kropp. Hon drar slutsatsen att den lilla, benlösa personen inne i mitthögen måste vara Sigurd själv, med benen gnagda av de vargar som nämns i Guthruns berättelse. Hon tolkar de tre figurerna till höger som att Guthrun leds bort från sin grav av sina mördare Gunnar och Hogne, och kvinnofiguren före Grani som Norngudinnan Urd , som fäller dom över de döda. Krigaren till vänster skulle då återigen bli Sigurd, nu återställd till sin forna tid för livet efter detta, och "sände jubel på väg till Odainsaker , salighetens riken för förtjänta dödliga. Porten till dessa glittrande fält bevakas av en bevingad drake som livnär sig på den oförgängliga floran som kännetecknade platsen, och den kroppslösa hanen galar lustigt som ett slags kusliga geniloci som identifierar platsen som Hels vägg."

Även om Sigurd-Grani-avhandlingen fortfarande är den mest accepterade tolkningen av den högra panelen, anmärkte Arthur Napier redan 1901, "Jag förblir helt oövertygad av de skäl [Wadstein] lägger fram och tror att den sanna förklaringen av bilden fortfarande måste hittas."

Hengist och Horsa?

Den vita hästen i Kent sägs vara baserad på Horsa-fanan

AC Bouman (1965) och Simonne d'Ardenne (1966) tolkar istället den sorgsna hingsten (Old English hengist ) i mitten av den högra panelen som att representera Hengist, som tillsammans med sin bror Horsa först ledde Old Saxons, Angles och Jutes in i Storbritannien och blev så småningom den första anglosaxiska kungen i England, enligt både Bedes Ecclesiastical History of the English People och Anglo-Saxon Chronicle . Miniatyrpersonen inne i gravhögen han sörjer över skulle då vara Horsa, som dog i slaget vid Ægelesthrep år 455 e.Kr. och begravdes i en flinttumulus vid Horsted nära Aylesford . Bouman föreslår att den kvinnliga sörjande då kan vara Hengists berömda dotter Renwein .

Bouman och d'Ardenne identifierar den märkliga varelsen till vänster med huvudet på en häst, en mans kläder och kroppsställning och en andes vingar, som Horsa igen, denna gång som en ande som sitter på sin egen gravhög. Horsa (vars namn betyder häst på gammal engelska) skulle då vara "Hos" som i panelens inskription hänvisas till som sittande på en "sorghög". De noterar att det finns en miniatyrhäst i varje hörn av panelen, i linje med temat två berömda "hästar".

The Deity of the Grove?

Tängelgårda -stenen från Gotland , Sverige föreställer två valknötter mellan hästens ben, som på högra panelen av Franks Casket

Vanligtvis läses herhos sitæþ , "här sitter hästen". Men Wilhelm Krause (1959) skiljer istället på herh (tempel) och os (gudomlighet). Alfred Becker (1973, 2002), efter Krause, tolkar henne som en helig lund, platsen där aserna dyrkades under hedniska dagar, och os som en gudinna eller valkyria. Till vänster har en krigare "mött sitt öde i skepnad av ett skrämmande monster... Som utgång vilar krigaren i sin grav som visas i mittsektionen. Där (till vänster om högen) har vi en häst markerad med två trefoils, de gudomliga symbolerna.... Ovanför högen ser vi en kalk och höger om högen en kvinna med en stav i handen.Det är hans valkyria, som har lämnat sin plats och kommit till honom i form av en fågel. Nu är hon hans vackra sigwif , hjältens välvilliga, till och med kärleksfulla följeslagare, som återupplivar honom med ett drag från den kalken och tar honom till Valhalla. Hästen kan vara Sleipnir , Wodens berömda hingst."

Krause och Becker uppmärksammar betydelsen av de två trefotsmärkena eller valknutr mellan hingstens ben, som betecknar dödsriket och kan hittas i liknande position på bildstenar från Gotland, Sverige som Tängelgårda- stenen och Stora Hammars-stenarna . Två andra bilder på Franks Casket visar denna symbol. På framsidan markerar det den tredje av Magi , som kommer med myrra . Det syns också på locket, där Valhalla enligt Becker är avbildad.

Nebukadnessars galenskap?

"Nebuchadnezzar" av William Blake ( Tate )

Leopold Peeters (1996) föreslår att den högra panelen ger en bildillustration av den bibliska Daniels bok, kap. 4 och 5: Den vilda varelsen till vänster representerar Nebukadnessar efter att han ”drevs bort från människor och fick ett djurs sinne; han levde med vildåsnorna och åt gräs som boskap.” Den gestalt som står inför honom är då den "vakande" som beslutade Nebukadnessars öde i en dröm (4.13-31), och den fyrfotade i mitten representerar en av vildåsnorna som han levde med. Några av detaljerna Peeters citerar är specifika för den fornengelska dikten baserad på Daniel .

Enligt Peeters kan de tre figurerna till höger då representera Belsassars hustru och konkubiner, "som genomför hädiska riter av vanvördnad ( Dan. 5:1-4, 22)." Liket i den centrala gravhögen skulle föreställa Belsassar själv, som mördades den natten, och kvinnan som sörjer honom kan vara drottningmodern. De kryptiska runorna på denna panel kan vara avsedda att åberopa den mystiska skriften som dök upp på palatsväggen under dessa händelser.

Balders död?

Hother och skogen av Lorenz Frølich

David Howlett (1997) identifierar illustrationerna på den högra panelen med berättelsen om Balders död , som berättas av den sena 1100-talets danske historiker Saxo Grammaticus i hans Gesta Danorum . Enligt Saxo möter Balders rival Hother tre kvinnor i en fuktig skog sent på natten, som förser honom med ett bälte och gördel som gör det möjligt för honom att besegra Balder. Hother sårar Balder, som dör tre dagar senare och begravs i en hög.

Howlett identifierar de tre figurerna till höger med de tre skogsjungfrurna (som kan vara de tre nornerna ), och den höljda mannen i den centrala högen med Balder. ”Kvinnan till höger om högen är Hel , Saxos Proserpina , som profeterar Balders död och dömer Woden till sorg och förnedring. Hingsten till vänster om högen är Balders far Woden.” I Saxos berättelse föder Woden sedan en andra son, Boe ( Bous eller Váli ), för att hämnas Balders död. Howlett tolkar krigaren till vänster som Boe, och ”man drar slutsatsen att högen är avbildad två gånger och att hingsten som sörjer i mitten av panelen är identisk med figuren som sitter i den vänstra änden, där han behåller sin hästs huvud och hovar. ”

Rhiannons botgöring?

Rhiannon rider i Arbeth, från The Mabinogion , översatt av Charlotte Guest, 1877

Ute Schwab (2008), efter Heiner Eichner (1991), tolkar de vänstra och centrala scenerna på den högra panelen som relaterade till den walesiska legenden om Rhiannon . Enligt Mabinogion , en medeltida samling av antika walesiska berättelser, anklagades Rhiannon falskt för att ha mördat och ätit sin späda son Pryderi , som enligt Schwab representeras av det insvepta barnet i den centrala scenen. Som en bot krävdes hon, som avbildas i scenen till vänster, "att sitta bredvid hästblocket utanför hovets portar i sju år och erbjuda sig att bära besökare upp till palatset på hennes rygg, som ett odjur av börda... Rhiannons hästbilder och hennes övergivenhet har fått forskare att likställa henne med den keltiska hästgudinnan Epona ."

Satan och födseln?

Julkrubba , romersk kristen sarkofag från 300-talet

Austin Simmons (2010) analyserar raminskriptionen i följande segment:

herh os-sitæþ på hærm-bergæ
agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf
sær-den sorgæ och sefa-tornæ

Detta översätter han, "Idolen sitter långt borta på den ödesdigra kullen, lider förnedring i sorg och hjärtevrede som smärtans håla hade förordnat det." Språkmässigt representerar segmentet os- det verbala prefixet oþ- assimilerat till följande sibilant, medan i b-versen på andra raden är "före" ett självständigt ord före en treledad verbal sammansättning, tae-gi-sgraf . Den första medlemmen tae- är en sällsynt form av partikelprefixet till- .

Inskriften hänvisar specifikt till scenen på den vänstra änden av kistans högra sida. Enligt Simmons är "idolen" ( herh ) Satan i form av en åsna, som torteras av ett personifierat helvete i hjälm. Scenen är en referens till apokryfonen Decensus ad Inferos , en populär medeltida text översatt till anglosaxiska. I en version av berättelsen om Helvetets Harrowing , anklagar ett personifierat helvete Satan för att ha åstadkommit korsfästelsen, som har tillåtit Kristus att stiga ned till helvetets rike och befria de fängslade själarna. Därför torterar helvetet Satan som vedergällning. Simmons separerar de andra scenerna på höger sida och tolkar dem som skildringar av födelse och passion .

Runologiska och numerologiska överväganden

Inskriptionen ᚠᛁᛋᚳ᛫ᚠᛚᚩᛞᚢ᛫ " Fisc Flodu …" på framsidan av Franks Casket allitererar på F-runan ᚠ feoh , som antyder rikedom eller skatt

Varje anglosaxisk runbokstav hade ett akrofoniskt forngelskt namn, vilket gav själva runan konnotationerna av namnet, som beskrivs i den fornengelska rundikten . Inskriptionerna på Franks kista är alliterativa verser och lägger därför särskild vikt vid en eller flera runor på varje sida. Enligt Becker (1973, 2002) berättar dessa en historia som motsvarar illustrationerna, med var och en av scenerna emblematiska för en viss period av en krigarkungs liv och efterliv: Den främre inskriptionen allitererar på både F-runan ᚠ feoh (rikedom) och G-runan ᚷ gyfu (gåva), motsvarande smyckena som producerats av guldsmeden Welund och gåvorna från de tre Magi. "I den här lådan samlade vår krigare sin skatt, guldringar och band och armband, smycken som han hade fått av sin herre, ... som han lämnade till sina egna behållare ... Detta är feohgift , en gåva inte bara för att behålla den eller den efterföljaren , men också för att hedra honom inför sin stridsbäst i hallen.” Romulus och Remus-inskriptionen allitererar på R-runan ᚱ rad (resa eller åktur), vilket framkallar både hur långt hemifrån tvillingarna hade rest och ägarens uppmaning till vapen. Titussidan betonar T-runan ᛏ Tiw (den anglosaxiska segerguden), som dokumenterar att toppen av en krigarkungs liv är ära vunnen genom seger över hans fiender. Den högra sidan allitererar först på H-runan ᚻ hagal (hagelstorm eller olycka) och sedan på S-runan ᛋ sigel (sol, ljus, liv), och illustrerar hjältens död och yttersta frälsning, enligt Becker.

Becker presenterar också en numerologisk analys av inskriptionerna, och finner 72 = 3 x 24 tecken på fronten och vänster paneler, och totalt 288 eller 12 x 24 tecken på hela kistan. Alla dessa siffror är multiplar av 24 = 3 x 8, det magiska antalet runor i den äldre futhark , det tidiga kontinentala runalfabetet bevarat inom den utökade anglosaxiska futhorken . "För att nå vissa värden var ristaren tvungen att välja ganska ovanliga ordformer och stavningssätt som har hållit generationer av forskare sysselsatta."

Osborn (1991a, 1991b) håller med om att runantalet på 72 är avsiktligt. Men "medan [Becker] ser detta som att indikera hednisk magi, ser jag det som ett komplement till sådan magi, som ett annat exempel på att Franks Casket-konstnären anpassade sina hedniska material till ett kristet evangeliskt syfte i tolkningssättet för interpretatio romana. Konstnären manipulerar sin runor mycket noggrant, på framsidan av kistan kompletterar deras antal med prickar och på höger sida minskar antalet med bindrunor , så att var och en av de tre inskriptionerna innehåller exakt sjuttiotvå föremål.... Den mest uppenbara kristna sammanslutningen av nummer sjuttiotvå, för en anglosaxare om inte för oss, är med de missionärslärjungar som utsetts av Kristus förutom de tolv apostlarna... Antalet av dessa lärjungar nämns endast i skrifterna i Lukas 10, och det finns två versioner av denna text; medan den protestantiska bibeln säger att Kristus utsåg ytterligare sjuttio lärjungar, specificerar Vulgataversionen som är känd för anglosaxarna sjuttiotvå. När han kommenterar den siffran associerar Beda det med uppdraget till hedningarna ( som är "alla nationer"), eftersom sjuttiotvå är antalet nationer bland hedningarna, en multipel av Israels tolv stammar representerade av de tolv apostlarna."

Ordlista

Detta är en ordlista över de gammalengelska orden på kistan, exklusive personnamn. Definitioner är valda från dem i Clark Halls ordbok.

Translitteration av runor på kista Form normaliserad till senvästsaxiska Huvudordsform (nominativ singular för substantiv, infinitiv för verb) Menande
agl [?] āglǣc? Detta ord är ett mysterium, men ändras ofta till āglǣc (neuter substantiv) problem, nöd, förtryck, elände, sorg
ahof āhōf āhebban (starkt verb) lyfta upp, röra upp, höja, upphöja, resa
och , slut och och (konjunktion) och
förbjuda förbjuda bān (neuter substantiv) ben, bete
bita bita bita (maskulint substantiv) biter, vild best
den (förekommer i strängen særden ) denn denn (neuter substantiv) håla, lya, grotta
dom dōm dōm (maskulint substantiv) undergång, dom, prövning, straff; domstol, nämnd, församling
drigiþ drīgeþ drēogan (starkt verb) uppleva, lida, uthärda, upprätthålla, tolerera
oþlæ ēðle ēðel (maskulint/neuter substantiv) land, fosterland, hem
fœddæ fēdde fēdan (svagt verb) föda, ge näring, upprätthålla, fostra, uppfostra
fettaþ feohtaþ feohtan (starkt verb) slåss, bekämpa, sträva
fergenberig firgenberig firgenbeorg (kvinnligt substantiv) fjäll?
fisc fisc fisc (maskulint substantiv) fisk
flodu flōd flōd (substantiv för maskulint/neuter) massa av vatten, översvämning, våg; flöde (av tidvatten i motsats till ebb), tidvatten, flöde, ström, ström
gasrisk gāsrīc(?) gāsrīc? (maskulint substantiv) vild person?
gibroðæra gebrōðera brōðor (maskulint substantiv) bror
gisgraf gescræf gescræf (neuter substantiv) grotta, grotta, hål, grop
giswom geswam geswimman (starkt verb) simma, flyta
gisl gīsl gīsl (maskulint substantiv) gisslan
greut grēot grēot (neuter substantiv) grus, sand, jord
grorn grorn grorn (adjektiv) ledsen, upprörd
han han hē (personligt pronomen) han
hærmberge hearmbeorge hearmbeorg (kvinnligt substantiv) grav?
herh (förekommer möjligen i strängen herhos ) höra höra (maskulint substantiv) tempel, altare, helgedom, avgud; lund?
henne henne hēr (adverb) här
hej hej hē/hēo/þæt (personligt pronomen) han Hon det
hiri hyra hēo (personligt pronomen) hon
hronæs hranes hran (maskulint substantiv) val
i i i (preposition) in, in, på, på, vid, till, bland
giuþeasu Iūdēas Iūdēas (maskulint plural) judarna
på på på (preposition) på, på, på till, upp till, bland; in, in, inom
os (förekommer möjligen i strängen herhos ) ōs ōs (maskulint substantiv) en gudom, gud
romæcæstri Rōmeceastre Rōmeceaster (kvinnligt substantiv) staden Rom
risci stiga risc (kvinnligt substantiv) rusa
sær (förekommer i strängen særden ) sār sār (neuter substantiv) kroppslig smärta, sjukdom; sår, öm, rå plats; lidande, sorg, lidande
sefa sefan sefa (maskulint substantiv) sinne, ande, förståelse, hjärta
sitæþ siteþ sittan (starkt verb) sitta, sitta ner, luta sig tillbaka
sorgæ sorge sorg (kvinnligt substantiv) sorg, smärta, sorg, problem, omsorg, nöd, ångest
swa swā swā (adverb) så som, följaktligen, precis som, så långt som, på så vis, på det eller det sätt, alltså, så att, förutsatt att
tonæ sönderrivet sönderrivet (neuter substantiv) vrede, indignation; sorg, elände, lidande, smärta
tvågen twēgen twēgen (siffra) två
unneg unnåh unnēah (adjektiv) inte nära, långt bort från
warþ wearþ weorðan (starkt verb) bli
wudu wudu wudu (maskulint substantiv) ved, skog, lund
wylif wylf wylf (kvinnligt substantiv) varghona
þær þǣr þǣr (adverb) där; var

Se även

Anteckningar

  • d'Ardenne, Simonne RTO, "Representerar den högra sidan av Franks Casket begravningen av Sigurd?" Études Germaniques , 21 (1966), s. 235–242.
  • Becker, Alfred, Franks Casket: Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon . Regensburg, 1973.
  • Becker, Alfred, Franks Caskets webbplats daterad 2002, med engelska och tyska versioner.
  • Becker, Alfred, Franks Casket; Das Runenkästchen von Auzon. Magie i Bildern, Runen und Zahlen'.' Berlin 2021, ISBN 978-3-7329-0738-0.
  • Bouman, AC, "The Franks Casket," Neophilologus 3 (1965): 241–9.
  • Clark, Eleanor Grace, "The Right Side of the Franks Casket," Publications of the Modern Language Association 45 (1930): 339–353.
  • Cocco, Gabriele, "Bågmannen som tar locket av Franks kista." , Studi anglo-norreni in onore av John S. McKinnell, ed. MIG Ruggerini. CUED Editrice, 2009.
  • Eichner, Heiner, Zu Franks Casket/Rune Auzon , i Alfred Bammesberger, ed., Old English Runes and their Continental Background (= Altenglische Forschngen 217 ). Heidelberg, 1991, s. 603–628.
  • Elliott, Ralph WV , Runes: An Introduction . Manchester University Press, 1959.
  • Green, Miranda Jane, Celtic Myths . British Museum Press, 1993.
  • Henderson, George, Early Medieval Art , 1972, rev. 1977, Penguin, s. 156–158.
  • Hough, Carole och John Corbett, Beginning Old English . Palgrave, 2013.
  • Howlett, David R., Brittiska böcker i biblisk stil . Dublin, Four Courts Press, 1997.
  • Krause, Wolfgang , "Erta, ein anglischer Gott", Die Sprache 5; Festschrift Havers (1959), 46–54.
  • Napier, Arthur S. , i An English Miscellany, till ära av Dr. FJ Furnivall, Oxford, 1901.
  • Neuman de Vegvar, Carol L. "De resande tvillingarna: Romulus och Remus i anglosaxiska England." Ch. 21 i Jane Hawkes och Susan Mills, red., Northumbria's Golden Age , Sutton Publishing, Phoenix Mill Thrupp, Strand, Gloucestershire, 1999, s. 256–267.
  • Osborn, Marijane. "De sjuttiotvå hedningarna och temat för Frankerkistan." Neuphilologische Mitteilungen: Bulletin de la Société Néophilologique/ Bulletin of the Modern Language Society 92 (1991a): 281–288.
  • Osborn, Marijane. "The Lock as Conclusion of the Syncretic Theme of the Franks Casket," i A. Bammesberger (red.), Old English Runes and their Continental Background , Heidelberg 1991b, s. 249–268.
  • Page, RI An Introduction to English Runes , Woodbridge, 1999.
  • Parsons, D. Recasting the Runes: the Reform of the Anglo-Saxon Futhorc ( Runron 14 ), Uppsala 1999.
  • Peeters, Leopold, "The Franks Casket: A Judeo-Christian Interpretation.", 1996, Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 46 : 17–52.
  • Schneider, Karl, "Zu den Inschriften und Bildern des Franks Casket und einer ae. Version des Mythos von Balders Tod." I Festschrift für Walther Fischer Heidelberg, Universitätsverlag, 1959.
  • Schwab, Ute, Franks Casket: fünf Studien zum Runenkästchen von Auzon , ed. av Hasso C. Heiland. Vol. 15 av Studia medievalia septentrionalia , Wien: Fassbaender, 2008.
  • Simmons, Austin The Chipherment of the Franks Casket på Project Woruldhord, daterad januari 2010.
  • Söderberg, Sigurd, i London Academy , 2 augusti 1899, sid. 90. (Som citerat av Clark 1930)
  • Stephens, George, The Old-Norse Runic Monuments of Scandinavia and England (4 volymer), London: JR Smith, 1866–1901.
  • Vandersall, Amy L., "The date and provenance of the Franks Casket", Gesta 11, 2 (1972), s. 9–26.
  • Vandersall, Amy L., "Homerisk myt i det tidiga medeltida England: The Lock of the Franks Casket". Studies in Iconography 1 (1975): 2-37.
  • Viëtor, W. , "Allgemeinwissenschaftliches; Gelehrten-, Schrift-, Buch- und Bibliothekswesen." Deutsche Litteraturzeitung . Vol. 25 , 13 februari 1904.
  • Wadstein, Elis (1900), "The Clermont Runic Casket," Skrifter utgifna af K. Humanistiska Vetenskaps-Samfundet i Upsala 6 (7). Uppsala, Almqvist & Wicksells Boktryckeri AB Tillgänglig som odaterad University of Michigan Libraries nytryck.
  • Webster, Leslie (1991), "The Franks Casket," i L. Webster - J. Backhouse (red), The Making of England: Anglo-Saxon Art and Culture, AD 600-900 , London 1991, s. 101–103 (text på British Museums samlingsdatabas ).
  •     Webster, Leslie (2000), The Franks Casket , s. 194–195, The Blackwell encyclopaedia of Anglo-Saxon England (Redaktörer: Michael Lapidge, John Blair, Simon Keynes), Wiley-Blackwell, 2000, ISBN 0-631-22492 -0 , ISBN 978-0-631-22492-1 .
  •   Webster, Leslie (2012a), Anglo-Saxon Art , British Museum Press, ISBN 9780714128092 .
  •   Webster, Leslie (2012b), The Franks Casket: Objects in Focus , British Museum Press, 2012b, ISBN 0-7141-2818-X , 9780714128184.
  • Wilson, David M .; Anglo-Saxon Art: From The Seventh Century To The Norman Conquest , Thames and Hudson (US edn. Overlook Press), 1984.
  • Wood, Ian N., "Ripon, Francia and the Franks Casket in the Early Middle Ages", Northern History , 26 (1990), s. 1–19.

Litteratur

  • Richard Abels, "Vad har Weland med Kristus att göra? The Franks Casket and the Acculturation of Christianity in the early anglo-saxon England.” Spekulum 84, nr. 3 (juli 2009), 549–581.
  • Alfred Becker, Franks Casket Revisited," Asterisk, A Quarterly Journal of Historical English Studies , 12/2 (2003), 83-128.
  • Alfred Becker, The Virgin and the Vamp," Asterisk, A Quarterly Journal of Historical English Studies , 12/4 (2003), 201-209.
  • Alfred Becker, A Magic Spell "driven av" en Lunisolar Calendar," Asterisk, A Quarterly Journal of Historical English Studies , 15 (2006), 55 -73.
  • M. Clunies Ross , En föreslagen tolkning av scenen avbildad på högra sidan av Franks kista, Medieval Archaeology 14 (1970), s. 148–152.
  • Jane Hawkes och Susan Mills (redaktörer), Northumbria's Golden Age (1999); med artiklar av L. Webster , James Lang, C. Neuman de Vegvar om olika aspekter av kistan.
  • W. Krogmann, "Die Verse vom Wal auf dem Runenkästchen von Auzon," Germanisch-Romanische Monatsschrift , NF 9 (1959), s. 88–94.
  • J. Lang, "The Imagery of the Franks Casket: Another Approach," i J. Hawkes & S. Mills (red.) Northumbria's Golden Age (1999) s. 247 – 255
  • K. Malone , "The Franks Casket and the Date of Widsith", i AH Orrick (red.), Nordica et Anglica, Studies in Honor of Stefán Einarsson , Haag 1968, s. 10–18.
  • Th. Müller-Braband, Studien zum Runenkästchen von Auzon und zum Schiffsgrab von Sutton Hoo ; Göppinger Arbeiten zur Germanistik 728 (2005)
  • M. Osborn, "The Grammar of the Inscription on the Franks Casket, right Side," Neuphilologische Mitteilungen 73 (1972), s. 663–671.
  • M. Osborn, The Picture-Poem on the Front of the Franks Casket , Neuphilologische Mitteilungen 75 (1974), s. 50–65.
  • PW Souers, "The Top of the Franks Casket," Harvard Studies and Notes in Philology and Literature , 17 (1935), s. 163–179.
  • PW Souers, "The Franks Casket: Left Side," Harvard Studies and Notes in Philology and Literature , 18 (1936), s. 199–209.
  • PW Souers, "The Magi on the Franks Casket," Harvard Studies and Notes in Philology and Literature , 19 (1937), s. 249–254.
  • PW Souers, "The Wayland Scene on the Franks Casket", Speculum 18 (1943), s. 104–111.
  • K. Spiess, "Das angelsächsische Runenkästchen (die Seite mit der Hos-Inschrift)," i Josef Strzygowski-Festschrift , Klagenfurt 1932, s. 160–168.
  • L. Webster , "The Iconographic Program of the Franks Casket", i J. Hawkes & S. Mills (red.) Northumbria's Golden Age (1999), s. 227 – 246
  • L. Webster , "Stylistic Aspects of the Franks Casket", i R. Farrell (red.), The Vikings , London 1982, s. 20–31.
  • A. Wolf, "Franks Casket in literarhistorischer Sicht," Frühmittelalterliche Studien 3 (1969), s. 227–243.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Franks_Casket&oldid=1126140903 "