Orfeus

Orpheus
DSC00355 - Orfeo (epoca romana) - Foto G. Dall'Orto.jpg
Roman Orpheus mosaik , ett mycket vanligt ämne. Han bär en frygisk keps och är omgiven av djuren charmade av lirspel
Boning Pimpleia , Pieria
Symbol Lyra
Personlig information
Född
dog
Föräldrar Oeagrus eller Apollo och Calliope
Syskon The Graces , Linus av Thrakien
Make Eurydice eller Agriope
Barn Musaeus

Orpheus ( / ˈ ɔːr f ə s , ˈ ɔːr f juː s / ; antikgrekiska : Ὀρφεύς , klassiskt uttal: [or.pʰeú̯s] ; franska , musiken var i en grekisk mythologi och legend , orphée ) Han var också en berömd poet och, enligt legenden, reste han med Jason och argonauterna på jakt efter det gyllene skinnet , och gick till och med ner i Hades undervärld för att återställa sin förlorade hustru Eurydice .

Forntida grekiska författare som Strabo och Plutarchus noterar Orfeus trakiska ursprung. De viktigaste berättelserna om honom är centrerade på hans förmåga att charma allt levande och till och med stenar med sin musik (den vanliga scenen i Orpheus mosaiker ), hans försök att hämta sin fru Eurydike från underjorden och hans död i händerna på menaderna av Dionysos , som tröttnade på sin sorg över sin avlidna hustru Eurydike. Som en arketyp av den inspirerade sångaren är Orpheus en av de mest betydelsefulla gestalterna i mottagandet av klassisk mytologi i västerländsk kultur , porträtterad eller anspelad i otaliga former av konst och populärkultur inklusive poesi, film, opera, musik och målning.

För grekerna var Orfeus en grundare och profet av de så kallade " orfiska" mysterierna . Han krediterades för sammansättningen av Orphic Hymns och Orphic Argonautica . Helgedomar som innehöll påstådda reliker av Orfeus betraktades som orakel .

Etymologi

Flera etymologier för namnet Orpheus har föreslagits. Ett troligt förslag är att det härrör från en hypotetisk PIE- rot *h₃órbʰos 'föräldralös, tjänare, slav' och i slutändan verbroten *h₃erbʰ- 'att ändra lojalitet, status, ägande.' Besläktade kan inkludera grekiska : ὄρφνη ( órphnē ; 'mörker') och ὀρφανός ( föräldralösa ; 'faderlös, föräldralös') från vilka engelska "föräldralös" kommer från latin.

Fulgentius , en mytograf från det sena 5:e till det tidiga 600-talet e.Kr., gav den osannolika etymologin som betyder "bästa röst", "Oraia-phonos".

Bakgrund

Orfeus släktforskning

Aristoteles trodde att Orfeus aldrig existerade. Men för alla andra antika författare var han en verklig person, även om han levde i avlägsna antiken. De flesta av dem trodde att han levde flera generationer före Homeros . Den tidigaste litterära hänvisningen till Orpheus är ett tvåordsfragment av den 6:e århundradet f.Kr. lyriska poeten Ibycus : onomaklyton Orphēn ('Orpheus berömd-av-namn'). Han nämns inte av Homeros eller Hesiod . De flesta gamla källor accepterar hans historiska existens; Aristoteles är ett undantag. Pindar kallar Orpheus "sångernas fader" och identifierar honom som en son till den thrakiska mytologiska kungen Oeagrus och Muse Calliope .

Orfeus (till vänster, med lyra) bland thrakierna, från en attisk klockkrater med röd figur (ca 440 f.Kr.)

Greker i den klassiska tidsåldern vördade Orfeus som den störste av alla poeter och musiker; det sades att medan Hermes hade uppfunnit lyran , fullkomnade Orfeus den. Poeter som Simonides av Ceos sa att Orfeus musik och sång kunde charma fåglarna, fiskarna och vilda djuren, locka träden och klipporna till dans och avleda flodernas lopp.

Orfeus var en av handfull grekiska hjältar som besökte underjorden och återvände; hans musik och sång hade makt till och med över Hades . Den tidigaste kända hänvisningen till denna nedstigning till underjorden är målningen av Polygnotus (400-talet f.Kr.) som beskrevs av Pausanias (2:a århundradet e.Kr.), där Eurydike inte nämns. Euripides och Platon hänvisar båda till historien om hans härkomst för att återfå sin hustru, men nämner inte hennes namn; en samtida relief (cirka 400 f.Kr.) visar Orfeus och hans hustru med Hermes. Den elegiska poeten Hermesianax kallade henne Agriope ; och det första omnämnandet av hennes namn i litteraturen är i Lament for Bion (1:a århundradet f.Kr.)

Vissa källor krediterar Orpheus med ytterligare gåvor till mänskligheten: medicin , som mer vanligtvis står under Asclepius (Aesculapius) eller Apollons beskydd ; skrift, som vanligen tillskrivs Cadmus ; och jordbruk , där Orpheus tar på sig den eleusinska rollen som Triptolemus som givare av Demeters kunskap till mänskligheten. Orfeus var en tecken och siare; han utövade magiska konster och astrologi , grundade kulter till Apollo och Dionysos och föreskrev mysterieriterna som bevarats i orfiska texter. Pindar och Apollonius av Rhodos placerar Orpheus som harpisten och följeslagaren till Jason och Argonauterna . Orfeus hade en bror som hette Linus , som gick till Thebe och blev en theban. Han påstås av Aristofanes och Horace ha lärt kannibaler att livnära sig på frukt och att ha gjort lejon och tigrar lydiga mot honom. Horace trodde dock att Orfeus bara hade infört ordning och civilisation för vildar.

Strabo (64 f.Kr. – ca 24 e.Kr.) presenterar Orfeus som en dödlig, som levde och dog i en by nära Olympen. "En del tog naturligtvis emot honom villigt, men andra, eftersom de misstänkte en komplott och våld, slog sig samman mot honom och dödade honom." Han tjänade pengar som musiker och "trollkarl" – Strabo använder αγυρτεύοντα ( agurteúonta ), också använd av Sofokles i Oidipus Tyrannus för att karakterisera Tiresias som en trickster med ett överdrivet begär efter ägodelar. Αγύρτης ( agúrtēs ) betydde oftast charlatan och hade alltid en negativ klang. Pausanias skriver om en icke namngiven egyptier som ansåg Orfeus vara en μάγευσε ( mágeuse ), dvs. t.ex. trollkarl. [ icke-primär källa behövs ]

"Orpheus ... hänvisas upprepade gånger till av Euripides, i vilken vi finner den första anspelningen på Orpheus koppling till Dionysos och de helvetesregioner: han talar om honom som relaterad till muserna ( Rhesus 944, 946); nämner kraften av hans sång över klippor, träd och vilda djur ( Medea 543, Iphigenia i Aulis 1211, Bacchae 561 och en skämtsam anspelning i Cyclops 646); hänvisar till hans charmiga infernaliska krafter ( Alcestis 357); förbinder honom med bakchanaliska orgier ( Hippolytus 953 ); tillskriver honom ursprunget till heliga mysterier ( Rhesus 943), och placerar scenen för hans verksamhet bland Olympus skogar ( Bacchae 561.)" "Euripides tog [även] Orpheus in i sin pjäs Hypsipyle , som handlade om med Lemnian-avsnittet av den Argonautiska resan; Orpheus där fungerar som styrman och senare som väktare i Thrakien av Jasons barn av Hypsipyle."

"Han nämns endast en gång, men i en viktig passage, av Aristofanes ( Grodor 1032), som som de äldsta poeterna räknar upp Orfeus, Musaeus , Hesiod och Homeros , och gör Orfeus till lärare i religiösa initieringar och avhållsamhet från mord ..."

" Platon ( Apology , Protagoras ), ... refererar ofta till Orfeus, hans anhängare och hans verk. Han kallar honom Oeagrus son ( Symposium ), nämner honom som musiker och uppfinnare ( Ion and Laws bk 3.), hänvisar till den mirakulösa kraften i hans lyra (Protagora s ), och ger en unik version av berättelsen om hans härkomst till Hades: gudarna, säger han, påtvingade poeten, genom att bara visa honom en fantasm av hans förlorade hustru, eftersom han hade inte modet att dö, som Alcestis, utan lyckades komma in i Hades levande, och som ytterligare ett straff för sin feghet mötte han sin död i händerna på kvinnor (Symposium . ) "

"Tidigare än de litterära referenserna är en skulpterad representation av Orfeus med skeppet Argo , hittat i Delfi, som sägs vara från det sjätte århundradet f.Kr.."

Fyra andra personer kallas traditionellt för Orpheus: "Den andra Orpheus var en arkadian, eller, enligt andra, en Ciconian , från Thracian Bisaltia , och sägs vara mer gammal än Homeros och det trojanska kriget . Han komponerade fantastiska påhitt kallade mythpoeai och epigram. Den tredje Orpheus var från Odrysius, en stad i Thrakien , nära floden Hebrus , men Dionysius i Suidas förnekar sin existens. Den fjärde Orpheus var från Crotonia; blomstrade på Pisistratus tid, omkring den femtionde olympiaden, och är, Jag tvivlar inte, detsamma med Onomacritus , som ändrade dialekten på dessa hymner.Han skrev Decennalia, och enligt Gyraldlus uppfattning Argonauterna, som nu finns kvar under namnet Orpheus, med andra skrifter som kallas Orphical, men som enl. till Cicero som några tillskriver Cecrops Pythagorasen. Men den siste Orpheus [den femte] var Camarinseus, en ytterst utmärkt versifierare; och detsamma, enligt Gyraldus, vars härkomst till Hades är så allmänt känd."

Skrifter

Orpheus mosaik på Dominican Museum, Rottweil , Tyskland , 2nd c. AD

Om Orpheus skrifter skriver Freeman i 1946 års upplaga av The Pre-Socratic Philosophers s. 4–8:

"Under femte och fjärde århundradena f.Kr. fanns det en samling hexametriska dikter kända som Orphic , som var den accepterade auktoriteten för dem som följde det orfiska levnadssättet, och som av dem tillskrevs Orpheus själv. Platon citerar flera gånger rader från denna samling; han hänvisar i republiken till en "massa av böcker om Musaeus och Orpheus", och i lagarna till Thamyris och Orpheus hymner, medan han i Ion grupperar Orpheus med Musaeus och Homeros som inspirationskällan för epos poeter och elokutionister Euripides i Hippolytus får Theseus att tala om de "turgida utgjutningarna av många avhandlingar", som har fått hans son att följa Orfeus och anamma den bakkiska religionen. Alexis , den komiska poeten från det fjärde århundradet, föreställer Linus som erbjuder ett urval av böcker till Herakles nämner "Orfeus, Hesiod , tragedier, Choerilus , Homeros, Epicharmus ". Aristoteles trodde inte att dikterna var av Orfeus; han talar om det "så kallade orfiska eposet", och Philoponus (600-talet e.Kr.) kommenterar detta uttryck, säger att Aristoteles i De Philosophia (nu förlorad) direkt uttalade sin åsikt att dikterna inte var av Orfeus. Philoponus tillägger sin egen uppfattning att doktrinerna sattes i episk vers av Onomacritus . När Aristoteles citerar de orfiska kosmologiska doktrinerna tillskriver de dem " theologoi ", "de forntida poeter", "de som först teoretiserade om gudarna".

Ingenting är känt om några forntida orfiska skrifter förutom en hänvisning i Alcestis från Euripides till vissa thrakiska tabletter som "Orfeus röst hade inskrivet" med farmaceutiska kunskaper. Scholiasten , kommenterar stycket, säger att det finns på berget Haemus vissa skrifter av Orfeus på tavlor. Det finns också en hänvisning, som inte nämner Orfeus vid namn, i den pseudo -platoniska Axiochus , där det sägs att själens öde i Hades beskrivs på vissa bronstavlor som två siare hade fört till Delos från hyperboreernas land . Detta är det enda beviset för några gamla orfiska skrifter. Aelian (andra århundradet e.Kr.) gav det främsta skälet mot att tro på dem: vid den tidpunkt då Orfeus sägs ha levt, visste thrakierna ingenting om att skriva.

Gabriel Thomas , Orpheus (1854), Paris, Cour Carrée, Louvren

Man kom därför att tro att Orfeus undervisade, men inte lämnade några skrifter, och att den episka poesin som tillskrivs honom skrevs på 500-talet f.Kr. av Onomacritus. Onomacritus förvisades från Aten av Hipparchus för att ha infogat något eget i ett Musaeus-orakel när han fick förtroendet att redigera hans dikter. Det kan ha varit Aristoteles som först föreslog, i den förlorade De Philosophia , att Onomacritus också skrev de så kallade orfiska episka dikterna. När de orfiska skrifterna började citeras fritt av kristna och nyplatonistiska författare, accepterades teorin om författarskapet av Onomacritus av många.

Man tror dock att den orfiska litteraturen som var aktuell på nyplatonisternas tid (tredje århundradet e.Kr.), och som citerades av dem som auktoritet för orfiska doktriner, var en samling skrifter från olika perioder och olika synsätt, ungefär som Bibelns . _ De tidigaste av dessa komponerades på 500-talet av Onomacritus från äkta orfisk tradition; de senaste som har överlevt, nämligen Argonauternas resa och hymnerna till olika gudar, kan inte ha satts samman i sin nuvarande form förrän i början av den kristna eran och kommer troligen att dateras någon gång mellan den andra och den fjärde århundraden e.Kr.

Nyplatonisterna citerar de orfiska dikterna till deras försvar mot kristendomen, eftersom Platon använde dikter som han trodde var orfiska. Man tror att i den samling av skrifter som de använde fanns det flera versioner, som var och en gav en lite olika redogörelse för universums ursprung, om gudar och människor, och kanske om det korrekta sättet att leva, med belöningar och därtill knutna straff. Tre huvudsakliga versioner erkänns av moderna forskare; alla tre nämns av nyplatonisten Damascius (femte till sjätte århundradena e.Kr.).

Dessa är:

  1. Rhapsodiae , episka leksaker, sade Damascius för att ge den vanliga orfiska teologin. Dessa nämns också i Suidas 's lista, som "heliga diskurser i tjugofyra lag", även om han tillskriver detta arbete till Theognetus thessalieren (okänd) eller Cercops the Pythagorean. Detta kallas nu för den rapsodiska teogonien. Det är den version som vanligtvis citeras av forntida auktoriteter, men var inte den som Platon använde, och man tror därför ibland att den komponerats efter att han skrev; denna fråga kan för närvarande inte avgöras.
  2. En orfisk teogoni ges av Aristoteles elev Eudemus .
  3. En orfisk teogoni "enligt Hieronymus och Hellanicus ". Andra versioner var: en teogoni som lades in i munnen på Orpheus av Apollonius Rhodius i hans Argonautica en orfisk teogoni citerad av Alexander av Afrodisias ; och en teogoni i Clement of Rome , inte specificerad som orfisk, men tillhörande samma tankeskola.

En lång lista över orfiska verk ges i Suidas (tionde århundradet e.Kr.); men de flesta av dessa är där tillskrivna andra författare.

Dom är:

  1. Triagmoi , tillskriven den tragiske poeten Ion, där det sades finnas ett kapitel som heter Heliga klädnader , eller kosmiska åkallanden . Titeln Triagmoi hänvisade tydligen till "det orfiska stativet av tre element, jord, vatten, eld", hänvisat till av Ausonius och Galenus ; den senare sade att denna lära gavs av Onomacritus i hans orfiska dikter.
  2. De heliga diskurserna , som redan diskuterats, identifierades vanligtvis med Rhapsodiae .
  3. Orakel och riter , tillskrivna Onomacritus .
  4. Hjälpmedel till frälsning , tillskriven Timokles från Syrakusa eller Persinus från Miletos; både verket och dessa författare är annars okända.
  5. Blandskålar , tillskrivna Zopyrus av Heracleia ; och The Robe and The Net , också tillskrivna Zopyrus, eller till Brontinus Pythagorasen. Nätet som refereras till är kroppens nät, så kallat i orfisk litteratur. Till Brontinus tillskrevs också en Physica , annars okänd.
  6. Enthronement of the Mother och Bacchic Rites , tillskrivna Nicias av Elea, om vilken inget annat är känt. "Enthronement" var en del av initieringsriten som praktiserades av Corybantes , tillbedjarna av Rhea eller Cybele ; den som skulle initieras sattes på en barnstol och celebranterna dansade runt honom i en ring. Titeln betyder därför tydligen "tronsättningsceremonierna som utövas av den stora moderns dyrkare ". Förbunden, kanske identisk med, var detta en avhandling om korybantiska riter, citerad av den sena orfiska dikten Argonautica .
  7. En nedstigning till Hades , tillskriven Herodicus av Perinthus , eller till Cercops Pythagorasen , eller till den okända Prodicus från Samos .
  8. Andra avhandlingar var: en astronomi eller astrologi , annars okänd; Offerriter , utan tvivel ger regler för blodlösa offer; Spådom med hjälp av sand , Spådom med hjälp av ägg ; om tempelbygge (för övrigt okänt); På bindningen av heliga kläder ; och On Stones , som sägs innehålla ett kapitel om ristningen av ädelstenar med titeln De åttio stenarna ; en version av detta verk, av sent datum, finns kvar. Den behandlar egenskaperna hos stenar, ädla och vanliga, och deras användning vid spådom. De orfiska hymnerna nämns också i Suidas lista, och en teogoni i 1200 verser, kanske en av de versioner som skilde sig från Rhapsodiae . Det fanns också en orfisk ordbok, utan tvivel en ordlista över de speciella termer som användes i kulten, av vilka några var märkliga på grund av sin allegoriska användning, andra på grund av sin antika; detta sades också ha varit i vers.

Sådan var listan över verk som slutligen klassades som orfiska skrifter, även om det var känt i tidiga tider att många av dem var verk av pytagoreer och andra författare. Herodotus sa om de så kallade "orfiska och bakkiska riterna" att de faktiskt var "egyptiska och pytagoreiska"; och Ion av Chios sa att Pythagoras själv tillskrev Orfeus några av sina skrifter. Andra, som har sagts, betraktade de tidigaste epos som ett verk av Onomacritus . De ursprungliga psalmerna ansågs ha komponerats av Orpheus och nedskrivna, med ändringar, av Musaeus. Det fanns också andra författare som hette Orpheus: till en av Croton , som sägs vara en samtida och associerad med Peisistratus , tillskrevs två episka dikter: en Argonautica och Den tolvåriga cykeln (förmodligen astrologisk); till en annan, Orpheus of Camarina , en episk Descent into Hades . Dessa namne är förmodligen uppfinningar."

Mytologi

Tidigt liv

Viktiga platser i Orfeus liv och resor

Enligt Apollodorus och ett fragment av Pindar var Orpheus far Oeagrus , en thrakisk kung, eller, enligt en annan version av historien, guden Apollo . Hans mor var (1) musan Calliope , (2) hennes syster Polymnia , (3) en dotter till Pierus , son till Makednos eller (4) sist till Menippe , dotter till Thamyris . Enligt Tzetzes var han från Bisaltien . Hans födelseplats och hemort var Pimpleia nära Olympen . Strabo nämner att han bodde i Pimpleia. Enligt den episka dikten Argonautica var Pimpleia platsen för Oeagrus och Calliopes bröllop.

Medan han bodde med sin mamma och hennes åtta vackra systrar i Parnassus träffade han Apollo , som uppvaktade den skrattande musan Thalia . Apollon, som musikens gud, gav Orfeus en gyllene lyra och lärde honom att spela den. Orfeus mamma lärde honom att göra verser för sång. Han lär också ha studerat i Egypten.

Orfeus sägs ha etablerat dyrkan av Hecate i Aegina . I Laconia sägs Orpheus ha fört med sig dyrkan av Demeter Chthonia och den av Κόρες Σωτείρας ( Kóres Sōteíras ; 'Frälsarjungfrur'). [ förtydligande behövs ] Även i Taygetos sades en träbild av Orfeus ha förvarats av Pelasgians i helgedomen Eleusinian Demeter.

Enligt Diodorus Siculus var Musaeus av Aten son till Orfeus .

Äventyr som argonaut

Argonautica ( Ἀργοναυτικά ) är en grekisk episk dikt skriven av Apollonius Rhodius på 300-talet f.Kr. Orpheus deltog i detta äventyr och använde sina färdigheter för att hjälpa sina följeslagare. Chiron sa till Jason att utan hjälp av Orfeus Argonauterna aldrig kunna passera sirenerna - samma sirener som Odysseus stötte på i Homers episka dikt Odysséen . Sirenerna bodde på tre små klippiga öar kallade Sirenum scopuli och sjöng vackra sånger som lockade sjömän att komma till dem, vilket resulterade i att deras skepp störtade in i öarna. När Orfeus hörde deras röster, ritade han sin lyra och spelade musik som var starkare och vackrare och dränkte sirenernas förtrollande sånger. Enligt den hellenistiska elegiska poeten Phanocles från 300-talet f.Kr. älskade Orfeus den unge argonauten Calais , "sonen till Boreas, av hela sitt hjärta, och gick ofta i skuggade lundar och sjöng fortfarande om sin önskan, inte heller var hans hjärta i vila. Men alltid, sömnlösa bekymmer slösade bort hans humör när han tittade på färska Calais."

Eurydices död

Orpheus med lyran och omgiven av bestar ( bysantinska och kristna museet, Aten)

Den mest kända berättelsen där Orfeus förekommer är den om hans hustru Eurydike (ibland kallad Euridice och även känd som Argiope). När Eurydice gick bland sitt folk, Cicones, i högt gräs på sitt bröllop, blev Eurydike träffad av en satyr . I sina försök att undkomma satyren föll Eurydike i ett huggormsbo och fick ett dödligt bett i hälen. Hennes kropp upptäcktes av Orfeus som, överväldigad av sorg, spelade så sorgliga och sorgsna sånger att alla nymfer och gudar grät. På deras råd reste Orpheus till underjorden . Hans musik mjukade Hades och Persefones hjärtan, som gick med på att låta Eurydike återvända med honom till jorden på ett villkor: han skulle gå framför henne och inte se tillbaka förrän de båda hade nått den övre världen.

Orfeus gav sig iväg med Eurydike efter; men så snart han hade nått övervärlden vände han sig genast om för att se på henne, glömde i sin iver att de båda behövde vara i övervärlden för att villkoret skulle uppfyllas. Eftersom Eurydike ännu inte hade tagit sig över till den övre världen, försvann hon för andra gången, denna gång för alltid.

Berättelsen i denna form hör till tiden för Vergilius , som först introducerar namnet Aristaeus (vid tiden för Vergilius Georgics , myten har att Aristaeus jagar Eurydike när hon blev biten av en orm) och det tragiska resultatet. Andra forntida författare talar dock om Orfeus besök i underjorden i ett mer negativt ljus; enligt Phaedrus i Platons Symposium , de helvetesgudar bara "presenterade en uppenbarelse" av Eurydice för honom . Faktum är att Platons representation av Orfeus är en fegis, eftersom han istället för att välja att dö för att vara med den han älskade, istället hånade gudarna genom att försöka resa levande till Hades för att föra tillbaka henne. Eftersom hans kärlek inte var "sann" – han ville inte dö för kärleken – straffades han faktiskt av gudarna, först genom att bara ge honom uppenbarelsen av sin tidigare hustru i underjorden, och sedan genom att dödas av kvinnor. I Ovids berättelse inträffade emellertid Eurydikes död genom ett ormbett medan hon dansade med najader på sin bröllopsdag.

Vergilius skrev i sin dikt att Dryads grät från Epirus och Hebrus upp till Getaes land (nordöstra Donaudalen) och beskriver till och med att han vandrade in i Hyperborea och Tanais (urgamla grekiska stad i Donflodens delta) på grund av sin sorg.

Historien om Eurydike kan faktiskt vara ett sent tillägg till Orfeus-myterna. I synnerhet namnet Eurudike ("hon vars rättvisa sträcker sig brett") påminner om kult-titlar kopplade till Persefone . Enligt poeten Robert Graves teorier kan myten ha härletts från en annan Orpheus-legend, där han reser till Tartarus och charmar gudinnan Hecate .

Mytemat om att inte se tillbaka, en viktig försiktighetsåtgärd i Jasons höjning av chtonisk Brimo Hekate under Medeas ledning, återspeglas i den bibliska berättelsen om Lots hustru när hon flydde från Sodom . Mer direkt liknar historien om Orfeus de antika grekiska berättelserna om Persefone som fångats av Hades och liknande berättelser om Adonis fången i underjorden. Den utvecklade formen av Orpheus-myten var dock sammanflätad med de orfiska mysteriekulterna och, senare i Rom, med utvecklingen av Mithraism och kulten av Sol Invictus .

Död

Trakisk flicka som bär huvudet av Orfeus på sin lyra ( 1865) av Gustave Moreau
The Death of Orpheus, detalj från en silverkantharos , 420-410 f.Kr., en del av Vassil Bojkov-samlingen, Sofia , Bulgarien

Enligt en senantik sammanfattning av Aischylus förlorade pjäs Bassarids , föraktade Orpheus mot slutet av sitt liv dyrkan av alla gudar utom Apollo . En tidig morgon gick han till Dionysos orakel vid berget Pangaion för att hälsa sin gud i gryningen, men slets i bitar av thrakiska Maenads för att han inte hedrade sin tidigare beskyddare ( Dionysus ) och begravdes i Pieria .

Men efter att ha gått ner till Hades för sin hustrus skull och sett vad det var för saker där, fortsatte han inte att dyrka Dionysos, för vilken han var berömd, utan han trodde att Helios var den störste av gudarna, Helios som han också tilltalad som Apollo. Han väckte sig varje natt mot gryningen och klättrade på berget som heter Pangaion, och väntade på att solen skulle gå upp, så att han kunde se den först. Därför sände Dionysos, som var arg på honom, basariderna, som tragedianen Aischylos säger ; de slet isär honom och skingrade lemmarna.

Här är hans död analog med Pentheus , som också slets i stycken av Maenads; och det har spekulerats i att den orfiska mysteriekulten betraktade Orfeus som en parallellfigur till eller till och med en inkarnation av Dionysos. Båda gjorde liknande resor till Hades, och Dionysos-Zagreus led en identisk död. Pausanias skriver att Orfeus begravdes i Dion och att han mötte sin död där. Han skriver att floden Helicon sjönk under jorden när kvinnorna som dödade Orpheus försökte tvätta av sina blodfläckade händer i dess vatten. Andra legender hävdar att Orfeus blev en efterföljare till Dionysos och spred sin kult över landet. I denna version av legenden sägs det att Orfeus slets sönder av kvinnorna i Thrakien för sin ouppmärksamhet.

Ovidius berättar att Orfeus ...

hade avstått från kärleken till kvinnor, antingen för att det slutade illa för honom eller för att han svurit att göra det. Ändå kände många en önskan att bli förenad med poeten, och många sörjde över avslag. Han var faktiskt den första av det thrakiska folket som överförde sin tillgivenhet till unga pojkar och njöt av deras korta vår och tidiga blomning på denna sida av manligheten.

Ovidius. trans. AS Kline, Ovid: The Metamorphoses , Bok X

Eftersom de kände sig föraktade av Orpheus för att de bara tog manliga älskare ( eromenoi ), kastade de cikoniska kvinnorna, anhängare av Dionysos , först käppar och stenar på honom när han spelade, men hans musik var så vacker att klipporna och grenarna vägrade träffa honom. Upprörda slet kvinnorna honom i stycken under vansinnet i sina bakkiska orgier. I Albrecht Dürers teckning av Orpheus död, baserad på ett original, nu förlorat, av Andrea Mantegna , står ett band högt i trädet ovanför honom med bokstäverna Orfeus der erst puseran ("Orpheus, den första pederast ").

Orfeus död (1494) av Dürer

Hans huvud, som fortfarande sjöng sorgsna sånger, flöt tillsammans med sin lyra nedför floden Hebrus ut i havet, varefter vindarna och vågorna förde dem till ön Lesbos , vid staden Methymna; där begravde invånarna hans huvud och en helgedom byggdes till hans ära nära Antissa ; där profeterade hans orakel, tills det tystades av Apollon. Förutom folket på Lesbos rådfrågade greker från Jonien och Aetolien oraklet, och hans rykte spred sig ända till Babylon.

Grotta av Orfeus' orakel i Antissa, Lesbos

Orfeus lyra bars till himlen av muserna och placerades bland stjärnorna . Muserna samlade också ihop fragmenten av hans kropp och begravde dem i Leibethra nedanför berget Olympen , där näktergalarna sjöng över hans grav. Efter att floden Sys översvämmade Leibethra, tog makedonierna hans ben till Dion . Orfeus själ återvände till underjorden, till den välsignade fälten, där han äntligen återförenades med sin älskade Eurydike.

En annan legend placerar hans grav i Dion, nära Pydna i Makedonien . I en annan version av myten reser Orfeus till Aornum i Thesprotia , Epirus till ett gammalt orakel för de döda. Till slut begår Orpheus självmord av sin sorg som inte kan hitta Eurydike.

"Andra sa att han var offer för ett åskslag."

Orfiska dikter och riter

Nymphs Finding the Head of Orpheus (1900) av John William Waterhouse

Ett antal grekiska religiösa dikter i hexametrar tillskrevs Orfeus, som de var till liknande mirakelverkande figurer, som Bakis , Musaeus , Abaris , Aristeas , Epimenides och Sibyll . Av denna enorma litteratur överlevde endast tre betydande verk: Orphic Hymns , en uppsättning av 87 dikter, möjligen komponerade någon gång under det andra eller tredje århundradet, det epos Orphic Argonautica , komponerat någonstans mellan det fjärde och sjätte århundradet, och Lithica , om stenarnas egenskaper. Tidigare orfisk litteratur, som kan dateras så långt tillbaka som till det sjätte århundradet f.Kr., överlever endast i papyrusfragment eller i citat. Några av de tidigaste fragmenten kan ha komponerats av Onomacritus .

Nymphs Listening to the Songs of Orpheus (1853) av Charles Jalabert

Förutom att fungera som ett förråd av mytologiska data i linje med Hesiods teogoni , reciterades orfisk poesi i mysterieriter och reningsritualer. Platon i synnerhet berättar om en klass av lösdrivna tiggarpräster som skulle gå omkring och erbjuda reningar till de rika, ett skrammel av böcker av Orfeus och Musaeus i släptåg. De som var särskilt hängivna dessa ritualer och dikter utövade ofta vegetarianism och avstod från sex, och avstod från att äta ägg och bönor – vilket kom att kallas Orphikos bios , eller "Orphic way of life".

Derveni- papyrusen , som hittades i Derveni , Makedonien (Grekland) 1962, innehåller en filosofisk avhandling som är en allegorisk kommentar till en orfisk dikt i hexametrar, en teogoni om gudarnas födelse, producerad i filosofen Anaxagoras krets, skriven . under andra hälften av det femte århundradet f.Kr. Fragment av dikten citeras vilket gör den till "det viktigaste nya beviset om grekisk filosofi och religion som kommit fram sedan renässansen". Papyrusen dateras till omkring 340 f.Kr., under Filip II av Makedoniens regeringstid , vilket gör den till Europas äldsta bevarade manuskript.

Historikern William Mitford skrev 1784 att den allra tidigaste formen av en högre och mer sammanhållen antik grekisk religion var uppenbar i de orfiska dikterna. WKC Guthrie skrev att Orpheus var grundaren av mysteriereligioner och den första som avslöjade för män innebörden av initieringsriterna.

Postklassiska tolkningar

Orpheus charmar odjuren. Gravyr av Regius för Ovidius 's Metamorphoses Book X, 143

Klassisk musik

Orpheus-motivet har genomsyrat den västerländska kulturen och har använts som tema i alla konstformer. Tidiga exempel inkluderar den bretonska lai Sir Orfeo från tidigt 1200-tal och musikaliska tolkningar som Jacopo Peris Euridice ( 1600, även om den har titeln med hans hustrus namn, är librettot helt baserat på böckerna X och XI av Ovidius ' Metamorphoses och därför Orpheus's. synvinkel är dominerande).

Efterföljande operatolkningar inkluderar:

Litteratur

Rainer Maria Rilkes sonetter till Orpheus (1922) är baserade på Orpheus-myten. Poul Andersons Hugo-belönta roman " Goat Song ", publicerad 1972, är en återberättelse av historien om Orpheus i en science fiction-miljö. Vissa feministiska tolkningar av myten ger Eurydike större tyngd. Margaret Atwoods Orpheus and Eurydice Cycle (1976–86) behandlar myten och ger Eurydice en mer framträdande röst. Sarah Ruhls Eurydike presenterar också berättelsen om Orfeus nedstigning till underjorden ur Eurydikes perspektiv. Ruhl tar bort Orpheus från berättelsens centrum genom att para ihop deras romantiska kärlek med Eurydices döda fars faderskärlek. David Almonds roman från 2014, A Song for Ella Gray , inspirerades av myten om Orpheus och Eurydice, och vann Guardian Children's Fiction Prize 2015. 2014 års roman Orfeo av Richard Powers är baserad på Orpheus. [ citat behövs ] [ förtydligande behövs ] Romanen Orfeus frestelse från 2020 av Stefan Calin är baserad på en allegori mellan huvudpersonen och Orfeus nedstigning till underjorden och efterföljande frestelse att titta på Eurydike.

Dino Buzzati anpassade Orpheus-motivet i sin grafiska roman Poem Strip (1969). Neil Gaiman skildrar sin version av Orpheus i serieserien The Sandman (1989–2015). Gaimans Orpheus är son till Oneiros (Drömherren Morpheus) och musan Calliope.

Poeten Gabriele Tinti har komponerat en serie dikter inspirerade av myten om Orfeus, upplästa av Robert Davi J. Paul Getty Museum .

Film och scen

Death of Orpheus av den mexikanske konstnären Antonio García Vega

Vinicius de Moraes pjäs Orfeu da Conceição (1956), senare anpassad av Marcel Camus i filmen Black Orpheus från 1959 , berättar historien i det moderna sammanhanget av en favela i Rio de Janeiro under karnevalen . Jean Cocteaus Orphic Trilogy The Blood of a Poet (1930), Orpheus (1950) och Testament of Orpheus (1959) – filmades under trettio år och är baserad på många sätt på berättelsen. Philip Glass anpassade den andra filmen till kammaroperan Orphée (1991), en del av en hyllningstriptyk till Cocteau. Nikos Nikolaidis film från 1975 Evrydiki BA 2O37 är ett innovativt perspektiv på den klassiska grekiska tragedin Orfeus och Eurydike . Baz Luhrmanns jukeboxmusikalfilm från 2001 Moulin Rouge! är också inspirerad av myten. Anaïs Mitchells folkoperamusikal Hadestown från 2010 återberättar tragedin om Orpheus och Eurydice med ett soundtrack inspirerat av amerikansk blues och jazz, och porträtterar Hades som den brutala arbetsbossen i en underjordisk gruvstad. Mitchell, tillsammans med regissören Rachel Chavkin , anpassade senare sitt album till en flera Tony-prisbelönt scenmusikal . Sarah Ruhls pjäs Eurydice undersöker myten ur Eurydikes perspektiv, och myten är en av berättelserna som berättas i Mary Zimmermans pjäs Metamorphoses . 2022 presenterade den holländska nationaloperan Orphee l'Amour Eurydice : en anpassad version av myten. Verket använde sig av Meta Quest 2- headsetet och gjorde det möjligt för publiken att uppleva operan genom ögonen på både Orphée och Eurydice.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

  • Guthrie, William Keith Chambers , Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement , 1935.
  • Kerenyi, Karl (1959). Grekernas hjältar . New York/London: Thames och Hudson.
  • Mitford, William , The History of Greece , 1784. Jfr. v.1, kapitel II, De tidiga grekernas religion .
  •   Moore, Clifford H. , Religious Thought of the Greek , 1916. Kessinger Publishing (april 2003). ISBN 978-0-7661-5130-7
  • Ossoli, Margaret Fuller , Orpheus , en sonett om hans resa till underjorden.
  • Ovidius , Metamorphoses X, 1–105; XI, 1-66;
  • Christoph Riedweg, "Orfeo", i: S. Settis (a cura di), I Greci: Storia Cultura Arte Società , volym II, 1, Turin 1996, 1251–1280.
  • Christoph Riedweg, "Orpheus oder die Magie der musiké. Antike Variationen eines einflussreichen Mythos", i: Th. Fuhrer / P. Michel / P. Stotz (Hgg.), Geschichten und ihre Geschichte , Basel 2004, 37–66.
  • Rohde, Erwin , Psyche , 1925. jfr. Kapitel 10, Orphics.
  •   Segal, Charles (1989). Orpheus: Myten om poeten . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-3708-1 .
  • Smith, William ; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , London (1873). "Orfeus"
  • Taylor, Thomas [översättare] , The Mystical Hymns of Orpheus , 1896.
  • West, Martin L. , The Orphic Poems , 1983. Det finns en deluppsats i detta arbete att den tidiga grekiska religionen var starkt influerad av centralasiatiska shamanistiska metoder. En viktig kontaktpunkt var den antika Krimstaden Olbia .
  • Wise, R. Todd, A Neocomparative Examination of the Orpheus Myth As Found in the Native American and European Traditions, 1998. UMI. Avhandlingen utforskar Orfeus som en enda mytisk struktur som finns i traditioner som sträcker sig från antiken till samtida tider och över kulturella sammanhang.
  • Wroe, Ann, Orpheus: The Song of Life , The Overlook Press, New York, 2012.

externa länkar