Hakuun Yasutani

Hakuun Yasutani
D'Orschy und Yasutani Roshi.jpg
Yasutani Rōshi och Brigitte D'Ortschy
Titel Rōshi
Personlig
Född 1885
dog 1973 (87–88 år)
Religion japansk zen
Nationalitet japanska
Skola Sanbo Kyodan
Senior utstationering
Företrädare Harada Daiun Sogaku
Efterträdare
Yamada Koun Taizan Maezumi

Hakuun Yasutani ( 安谷 白雲 , Yasutani Haku'un , 1885–1973) var en Sōtō rōshi , grundaren av den japanska Zen- organisationen Sanbo Kyodan .

Biografi

Hakuun Yasutani och Phillip Kapleau

Ryōkō Yasutani (安谷 量衡) föddes i Japan i Shizuoka-prefekturen . Hans familj var mycket fattig, och därför adopterades han av en annan familj. När han var fem år skickades han till Fukuji-in, ett litet Rinzai-tempel under ledning av Tsuyama Genpo.

Yasutani såg sig själv bli en Zen-präst som ödesbestämd:

Det finns en mirakulös historia om hans födelse: Hans mamma hade redan bestämt att hennes nästa son skulle bli präst när hon fick en pärla från ett radband av en nunna som instruerade henne att svälja den för en säker förlossning. När han föddes var hans vänstra hand hårt knuten runt samma pärla. Enligt hans egen beräkning, "ditt liv ... rinner ur tiden mycket tidigare än vad som börjar vid din egen befruktning. Ditt liv söker dina föräldrar.

Ändå var hans chanser att bli zenpräst små, eftersom han inte föddes i en tempelfamilj.

När han var elva flyttade han till Daichuji, också ett Rinzai-tempel. Vid tretton års ålder ordinerades han vid Teishinji, ett Sōtō -tempel och fick namnet Hakuun. När han var sexton år flyttade han igen, till Denshinji, under ledning av Bokusan Nishiari .

Därefter studerade han med flera andra präster, men utbildades också till skollärare och blev folkskollärare och rektor. När han var trettio gifte han sig, och hans fru och han fick så småningom fem barn.

Han började träna 1925, när han var fyrtio, under Harada Daiun Sogaku , en Sōtō Rōshi som hade studerat zen under både Sōtō- och Rinzai -mästare. Två år senare uppnådde han kensho , som erkändes av hans lärare. Han avslutade sina koanstudier när han var i början av femtioårsåldern och fick Dharma-överföring i Soto-traditionen från Harada 1943, vid femtioåtta års ålder. Han var chef för en träningshall en kort tid när han befann sig i Zuigan-ji , norra Japan, [ tveksamt ] men gav upp detta och föredrar istället att utbilda lekmannautövare.

Enligt Yasutanis åsikt hade Sōtō Zen-praktiken i Japan blivit ganska metodisk och ritualistisk. Yasutani kände att övning och insikt saknades. Han lämnade Sōtō-sekten, och 1954, när han redan var 69, etablerade han Sanbō Kyōdan (Fellowship of the Three Treasures), sin egen organisation som en oberoende skola för zen. Därefter inriktades hans ansträngningar i första hand på utbildning av lekmannautövare.

Yasutani reste först till USA 1962 när han redan var i sjuttioårsåldern. Han blev känd genom boken The Three Pillars of Zen , publicerad 1965. Den sammanställdes av Philip Kapleau , som började studera med Yasutani 1956. Den innehåller en kort biografi om Yasutani och hans introduktionsföreläsningar om Zen Training . Föreläsningarna var bland de första instruktionerna om hur man gör zazen som någonsin publicerats på engelska. Boken har också Yasutanis kommentar om Koan Mu och något oortodoxa rapporter om hans dokusan- intervjuer med västerländska studenter.

1970 efter sin pensionering efterträddes Yasutani som Kanchõ (föreståndare) för Sanbokyodan-sekten av Yamada Kõun. Hakuun Yasutani dog den 8 mars 1973.

Undervisningsstil

Sanbō Kyōdan innehåller Rinzai Kōan-studier såväl som mycket av Soto-traditionen, en stil som Yasutani hade lärt sig av sin lärare Harada Daiun Sogaku.

Yasutani lade stor vikt vid kensho, initial insikt i ens sanna natur, som en start på verklig praktik:

Yasutani var så frispråkig eftersom han kände att Soto-sekten som han tränade i betonade den inneboende eller ursprungliga aspekten av upplysning – att allting är ingenting annat än Buddha-naturen själv – med uteslutande av den upplevelsemässiga aspekten av att faktiskt vakna till denna ursprungliga upplysning.

För att uppnå kensho tilldelas de flesta elever mu-koan. Efter att ha slagit igenom studerar studenten först tjugotvå "in-house" koaner, som är "opublicerade och inte för allmänheten". Därefter går eleverna genom Portless Gate (Mumonkan), Blue Cliff Record , Book of Equanimity , Record of Transmitting the Light , the Five Ranks och slutligen mer än 100 Precept Koans .

Politiska åsikter

Anhängare av japansk fascism och militarism

Enligt Ichikawa Hakugen var Yasutani "en fanatisk militarist och antikommunist". Brian Victoria , i sin bok Zen at War , placerar denna kommentar i det större sammanhanget av Meiji Restoration , som började 1868. Japan lämnade sedan sitt medeltida feodala system och öppnade upp för utländska influenser och modern västerländsk teknologi och kultur. I kölvattnet av denna process utvecklades en hård nationalism. Det markerade konstitutionen av det japanska imperiet , snabb industriell tillväxt, men också början på offensiv militarism och förföljelsen av buddhismen. Som reaktion på denna utveckling utvecklade japansk buddhism buddhistisk modernism , men också stöd för den autokratiska regimen, som ett sätt att överleva. Victoria antyder också att Yasutani var influerad av nazistisk propaganda han hörde från Karlfried Graf Dürckheim under 1940-talet.

Victoria har följt upp sin Zen at War med mer forskning. Han har riktat uppmärksamheten på Yasutanis Zen Master Dogen and the Shushogi (Treatise on Practice and Enlightenment), publicerad 1943. Den här boken är "ett samlingsrop för Asiens enhet under japansk hegemoni":


Att utplåna USA:s och Storbritanniens förräderi och upprättandet av samväldessfären för Greater East Asia är det enda sättet att rädda Asiens en miljard människor så att de med sinnesfrid kan fortsätta på sina respektive vägar. Dessutom är det bara naturligt att detta kommer att bidra till uppbyggnaden av en ny världsordning, driva ut onda andar från världen och leda till förverkligandet av evig fred och lycka för hela mänskligheten. Jag tror att detta verkligen är det kritiskt viktiga uppdrag som vårt stora japanska imperium ska utföra. Faktum är att det måste sägas att för att utföra detta mycket viktiga nationella uppdrag är den viktigaste och grundläggande faktorn kraften i den andliga kulturen.

Svar

Victorias behandling av ämnet har väckt starka reaktioner och gillande:

Få böcker på senare år har så djupt påverkat buddhisternas tänkande i Japan och på andra håll som Brian Daizen Victorias Zen at War (Victoria 1997). Bokens stora bidrag är att den har lyckats, där andra inte har gjort det, att uppmärksamma det i stort sett obestridliga stödet från japanska buddhister för deras nations militarism under åren efter Meiji-restaureringen 1868 (när Japan öppnade sina gränser efter nästan 250 år) av feodal isolering) fram till slutet av andra världskriget.

För Bodhin Kjolhede, dharma-arvinge till Philip Kapleau, väcker Yasutanis politiska åsikter frågor om innebörden av upplysning:

Nu när vi har haft boken om Yasutani Roshi öppnad för oss, presenteras vi med en ny koan. Som så många koaner är det plågsamt förbryllande: Hur kunde en upplyst zenmästare ha sprutat ut sådant hat och fördomar? Kärnan i denna koan, skulle jag föreslå, är ordet upplyst. Om vi ​​ser upplysning som en allt-eller-inget ankomstplats som ger oss en permanent helgon, då kommer vi att förbli stoppade av denna koan. Men i själva verket finns det otaliga nivåer av upplysning, och alla bevis tyder på att, kort än full upplysning (och kanske till och med med den – vem vet?), förblir djupare föroreningar och vanetendenser rotade i sinnet.

Kritik

Victoria har kritiserats för bristande noggrannhet i sitt citat och översättning av texter av Robert Baker Aitken , en zenlärare i Harada-Yasutani-linjen, som skriver:

Till skillnad från de andra forskarna skriver Victoria i ett vakuum. Han extraherar japanska buddhistiska ledares ord och handlingar ur deras kulturella och tidsmässiga sammanhang och bedömer dem ur en nutida, progressiv, västerländsk synvinkel.

Ursäkta

Boken ledde också till en kampanj av en holländsk kvinna som var gift med ett krigsoffer:

Den främsta anledningen till att den holländska damen ställde frågan är att hon hade läst Brian Victorias bok Zen at War och kände sig förrådd av krigstidens ord och gärningar från grundaren av Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi, som upprepade gånger hyllade och främjade kriget.

Kubota Ji'un, "den tredje abboten av den religiösa stiftelsen Sanbô Kyôdan" erkänner Yasutanis högerorienterade sympatier:

Yasutani Roshi främjade en stark högerorienterad och antisemitisk ideologi under såväl som efter andra världskriget, precis som Victoria påpekar i sin bok.

Så småningom, 2000, utfärdade Kubota Ji'un en ursäkt för Yasutanis uttalanden och handlingar under Stillahavskriget:

Om Yasutani Roshis ord och handlingar, som nu avslöjas i boken, djupt har chockat alla som övar i zenlinjen i Sanbô Kyôdan och följaktligen fått honom eller henne att avsky eller överge zenpraktiken, är det verkligen synd. . Jag, den nuvarande abboten i Sanbô Kyôdan, kan inte annat än uttrycka min innerliga ånger för det kränkande som orsakats av dessa felaktiga ord och handlingar från den tidigare mästaren.

Inflytande

Som grundare av Sanbo Kyodan, och som lärare i Taizan Maezumi , har Yasutani varit en av de mest inflytelserika personerna när det gäller att föra zen-träning västerut. Även om medlemskapet i Sanbo Kyodan-organisationen är relativt litet (3 790 registrerade följare och 24 instruktörer 1988), "har Sanbõkyõdan haft ett överdrivet inflytande på Zen i väst", och även om White Plum Asanga som grundades av Taizan Maezumi är oberoende av Sanbo Kyodan, i vissa avseenden vidmakthåller det Yasutanis inflytande.

Yasutani Hakuuns härstamning Taizan Maezumis härstamning

Soto härstamning Soto skola

Rinzai härstamning Rinzai skola

Rinzai härstamning Rinzai skola

Soto härstamning Soto skola
Harada Sodo Kakusho (1844-1931) Dokutan Sosan (alias Dokutan Toyota) (1840-1917)
Harada Daiun Sogaku (1871-1961) Joko Roshi
Hakuun Yasutani Hakuun Yasutani Baian Hakujun Kuroda Koryu Osaka (1901-1985)
Philip Kapleau (1912-2004) Yamada Koun (1907-1989) Taizan Maezumi (1931-1995)
  1. Biskop, Mitra (f. 1941)
  2. Henry, Michael Danan (f. 1939-)
  3. Gifford, Dane Zenson
  4. Graef, Sunyana (f. 1948)
  5. Kjolhede, Sonja Sunya Sensei
  6. Low, Albert (f. 1928)
  7. Sachter, Lawson David
  8. Toni Packer (f. 1927) (Independent)
  9. Clarke, Richard (f. 1933) (Independent)
  1. Yukiyoshi Zuiun-ken Adachi
  2. Reiko Houn-an Adachi
  3. Robert Chotan Gyoun Aitken
  4. Osamu Shoun-ken Ashida
  5. Fr. Niklaus Goun-ken Brantschen , SJ
  6. Uta Ryuun-an Dreisbach
  7. Sr Ludwigis Koun-an Fabian, OSB
  8. Lourdes Mila Gyokuun-an Golez
  9. Ruben Keiun-ken Habito
  10. Kodo Nyoun-ken Hasegawa
  11. Tetsuo Taiun-ken Hiyama
  12. Fr. Willigis Koun-ken Jaeger , OSB
  13. Akira Ji'un-ken Kubota
  14. Heidi Heki-un an Kern
  15. Johannes Houn-ken Kopp
  16. Victor Yuun-ken Loew
  17. Peter Choun-ken Lengsfeld
  18. David Tetsuun-ken Loy
  19. Sr. Elaine Koun-an MacInnes
  20. Gundula Zuiun-an Meyer
  21. Carmen Baika-an Monske
  22. Teizo Kaku'un-ken Nakamura
  23. Tsuneo Go'un-ken Oda
  24. Akira Soun-ken Onda
  25. Silvia Rin'un-an Ostertag
  26. Sonia Shuni-an Punzalan
  27. Kathleen Seiun-an Reiley
  28. Joan Jo-un Rieck
  29. Ama Genun-ken Samy
  30. Ana Maria Kiun-an Schlüter Rodes
  31. Shitetsu Shoun-ken Sendo
  32. Paul Choun-ken Shepherd
  33. Roselyn Seiun-an Stone
  34. Toshio Hekiun-ken Tonoike
  35. Shue Reiunken Usami
  36. Masamichi Ryoun-ken Yamada
  1. Alfred Jitsudo Ancheta
  2. Susan Myoyu Andersen-Palmer
  3. Jan Chozen Bays (f. 1945)
  4. Charlotte Joko Beck (1917-2011)
  5. Charles Tenshin Fletcher
  6. Tetsugen Bernard Glassman (f. 1939)
  7. John Daido Loori (1931-2009)
  8. Dennis Genpo Merzel (f. 1944)
  9. Nicolee Jikyo Miller-McMahon
  10. Louis Mitsunen Nordström (f. 1943)
  11. John Tesshin Sanderson
  12. Gerry Shishin Wick
  13. William Nyogen Yeo (f. 1936)


Bibliografi

  •   Yasutani, Hakuun; Jaffe, Paul (1996), Flowers Fall: A commentary on Zen Master Dogens Genjokoan , Shambala, ISBN 1-57062-103-9
  • Dōgen Zenji till Shūshōgi (道元禅師と修證義). Tōkyō: Fujishobo, 1943

Se även

Anteckningar

Bokreferenser

Webreferenser

Källor

externa länkar