Buddhismen i Sri Lanka

Buddhismen i Sri Lanka
SL Anuradhapura asv2020-01 img11 Ruwanwelisaya Stupa.jpg
Stor stupa i Anuradhapura
Total befolkning
15 254 844 (70,2%) 2012
Grundare
Gautama Buddha
Religioner
Theravada Buddhism
Skrifter
Pāli Canon
Languages
Del av en serie om
Theravāda-buddhismen
Dharmachakra
Länder
Texter
Historia
Skolor
Lära
Nyckelfigurer

Theravada -buddhismen är den största och officiella religionen i Sri Lanka , utövad av 70,2% av befolkningen från och med 2012. Utövare av lankesisk buddhism kan hittas bland majoriteten av singalesiska befolkningen såväl som bland etniska minoritetsgrupper. Sri Lankas buddhister delar många likheter med sydostasiatiska buddhister, särskilt Myanmar-buddhister och thailändska buddhister på grund av traditionellt och kulturellt utbyte. Sri Lanka är en av fem nationer med en Theravada-buddhistisk majoritet.

Buddhismen har förklarats som statsreligion enligt artikel 9 i den lankesiska konstitutionen som kan spåras tillbaka till ett försök att återföra buddhismens status till den status den hade före kolonialtiden. Sri Lanka är ett av de äldsta traditionellt buddhistiska länderna.

Ön har varit ett centrum för buddhistisk vetenskap och praktiker sedan introduktionen av buddhismen på 300-talet f.Kr. , vilket producerade framstående forskare som Buddhaghosa och bevarade den enorma Pāli-kanonen . Under större delen av dess historia har lankesiska kungar spelat en stor roll i underhållet och återupplivandet av de buddhistiska institutionerna på ön. Under 1800-talet ägde en modern buddhistisk väckelse rum på ön som främjade buddhistisk utbildning. På grund av öns nära band med Indien har singalesisk buddhism delvis påverkats av hinduismen och inhemska trosuppfattningar, och vissa buddhister delar liknande tro med hinduer, såsom dyrkan av hinduiska gudar, kastsystemet och animism. Vissa traditionella singalesiska tempellayouter inkluderar även individuella helgedomar tillägnade hinduiska gudar. Några av de viktigaste hinduiska gudarna som dyrkas av vissa singalesiska buddhister inkluderar Vishnu, Murugan, Pathini, Nata, Gambara, Dedimunda, Saraswati, Ganesh, Lakshmi, Shiva, Kali, etc. Demoner och andar åkallas också under exorcismer och ritualer, vilket verkar att vara seder som förts vidare från förbuddhistiska ursprungstider. År 2007 fanns det cirka 60 000 buddhistiska kloster i Sri Lanka med cirka 500 000 munkar.

Förmodern historia

Theravāda ("äldste") är en gren av Vibhajjavāda ("läran om analys", "analytikerna") skolan, som var en division av Sthāvira Nikāya, en av de indiska tidiga buddhistiska skolorna . Sthāviras hade uppstått från den första schismen i den buddhistiska gemenskapen. Det finns ingen överenskommelse bland moderna historiker om detaljerna och dateringen av denna schism (även om det var före eller efter datumet för kejsaren Ashoka : 304–232 f.Kr.). Det är anmärkningsvärt att Ashokan-inskriptioner inte hänvisar till detta råd eller schismen.

Enligt Theravāda-källor upprätthåller Theravāda-skolan de Vibhajjavāda-doktriner som man kom överens om under det förmodade tredje buddhistiska rådet som hölls runt 250 fvt under beskydd av Ashoka och ledning av den äldre Moggaliputta-Tissa . En uppteckning över deras doktrinära ställning finns kvar i Kathavatthu ("Poss of Controversy"), ett vederläggning av olika motsatta åsikter från olika skolor vid den tiden.

Vibhajjavādins, som drivs av Mauryans beskydd (som kan ses i Ashokas edikt), spreds över hela Sydasien och bildade olika grupper och samhällen. I södra Indien hade de ett inflytelserik centrum vid Avanti , såväl som att de var aktiva i Andhra , Vanavasa (i moderna Karnataka ), Amaravati och Nagarjunakonda . När de blev etablerade i Sri Lanka (vid Anuradhapura ), började de också bli kända som Tambapaṇṇiya (sanskrit: Tāmraśāṭīya , Tāmraparṇīya) , namnet syftar på en röd kopparliknande färg. Namnet Tāmraparṇi blev också ett namn för själva Sri Lanka.

Introduktion av buddhismen till ön

Ashokas regeringstid .
Sanghmitta, bärande på en planta av Bodhi-trädet , trädet under vilket Buddha nådde uppvaknandet .

Enligt traditionella lankesiska krönikor som Mahavamsa och Dipavamsa introducerades buddhismen på ön under det tredje århundradet f.Kr. efter det tredje buddhistiska rådet av den äldre Mahinda och av den äldre nunnan Sangamitta . Enligt de lankesiska krönikorna var båda barn till kejsaren Ashoka . Även om Ashokas edikt nämner att skicka ett buddhistiskt uppdrag till Sri Lanka (bland många andra platser), nämns ingenstans i edikten specifikt om Mahinda eller Sanghamitta. Således accepteras inte påståendena helt av moderna forskare.

Enligt Mahavamsa . anlände de till Sri Lanka under regeringstiden av Devanampiya Tissa av Anuradhapura (307–267 f.Kr.) som konverterade till buddhismen och hjälpte till att bygga de första buddhistiska stupas och samhällen Tissa donerade en kunglig park i staden till det buddhistiska samfundet, vilket var början på Mahāvihāra -traditionen. Mahinda förknippas med platsen för Mihintale , en av de äldsta buddhistiska platserna i Sri Lanka. Mihintale inkluderar många grottor som kan ha använts av den tidiga lankesiska sanghaen.

Enligt SD Bandaranayake främjades spridningen av buddhismen under denna period av såväl staten som av lekmän. Även om det finns få konstnärliga eller arkitektoniska lämningar från denna första period, finns det hundratals buddhistiska grottor som har överlevt som innehåller många Brahmi- inskriptioner som registrerar gåvor till sangha från hushållare och hövdingar.

Dutugamy och Valagambas regeringstid (ca mitten av 2:a århundradet f.Kr. till mitten av 1:a århundradet f.Kr.). KM de Silva säger att under det första århundradet f.Kr. var buddhismen "väl etablerad i bosättningens huvudområden." De Silva noterar också att när buddhismen antogs av singaleserna, assimilerade den pre-buddhistiska kulter, ritualer och ceremonier. Buddhismen blev en kraftfull faktor i föreningen av lankesiska under en enda politisk makt med en enad kultur.

Mahavamsa §29 skriver att under den grekisk-baktriske kungen Menander I (165/155 –130 f.Kr.) ledde en Yona ( grekisk) huvudmunk vid namn Mahadharmaraksita 30 000 buddhistiska munkar från "Yona-staden Alasandra" ( Alexandria i Kaukasus , cirka 150 kilometer (93 mi) norr om moderna Kabul , Afghanistan ) till Sri Lanka för invigningen av Ruwanwelisaya Stupa i Anuradhapura . Detta hände under den singalesiska kungen Dutugamunus regeringstid (161 f.Kr. till 137 f.v.t.), som var den första som verkligen förenade de olika lankesiska staterna på ön till en politik genom att besegra tamilerna som hade erövrat norr.

Theravāda i Anuradhapura kungariket

Abhayagiriya-klostret med Samadhi-statyn , Kuttam Pokuna (tvillingdamm) och månsten .

Kulturen, lagarna och regeringen i Anuradhapura kungariket (liksom de andra kungadömena som mestadels var underordnade det) var starkt influerad av buddhismen.

Under mycket av Anuradhapura-buddhismens tidiga historia fanns det tre underavdelningar av Theravāda, bestående av sekterna Mahāvihāra , Abhayagiri och Jetavana . Alla tre var baserade i Anuradhapura, den stora och folkrika huvudstaden för de gamla singalesiska kungarna, som såg sig själva som försvarare och anhängare av buddhismen.

Mahāvihāra var den första traditionen som etablerades, medan Abhayagiri Vihāra och Jetavana Vihāra etablerades av munkar som hade brutit sig loss från Mahāvihāra och var mer öppna för Mahayana. Enligt AK Warder etablerade sig den indiska Mahīśāsaka -sekten också i Sri Lanka vid sidan av Theravāda, som de senare absorberades i. De norra delarna av Sri Lanka verkar också ha överlåtits till sekter från Indien vid vissa tidpunkter.

Abhayagiri Theravādins upprätthöll nära relationer med indiska buddhister under århundradena och antog många av de senares läror, inklusive många Mahāyāna-element, medan Jetavana Theravādins adopterade Mahāyāna i mindre utsträckning. Mahāvihāra-traditionen ansåg under tiden många av Mahāyāna-doktrinerna, såsom Lokottaravāda ("transcendentalism"), som kätterska och ansåg att Mahāyāna-sutran var förfalskade skrifter.

Religiös debatt och konflikter mellan dessa sekter var inte heller ovanliga, särskilt eftersom det nära förhållandet mellan sangha och singalesiska härskarna ledde till konkurrens om kungligt beskydd, även om de flesta härskare stödde alla sekter. Under Voharika Tissas regeringstid (209–31 e.Kr.) övertygade Mahāvihāra-traditionen kungen att förtränga Mahāyāns läror, som de såg som oförenliga med den sanna läran.

Borden vändes under kung Mahasenas regeringstid (277 till 304 e.Kr.), vilket präglades av hans stöd till Mahāyāna-buddhismen och förtrycket av Mahāvihāra, som vägrade att konvertera till Mahāyāna. Mahasena gick så långt som att förstöra några av byggnaderna i Mahāvihāra-komplexet för att bygga upp Abhayagiri och ett nytt kloster, Jetavana. På grund av detta framträdde Abhiyagiri som den största och mest inflytelserika buddhistiska traditionen på ön, och Mahāvihāra-traditionen skulle inte återta sin dominerande ställning förrän under Polonnaruwa-perioden 1055.

Kithsirimevans regeringstid (301–328 e.Kr.) förde Sudatta, underkungen av Kalinga och Hemamala , Buddhas tandrelik till Sri Lanka. Kithsirimevan befäste reliken och beordrade att en procession skulle hållas årligen till dess ära. Buddhas tandrelik blev snart ett av de heligaste föremålen i landet och en symbol för singalesiska buddhistiska kungadömet . Det inhystes och främjades av Abhayagiri-traditionen.

När den kinesiske munken Faxian besökte ön i början av 400-talet, noterade han 5000 munkar i Abhayagiri, 3000 vid Mahāvihāra och 2000 vid Cetiyapabbatavihāra. Faxian fick också en sanskritkopia av Vinaya från Mahīśāsaka vid Abhayagiri vihāra (ca 406). Detta översattes sedan till kinesiska och finns kvar i den kinesiska buddhistiska kanonen som Taishō Tripiṭaka 1421.

Det huvudsakliga arkitektoniska särdraget i lankesisk buddhism vid denna tid var den kupolformade stupan , som innehöll buddhistiska reliker och var föremål för vördnad. I Anuradhapura var de fem viktigaste stupor: Thuparama (en del av Mahāvihāra-komplexet), Mirisavati , Ruvanvalisaya (även känd som Mahastupa), Abhayagiri och Jetavana (den största stupan i huvudstaden, och förmodligen den största i den buddhistiska världen vid tidpunkten för konstruktionen).

Förgylld bronsstaty av Tara Bodhisattva , från Anuradhapura-perioden (700-talet)

Det är känt att på 800-talet praktiserades både Mahāyāna och den esoteriska Vajrayāna -formen av buddhism i Sri Lanka, och två indiska munkar som var ansvariga för att sprida esoterisk buddhism i Kina, Vajrabodhi och Amoghavajra , besökte ön under denna tid.

Abhayagiri förblev ett inflytelserik centrum för studier av Theravāda Mahāyāna och Vajrayāna-tanke från Gajabahu I:s regeringstid fram till 1100-talet. Det såg olika viktiga buddhistiska forskare arbeta i både Sanskrit och Pāli. Dessa inkluderar (möjligen) Upatissa (som skrev Vimuttimagga ), Kavicakravarti Ananda (författare till Saddhammopåyana ), Aryadeva , Aryasura och de tantriska mästarna Jayabhadra och Candramåli.

Utveckling av Theravādas texttradition

Buddhaghosa (ca 500-talet), den viktigaste Abhidharma-forskaren inom Theravāda -buddhismen, presenterar tre exemplar av Visuddhimagga .

Sri Lankas (Sinhala) buddhister bevarade initialt de buddhistiska skrifterna ( Tipitaka ) muntligen, men enligt Mahavamsa , under det första århundradet f.Kr., ledde förstörelse från Beminitiyaseya till nedskrivning av dessa skrifter för att bevara dem. Platsen för denna händelse var vid Aluvihāra-templet . Enligt Richard Gombrich är detta "den tidigaste registreringen vi har av buddhistiska skrifter som har åtagit sig att skriva någonstans".

De överlevande Pāli-texterna härrör alla från Mahāvihāra-traditionen. Medan de andra traditionerna som Abhayagiri utan tvekan hade sin egen produktiva litteratur, har ingenting av deras arbete överlevt i Pali.

Theravāda-buddhister utvecklade också en serie skriftkommentarer (kallad Atthakatha ). Theravāda-traditionen hävdar att en tradition av indiska kommentarer till skrifterna existerade även under Mahindas tidiga dagar. Det fanns också olika kommentarer om Tipitaka skrivna på singalesiska språket , till exempel Maha-atthakatha ("Stor kommentar"), Mahaviharamunkarnas huvudsakliga kommentarstradition, som nu är förlorad. Vidare fanns det också singalesiska texter som skrevs för att översätta och förklara Pali-buddhistiska läror för dem som inte hade kunskap om Pali. Det singalesiska språket utvecklades alltså under Anuradhapura-perioden under påverkan av pali (liksom sanskrit och tamil).

Som ett resultat av arbeten av senare sydindiska forskare som var förknippade med Mahāvihāra, främst Buddhaghosa (4:e–5:e århundradet CE), Dhammapala och Buddhadatta , antog lankesiska buddhister pali som sitt huvudsakliga skolastiska språk. Detta antagande av en lingua franca gjorde det möjligt för den lankesiska traditionen att bli mer internationell, vilket möjliggjorde lättare förbindelser med samhället i södra Indien och Sydostasien.

Dessa Mahāvihāra Theravāda-munkar producerade också ny Pāli-litteratur såsom historiska krönikor, hagiografier, övningshandböcker, sammanfattningar, läroböcker, poesi och Abhidhamma -texter. Buddhaghosas arbete om Abhidhamma och buddhistisk praxis, såsom hans Visuddhimagga , är fortfarande de mest inflytelserika texterna i den moderna Theravāda-traditionen bortsett från Pāli-kanonen.

Krigföring, nedgång och återställande av sangha

Sigiriya ("Lion Rock"), en klippfästning och stad, byggd av kung Kashyapa (477 – 495 e.Kr. ) som en ny mer försvarbar huvudstad. Det användes också som ett buddhistiskt kloster efter att huvudstaden flyttades tillbaka till Anuradhapura.

Från 500-talet (efter Mahanamas död 428 e.Kr.) till 1000-talet såg ön Sri Lanka försvagningen av den kungliga Anuradhapura auktoriteten, kontinuerlig krigföring mellan singalesiska kungar, pretendanter och utländska inkräktare från sydindiska dynastier ( cholas , Pallavas och Pandyas ). Dessa sydindiska dynastier var starkt hinduiska och försökte ofta eliminera buddhistiskt inflytande. Med tiden utplånades sydindisk buddhism, och detta bröt en viktig kulturell koppling mellan Sri Lanka och södra Indien.

Under denna tid av konflikten plundrades buddhistiska kloster och gjorde ofta situationen svår för buddhismen. Men, trots instabiliteten, såg denna era också expansionen av buddhistisk kultur, konst och arkitektur. På 900-talet var buddhistiska kloster kraftfulla institutioner som ägde egendom, mark, gods och bevattningsverk. De hade beviljats ​​dessa gods av kungar och håller dem i allmänhet för evigt. Buddhistiska kloster i detta skede av Sri Lankas historia var i grunden självförsörjande ekonomiska enheter skyddade av singalesiska kungar. Dessa buddhistiska anläggningar plundrades också ofta under tider av interna stridigheter av singalesiska härskare som konkurrerade sinsemellan, såsom under regeringstiden av Dathopatissa I (639–650) och Kashyapa II (650–659).

Mellan Sena I (833–853) och Mahinda IV:s (956–972) regeringstid såg staden Anuradhapura en "kolossal byggnadsinsats" av olika kungar under en period av fred och välstånd, den stora delen av de nuvarande arkitektoniska lämningarna i denna stad är från denna period. Detta följdes dock av invasionen och erövringen av Anuradhapuras hjärta av Chola-imperiet ( mellan 993 och 1077 ), ett krig som ödelade Anuradhapura och gjorde slut på kungariket.

Polonnaruva-eran

Buddhastatyer vid Polonnaruwa .

Singaleserna i södra delen av ön (främst kungariket Rohana) fortsatte att göra motstånd, och ön återerövrades helt av Vijayabahu I (1055–1110) år 1070 som etablerade kungariket Polonnaruwa . Tillståndet för Sri Lankas buddhism var så dåligt vid denna tid att han inte kunde hitta fem bhikkhus på hela ön för att ordinera fler munkar och återställa klostertraditionen; därför skickade han en ambassad till Burma , som skickade tillbaka flera framstående äldste med buddhistiska texter. Vijayabahu är också känd för att bygga tandens tempel.

Nästa inflytelserika figur inom singalesisk buddhism var Parākramabāhu I (1153–1186) som enade ön och satte sig för att reformera den lankesiska buddhistiska sanghaen. De Silva noterar att denna betydande reformhändelse traditionellt sett sågs som Mahāvihāras triumf och förtrycket av de andra skolorna, men att "nyare forskning har visat att detta är ganska felaktigt." Alla buddhistiska institutioner hade skadats allvarligt av hinduiska Cholas, och de tre huvudtraditionerna hade splittrats i åtta brödraskap. Parākramabāhu förenade alla dessa till en gemensam gemenskap, som tycks ha dominerats av Mahāvihāra men som inte satte stopp för sekteristisk konkurrens helt.

Parākramabāhu verkar ha sett Sangha som splittrad, korrupt och i behov av reformer, särskilt Abhayagiri. Cūḷavaṁsa säger att buddhistiska klostersamhällen upplevde mycket konflikt vid denna tid . Denna krönika hävdar också att många munkar i den lankesiska Sangha till och med hade börjat gifta sig och skaffa barn, och betedde sig mer som lekmannaanhängare än kloster. Parākramabāhu, den främste klosterledaren i dessa reformer, var Mahathera Kassapa, en erfaren munk som var väl insatt i Suttas och Vinaya. Enligt vissa källor blev några munkar avskräckta och fick valet att antingen återvända till lekmännen eller försöka omordinera under den nya enade Theravāda-traditionen som "noviser" ( sāmaṇera ).

Parākramabāhu I är också känd för att ha återuppbyggt de antika städerna Anuradhapura och Polonnaruwa , återställande av buddhistiska stupor och Viharas (kloster). Han utnämnde en Sangharaja , eller "Kung av Sangha", en munk som skulle presidera över Sangha och dess vigningar i Sri Lanka, assisterad av två deputerade.

Enligt Alastair Gornall såg perioden mellan 900- och 1200-talen en massiv explosion i sammansättningen av palilitteratur. En del av impulsen bakom dessa litterära ansträngningar var rädslan för att de indiska invasionerna och olika krig på ön skulle kunna leda till buddhismens förfall. För att förhindra detta försökte paliförfattare från reformtiden att skriva verk som skulle skydda kärnan ( sara ) i Buddhas lära.

Denna litteratur inkluderar verk av framstående forskare som Anuruddha, Sumangala, Siddhattha, Sāriputta Thera , Mahākassapa av Dimbulagala och Moggallana Thera. De arbetade med att sammanställa underkommentarer till Tipitaka , grammatiker, sammanfattningar och läroböcker om Abhidhamma och Vinaya, såsom den inflytelserika Abhidhammattha-sangaha av Anuruddha. De skrev också kavyastil och filologiska verk. Deras arbete berodde mycket på inflytandet från sanskritgrammatik och poetik, särskilt som tolkats av den lankesiske forskaren Ratnamati. Under denna period visar dessa nya palidoktrinära verk också en ökande medvetenhet om ämnen som finns i sanskritbuddhistisk Mahayana-litteratur.

Under Polonnaruva-eran såg Theravāda också den ökande populariteten för ārannavāsin (skogsbo) munkar, som fick en framträdande plats i vetenskap och tog ledningen i reformrörelser.

När den nya Mahāvihāra Theravāda-skolan blev dominerande i Sri Lanka, spreds den gradvis genom fastlandet i Sydostasien. Theravāda etablerade sig i Myanmar i slutet av 1000-talet, i Thailand under 1200-talet och början av 1300-talet och i Kambodja och Laos i slutet av 1300-talet. Även om Mahavihara aldrig helt ersatte andra skolor i Sydostasien, fick den speciell gunst vid de flesta kungliga hoven. Detta beror på stödet den fick från lokala eliter, som utövade ett mycket starkt religiöst och socialt inflytande.

Fragmentering och nedgång

Yapahuwa , en av de singalesiska klippfästningarna från denna tid. Kung Bhuvenakabahu flydde hit 1272 med tandreliken för att undkomma inkräktare. Det övergavs senare och blev ett hem för buddhistiska munkar.

Efter Parākramabāhu I:s död upplöstes hans rike i krigförande fraktioner, och sydindiska inkräktare återupptog sina attacker på ön, vilket så småningom ledde till den snabba nedgången av Polonnaruva-riket. Det var en kort period av återuppbyggnad under Nissanka Malla , som främjade byggandet av stora buddhistiska centra i Nissanka Latha Mandapaya , Rankoth Vihara och Hatadage .

Men kungariket fortsatte att minska, under attackerna från sydindiska stater. Den siste singalesiska kungen som regerade från Polonnaruva var Parākramabāhu III (1302–1310), som faktiskt var en klientkung av Pandyas och senare var tvungen att dra sig tillbaka till Dambadeniya . Efter detta tvingades singalesiska kungar att dra sig tillbaka längre söderut (till städer som Kurunagala och Gampola ), främst i jakt på säkerhet från sydindiska stater och från det expansiva tamilska kungadömet Jaffna (ett hinduiskt rike som nu kontrollerade nordväst. av ön).

Denna instabilitet ledde också till nedgången av Sanghas disciplin. Singalesiska kungar försökte olika åtgärder för att hejda denna nedgång, som att rensa ut sanghan från odisciplinerade munkar och införa posten som sangharaja (hövding för sangha) under Gampolakungarna. När det gäller sekteriska skillnader, hade dessa mestadels utarbetats vid denna tidpunkt, med antagandet av vissa Mahayana (liksom hinduiska) gudar och de andra sekternas ritualer till Theravada-ortodoxin. Kulten av tandreliken behöll sin betydelse till exempel. Trots all instabilitet sågs Sri Lanka av buddhister i Sydostasien som ett nytt heligt land, eftersom det innehöll reliker från Buddha som var tillgängliga, i motsats till Indien som hade sett buddhismens försvinnande och de muslimska invasionerna .

Denna period av Dambadeniya-kungarna såg också en blomning av religiös poesi, såsom Kavsilumina , skriven av kungen Parākramabāhu II i mahakavya- stil och Saddharma Ratnavaliya (som återberättar berättelser om Dhammapada-kommentaren).

Mahāyānas inflytande

Bronsstaty av Avalokiteśvara . Sri Lanka, ca. 750.

Vädjan av Avalokiteśvara (Lokeshwara Natha) har fortsatt till våra dagar i Sri Lanka, där han kallas Nātha. På senare tid har några västerländskt utbildade Theravādins försökt identifiera Nātha med Maitreya . Men traditioner och grundläggande ikonografi, inklusive en bild av Amitābha på hans krona, identifierar Nātha som Avalokiteśvara.

Det är tydligt enbart från skulpturala bevis att Mahāyāna var ganska utbredd över hela [Sri Lanka], även om den moderna redogörelsen för buddhismens historia på ön presenterar en obruten och ren härstamning av Theravāda. (Man kan bara anta att liknande trender överfördes till andra delar av Sydostasien med lankesiska ordinationslinjer.) Reliker från en omfattande kult av Avalokiteśvara kan ses i dagens figur av Nātha.

Sri Lankas kungar beskrevs ofta som bodhisattva , med början åtminstone så tidigt som Sirisanghabodhi (r. 247–249), som utformades som en " mahāsatta " ("stor varelse", sanskrit mahāsattva ), ett epitet som nästan uteslutande användes i Mahayana. Många andra lankesiska kungar från 3:e till 1400-talet beskrevs också som bodhisattvor och deras kungliga plikter var ibland tydligt förknippade med utövandet av de tio pāramitās . I vissa fall hävdade de uttryckligen att de hade fått förutsägelser om Buddhaskap i tidigare liv.

Modern tid

Tidig kolonialism

Under början av 1500-talet var Sri Lanka uppdelat i flera kungadömen. Det portugisiska imperiet utnyttjade detta och etablerade Colombo som ett sätt att kontrollera kanelhandeln . Portugiserna drogs in i olika krig med dessa kungadömen. Mellan 1597 och 1658 kom en betydande del av ön under portugisiskt styre , även om deras kontroll var ganska svag och benägen till uppror. Endast riket Kandy behöll sin självständighet.

Portugiserna försökte införa katolicismen på ön, och i sina krig, med singaleserna, förstörde de ofta buddhistiska kloster eller överlämnade dem till katolska ordnar. Från 1500-talet och framåt kristna missionärer omvända lokalbefolkningen till kristendomen. Icke-kristna religioner undertrycktes och förföljdes, medan kristna fick förmånsbehandling. Med tiden utvecklades en kristen minoritet på ön. Denna krigshärjade period försvagade den buddhistiska sanghaen så mycket att 1592 sökte Vimaladharmasuriya I från Kandy hjälp från Burma för att ordinera buddhistiska munkar, eftersom det knappt fanns en enda ordentligt vigd munk kvar.

Holländsk målning av en buddhistisk religiös festival i Ceylon, ca. 1672

Från 1612 till 1658 slogs holländarna och portugiserna om ön, och Kandy ställde sig på holländarnas sida. Holländarna vann och ockuperade de flesta av öns kustnära delar ( holländska Ceylon , 1640–1796), medan kungariket Kandy behöll det inre. Holländarna var mindre nitiska än portugiserna i sitt religiösa proselytarbete även om de fortfarande diskriminerade icke-kristna (liksom katoliker). Icke-protestantisk dyrkan var inte heller tillåten i vissa städer, och buddhistiska tempelfastigheter som hade konfiskerats av portugiserna lämnades inte tillbaka.

I Kandyans rike i inlandet förblev buddhismen statsreligion. Kandyanska härskare fortsatte att spela förmyndare av buddhistiska institutioner som de forntida singalesiska kungarna hade gjort, och de förblev i kontroll över tandreliken. Under stora delar av 1700-talet var dock sanghan i ett försvagat tillstånd, med prästvigningslinjen bruten. De buddhistiska "prästerna" i riket saknade de rätta vigningsriterna (minst 5 fullt vigda munkar krävs för att helt ordinera en ny munk). Dessa buddhistiska religiösa figurer som egentligen inte var riktiga munkar (" bhikkhus "), men som tjänade en liknande roll som traditionella kloster kallades ganinnanser. Kandyans kungar försökte återupprätta prästvigningen genom sina religiösa kopplingar till burmesisk buddhism, men dessa var inte särskilt framgångsrika.

Det mest framgångsrika försöket att återuppliva sangha leddes av Weliwita Sri Saranankara Thero (1698–1778), som återställde den högre prästvigningen på ön genom att bjuda in munkar från Thailand (och grundade därmed den moderna Siam Nikaya som överlever till denna dag). Med stöd av Kandyan-kungen Kirti Sri Rajasinha arbetade Weliwita också för att etablera den buddhistiska ritualens företräde, och den moderna formen av Tandrelikens festival dateras till denna tid. Det var också under denna period som Kirti Sri Rajasinha utfärdade ett dekret om att endast de från govigama -kasten kunde ansluta sig till Siam Nikaya, och de icke-govigama bhikkhus som existerade förvisades eller hindrades från att delta i högre ordination.

Under Kirti Sri Rajasinhas (1747–1782) och Rajadhi Rajasinhas (1782–1798) regeringstid restaurerades också många buddhistiska tempel som hade förstörts i tidigare krig som byggandet av nya tempel (särskilt i och runt Kandy, som Malvatta , Gangarama och Degaldoruva ).

brittiskt styre

"A Kandyan Dissava and Priest of Boodhoo", illustration av John Davy (1821) av en infödd Kandyan-hövding/administratör och en buddhistisk munk.

Åren 1795–1796 kom de holländska territorierna i Sri Lanka under kontroll av Brittiska Ostindiska kompaniet . 1815 erövrade en brittisk armé ett politiskt splittrat Kandy och avsatte den singalesiske kungen. Britterna behöll Sri Lanka till 1948 (även om det förblev ett välde fram till 1972). Det ursprungliga kapitulationsfördraget, Kandyankonventionen, slog fast att den buddhistiska religionen skulle skyddas och upprätthållas.

Under den första hälften av 1800-talet bildades ett nytt klosterbroderskap, Amarapura Nikaya , av munkar och blivande munkar av icke-govigama-kaster. De reste till Burma under 1800-talets första decennium för att få tillbaka en ny prästvigning som inte skulle begränsas av kast. Denna nya klosterordning blomstrade i kustområdena utanför Kandy och tog sig till och med på väg in i Kandyans territorium.

Även om den brittiska regeringen hade en förkärlek för kristna, var de inte öppet fientliga mot buddhismen, på grund av deras rädsla för att religiösa kontroverser skulle kunna provocera fram politisk oro. Under de första två decennierna av brittiskt styre fanns det inget officiellt brittiskt stöd för kristna missionssällskap. Överlåtna till sina egna resurser gjorde dessa missionsorganisationers ansträngningar sina framsteg i att långsamt omvandla befolkningen, även om de växte. Deras aktiviteter var också mycket begränsade i Kandyan-regionerna. Från början använde missionerna utbildning som ett medel för evangelisation. Utbildning i dessa skolor (som nedvärderade buddhismen) var ett krav för regeringstjänst. Kristna missionärer skrev också traktater på singalesiska som attackerade buddhismen och främjade kristendomen.

Efter 1830-talet kom det en period då britterna stödde kristet missionsarbete mycket mer aktivt. Detta berodde främst på inflytandet från pro-missionära politiker som Lord Glenelg och guvernör Stewart Mackenzie (1837–41), såväl som på agitationen av missionsbyråerna själva. Under denna period var missionsorganisationer det dominerande inflytandet inom utbildningen och man trodde att utbildningen först och främst borde syfta till att omvända den lokala eliten. Även under denna tid avbröts statens officiella koppling till buddhismen, trots ett folkligt uppror 1848. Upproret gjorde dock att den brittiska regeringen blev mycket mer konservativ i frågor om religion och social förändring, och i senare hälften av 1800-talet backade den från sitt stöd till missionsarbete som de ansåg skulle reta singaleserna.

Den buddhistiska väckelsen

Hikkaduwe Sri Sumangala Thera , en viktig buddhistisk forskare av väckelsen med överste Henry Steel Olcott.

Under andra hälften av 1800-talet började en nationell buddhistisk väckelserörelse som ett svar på kristna missionärer och brittiskt kolonialstyre. Denna rörelse bemyndigades av resultaten av flera offentliga debatter mellan kristna präster och buddhistiska munkar som Migettuwatte Gunananda Thera och Hikkaduwe Sri Sumangala Thera . De fem stora offentliga debatterna med protestantiska missionärer hölls 1865 (Baddegama- och Waragoda-debatterna), 1866 (Udanwita-debatten), 1871 (Gampola-debatten) och 1873 (Panadura-debatten). Ämnen för debatterna inkluderade Gud, själen, uppståndelsen, karma, återfödelse, nirvana och principen om beroende ursprung. En av dessa debatter, den berömda " Panadura -debatten" 1873, sågs allmänt som en seger för Gunananda Thera.

Den brittiska regeringen, trött på religiösa konflikter, försökte till stor del en politik för religiös neutralitet vid denna tid. Under denna period bildade buddhister sällskap (som Society for the Propagation of Buddhism) och lärdomscentra ( Vidyodaya Pirivena och Vidyalankara Pirivena ) för att främja buddhismen och för att trycka buddhistisk litteratur. En ny klosterbroderskap bildades också, Ramanna Nikaya (som splittrades från Amarapura Nikaya), som betonade klosterdisciplin. Väckelserörelsen leddes faktiskt huvudsakligen av dessa två Nikayas, och Siam Nikaya i Kandy förblev i stort sett oengagerad. Under denna tid grundades den första buddhistiska skolan i Sri Lanka, 'Jinalabdhi Vishodaka' 1869 och dess grundare var Sri Piyaratana Tissa Mahanayake Thero

1880 anlände Henry Steel Olcott till Sri Lanka tillsammans med Madame Blavatsky från Theosophical Society , vilket orsakade mycket spänning på ön. Han hade blivit inspirerad när han läste om Panadura-debatten och hade brevväxlat med Gunananda. Efter att ha lärt sig om buddhismen från munkar som Sumangala Thera, konverterade Olcott till religionen. Olcott och de singalesiska buddhistledarna grundade Buddhist Theosophical Society 1880, med målet att etablera buddhistiska skolor (det fanns bara tre vid den tiden, 1940 fanns det 429 buddhistiska skolor på ön). Han sponsrade buddhistiska högskolor som Ananda College i Colombo och Dharmaraja College i Kandy. Olcott samlade också in de buddhistiska skrifterna som hade översatts av västerländska indologer och utifrån dessa komponerade han en 'buddhistisk katekes' (1881), som främjade buddhismen som en 'vetenskaplig religion' och användes i buddhistiska skolor fram till slutet av 1900-talet.

Det lankesiska teosofiska samhället under Olcott hade också sina egna publikationer för att främja buddhismen; den singalesiska tidningen, Sarasavisandarasa , och dess engelska motsvarighet, The Buddhist . Som ett resultat av deras ansträngningar Vesak en allmän helgdag, buddhistiska äktenskapsregistratorer tilläts och intresset för buddhismen ökade. Olcott var också en del av kommittén som designade den nya buddhistiska flaggan . Närvaron av en grupp västerlänningar som försvarade buddhismen hade också en energigivande effekt på sanghan.

Dharmapala (sittande i mitten) med andra internationella medlemmar av Mahabodhi Society, Calcutta

En annan viktig figur i väckelsen är Anagarika Dharmapala , ursprungligen tolk för Olcott, han reste sedan runt i världen och predikade buddhism och umgicks med präster, teosofer, forskare, eliter och andra intresserade människor. I Sri Lanka predikade han buddhism, höll tal och ledde upprättandet av ett flertal buddhistiska skolor, sjukhus, seminarier och den buddhistiska tidningen Sinhala Bauddhaya (där han skrev en regelbunden krönika varje vecka).

Efter att ha besökt Indien etablerade han det pan-buddhistiska Maha Bodhi Society 1891 vars mål var att återuppliva buddhismen i Indien och återställa de gamla buddhistiska helgedomarna i Bodh Gaya , Sarnath och Kushinara . Samhället försökte också skapa ett universellt nätverk av buddhister runt om i världen och förena den buddhistiska världen. Dharmapala representerade också Theravada-buddhismen som en världsreligion vid World's Parliament of Religions 1893 .

Ett nyckelelement i den buddhistiska väckelsen var en stark nationalistisk antikolonial hållning blandad med en känsla av buddhistisk internationalism . Trots sin starka antikristna missionshållning har den buddhistiska väckelsen beskrivits som en "protestantisk buddhism" (men vanligare " buddhistisk modernism ") på grund av hur lika taktiken, idéerna och organisationsformerna var den moderna protestantiska kristendomen.

Ett annat nyckelelement i väckelsen var en nykterhetsrörelse (som också inkluderade lankesiska kristna), som etablerade många nykterhetssamhällen, liknande de kristna nykterhetssamhällena . Många av figurerna som förknippades med väckelsen och nykterhetsrörelsen var också nära förknippade med den nationalistiska självständighetsrörelsen i början av 1900-talet. Den mest kända av dessa är Anagarika Dharmapala, men inkluderar även bröderna Senanayake, främst FR Senanayake , DC Senanayake och DS Senanayake samt DB Jayatilaka .

Modern buddhistisk litteratur och spred sig till väst

Asoka Weeraratna

Den buddhistiska väckelsens sammanslutningar bidrog också mycket till publiceringen av buddhistisk litteratur och främjandet av buddhistisk vetenskap. Väckelsebuddhistiska forskare inkluderar Sir DB Jayatilaka, FR Senanayake, Walisinghe Harischandra och WA de Silva . Under väckelsen var journalistiken en stor arena för religiös diskussion och debatt. Engelska såväl som singalesiska användes i denna nya journalistik. Romanförfattarna Piyadasa Sirisenas och Martin Wickramasinghes verk är exempel på 1900-talets buddhistiskt nationalistiskt influerade litteratur.

Den buddhistiska väckelsen resulterade också i spridningen av buddhismen i västerländska länder. Anagarika Dharmapala och Asoka Weeraratna var pionjärer för etableringen av buddhistiska Viharas i Europa. Anagarika Dharmapala grundade London Buddhist Vihara 1926 medan Asoka Weeraratna öppnade ett nytt kapitel för spridningen av buddhismen i Tyskland och Europa genom att etablera den första buddhistiska Viharan i Kontinentaleuropa, Dr. Paul Dahlkes Das Buddhistische Haus 1957. Han grundade också det tyska Dharmaduta-sällskapet . Munkar från Sri Lanka skickades också för att bo i Tyskland för att sprida Dhamma. Asoka grundade också det inflytelserika meditationsklostret Nissarana Vanaya .

Sedan den buddhistiska väckelsen har Sri Lanka också varit ett viktigt centrum för buddhistisk vetenskap i västerländska språk. En av de första västerländska bhikkhusen, tysken Nyanatiloka Mahathera, studerade i Sri Lanka, etablerade Island Hermitage där och vigde flera västerländska munkar. Västerländska munkar som studerade på öns eremitage som Nanamoli Bhikkhu och Ven. Nyanaponika (som arbetade i Buddhist Publication Society tillsammans med Bhikkhu Bodhi ) var ansvarig för många viktiga översättningar av Pali Canon och andra texter om buddhism till engelska och tyska.

Postkolonial buddhism och politik

1948 beviljades Sri Lanka självstyre (även om det förblev ett herravälde av det brittiska imperiet fram till 1972) i en fredlig överföring av makt. Förhandlingarna med britterna leddes av DS Senanayake , Sri Lankas första premiärminister som starkt trodde på att uppnå självständighet genom lagliga och konstitutionella medel.

Senanayakes UNP och hans motståndare i vänsterpartierna främjade alla idén om Sri Lanka som en sekulär stat med ett mångrasligt samhälle. Detta alienerade några av de etniska singalesiska buddhistiska nationalisterna som trodde att buddhismen borde ha status som statsreligion (vilket den historiskt sett hade åtnjutit) och att singalesiska bör vara det enda nationella språket (detta sågs som en lika viktig del av singalesisk buddhistisk kultur). Dessa nationalister var influerade av idén (först formulerad av Anagarika Dharmapala) att Sri Lanka var buddhismens heliga land ("Dhammaön", Dhammadipa ) och att singaleserna var buddhismens ädla beskyddare, medan alla andra utlänningar på ö var ett korrumperande och farligt inflytande. Nationalisterna såg också UNP-eliten som alienerad från traditionell singalesisk kultur. Dessa buddhistiska etno-nationalister konsoliderades under SWRD Bandaranaikes Freedom Party (SLFP), som besegrade UNP 1956 på en nationalistisk och anti-tamilsk plattform.

Ur buddhistiska klosters synvinkel försvarades idén om att buddhistiska munkar skulle vara involverade i politik kraftfullt av anhängarna till Anagarika Dharmapala och av munkar som Walpola Rahula, som skrev en inflytelserik bok som heter Bhiksuvage Urumaya (The Heritage of the Bhikkhu) 1946 försvarade idén. Rahula hämtar från Mahavamsa för att hävda att den singalesiska buddhistiska munken alltid hade varit sociopolitiskt engagerad (förr innebar detta nära band med kungar). Han försvarar den politiskt engagerade munken och hävdar att de är ädlare och mer rättfärdiga än skogseremiten. Vissa buddhister antog inte en nationalistisk politik utan antog istället socialism , och såg kapitalismen som en västerländsk korruption. Denna buddhistiska socialism försvarades starkast av DC Vijayavardhana, i en bok med titeln Dhamma Vijaya (revolten i templet).

Med stöd av buddhistiska nationalister införde SLFP och antog så småningom den splittrande singalesiska Only Act , som gjorde singalesiska till det enda officiella språket i nationen. Detta alienerade många minoriteter som de lankesiska tamilerna i processen, som sökte regionalt självstyre. Under Sirimavo Bandaranaike (världens första kvinnliga premiärminister) förstatligade Frihetspartiet också de flesta skolor i landet som fick statligt stöd (några katolska skolor var helt privatiserade för att undvika detta öde). Detta motstod särskilt den katolska minoriteten som drev ett utbrett system av missionsskolor (som av de buddhistiska nationalisterna ansågs vara en del av arvet efter kolonialismen).

Efter dessa händelser blev stödet från den buddhistiska sanghan oumbärlig för både UNP och Frihetspartiet (SLFP). De antog båda buddhistisk symbolik vid offentliga tillställningar och främjade buddhistiska aktiviteter. Regeringen främjade också restaurering av buddhistiska arkeologiska platser, som Anuradhapura.

1972 antogs en ny konstitution, med stöd av de buddhistiska nationalisterna, som gav buddhismen en "främsta plats" i statens ögon. 72-konstitutionen (liksom den nuvarande konstitutionen som ersatte den 78 ) gjorde det till en plikt för staten att "skydda och främja buddhismen". Ytterligare repressiv regeringspolitik mot tamilerna leder till ökande separatistiska känslor och radikalisering, som kulminerade med bildandet av de tamilska tigrarna . Spänningarna mellan tamilska separatister (som ibland tog till terroristaktiviteter) och singaleserna (som som svar blev mer auktoritära eller tog till pöbelvåld) kulminerade i det lankesiska inbördeskriget . Kriget varade i 25 år, från 1983 till de tamilska tigrarnas slutliga nederlag 2009. Tigrarna attackerade också buddhistiska kloster och munkar, inklusive på kända platser som Sri Mahabodhi i Anuradhapura (1984) och Tandens tempel (i 1998). Singalesiska styrkor svarade med liknande attacker på tamilska religiösa platser (liksom på kristna och muslimska platser för tillbedjan).

Militant buddhistisk nationalism

Enligt Peter Lehr har militant ultranationalistisk buddhism varit på frammarsch i Sri Lanka sedan 50-talet. Enligt Lehr underblåses detta delvis av "intrycket att buddhismen är under belägring av en fientlig icke-buddhistisk fiende", vilket har lett till att många singalesiska buddhister ser sig själva som en minoritet under belägring av yttre krafter (historiskt sett har det största hotet varit indiska tamilska inkräktare). Influenserna på denna militans inkluderar Anagarika Dharmapala, som också hade talat om muslimer som en farlig "barbarisk ras", som utplånade buddhismen i Indien och ofta hade predikat mot kristendomen.

Denna militanta nationalism har tagits upp av vissa extremistiska figurer, trots det faktum att vanliga buddhistiska läror är entydiga när det gäller förbudet mot klostervåld (som är straffbart med utvisning ur klostersamfundet) och främjar icke-våld som en dygd för lekmän. att sträva efter också. Buddhistiska forskare ser i allmänhet läran om Theravada-buddhismen som främjande av kärleksfull vänlighet under alla omständigheter, även inför förtryck eller terrorism.

Vissa buddhistiska nationalister har dock främjat användningen av våld för att försvara buddhismen och nationen. I detta kunde de dra nytta av gamla buddhistiska traditioner, som de från de singalesiska kungarna som finns i Mahavamsa som försvarade ön mot tamilska inkräktare. En speciell episod i Mahavamsa som involverar krigarkungen Dutugāmunu verkar tillåta att döda sina fiender så länge man agerar med avsikten att försvara den buddhistiska religionen.

En av de mest ökända gärningarna av denna extremistiska buddhistiska nationalism var mordet på Sri Lankas premiärminister Solomon Bandaranaike av den buddhistiska munken Talduwe Somarama (han stöddes av en annan munk, Mapitigama Buddharakkitha ) 1959. Mordet orsakades av Bandaranaikes försök att kompromissa. med tamilerna.

Nyare militanta personer inkluderar Gangodawila Soma Thero och Inamaluwe Sri Sumangala Thero, som båda regelbundet predikade tanken att nationen var under belägring av andra religioner, särskilt muslimer. Det Jathika Hela Urumaya är ett buddhistiskt nationalistiskt politiskt parti som delvis grundats och leds av "krigsmunkar" som Athuraliye Rathana Thero , som bland annat krävde att de tamilska tigrarna skulle utplånas, att fredsförhandlingarna med dem skulle stoppas, och att omvändelser från buddhismen förbjuds. En annan militant buddhistisk nationalist, Inamaluwe Sri Sumangala Thero, har uttalat att muslimer är "en inhuman/djurliknande folkras".

Proselytering från buddhism har varit olagligt i Sri Lanka sedan 2009, på grund av ökningen av konverteringar till katolicism, men att konvertera till buddhism uppmuntras starkt av regeringen för att betraktas som en person med singalesiskt ursprung.

Bodu Bala Sena ('Buddhist Power Force'), är en annan extremistisk buddhistisk nationalistgrupp i Sri Lanka som, som svar på dödandet av en buddhistisk munk, organiserade antimuslimska möten som ledde till de antimuslimska upploppen 15–17 . juni 2014 . En av de ledande BBS-munkarna, Galagoda Aththe Gnanasara , har hållit tal som uppviglar till våld mot muslimer och arresterades och dömdes till och med 2018 för att han utfärdat personliga hot. BBS riktar sig också mot singalesiska buddhister som kritiserar dem. En sådan figur är Watareka Vijitha Thera, generalsekreterare för Jathika Bala Sena (National Power Force, JBS) som främjar fred och samexistens. Watareka Vijitha har blivit måltavla av BBS, kallats en förrädare och har blivit fysiskt överfallen. Men enligt Lehr förblir majoriteten av singalesiska munkar strikt opolitiska och "också ganska tysta om allt politiskt - vilket också inkluderar valet att inte kommentera de politiskt aktivas aktiviteter." Ytterligare antimuslimska upplopp har nyligen skakat ön, 2018 och 2019 .

Skogsrörelsen

En kuti (munkhydda) vid Nā Uyana Aranya skogskloster

Från 1950-talet och framåt har en lankesisk skogstradition varit under utveckling, med fokus på försakelse, meditation och skogsboende. 1973 rapporterade Carrithers studie av rörelsen över 150 eremitage med omkring 6 000 munkar. Även om de flesta av de för närvarande ockuperade skogsklostren byggdes efter 50-talet, går den moderna Sri Lankas Forest Monasticism-rörelsen tillbaka till 1800-talet. Puvakdandave Paññānanda (1817–1887) var en av de första munkarna som etablerade skogseremitas som fortfarande är ockuperade idag (Batuvita och Kirinda).

Några nyckelfigurer under 1900-talet inkluderar Kadavadduve Jinavaṃsa , Vaturuvila Ñāṇananda och Kukulnape Devarakkhita. Dessa skogsmunkar försökte reformera sangha genom att återvända till skogslivet och strikt följa Vinaya ( forntida klosterregel). Jinavamsa tillsammans med Matara Sri Ñāṇārāma grundade Śrī Kalyāṇī Yogāśrama Sansthā , en sammanslutning av skogsmeditationseremiter som Nissarana Vanaya och Nā Uyana Aranya. Denna rörelse producerade också utmärkta forskarfilosofer, såsom Kaṭukurunde Ñāṇananda.

Bhikkhunis ordinationsfrågor

Några år efter ankomsten av Mahinda kom Bhikkhuni Sanghamitta , som också tros vara dotter till kejsar Ashoka, till Sri Lanka. Hon startade den första nunneorden i Sri Lanka, men denna nunneorden dog ut i Sri Lanka på 1000-talet.

Många kvinnor har prästvigts i Sri Lanka sedan 1996. [ fullständig hänvisning behövs ] 1996, genom ansträngningar från Sakyadhita , en internationell buddhistisk kvinnoförening, återupplivades Theravada bhikkhuni-ordningen när 11 lankesiska kvinnor fick full prästvigning i Sarnath, Indien, i en förfarande som hålls av Ven. Dodangoda Revata Mahāthera och den sena Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera från Mahābodhi Society i Indien med hjälp av munkar och nunnor av koreansk Chogyo-ordning. Vissa bhikkhuni-vigningar utfördes med hjälp av nunnor från den östasiatiska traditionen; [ fullständig hänvisning behövs ] andra utfördes enbart av Theravada-munkorden. [ fullständig hänvisning behövs ] Sedan 2005 har många vigningsceremonier för kvinnor organiserats av chefen för Dambulla-avdelningen i Siyam Nikaya i Sri Lanka. [ fullständig hänvisning behövs ]

buddhistiska organisationer

Klostergrupper

singalesiska buddhistiska munkar

De olika sekterna i den lankesiska (sinhala) buddhistiska sangha kallas Nikayas . Det finns för närvarande två huvudsakliga Nikayas på ön:

Det finns många underavdelningar i dessa huvudvigningslinjer.

Andra organisationer

PÅ Ariyaratne

Förutom klosterbroderskapen finns det olika buddhistiska institutioner och organisationer i Sri Lanka. Några av dessa inkluderar:

Demografi

Buddhismen i Sri Lanka praktiseras övervägande av det singalesiska folket , men Sri Lankas folkräkning 2012 avslöjade en buddhistisk befolkning på 22 254 bland den srilankesiska tamilbefolkningen, inklusive elva munkar, som motsvarar ungefär 8% av alla lankesiska tamiler i Sri Lanka.

Se även

Bibliografi

Vidare läsning

  • Tessa Bartholomeusz: First Among Equals: Buddhism and the Sri Lankan State, i: Ian Harris (red.), Buddhism and Politics in Twentieth-Century Asia . London/New York: Continuum, 1999, s. 173–193.
  • Mahinda Deegalle : Popularizing Buddhism: Preaching as Performance in Sri Lanka . Albany, NY: State University of New York Press, 2006.
  • Richard Gombrich : Theravada Buddhism: en social historia från antika Benares till moderna Colombo . 2:a rev. ed. London: Routledge, 2006.
  •   Langer, Rita. Buddhistiska ritualer om död och återfödelse: En studie av samtida Sri Lankas praxis och dess ursprung . Abingdon: Routledge, 2007. ISBN 0-415-39496-1
  • Sri Lankas beundransvärda buddhistiska missionsprestationer i väst

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhism_in_Sri_Lanka&oldid=1140972756 "