Mahākāśyapa

"Mahakassapa" omdirigerar här. För annan användning, se Kassapa .

Den äldre Mahākāśyapa
Mahākāśyapa (vänster) möter en ājīvika -asket (höger) och lär sig om Buddhas parinirvāna , Gandhāran -skulpturen. c. 2:a–3:e århundradet e.Kr.
Personlig
Född	Pippali c. 603 f.Kr. eller 520 f.Kr. (förmodligen) Mahātitta, Magadha (nuvarande Indien)
dog	c. 460 f.Kr. eller 380 f.Kr I berget Kukkuṭapāda , Magadha . Enligt många traditionella berättelser lever fortfarande där
Religion	Buddhism
Nationalitet	Magadha
Föräldrar)	Fader Nyagrodha, Kapila eller Kosigotta; mamma Sumanādevī
Skola	alla, men mest hedrade i Theravāda och Chan-buddhismen
Utbildning	brahmin kast utbildning
Känd för	Ledare för det första buddhistiska rådet ; främst i asketiska praktiker ( pali : dhutavādānaṃ )
Andra namn	Dhutaraja
Senior utstationering
Lärare	Gautama Buddha
Efterträdare	Ānanda
Studenter Śroṇa-Koṭikarṇa; Bhadra-Kapilānī

Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) var en av Gautama Buddhas främsta lärjungar . Han betraktas inom buddhismen som en upplyst lärjunge , som är främst i asketisk praktik . Mahākāśyapa övertog ledarskapet för klostersamfundet efter Buddhas paranirvāṇa (död) och presiderade över det första buddhistiska rådet . Han ansågs vara den första patriarken i ett antal tidiga buddhistiska skolor och fortsatte att ha en viktig roll som patriark i Chan- och Zen -traditionerna. I buddhistiska texter antog han många identiteter, som ett försakande helgon, en lagstiftare, en anti-etablering, men också en "garant för framtida rättvisa" på Maitreyas tid, den blivande Buddha - han har beskrivits som "båda ankariten och mänsklighetens vän, även de utstötta”.

I kanoniska buddhistiska texter i flera traditioner föddes Mahākāśyapa som Pippali i en by och ingick ett arrangerat äktenskap med en kvinna som heter Bhadra-Kapilānī . Båda strävade efter att leva ett liv i celibat, men de bestämde sig för att inte fullborda sitt äktenskap. Efter att ha tröttnat på lantbruksyrket och den skada det gjorde, lämnade de båda lekmannalivet bakom sig för att bli trollkarlar. Pippali träffade senare Buddha, under vilken han ordinerades till munk , vid namn Kāśyapa , men kallade senare Mahākāśyapa för att skilja honom från andra lärjungar. Mahākāśyapa blev en viktig lärjunge till Buddha, till den grad att Buddha bytte sin dräkt med honom, vilket var en symbol för överföringen av den buddhistiska läran . Han blev främst i asketiska praktiker och uppnådde upplysning kort efter. Han hade ofta dispyter med Ānanda , Buddhas skötare, på grund av deras olika läggningar och åsikter. Trots sitt asketiska, strikta och stränga rykte var han intresserad av samhällsfrågor och undervisning och var känd för sin medkänsla med de fattiga, vilket ibland gjorde att han framställdes som en anti-etablering. Han hade en framträdande roll i kremeringen av Buddha, fungerade som en sorts äldste son till Buddha, samt var ledaren i det efterföljande första rådet. Han avbildas som att han tveksamt tillåter Ānanda att delta i rådet och tuktar honom efteråt för ett antal förseelser som den senare ansågs ha begått.

Mahākāśyapas liv som beskrivs i de tidiga buddhistiska texterna har studerats avsevärt av forskare, som har varit skeptiska till hans roll i kremeringen, hans roll gentemot Ānanda och själva rådets historicitet. Ett antal forskare har antagit att berättelserna senare har förskönats för att betona värderingarna av det buddhistiska etablissemanget Mahākāśyapa stod för, med betoning på klosterdisciplin , brahmin och asketiska värderingar, i motsats till Ānandas och andra lärjungars värderingar. Oavsett vilket är det tydligt att Mahākāśyapa hade en viktig roll i det buddhistiska samfundets tidiga dagar efter Buddhas parinirvāṇa , för att hjälpa till att etablera en stabil klostertradition. Han blev i praktiken ledaren under de första tjugo åren efter Buddha, eftersom han hade blivit den mest inflytelserika figuren i klostersamfundet. Av denna anledning betraktades han av många tidiga buddhistiska skolor som en sorts första patriark och ansågs ha startat en linje av buddhistiska patriarker.

I många postkanoniska texter beslutade Mahākāśyapa i slutet av sitt liv att gå in i ett tillstånd av meditation och suspenderad animation , vilket troddes få hans fysiska kvarlevor att förbli intakta i en grotta under ett berg som heter Kukkuṭapāda, tills Maitreyas ankomst Buddha. Den här historien har lett till flera kulter och seder och påverkat vissa buddhistiska länder fram till tidig modern tid. Det har tolkats av forskare som en berättelse för att fysiskt koppla Gautama Buddha och Maitreya Buddha, genom kroppen av Mahākāśyapa och Gautama Buddhas dräkt, som täckte Mahākāśyapas kvarlevor. I Chan-buddhismen var denna redogörelse mindre betonad, men Mahākāśyapa sågs ha fått en speciell sinne-till-sinne-överföring från Gautama Buddha utanför ortodoxa skrifter, vilket blev väsentligt för Chans identitet. Återigen var manteln en viktig symbol i denna överföring. Förutom att ha en roll i texter och härstamning har Mahākāśyapa ofta avbildats i buddhistisk konst som en symbol för trygghet och hopp för buddhismens framtid.

I tidiga buddhistiska texter

I de tidiga buddhistiska texterna av flera texttraditioner har ett dussintal diskurser som tillskrivits Mahākāśyapa sammanställts i ett distinkt avsnitt inom flera samlingar av texter. I Pāli-traditionen är detta en del av samlingen som kallas Saṃyutta Nikāya , och i kinesiska buddhistiska texter kallas samlingen för Saṃyukta Āgama . Den senare samlingen innehåller två versioner av avsnittet om Mahākāśyapa, numrerade Taishō 2:99 och 2:100. Den kinesiska Ekottara Āgama innehåller också en passage som går parallellt med Pāli Saṃyutta , T2:99 och T2:100, som beskriver ett möte mellan Buddha och Mahākāśyapa, och en annan passage om honom och munken Bakkula. Slutligen finns det också Vinaya- texter från Mūlasarvāstivāda -traditionen om Mahākāśyapa på det tibetanska språket .

Tidigt liv

Pippala-grottan i Rajgir , där Mahākāśyapa uppges ha stannat

Pāli-berättelser berättar att Mahākāśyapa föddes Pippali i en brahminfamilj i en by som heter Mahātitta, i kungariket Magadha , nuvarande Indien. Hans far var en förmögen hyresvärd som i vissa källor heter Nyagrodha, och i andra källor Kapila eller Kosigotta; hans mor var Sumanādevī. Hans kropp hade några av de trettiotvå egenskaperna hos en stor man ( sanskrit : Mahāpuruṣalakṣaṇa ; Pali : Mahāpurissalakkhaṇa ), som inom buddhismen ses som egenskaperna hos en framtida Buddha. Från sin ungdom och framåt var han benägen att leva ett andligt liv snarare än att gifta sig, men hans far ville att han skulle gifta sig. För att skicka sin far på jakt gick han med på att gifta sig men tog sedan fram en perfekt gyllene staty av en kvinna och bad sin far hitta en kvinna som matchade statyn. Fyra kopior av bilden togs över hela landet för att hitta rätt kvinna. En brahmin från Kapila hade en dotter som hette Bhadra-Kapilānī ( Pali : Bhaddā-kapilānī ), som inte heller hade något intresse av ett familjeliv. Men hennes föräldrar ville att hon skulle gifta sig, och för att behaga sin mor gick hon med på att visa respekt för en helgedom av en gudinna känd för att ha gett ett äktenskap i en högklassig familj. När hon närmade sig bilden märkte folk dock att bilden verkade ful jämfört med henne. Hennes rykte om skönhet spred sig, och strax efter att Pippalis familj fick veta om henne erbjöds hon att gifta sig med Pippali.

Därefter, i Pāli-versionen av berättelsen, växlade de två brev för att indikera att de inte var intresserade, bara för att hitta sina brev avlyssnade av sina föräldrar och tvingades att gifta sig ändå. I Mūlasarvāstivāda-versionen av berättelsen gick Pippali för att besöka Bhadra, och utan att avslöja sin identitet berättade han för henne att hennes framtida man skulle vara ett dåligt val för henne, eftersom han inte hade något intresse för sinnliga nöjen. Hon svarade att hon inte heller brydde sig om sådana saker, varpå han avslöjade att han var hennes blivande make. Båda versionerna berättar att de två gick med på att gifta sig och att leva i celibat, till förtret för Pippalis föräldrar.

Pippali avbildas i Pāli-versionen som mycket rik, använder mycket parfym och besitter mycket mark och vagnar. Senare, i Pāli-versionen, såg Pippali och Bhadra djur äta varandra på de bördiga fälten när de plöjdes av sina arbetare. Synen väckte medlidande och rädsla för dem, och de bestämde sig för att istället leva ljuga liv och lämna jordbruksverksamheten bakom sig. I Mūlasarvāstivāda-versionen var det den ynkliga åsynen av arbetarna istället som fick Pippali att lämna sitt lekmannaliv. De två gick skilda vägar, för att inte få någon koppling till varandra och för att förhindra skvaller och vanrykte.

Möte med Buddha

Kort efter det träffade Pippali Buddha, slogs av hängivenhet när han såg honom och bad om att bli ordinerad under honom. Därefter kallades han Kāśyapa . När han ordinerade honom, gav Buddha tre direktiv att utöva: Kāśyapa skulle utveckla en "livlig känsla av rädsla och hänsyn" gentemot sina medkloster, oavsett deras status; Kāśyapa bör uppmärksamt lyssna och praktisera Buddhas läror ( sanskrit : Dharma ; Pali : Dhamma ); och han borde leva i mindfulness .

En ung Mahākāśyapa, trä, sjuttonhundratalet, Korea

När de två träffades, (eller i vissa versioner, en tid senare) bytte Mahākāśyapa sin fina och dyra dräkt mot Buddhas, en dräkt gjord av trasor . Utbytet kom att ses som en gest av stor respekt som Buddha hade gjort. Det var utan motstycke och ett tecken på att Mahākāśyapa skulle presidera över det första rådet efter Buddhas bortgång. Texter från olika traditioner tyder på att endast en person med den stora förtjänsten som Mahākāśyapa skulle kunna bära manteln. Den enda anledningen till att dräkten var mycket värdefull var att den hade burits av Buddha. I och för sig var det inte värdefullt, eftersom det kom från den lägsta källan, det vill säga en kvinnlig slavs lik som slängdes i en kärlmark . Detta ekade också ett tidigare utbyte som ägde rum efter Buddhas stora försakelse , när han bytte sina lekmannakläder med en jägare i skogen. Slutligen bidrog det faktum att det var en trasrock till den asketiska identiteten hos figuren Mahākaśyapa.

I alla kulturer var "omistliga ägodelar", ofta textilier, symboler för auktoritet och kontinuitet i en familj. Gautama Buddha som gav sin mantel till Mahākāśyapa under den senares tidiga klosterår visade en djup känsla av respekt för denna lärjunge. Mahākāśyapa sågs skydda denna dräkt för att gå vidare till den framtida Buddha. Således kom dräkten att representera en vidarebefordran av överföringen av buddhistiska läror , och Mahākāśyapa blev en symbol för kontinuiteten i Buddhas dispens . I detta sammanhang förknippades trasrocken även i flera asiatiska kulturer med dräktighet, födelse, återfödelse, förgänglighet och död.

Klosterliv

Buddha uppmanade Mahākāśyapa att han skulle utöva sig själv "för mångfaldens välfärd och lycka" och imponerade på honom att han skulle ta på sig asketiska utövningar ( sanskrit : dhūtaguṇa , Pali : dhutaṅga ). Följaktligen tog Mahākāśyapa på sig de tretton asketiska övningarna (inklusive att leva i vildmarken, bara leva av allmosor och bära traskläder) och blev en upplyst lärjunge ( arahat ) på nio dagar. Han kallades då 'Kāśyapa den store' ( sanskrit : Mahākāśyapa ), på grund av sina goda egenskaper, och för att skilja honom från andra munkar med samma namn.

Mahākāśyapa var en av de mest vördade av Buddhas lärjungar, den försakande par excellence. Han prisades av Buddha som främst i asketiska övningar ( pali : dhutavādānaṃ ) och en främsta skogsbo. Han utmärkte sig i övernaturliga prestationer ( pali : iddhi ; sanskrit : ṛddhi ) och var lika med Buddha i meditativ absorption ( pali : jhāna ; sanskrit : dhyāna ). Han avbildas som en munk med stor förmåga att tolerera obehag och tillfredsställelse med livets nödvändigheter. I en diskurs som finns i Pāli och kinesiska samlingar, rådde Buddha Mahākāśyapa att efter att ha blivit gammal borde han ge upp asketiska övningar och leva nära Buddha. Mahākāśyapa avböjde dock. När Buddha bad honom att förklara sa Mahākāśyapa att han fann praktiken till fördel för sig själv. Han hävdade också att han kunde vara ett exempel för kommande generationer av utövare. Buddha höll med honom och bekräftade fördelarna med asketiska övningar, som han själv hade hyllat under lång tid. En andra diskurs som finns i Pāli och två kinesiska samlingar har Mahākāśyapa träffat Buddha när han var klädd i enkla traskläder och, enligt de kinesiska versionerna, hans hår och skägg långt. Andra munkar kritiserade Mahākāśyapa för att han inte såg lämplig ut när han träffade sin herre. Buddha svarade dock med att prisa Mahākāśyapa. I de kinesiska versionerna gick Buddha till och med så långt att han tillät Mahākāśyapa att dela sin plats, men Mahākāśyapa avböjde artigt. När Mahākāśyapa blev sjuk en gång gick Buddha för att besöka honom och påminde honom om hans ansträngningar att utöva den buddhistiska läran.

Relation med Ānanda

Två sällskapsstatyer , åttonde århundradet, Kina

Mahākāśyapa

Ānanda

Mahākāśyapa och Ānanda var Buddhas medlärjungar. Ānanda var Buddhas nära skötare. Mahākāśyapa framställs ofta i de tidiga texterna som agerande kritiskt mot Ānanda. Till exempel, en gång tukade Mahākāśyapa Ānanda i starka ordalag och kritiserade det faktum att Ānanda reste med ett stort antal unga munkar som verkade otränade och som hade byggt upp ett dåligt rykte. Enligt de tidiga texterna gjorde Ānandas roll i grundandet av bhikṣunī (nunn) orden honom populär bland bhikṣunīerna . Ānanda undervisade dem ofta, uppmuntrade ofta kvinnor att viga, och när han kritiserades av Mahākāśyapa försökte flera bhikṣunīs försvara honom. En annan gång, kort efter Buddhas bortgång, gav Mahākāśyapa en undervisning till bhikṣunīs i närvaro av Ānanda, på vilken en bhikṣunī , kallad Sthūlanandā ( pali : Thullanandā ), svarade med att kritisera Mahākāśyapa. Hon ansåg att det var olämpligt att Mahākāśyapa skulle undervisa i Ānandas närvaro, som hon tänkte på som den överlägsna munken. Mahākāśyapa frågade om Ānanda höll med henne, men han avfärdade henne som en dåraktig kvinna. Sedan fortsatte Mahākāśyapa att låta Ānanda erkänna att Buddha offentligt hade erkänt Mahākāśyapa för många prestationer. Sri Lankas forskare Karaluvinna antar att Mahākāśyapa gjorde detta för att skingra tvivel om sin roll som ledare för saṃgha ( pali : saṅgha ; klostergemenskap). I en liknande händelse tillrättavisade Mahākāśyapa Ānanda för att han inte tog ansvar för sina elever. I det här fallet kritiserade Sthūlanandā kraftigt Mahākāśyapa för att han gjorde det, och anklagade honom i en hatisk rusning för att ha varit en anhängare av en icke-buddhistisk religiös sekt. I vissa konton klädde hon till och med av sig framför honom för att förolämpa honom. Han försökte övertyga henne om att han var en legitim lärjunge till Buddha men utan resultat. Kort efter lämnade hon nunnans liv och, enligt vissa uppgifter, dog och återföddes i helvetet .

Enligt indologen Oskar von Hinüber kan Ānandas pro- bhikṣunī attityd mycket väl vara orsaken till att det förekom frekvent tvist mellan Ānanda och Mahākāśyapa. Tvister som så småningom ledde till att Mahākāśyapa anklagade Ānanda för flera förseelser under det första buddhistiska rådet, och som möjligen fick två fraktioner i saṃgha att dyka upp, kopplade till dessa två lärjungar.

I allmänhet var Mahākāśyapa känd för sin avskildhet och kärlek till ensamhet. Men som lärare var han en sträng mentor som höll sig själv och sina kamrater avstå från höga krav. Han ansågs värd vördnad, men också en skarp kritiker som imponerade på andra att respekt för honom behövdes. Jämfört med Ānanda var han mycket kallare och strängare, men också mer opartisk och fristående, och religionsforskaren Reiko Ohnuma hävdar att dessa stora skillnader i karaktär förklarar händelserna mellan Mahākāśyapa och Ānanda bättre än den mer specifika idén om pro- och anti- bhikṣunī ställningstaganden. Pāli-forskaren Rune Johansson (1918–1981) hävdade att händelserna kring Mahākāśyapa, Ānanda och bhikṣunīs bevisar att inom buddhismen kan upplysta lärjungar fortfarande ses göra misstag. Men i motsats till detta, buddhistiska studier forskaren Bhikkhu Analayo att Mahākāśyapa valde att lära Ānanda att överge favorisering och lämnade bhikṣunīs för Ānanda själv att ta itu med.

Lärare och mentor

Mahakasyapa i Kizil-grottorna , kol daterat till 422–529 e.Kr.

Pāli-texter säger att Buddha betraktade Mahākāśyapa som sin jämlika i att förmana munkar att leva ett aktivt och nitiskt liv, och Buddha berömde honom för hans förmåga att ingjuta tro hos lekmän genom att undervisa. Karaluvinna tror att Buddha kan ha skött Mahākāśyapa för hans senare roll som ledare för saṃgha . I Saṃyutta-diskurserna som presenterar Mahākāśyapa i Pāli och dess kinesiska paralleller, lyfts Mahākāśyapa upp som ett exempel på att undervisa doktrin från en ren och medkännande avsikt. Religionsforskaren Shayne Clarke hävdar att den distanserade och strama asketen som han presenteras i de flesta texter inte ger en fullständig bild. Anālayo noterar att han tog en aktiv oro i samhällsfrågor, tillbringade tid med att undervisa i doktrin och övertalade andra kloster att utöva askes . Detta visar sig också i hans roll som ledare för Första rådet. Sanskrit Mahākarmavibhaṅga säger att Mahākāśyapa utförde viktigt undervisningsarbete och kunde föra buddhismen till folket i nordväst, med början Avanti .

Men på grund av hans stränga ton i undervisningen och att han var selektiv i människor att undervisa, kom hans undervisningsstil under kritik av andra munkar och bhikṣunīs : han var inte populär, särskilt bland bhikṣunīs . Detta fick honom att gradvis dra sig tillbaka från undervisningen, hävdar Anālayo. Ett sådant ideal om en upplyst lärjunge med asketiska värden, som framställts i Mahākāśyapa och i en mer extrem form hos lärjungen Bakkula, skulle kunna spegla känslor och böjelser bland vissa grupper av tidiga buddhister.

Clarke hävdar att bilden av Mahākāśyapa som en fristående asket var hur han "stämplades" av de tidiga buddhisterna för allmänheten i allmänhet. När han studerar Mūlasarvāstivāda-texter av klosterdisciplin , påpekar Clarke att det också finns ett "internt" perspektiv på Mahākāśyapa, vilket visar att han interagerade med sin tidigare fru som blev bhikṣunī ofta för att mentorera henne. Kort efter att Mahākāśyapa blivit prästvigd under Buddha träffade han sin tidigare fru Bhadra, som hade anslutit sig till en orden av nakna asketer ledd av Nirgrantha Pūraṇa ( Pali : Pūraṇa Kassapa ). Hon blev dock regelbundet utsatt för våldtäkt av sina asketer. Mahākāśyapa tyckte synd om henne och övertalade henne att bli vigd till buddhistisk bhikṣunī istället. Ändå blev hon fortfarande trakasserad ofta, men nu bara när hon gick ut. Eftersom detta hände när Bhadra gick ut i byar för att skaffa allmosor, bad Mahākāśyapa Buddhas tillåtelse att dagligen ge hälften av allmosans mat han hade fått till henne, så hon behövde inte gå ut längre. Hans handlingar kom dock under kritik från en grupp munkar som kallas Gruppen av sex, såväl som Sthūlanandā. Även om dessa kloster var kända för sitt dåliga uppförande, tror Clarke att deras kritik förmodligen var en indikation på "den allmänna klosterambivalensen gentemot de av en asketisk böjd". Ohnuma skriver om Sthūlanandā och säger att Sthūlanandā gick emot idén om avskildhet och försakelse som allmänt förespråkades i tidig buddhistisk klosterväsende, vilket är anledningen till att hon hatade Mahākāśyapa och Bhadra. Hon uttryckte ofta kritik av Mahākāśyapa, även när han inte agerade med typisk asketisk avskildhet. Oavsett vad fortsatte Mahākāśyapa att vägleda sin tidigare fru och hon uppnådde arhat ( pali : arahant ) efteråt. I en dikt som tillskrivs henne, berömmer hon sin före detta mans gåvor, delade vision om sanningen och andliga vänskap . Mahākāśyapa nämnde henne dock inte i sina dikter.

Mahākāśyapa. Sjunde-700-talet, Mogaogrottorna , Kina.

Mahākāśyapa rådfrågades ibland av andra ledande munkar om doktriner. Efter att några lärare från icke-buddhistiska sekter frågat den äldre Śāriputra om de obesvarade frågorna, rådgjorde han med Mahākāśyapa om varför Buddha aldrig hade gett ett svar på dessa frågor. Vid ett annat tillfälle rådfrågade Śāriputra honom om att utveckla ansträngningar i utövandet av buddhistiska läror. Mahākāśyapa var också Śroṇa-Koṭikarṇas ( Pali : Soṇa-Koṭikaṇṇa ) lärare och vän till familjen, och senare hans upādhyāya ( Pali : upajjhāya ). Han lärde Aṭṭhakavaggan , och senare blev Śroṇa välkänd för reciteringen av den.

En annan aspekt av Mahākāśyapas roll som lärare var hans medkänsla för de fattiga. Många berättelser beskriver hur han gick ut för att ge fattiga givare chansen att ge till honom och stödja honom i hans försörjning. brahminismens kultur vid den tiden ansågs oren. Genom att ta emot mat från dessa donatorer ansågs Mahākāśyapa vara ett meritfält för dem, eller med andra ord, en möjlighet för dem att göra meriter och "besegra sin dåliga karma ". I ett fall sökte han upp en mycket fattig kvinna som var i slutet av sitt liv, bara för att ge henne en möjlighet att ge lite. Först vågade hon inte eftersom hon tyckte att matens kvalitet var för låg, men när Mahākāśyapa fortsatte att vänta insåg hon så småningom att han precis hade kommit efter henne och gav. Religionsforskaren Liz Wilson hävdar att dessa berättelser om generositet har påverkats av förbuddhistiska föreställningar om vedisk uppoffring , där offraren och offrade är sammankopplade, och offeret innehåller något av personen som offrar. Genom att ge något av sig själva får donatorerna ett nytt jag och renar sig med hjälp av klostermottagaren. I ett konto låter en spetälska av misstag sitt finger falla av i en skål med mat hon bjuder på. Mahākāśyapa accepterar och konsumerar erbjudandet ändå. Vidare förstärks Mahākāśyapas val för fattiga människor att göra meriter ytterligare genom att låta övernaturliga eller extraordinära givare som gudar eller en rik köpman konkurrera med de fattiga, och Mahākāśyapa accepterar endast de fattiga som givare. I en diskurs avråder han till och med andra kloster från att besöka "högfödda familjer". De fattiga donatorerna som ger ett erbjudande till Mahākāśyapa blir således bemyndigade med en hög status och makt genom att göra meriter . Wilson antar, "[d]en perfekta givaren, i Mahakassapas ögon, är den givare som har minst att ge...".

Mahākāśyapas insisterande på att ta emot erbjudanden från de fattiga och vägra dem från högt stående eller övernaturliga givare var en del av den anti-etableringskaraktär som Mahākāśyapa avbildas med. Detta inkluderar även hans långa hår och skägg. I en text ledde Mahākāśyapas vägran till högprofilerade givare till att Buddha utfärdade en regel att donationer inte får vägras.

Sista respekt till Buddha

Burma, mitten av 1800-talet. Mahākassapa möter ājīvika- asketen (ovan) och hyllar Buddhas fötter innan begravningsbålet tänds (nedan).

Enligt den tidiga Pāli-diskursen om Buddhas sista dagar och övergången till Nirvāṇa ( pali : Mahāparinibbāna Sutta ), lärde Mahākāśyapa om Buddhas parinirvāṇa ( pali : parnibbāna ; död och uppnående av sista Nirvāna) efter sju dagar. Han vilade från en resa med en följe av munkar när han mötte en ājīvika -asket som bar en blomma från ett korallträd som härstammade från himlen . Han frågade honom om blomman, och det visade sig att hela området av Kuśinagara ( pali : Kusinara ), där Buddha hade gått bort, var täckt av den. Enligt vissa tibetanska källor visste dock Mahākāśyapa om Buddhas bortgång på grund av en jordbävning. I Pāli-texterna rusade Mahākāśyapa sedan tillbaka från Pāvaberget för att anlända till Kuśinagara sju dagar senare. Men i de tibetanska texterna var Mahākāśyapa orolig för att kung Ajātaśatru skulle dö av chock när han hörde om Buddhas bortgång. Han varnade därför en brahmin som arbetade vid hovet, som kunde hindra kungen från att dö. Först därefter fortsatte han till Kuśinagara.

Det visade sig att Malla -folket från Kuśinagara hade försökt tända Buddhas begravningsbål men inte kunde. Pāli-berättelser säger att munken Anuruddha förklarade för dem att gudar hindrade begravningsbålet från att tändas tills Mahākāśyapas ankomst, även om kinesiska buddhistiska texter från 600-talet säger att det istället var Buddhas andliga kraft som orsakade förseningen. Räkenskaperna fortsätter att Mahākāśyapa gav "djup och öm hyllning" vid Buddhas fötter. Buddhas fötter dök mirakulöst ut ur kistan, i vilken Buddhas kropp var omsluten av många lager av tyg. Så snart han var klar tändes bålet spontant, även om Mahākāśyapa i vissa versioner tände bålet själv i den traditionella indiska rollen som den äldste sonen.

Buddhologen André Bareau (1921–1993) betraktade episoden av Mahākāśyapas inlärning av Buddhas parinirvāṇa och hans tändning av bålet som en utsmyckning som infördes av författare av klosterdisciplin under femte, fjärde och tredje århundradena f.Kr. Mahākāśyapa. Bareau resonerade att Mahākāśyapa inte närvarade vid Buddhas kremering i originalversionen, och att Mahākāśyapa kunde ha tagit en rutt på bara några timmar via Pāva till Kuśinagara. Oavsett vilket indikerar berättelsen om förseningen och att Mahākāśyapa så småningom tände begravningsbålet hur mycket Mahākāśyapa respekterades, eftersom han betraktades som den viktigaste arvtagaren till Buddhas dispens.

Första buddhistiska rådet

Berättelser

Mahākāśyapa, Tham Khao Rup Chang-templet, Songkhla-provinsen , Thailand

När Buddha hade uppnått parinirvāṇa (död), och när Mahākāśyapa enligt uppgift var 120 år gammal, minskade antalet lärjungar som en gång hade träffat Buddha eller hade uppnått upplysning. Några munkar, bland dem en munk som heter Subhadra ( Pali : Subhadda ), uttryckte tillfredsställelse över att de nu kunde göra som de ville, eftersom deras lärare Buddha inte längre var där för att förbjuda dem något. Vissa kinesiska och tibetanska texter säger att det fanns "tvivel och bestörtning" bland många lärjungar. Sanskrit Aśokavadāna och kinesiska Mahāprajñāpāramitāśāstra säger att många upplysta lärjungar ville sluta undervisa, lämna världen bakom sig och uppnå paranirvāṇa . Detta skrämde Mahākāśyapa, och han försökte framgångsrikt stoppa sina medlärjungar från att lämna världen. För att spela in Buddhas diskurser och bevara klosterdisciplinen inrättade Mahākāśyapa det första buddhistiska rådet. Enligt texterna hölls det första buddhistiska rådet i en grotta kallad Saptaparṇaguhā i Rājagṛha ( pali : Sattapaṇṇaguhā; Rājagaha , nuvarande Rajgir ), som var platsen för många buddhistiska diskurser. I det första regnet reträtt ( sanskrit : varṣa , Pali : vassa ) efter att Buddha hade dött, uppmanade Mahākāśyapa Ānanda att recitera de diskurser han hade hört, som en representant i detta råd. Det fanns emellertid en regel att endast arhats fick delta i rådet, för att förhindra partiskhet som favoritism eller sekterism från att grumla lärjungarnas minnen. Ānanda hade inte uppnått upplysning ännu. Mahākāśyapa tillät därför ännu inte Ānanda att närvara. Även om han visste att Ānandas närvaro i rådet krävdes, ville han inte vara partisk genom att tillåta ett undantag från regeln. Mūlasarvāstivāda-traditionen tillägger att Mahākāśyapa från början tillät Ānanda att ansluta sig som en sorts tjänare som assisterade under rådet, men sedan tvingades ta bort honom när lärjungen Anuruddha såg att Ānanda ännu inte var upplyst.

Ändå, den natten, kunde Ānanda uppnå upplysning. När rådet började nästa morgon, frågade Mahākāśyapa Upāli för att fastställa texterna om klosterdisciplin för munkar och bhikṣuṇis . Ānanda rådfrågades för att recitera diskurserna och för att avgöra vilka som var autentiska och vilka som inte var det. Mahākāśyapa frågade varje diskurs som Ānanda angav var, när och till vem den gavs. Sedan enades församlingen om att Ānandas minnen och recitationer var korrekta, varefter diskurssamlingen ( sanskrit : Sūtra Piṭaka , Pali: Sutta Piṭaka ) ansågs avslutad och avslutad. I vissa versioner av redogörelsen standardiserades även Abhidharma ( pali : Abhidhamma ) under detta råd, eller snarare dess föregångare Mātṛka . Vissa texter säger att det var Mahākāśyapa som recenserade det, och andra texter säger att det var Ānanda eller Śāriputra. Under recitationerna togs ett problem upp. Innan Buddhas parinirvāṇa hade han nämnt för Ānanda att, om det skulle krävas, mindre regler kunde avskaffas efter hans bortgång. Nu återstod frågan vad Buddha hade menat när han sa mindre regler . Munkarna som var närvarande vid konciliet diskuterade flera möjligheter, men det löstes inte. saṃghas vanrykte och kritik från icke-buddhister, motsatte sig Mahākāśyapa att avskaffa alla regler för disciplin. Efter rådet försökte Mahákáyapa få munkarna Gavāmpati och Purāṇa att godkänna resultatet av rådet, men båda föredrog att inte ge sin åsikt om saken.

Under samma råd anklagades Ānanda för ett brott av Mahākāśyapa och andra medlemmar av saṅgha för att ha gjort det möjligt för kvinnor att ansluta sig till klosterorden. Utöver detta anklagades han för att ha glömt att be Buddha att specificera vilka brott av klosterdisciplin som kunde bortse från; för att ha trampat på Buddhas dräkt; för att ha tillåtit kvinnor att hedra Buddhas kropp efter hans död, som inte var ordentligt täckt, och under vilken hans kropp nedsmutsades av deras tårar; och för att ha misslyckats med att be Buddha att fortsätta att leva vidare. Ānanda erkände inte dessa som brott, men han medgav att han gjorde en formell bekännelse ändå, "... i tro på de ärevördiga äldre munkarnas åsikt".

Historicitet

Mahākāśyapa sitter och håller i en stav (saknas). Wood, Kina, ca. 1000.

Den mest välkända versionen av det första rådet är Mahākāśyapa som huvudet. Men texter från Sarvāstivāda-, Mūlasarvāstivāda- och Mahīśāsaka-traditionerna berättar att detta var Ājñāta Kauṇḍinya ( pali : Añña-Koṇḍañña ) i stället, eftersom Kauṇḍinya var den högsta discipeln. Buddhologen Jean Przyluski (1885–1944) hävdade att de tidigaste berättelserna placerade Kauṇḍinya i spetsen för saṃgha, och att Mahākāśyapa ursprungligen var en konventionell figur, utan någon administrativ eller ledande roll. Men på grund av hans obestridda asketiska helgonliknande rykte kom Mahākāśyapa att ersätta Kauṇḍinyas roll som ledare under kremeringen och det första rådet. Przyluskis teori har dock kritiserats med motiveringen att det är svårt att hävda att de tre texttraditioner han nämnde är de äldsta. Ändå hävdade Bareau att händelsen med Subhadra som ledde till att Mahākāśyapa kallade till rådet är en senare insättning, fast tillräckligt tidigt för att hittas i alla traditioner av tidiga buddhistiska texter. Han trodde att det var författarna till texter av klosterdisciplin som infogade den kort efter Buddhas bortgång, i slutet av 500-talet f.Kr., för att förhärliga Mahākāśyapa.

Traditionen säger att det första rådet varade i sju månader. Men många forskare, från slutet av 1800-talet och framåt, har ansett historiciteten av det första konciliet osannolik. Vissa forskare, som orientalisten Ivan Minayev (1840–1890), trodde att det måste ha hållits sammankomster efter Buddhas död, men ansåg bara huvudpersonerna och vissa händelser före eller efter det första rådet historiska, och inte själva rådet. Andra forskare, såsom Bareau och indologen Hermann Oldenberg (1854–1920), ansåg det troligt att redogörelsen för det första konciliet skrevs efter det andra konciliet och baserat på det andra, eftersom det inte fanns några större problem att lösa. efter Buddhas död, eller något annat behov av att organisera det första rådet. Å andra sidan tyckte arkeologen Louis Finot (1864–1935) och indologen EE Obermiller (1901–1935) att redogörelsen för det första rådet var autentisk, på grund av överensstämmelserna mellan Pāli-texterna och sanskrittraditionerna . Orientalisten Louis de La Vallée-Poussin (1869–1938) och indologen Nalinaksha Dutt (1893–1973) tyckte att det var historiskt, men i form av en enkel recitation av disciplin ( sanskrit : prātimokṣa , Pali : pātimokktha , i enligt Duemokka ; för att lösa de "mindre reglerna") inte ett komplett råd med en fullständig genomgång av diskurserna. Indologen Richard Gombrich , efter Bhikkhus Sujato och Brahmalis argument, anser att rådet "gör vettigt". De hävdar att rådet var historiskt, eftersom alla kända versioner av klosterdisciplin relaterar till det. Vissa av dessa, såsom Theravāda-disciplinen, inkluderar inte reciteringen av Abhidharma i sin redogörelse, även om det var en viktig del av deras identitet – detta visar den historiska karaktären av berättelserna.

Indologen Erich Frauwallner (1898–1974) noterade att Mahākāśyapa nämns lite i de tidigaste buddhistiska diskurserna, särskilt i jämförelse med Ānanda. Men i berättelserna om det första rådet framstår Mahākāśyapa som mycket framträdande, medan Ānanda är ödmjuk och ges mycket mindre kredit. Frauwallner hävdade att detta pekar på "en djupgående modifiering och omvärdering av traditionen" angående positionen för dessa två figurer. anmärker den buddhistiska forskaren Jonathan Silk att de tidigaste kinesiska översättningarna knappast nämner Mahākāśyapa. Ray menar att det finns en skillnad i detta mellan Pāli-texter och texter från andra tidiga skolor: Pāli-versionen av Mahākāśyapa är en mycket mer vanlig person, avbildad med mycket mindre övernaturliga krafter och moralisk auktoritet än i texter som de från Mūlasarvāstivāda-disciplinen och i Mahāvastu . Även om det finns vissa Pāli-texter som betonar skogsavstånd, är dessa fragmenterade element som står i skarp kontrast till Mahākāśyapas allmänna roll i klosteretablissemangets Pāli-historia.

Mahākāśyapa (vänster) och Ānanda (höger), Kina, Songdynastin (960–1279)

Von Hinüber, Przyluski och Bareau har hävdat att berättelsen om att Ānanda anklagades för brott under konciliet tyder på spänningar mellan konkurrerande tidigbuddhistiska skolor , dvs skolor som betonade diskurserna och skolor som betonade klosterdisciplin. Dessa skillnader har påverkat skrifterna i varje tradition: t.ex. Pāli- och Mahīśāsaka -texttraditionerna skildrar en Mahākāśyapa som är mer kritisk mot Ānanda än vad Sarvāstivāda -traditionen skildrar honom, vilket återspeglar en preferens för disciplin från de tidigare traditionernas sida, och en preferens. för diskurs för de senare. Genom att utförligt analysera sex recensioner av olika texttraditioner av Mahāparinibbāna Sutta , särskiljde Bareau två lager i texten, ett äldre och ett nyare, det tidigare, femte århundradet f.Kr., tillhörande kompilatorerna som betonade diskurs, det senare, mestadels fjärde och tredje. århundradet f.Kr., till de som betonade disciplin; den förra framhäver figuren Ānanda, den senare Mahākāśyapa. Buddhologen André Migot (1892–1967) hävdade också att de äldsta texterna (500-talet f.Kr.) mestadels glorifierar Ānanda som den mest vällärda ( sanskrit : bahuśruta , pali : bahussutta ); en andra serie av nyare texter (fjärde århundradet-tidigt tredje århundradet f.Kr.) glorifierar Mahākāśyapa som framstående i disciplin ( sanskrit : śīla , Pali : sīla ); och de nyaste texterna (mitten av tredje århundradet f.Kr.) glorifierar Śāriputra som den klokaste ( sanskrit : prajñā , pali : paññā ). Mahākāśyapa förknippades mestadels med texterna för klosterdisciplin, under det fjärde århundradet fram till tidigt tredje århundrade f.Kr. då buddhismen var framträdande i Vaiśālī . Bareau, Przyluski och indologen IB Horner (1896–1981) hävdade därför att de brott som Ānanda anklagades för var en senare interpolation. Religionsforskare Ellison Banks Findly håller dock inte med, eftersom redogörelsen i texterna om klosterdisciplin passar in i Mahāparinibbāna Sutta och med Ānandas karaktär som allmänt avbildas i texterna. Minayev trodde att anklagelserna var en uråldrig tradition, eftersom de vanligtvis inte är materialet i legender, eftersom den kinesiska pilgrimen Xuanzang (602–664) rapporterade en stūpa ( pali : thūpa ; en minneshög eller monument) som restes till minne av händelse, och för att oklarheten om vad som utgör större och mindre regler skulle ha varit typisk för den perioden.

Przyluski utvidgade teorin om de två fraktionerna och noterade att figuren Ānanda representerar buddhismen i en tidig form, medan Mahākaśyapa representerar en buddhism som hade genomgått reformer. Ānanda representerar en "kärleksreligion", medan Mahākaśyapa representerar "en grov asketisk ande". Migot tolkade Ānandas figur som en devotionistisk form av buddhism fokuserad på gurun, ersatt av Mahākāśyapas etablerade klosterväsende med mindre fokus på hängivenhet.

Även om Buddha inte utsåg en formell efterträdare, gjorde Mahākāśyapas ledande roll och tjänstgöring honom effektivt till chef för saṃgha under de första tjugo åren efter Buddhas parinirvāṇa . Efter att Buddha och hans nära lärjungar Śāriputra och Maudgalyāyana gått bort, hade han blivit den mest inflytelserika figuren i den buddhistiska ordningen. I de tidiga buddhistiska texterna diskuteras inte Mahākāśyapas död. Detta diskuteras dock i postkanoniska texter.

I postkanoniska texter

Patriark

Thailändsk staty av Mahākāśyapa, Wat Traimit

I många indiska sanskrit- och östasiatiska texter, från så tidigt som under det andra århundradet e.Kr., anses Mahākāśyapa vara den första patriarken i den härstamning som förmedlade Buddhas lära, med Ānanda som den andra. Ett av de tidigaste motiven i en tradition av patriarker är det från Dharmas fem mästare ( sanskrit : dharmācārya ), som finns i sanskrittexter från det andra århundradet e.Kr., inklusive Aśokāvadāna och Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūaeological , och många fynd. Denna tradition kan i sig vara baserad på tidiga buddhistiska berättelser om det första rådet, men utvidgades ytterligare på idén om bevarandet av lärorna. Berättelserna om de fem mästarna tycks dock inte härröra så mycket från en oro för överföringen av undervisningen, utan snarare en oro angående frånvaron av Buddha själv. Texterna gav Dharmans Mästare var och en en liknande roll och karisma som Buddha, eller, som buddhistiska forskningsforskaren John S. Strong uttrycker det, "alla, i en mening, Buddhor i sin egen tid". Detta passade in i begreppet arv i det forntida Indien, där en son inte bara skulle ärva sin fars ägodelar, utan också sin position och identitet. Flera tidiga buddhistiska skolor skulle expandera på idén om de fem mästarna i Dharma, inklusive Sarvāstivadinerna, Mūlasarvāstivādinerna och Sthāviras, som var och en utökade listan till att inkludera sina egna mästare som patriarker.

Det finns en redogörelse som går tillbaka från texttraditionerna Sarvāstivāda och Mūlasarvāstivāda som säger att innan Mahākāśyapa dog, skänkte han Buddhas undervisning till Ānanda som en formell överlåtelse av auktoritet, och sa till Ānanda att föra undervisningen vidare till sin elev Śiās : ṇ ( ; aka Śāṇakavāsin eller Śāṇāvasika). Mahākāśyapa gjorde en förutsägelse som senare skulle gå i uppfyllelse att en lekman som heter Śāṇakavāsī skulle ge många gåvor till saṅgha under en fest. Efter denna händelse skulle Ānanda framgångsrikt övertala honom att bli vigd och bli hans elev. Senare, precis innan Ānanda dog, vidarebefordrade han undervisningen till sin elev som Mahākāśyapa hade sagt till honom att göra. Ray noterar att Mahākāśyapa här avbildas som att välja inte bara sin efterträdare, utan också efterträdaren till sin efterträdare, vilket understryker den framstående position som Mahākāśyapa sågs ha.

Buddhistiska vetenskapsforskare Akira Hirakawa (1915–2002) och Bibhuti Baruah har uttryckt skepsis mot förhållandet lärare-elev mellan Mahākāśyapa och Ānanda. De har hävdat att det fanns oenighet mellan de två, vilket indikeras i de tidiga texterna. Hirakawa har vidare antagit en hypotes att Mahākāśyapa och Ānanda var medlärjungar, med samma lärare som Gautama Buddha, så det skulle inte finnas något behov av en överföring mellan de två. Den östasiatiska religionsforskaren Elizabeth Morrison citerar ett traktat av zenforskaren Qisong (1007–1072) om patriarkernas tradition inom buddhismen. Han noterade problemet med en överföring mellan medlärjungar som inte är mästare och elev. Han löste problemet genom att jämföra Mahākāśyapa och Ānanda med syskon som ärver enligt födelseordning. Som svar på Hirakawas argument, hävdar Silk vidare att överföringens unilinjära natur gjorde det omöjligt för både Mahākāśyapa och Ānanda att ta emot sändningen från Buddha, så Ānanda var tvungen att ta emot sändningen från Mahākāśyapa istället.

Att bevara Buddhas reliker

Mahākāśyapa håller ett relikvieskrin, 500-talet, Hebei-provinsen , Kina

Kommentaren från 500-talet till Dīgha Nikāya berättar att efter Buddhas paranirvāṇa var Mahākāśyapa orolig för att Buddhas kvarlevor eller reliker skulle bli alltför spridda, eftersom de nu var uppdelade i åtta delar. Han samlade delarna av Buddhas reliker genom att begära dem från familjerna som hade bevarat dem, även om han lämnade en symbolisk mängd reliker hos familjerna. Med hjälp av kung Ajātaśatru bevarade han dem sedan i en underjordisk kammare som kallas "helgedomen för de åttio lärjungarna " öster om Rājagṛha. På grund av namnet ställer den sydostasiatiska forskaren François Lagirarde frågan om denna kammare också kan ha varit avsedd för begravning av reliker från främsta lärjungar, men Strong tolkar att det var ett list: hela operationen gjordes i hemlighet eftersom Mahākāśyapa fruktade för säkerheten för Buddhas reliker. Senare, enligt postkanoniska buddhistiska texter som Theravāda Paṭhamasambodhi , togs de kvarlevor som sålunda var inskrivna på ett ställe ut och delades av kejsar Aśoka ( ca 268–232 fvt) i hela Indien i 84 000 portioner. Istället för att relikerna gömdes bort någonstans var de nu tillgängliga för befolkningen i stort.

De tidigaste berättelserna har Mahākāśyapa bara besökt och visat respekt för var och en av de åtta delarna av relikerna; senare berättelser låter honom också samla relikerna. Det finns en parallell här med det första rådet, där Mahākāśyapa samlade hela Buddhas läror ( sanskrit : dharmakāya ; pali : dhammakāya ) på ett ställe, eftersom han avbildas när han samlar Buddhas kvarlevor ( sanskrit och pali : rūpakāya ) i en plats. Ändå kan det finnas en historisk grund för motivet av den enda platsen med Buddhas reliker. Przyluski och Bareau har argumenterat på textmässiga och andra grunder att Buddhas reliker ursprungligen förvarades på ett enda ställe, i en grav (Przyluski) eller en stūpa (Bareau).

Väntar på Maitreya

konton

Postkanoniska sanskrittexter som Avadānas , såväl som medeltida kinesiska pilgrimers reseskildringar, många kinesiska översättningar och sydostasiatiska folkspråkstexter, berättar om Mahākāśyapas död. Några av de tidigaste av dessa är en kinesisk översättning från det fjärde århundradet CE och Aśokavadāna, som dateras till det andra århundradet CE. De uppger att Mahākāśyapas kropp var infäst under berget Kukkuṭapāda ( alias Gurupādaka, i Magadha) där den finns kvar tills nästa Buddha, Maitreya ( pali : Mettiya ) uppstår.

Målning av en bild med Maitreya och Mahākāśyapa som erbjuder honom Gautama Buddhas dräkt. Kasagidera- templet, Kasagi, Kyoto . Den ursprungliga kolossala klippbilden från 800-talet som avbildas här förstördes av brand vid ett osäkert datum.

En thailändsk text berättar att Mahākāśyapa visste genom sin meditation att han var på väg att dö och uppnå paranirvāṇa nästa dag. Dagen efter informerade han sina elever om hans död och undervisade dem, gick sedan för allmosor, iklädd manteln han hade fått av Buddha. I texterna om disciplin från Mūlasarvāstivāda-traditionen står det att han också gick för att hylla Buddhas reliker. I flera texter försökte han besöka kung Ajātaśatru, men kungen sov. Mahākāśyapa städade sedan klostret och fortsatte till Kukkuṭapāda, begravningsplatsen han hade valt. Han gav en sista undervisning till lekmännen och utförde övernaturliga prestationer.

Efter att ha slagit sig ner i en grotta där i mitten av tre toppar, täckte han sig i manteln han hade fått av Buddha. Texterna säger sedan att han avlade ett löfte att hans kropp skulle stanna där tills Maitreya Buddha anlände, vilket är ett oräkneligt antal år. Hans kropp skulle inte förfalla under den tiden, utan bli synlig och sönderfalla under Maitreya Buddhas tid. Även om Mahākāśyapa dog efter löftet, förblev hans kropp intakt enligt hans beslut. De tre bergstopparna stängde sig sedan om kroppen. Senare fick kung Ajātaśatru höra om nyheten om Mahākāśyapas bortgång och svimmade av sorg. Han ville besöka Mahākāśyapa ännu en gång. Ānanda och kung Ajātaśatru gick till berget, som öppnade sig något, precis tillräckligt för att de två skulle se Mahākāśyapas kropp. I Mūlasarvāstivāda-disciplinen och Aśokāvadāna ville kungen kremera kroppen, men Ānanda sa till honom att den skulle finnas kvar till Maitreya Buddhas tid. När de gick stängde sig berget igen. Senare skulle kejsar Aśoka också besöka berget med munken Upagupta , efter att den senare tagit honom för att se stupa av Buddhas lärjungar.

Berättelserna fortsätter sedan att i framtiden, på Maitreya Buddhas tid, öppnar berget vid hans besök, på "så sätt som en cakravartin öppnar en stadsport". Men människor på Maitreya Buddhas tid är mycket längre än under Gautama Buddhas tid. I en text föraktar därför Maitreya Buddhas lärjungar Mahākāśyapa, vars huvud inte är större än en insekt för dem. Gautama Buddhas dräkt täcker knappt två av deras fingrar, vilket får dem att förundras över hur liten Gautama Buddha var. Så småningom, i flera berättelser, tar Maitreya Buddha Mahākāśyapas kropp i sina händer, förklarar för sina elever vilken fantastisk person han var och ser kroppen mirakulöst brinna i hans händer, enligt Mahākāśyapas löfte. Men i den välkända berättelsen om Xuanzang, såväl som den tochariska Maitreyasamitināṭaka och andra berättelser, lever Mahākāśyapa i sin "meditationsgrotta", fram till Maitreyas tid: han överlämnar manteln till Maitreya Buddha och förklarar vem den är. är från, och uttrycker sin glädje över att ha träffat två Buddhor. Han svävar sedan i luften, visar övernaturliga prestationer som påminner om Gautama Buddha och brinner mirakulöst i lågor. I Mūlasarvāstivāda-disciplinen och Aśokāvadāna slutar berättelsen med att Maitreya Buddhas lärjungar uppnår arhat , eftersom mötet har fått deras stolthet att ödmjukas.

Kulter och praktiker

Bild av Maitreya, Tibet, 900-talet. Deeg (1999 , s. 167 not 76) identifierar bilden till höger med Mahākāśyapa.

Kukkuṭapāda-berget identifierades av traditionella författare med flera platser i norra Indien, och några av dessa platser hade blivit berömda pilgrimsfärds- och kultplatser när den kinesiska pilgrimen Faxian (337– c. 422 e.Kr.) och senare Xuanzang besökte. Dessa pilgrimsfärdsplatser, med skildringar av Mahākāśyapa, har kopplats samman av den buddhistiska forskaren Vincent Tournier med en strävan att födas i Maitreyas efterföljare.

I kinesiska steler från 600-talet är Mahākāśyapa ofta avbildad som väntar på Maitreya Buddha i grottan, klädd i dräkten och en huva. Han får en roll som efterträdare till Gautama Buddha. Buddhistforskaren Miyaji Akira föreslår att Mahākāśyapa som väntade i grottan blev grunden för ett tema i koreansk buddhistisk konst med munkar som mediterar i grottor. Den koreanska forskaren Sunkyung Kim påpekar dock att liknande motiv redan kan hittas i tidigare buddhistisk konst, som visar Buddha Gautama sittande. Berättelsen om Mahākāśyapa som väntade på Maitreya Buddha hade en viktig inverkan i Japan, fram till tidig modern tid. Jikigyō (1671– ca 1724), ledaren för en chiliastisk religiös rörelse, låste in sig i sin klostercell för att svälta ihjäl och få sitt mumifierade lik att träffa Maitreya Buddha i framtiden.

När det gäller Syd- och Sydostasien spred sig intresset för förhållandet mellan Maitreya och Mahākāśyapa till Ceylon under Kassapa II:s (652–661) och Kassapa V:s (929–939) regeringstid . De hedrade med största sannolikhet Mahākāśyapa för hans roll i Abhidharma-recitationerna vid det första rådet. Kassapa V identifierade sig med Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) och strävade efter att återfödas med Maitreya också. För närvarande är redogörelsen för Mahākāśyapas parinirvāṇa inte allmänt erkänd i dominerande buddhistiska traditioner i Thailand, men Lagirarde ställer frågan om detta bara är en ny utveckling. Det är fortfarande en vanlig uppfattning bland thailändare att kroppen av en mycket ren och vördad munk inte kommer att sönderfalla.

Vetenskaplig analys

Mahākāśyapa, träklosstryck av Munakata Shiko , Japan, 1939

I de tidiga texterna framställs Mahākāśyapa som vårdaren av den buddhistiska läran under det första rådet; i berättelsen om honom som väntar på Maitreya Buddha förlängs denna roll. I några tidiga kinesiska texter ses Mahākāśyapa som säger till Ānanda att alla hängivna som är närvarande vid Buddha Gautamas parinirvāṇa kommer att återfödas i Tusita -himlen och möta Maitreya; i berättelsen om grottan utökas denna association med Maitreya ytterligare. Sedan slutet av Mahākāśyapas liv efter det första konciliet inte diskuterades i de tidiga texterna, gav hans bortgång, eller uppskjutandet av det, naturligtvis upphov till legender.

Tournier spekulerar i att berättelsen om Mahākāśyapa som bestämmer sig för att hans kropp ska hålla ut till nästa Buddha är ett "medvetet försök att klä arhaten i en bodhisattva (blivande Buddha) dräkt". På liknande sätt hävdar Strong att berättelsen visar känslor som ligger till grund för bodhisattvaidealet och kan ha lett till idén om de arton arhats ( pinyin : lo-han ) som "skjuter upp" deras död för att skydda den buddhistiska läran till Maitreyas ankomst. Indologen Padmanabh Jaini hävdar att berättelsen skapades av Mūlasarvāstivādins för att koppla Maitreya Buddha till Gautama Buddha, genom en överföringslinje. I detta kan de ha påverkats av indo-grekerna och perserna, som styrde området där Mūlasarvāstivādinerna bodde. Historikern Max Deeg ställer dock frågan att om Jaini har rätt, varför kan inga spår av en tidig utveckling av legenden hittas. Silk antar också att berättelsen utvecklades av Mahāyāna-författare för att skapa en berättelse för att förbinda de två Buddhas fysiskt genom Mahākāśyapas paranirvāṇa och vidarebefordran av manteln. Lagirarde noterar dock att inte alla Āgama-källor insisterar på att koppla ihop de två Buddhas . Dessutom nämner inte Pāli, thailändska och laotiska källor överlämnandet av dräkten, men mötet är fortfarande berättat som betydelsefullt. Silk noterar också att sanskrittexterna Abhiniṣkramaṇa Sūtra , Mahāprajñāpāramitōpadeśa och Divyāvadāna innehåller berättelsen om Mahākāśyapa under berget och inte alls nämner Buddhas dräkt. Men i varje version av kontot finns det en fysisk koppling mellan Gautama Buddha, Mahākāśyapa och Maitreya Buddha. Han drar slutsatsen att Mahāyāna-författare använde Mahākāśyapa som ett sätt att legitimera Mahāyāna-lärorna, genom att bekräfta att det fanns mer autentiska läror som ännu inte hade kommit.

Översättaren Saddhatissa, och med honom Silk, hävdar att det inte finns någon motsvarande redogörelse om Mahākāśyapa som väntar i grottan som kan hittas i Pāli-traditionen förutom en enda referens i en postkanonisk text. Men Lagirarde påpekar att referensen som hittats av Saddhatissa och Silk (kallad Mahāsampiṇḍanidāna , som Saddhatissa daterar till det tolfte århundradet) indikerar att historien var känd i Pāli-traditionen. Lagirarde listar också flera senare folkliga texter från Theravāda-länder som nämner kontot, på siamesiska , nordthailändska och laotiska språken. Faktum är att Silk själv pekar på en Pāli -underkommentar till Aṅguttara Nikāya som nämner att Mahākāśyapa drog sig tillbaka vid en ålder av hundra tjugo i en grotta nära där det första rådet hölls. Han skulle bo där och "få Buddhas lära att hålla i 5000 år". Det första rådet självt hölls också i en grotta, och det kan ha lett till motivet av Mahākāśyapa som väntade i en grotta. Dessutom talar Mahākāśyapa i vissa kanoniska Pāli-texter om förfallet och försvinnandet av den buddhistiska tidsåldern, vilket också kan ha varit en grund för berättelsen.

I Mahāyāna-diskurser

I allmänhet nämner sanskrittexter ofta Mahākāśyapa. Silk hävdar att Mahāyāna-polemiker använde Mahākāśyapa som en samtalspartner i sina diskurser, på grund av hans stränga konservativa hållning i de tidiga texterna och motstånd mot innovation, och hans nära koppling till Gautama Buddha. Detta passade med de konservativa idéerna om buddhistisk praxis bland de tidiga Mahāyāna-författarna, och behovet av att legitimera Mahāyāna-doktrinen och omge dem med en aura av autenticitet.

I Chan-buddhismen

Mahākāśyapa ler mot lotusblomman, av Hishida Shunsō , 1897, Nihonga- stil

Mahākāśyapa har en betydande roll i texter från Chan -traditionen. I Östasien finns det en Chan- och Zen- tradition, som först återberättas i The Jingde Record of the Transmission of the Lamp ( kinesiska : 景德傳燈錄 ; pinyin : Tiansheng Guangdeng-lu ), som är en genealogisk uppteckning från 1036 om Chan-buddhismen. Enligt denna tradition fick Mahākāśyapa en gång en direkt "överföring" från Gautama Buddha. Chan och Zen utger sig för att leda sina anhängare till insikter som liknar den som Buddha nämnde i blomsterpredikan ( kinesiska : 拈 華 微笑 ; pinyin : Nianhua weixiao ; lätt. "Håller upp en blomma och ler subtilt") som ges på Vulture Peak , där han höll upp en vit blomma och bara beundrade den i handen, utan att tala. Alla lärjungarna tittade bara på utan att veta hur de skulle reagera, men bara Mahākāśyapa log svagt, och Buddha valde honom som en som verkligen förstod honom och var värdig att vara den som fick en speciell "sinne-till-sinne-överföring" ( pinyin : yixin chuanxin ).

Således utvecklades ett sätt inom buddhismen som koncentrerades på direkt erfarenhet snarare än på rationella trosbekännelser eller uppenbarade skrifter. Chan blev därför en metod för meditativ religion som försöker upplysa människor på det sätt som Mahākāśyapa upplevde: "En speciell överföring utanför skrifterna, som direkt pekar på människans hjärta och ser in i sin egen natur." Denna överföring påstås sedan vidarebefordras av Buddha till Mahākāśyapa, som sedan vidarebefordrade den till en lång rad indiska och kinesiska patriarker, som så småningom nådde Bodhidharma (5:e eller 6:e ​​århundradet e.Kr.), som förde Chan-buddhismen till Kina och förde den vidare till Huike (487–593 e.Kr.). Jingde Record tog överlämnandet av manteln från Buddha Gautama till Mahākāśyapa för att hänvisa till en hemlig överföring av Chans läror, inom den specifika Chan-linjen.

Mahākāśyapa håller en blomma

Historien om blomsterpredikan finns också nedtecknad i senare texter, mellan 1000- och 1300-talen. Åtminstone en av dessa texter skrevs förmodligen för att försvara äktheten av Blomsterpredikan, som till och med ifrågasattes i Chan-kretsar. Så småningom blev historien välkänd bland både buddhistiska munkar och Chan-orienterade litterater . Det införlivades som ett meditativt ämne i Chan-texten från 1228 The Gateless Barrier ( pinyin : Wumen Guan ), där Buddha bekräftade att överföringen från sinne till sinne var fullständig. Även om blomsterpredikans huvudpoäng är att skildra en ordlös specialöverföring "utanför undervisningen", försvarades och godkändes traditionen genom buddhistiska skrifter.

Flower Sermon-evenemanget betraktas av moderna forskare som en uppfinning, men ger insikt i Chan-buddhismens filosofiska angelägenheter och identitet. Eftersom Chan-buddhismen värdesätter den direkta överföringen från lärarens sinne till elevens, mer än skrifterna, är patriarkernas obrutna härstamning en viktig del av traditionen. Dessutom, medan det i många buddhistiska traditioner berättades att Mahākāśyapa skulle vidarebefordra Gautama Buddhas mantel till Maitreya Buddha, utvecklades i Chan en annan tradition, där Mahākāśyapa vidarebefordrade manteln till nästa patriark Ānanda, och så vidare genom en lista över indiska och kinesiska patriarker. Vissa Chan-mästare, som Dōgen (1200–1253), trodde att denna dräkt så småningom skulle skickas vidare till Mahākāśyapa och så småningom Maitreya.

Eftersom japanska buddhistiska texter såg överföringen av Gautama Buddhas dräkt som en symbol för födelse och graviditet, på samma sätt sågs blomman i Blomsterpredikan som en symbol för död och kremering. Förutom Blomsterpredikan anses även utseendet på Buddhas fötter när Mahākāśyapa visar sin sista vördnad, liksom Buddha som delar sin plats med Mahākāśyapa, som överföringar från sinne till sinne.

Arv

Värderingar

Mahākāśyapa avbildad med hår och skägg. Väggmålning, Kizil Caves , Xinjiang , Kina, 400-500-talet e.Kr.

Eftersom Mahākāśyapa är en av Buddhas mest välkända lärjungar, förkroppsligar Mahākāśyapa de högsta idealen från tidig buddhistisk klosterväsende. Buddhistforskaren Asanga Tilakaratne påpekar att Mahākāśyapas asketiska och strama värderingar och motvilja mot kvinnor å ena sidan, och Ānandas aktiva, stadsboende värderingar och stöd för kvinnor å andra sidan, är två sidor av spektrumet än vad som kan ses genomgående. den buddhistiska monastikens historia. Monastiska kallelser och klosterordningar tenderar att ligga längs dessa två ändar av spektrumet, med medkännande engagemang å ena sidan och en passionerad avskildhet å andra sidan. Detta kan spåras tillbaka till dessa två lärjungar. Specifikt har Theravāda-traditionen påverkats mycket av modellen av Mahākāśyapa. I några tidiga Theravāda-texter om Mahākāśyapa kontrasteras värderingarna av skogsavstående med den fastställda klosterväsendet. Försakelse i skogen anses vara överlägset, och fast klosterväsende anses vara en försämring av det heliga livet.

Przyluski och flera andra forskare har hävdat att Mahākaśyapa i de tidiga texterna representerar asketiska och brahminvärden . De asketiska värdena syns i redogörelsen där Mahākaśyapa vägrar att ge upp asketiska övningar, i strid med Buddhas råd. En sådan vägran var högst ovanlig för en lärjunge till Buddha. Brahminvärdena kan observeras från redogörelsen för de anklagelser som riktats mot Ānanda, som verkar vara baserade mer på brahminvärden än på kränkningar av klosterdisciplin. Både dessa brahminska och asketiska värderingar, som representerade av figuren Mahākaśyapa, skulle leda till starkt motstånd mot grundandet av bhikṣunī -ordningen i tidig buddhism. De asketiska värderingarna Mahākāśyapa representerade var dock en reaktion på mindre strama tendenser som dök upp i tidig buddhism vid den tiden.

Ray drar slutsatsen att texterna presenterar Mahākāśyapa på olika sätt. Mahākāśyapa antar många roller och identiteter i texterna, det som ett försakande helgon, en lagstiftare, en anti-etablering, men också en "garant för framtida rättvisa" på Maitreyas tid. Indologen CAF Rhys Davids (1857–1942) uppgav att han var "både ankoriten och mänsklighetens vän, även av de utstötta". Hans figur förenar motsatserna till etablerad klosterväsende och skogsavstående, och "överskrider varje viss buddhistisk grupp eller uppsättning intressen". Med utgångspunkt i Przyluskis textkritik hävdar Ray att när Mahākāśyapa ersatte Kauṇḍinya som chef för saṃgha efter Buddhas bortgång, tillägnades hans asketiska helgonliknande roll det klosteretablissemanget för att tjäna behovet av en karismatisk ledare. Detta ledde till att han ägde både karaktären av anti-etablissemanget asket, såväl som den av den etablerade klosterguvernören.

Buddhas äldsta son

Buddhas begravningsbål tänds vid ankomsten av Mahākāśyapa, från Buddha and the Gospel of Buddhism , Ananda Coomaraswamy , 1916

I Abhidharma-texter från flera buddhistiska skolor är uppfyllandet av Mahākāśyapas löfte i berget Kukuṭapada kopplat till ett löfte Gautama Buddha tog för att förhindra att hans kropp kremeras innan Mahākāśyapas ankomst till sin lärares kremeringsplats. Buddhistvetenskapsforskaren Gregory Schopen analyserar flera postkanoniska buddhistiska texter och drar slutsatsen att i båda fallen avläggs ett löfte baserat på psykiska krafter , vilket sedan visar sig vara effektivt efter döden av personen med dessa psykiska krafter. Mahākāśyapas psykiska krafter behövs för hans roll i texterna som den som bevarar Buddhas dispens. Faktum är att senare buddhistiska texter skildrar Mahākāśyapa som Buddhas äldste son, som leder både sin fars begravningar och, som hans arvtagare, presiderar över det första rådet. Så småningom kom han att ses som den första läraren efter Buddha och som början på en lärarlinje. Denna konceptualisering finns inom flera buddhistiska skolor, inklusive Theravādins och Mahāsaṅghikas . Sannerligen, Theravāda ser honom som en sorts "Kyrkans Fader".

Historiska härstamningar

Dessutom beskrivs Mahākāśyapa i Pāli-kommentaren till Dīgha Nikāya som den person som är ansvarig för bevarandet av samlingen som var föregångaren till Saṃyutta Nikāya och Saṃyuktaka Āgama . I både Nikāya- och Āgama-versionen av samma samling ägnas därför stor uppmärksamhet åt honom, och Tournier tror att det är möjligt att släkten av lärare som bevarade denna samling, troligen härstammande från Sthāviras, också tänkte sig som bevarare av Mahākāśyapas arv. Detta återspeglas också i språket som används i inskriptioner från den singalesiska munken Mahānāman (500-600-talet e.Kr.) och i senare texter som används i den singalesiska traditionen, som både kopplar samman Mahānāmans härstamning med Mahākāśyapas, och även den framtida Buddha Maitreya. . Vissa Pāli-källor indikerar dock att Mahākāśyapa var en del av släktlinjen för Aṅguttara Nikāya- recitatörerna istället.

En av de tidiga buddhistiska skolorna, Kāśyapīyas ( Pali : Kassapīya ), grundades av Mahākāśyapa, enligt forskarna Paramārtha (499–569) och Kuiji (632–682). Andra traditionella forskare har hävdat att det istället var en annan Kāśyapa, som levde tre århundraden efter Buddha. När skillnaderna mellan de tidiga buddhistiska skolorna blev mer framträdande, Mahāsaṅghikas till figuren Mahākāśyapa och hävdade honom som deras grundare och skyddshelgon. De presenterade sig själva som mer ortodoxa än andra skolor, som Theravāda.

Inom konst och kultur

I Mahāyāna-ikonografin avbildas Ānanda ofta när han flankerar Buddha på höger sida, tillsammans med Mahākāśyapa till vänster. Temple of Heaven Garden i Shantou , Kina.

I buddhistisk konst har skildringar av Mahākāśyapa "lämnat ett outplånligt märke". Han avbildades i paranirvāṇa -scener som en försäkran om att Gautama Buddhas tidsutdelning inte skulle gå förlorad; han avbildades bredvid Maitreya Buddha som en förutseende framtidsvision. Scenen där han gav Buddha sin sista respekt blev en välkänd skildring inom buddhistisk konst, och Strong har hävdat att det kan ha lett till kulten av Buddhas fotspår .

I kinesisk konst avbildas Mahākāśyapa vanligtvis med långt skägg och hår. Buddhistvetenskapsforskaren Mun-Keat Choong antar att dessa skildringar hittade tillbaka i åtminstone en kinesisk buddhistisk diskurs, den diskurs där Mahākāśyapa kritiseras för att se olämplig ut. Detta kan ha varit översättarnas arbete. I Mahāyāna-ikonografin avbildas Mahākāśyapa ofta flankerande Buddha på vänster sida, tillsammans med Ānanda till höger. grekisk-buddhismens tid, och Migot hävdade att traditionen med att Mahākāśyapa och Ānanda var Buddhas två huvudlärjungar var äldre än traditionen med Śāriputra och Maudgalyāyana, eftersom i Mahāparinibbāna Sutta endast det tidigare paret har, och den traditionella förklaringen till detta att Śāriputra och Maudgalyāyana inte överlevde Buddha verkar inte övertygande. I Chan-templen är bilden av Mahākāśyapa ofta placerad i en central position, eftersom den är traditionens första patriark. I Mahāyāna-buddhismens historia, eftersom Mahākāśyapas tras-asketicism bidrog till hans legendariska gestalt och legitimeringen av Mahāyāna-trosbekännelsen, blev tras-rockar en ikon inom den östasiatiska buddhismen. Buddhas lärjungar och grundare av den östasiatiska buddhismen avbildades ofta i dem. När fukudenkai- sömnadsgrupper grundades i Japan i början av 1900-talet, för att introducera sömnad av klädnader för kloster som en andlig praxis, hänvisade de ofta till den tidiga buddhistiska berättelsen om Mahākāśyapa som tog emot traskläderna från Buddha. Fukudenkai- utövare använder vanligtvis begagnade kläder för att sy traskläderna, precis som på Buddhas tid.

I maj 2022 upptäckte Sushant More, en botanikforskare från Mumbai , Maharashtra en ny växt Lepidagathis mahakassapae som är endemisk för staten och döpte den efter Mahākāśyapa, efter Pāli-stavningen av hans namn.

Citat

•   Adamek, WL (2011), The Teachings of Master Wuzhu: Zen and Religion of No-Religion , Columbia University Press , ISBN 978-0-231-52792-7
• Ambros, Barbara R (27 juni 2016), "A Rite of Their Own: Japanese Buddhist Nuns and the Anan kōshiki", Japanese Journal of Religious Studies , 43 (1): 207–250, doi : 10.18874/jjrs.43.1.2016.2 -250
• Analayo, B. (2010), "Once Again on Bakkula", The Indian International Journal of Buddhist Studies , 11 : 1–28
• Analayo, B. (2015), "Pratyekabuddhas in the Ekottarika-āgama" , Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies , 8 , arkiverad från originalet den 13 december 2019
•   Analayo, B. (2016), The Foundation History of the Nuns' Order (PDF) , projekt verlag, ISBN 978-3-89733-387-1
•   Aronson, HB (1996), Love and Sympathy in Theravāda Buddhism , Motilal Banarsidass Publishers , ISBN 978-81-208-1403-5
•   Bapat, P. (1956), 2500 år av buddhism , ministeriet för information och sändning (Indien) , OCLC 851201287
• Bareau, André (1979), "III. La komposition et les étapes de la formation progressive du Mahàparinirvânasûtra ancien" [3. The Composition and the Episodes of the Progressive Formation of the Ancient Mahāparinirvānasūtra ], Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient ( på franska), 66 (1): 45–103, doi : 10.3406/befeo.0107.
•   Baruah, Bibhuti (2000), buddhistiska sekter och sekterism , Sarup & Sons, ISBN 9788176251525
• Bautze-Picron, C. (2010), The Murals of Temple 1077 in Pagan (Burma) and Their Innovative Features , Hyper Articles en Ligne , hal-00638395
•   Bodhi, B. (2000), "Disciples, Early Buddhist" , i Johnston, WM (red.), Encyclopedia of Monasticism , Routledge , s. 387–389, ISBN 978-1-57958-090-2
•   Buswell, Robert E. Jr .; Lopez, Donald S. Jr. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press , ISBN 978-0-691-15786-3
•   Clarke, S. (2014), Family Matters in Indian Buddhist Monasticisms , University of Hawai'i Press , ISBN 978-0-8248-3647-4
•   Deeg, M. (1999), "Das Ende des Dharma und die Ankunft des Maitreya" [The End of the Dharma and the Coming of Maitreya], Zeitschrift für Religionswissenschaft (på tyska), 7 (2): 145–170, doi : 10.1515/0031.145 , S2CID 171036201
• Do-Ryun, Do (mars 1964), "Sun Buddhism in Korea" , Korea Journal , 4 (1): 41–47, arkiverad från originalet den 17 februari 2020
•   Dutt, N. (1925), Early History of the Spread of Buddhism and the Buddhist Schools (PDF) , Luzac & Co., OCLC 659567197
•   Dutt, N. (1941), Early Monastic Buddhism , vol. 1, Calcutta Oriental Press, OCLC 26553791
•   Edkins, Joseph (2013), Chinese Buddhism: A Volume of Sketches, Historical, Descriptive and Critical , Routledge , ISBN 978-1-136-37881-2
• Faure, Bernard (1995), "Quand l'habit fait le moine: The Symbolism of the Kāsāya in Sōtō zen", Cahiers d'Extrême-Asie , 8 (1): 335–369, doi : 10.3406/asie.1995.1101
• Findly, Ellison Banks (september 1992), "Ānanda's Hindrance: Faith ( saddhā ) in Early Buddhism", Journal of Indian Philosophy , 20 ( 3): 253–273, doi : 10.1007/BF00157758 , S29321469321469321  
•   Findly, Ellison Banks (2003), Dāna: Giving and Getting in Pāli Buddhism , Motilal Banarsidass Publishers , ISBN 9788120819566
• Franke, RO (1908), "The Buddhist Councils at Rajagaha and Vesali as Alleged in Cullavagga 11, 12" ( PDF) , Journal of the Pali Text Society , 6 : 1–80, arkiverad (PDF) från originalet den 27 november 2010
•    Frauwallner, E. (1956), The Earliest Vinaya and the Beginnings of Buddhist Literature (PDF) , Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente , ISBN 978-8-85-752679-9 , OCLC 829856062
•   Gethin, Rupert (2008), Sayings of the Buddha: A Selection of Suttas from the Pali Nikāyas , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-283925-1
•   Gombrich, R. (2018), Buddhism and Pali , Mud Pie Books, ISBN 978-0-9934770-4-1
•   Harvey, P. (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.), Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4
•   Heim, M. (2004), "Kassapa" , i Jestice, PG (red.), Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia , ABC-CLIO , s. 467–468, ISBN 1-85109-649- 3
•   Hinüber, O. von (5 november 2007), "The Advent of the First Nuns in Early Buddhism" (PDF) , Indogaku Chibettogaku Kenkyū [Journal of Indian and Tibetan Studies] , Association for the Study of Indian Philosophy: 222–37, ISSN 1342-7377 , arkiverad från originalet (PDF) den 10 september 2018
•   Hirakawa, Akira (1993), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna , Motilal Banarsidass Publishers , ISBN 9788120809550
•   Jaini, PS (1988), "Bodhisattva Career of the Tathāgata Maitreya", i Sponberg, A.; Hardacre, H. (red.), Maitreya, the Future Buddha , Cambridge University Press , s. 54–90, ISBN 0-521-34344-5
•   Jorgensen, J. (2000), "Bodhidharma; Chan/Zen: China" , i Johnston, WM (red.), Encyclopedia of Monasticism , Routledge , s. 158–162, 269–272, ISBN 978-1-57958- 090-2
• Karaluvinna, M. (2002), "Mahākassapa" , i Malalasekera, GP ; Weeraratne, WG (red.), Encyclopaedia of Buddhism , vol. 6, Government of Sri Lanka , fascicle 3, s. 435–441
•   Keown, Damien (2004), A Dictionary of Buddhism , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-157917-2
•   Kim, Sunkyung (2011), "Awakened, Awaiting, or Meditating?: Readdressing a Silla Period Image from the Buddha Valley on Mount Nam", Journal of Korean Studies , 16 (1): 119–150, doi : 10.1353/jks. 2011.0002 , S2CID 144724198
• Kumamoto, H. (december 2002), The Maitreya-samiti and Khotanese - Symposium Franco-japonais "Interactions et Translations Culturelles en Eurasie" , Paris: University of Tokyo och École pratique des hautes études , arkiverad från originalet den 28 oktober 2019
•   Lagirarde, F. (2006), "The Nibbāna of Mahākassapa the Elder", i Lagirarde, F.; Koanantakool, PC (red.), Buddhist Legacies in Mainland Southeast Asia. Mentaliteter, tolkningar och praxis , Ecole française d'Extrême-Orient och Sirindhorn Anthropology Centre , ISBN 2-85539-655-7
•   Lamotte, Etienne (1988) [1958], Histoire du Bouddhisme Indien, des origines a l'ere Saka [ History of Indian Buddhism: From the Origins to the Śaka Era ] (på franska), Université catholique de Louvain , Institut orientaliste, ISBN 90-683-1-100-X
•   Lee, SL (2010), Surviving Nirvana: Death of the Buddha in Chinese Visual Culture , Hong Kong University Press , ISBN 978-962-209-125-2
•   MacQueen, Graeme (2005) [1981–2], "Inspired Speech in Early Mahāyāna Buddhism", i Williams, Paul (red.), Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, 3: The Origins and Nature of Mahāyāna Buddhism , Routledge , s. 312–343, ISBN 0-415-33229-X
•   Malalasekera, GP (1937), Dictionary of Pāli Proper Names , Pali Text Society , OCLC 837021145
• Migot, A. (1954), "Un grand disciple du Buddha: Sāriputra. Son rôle dans l'histoire du bouddhisme et dans le développement de l'Abhidharma" [ En stor lärjunge till Buddha: Sāriputra, hans roll i buddhistisk historia och i utvecklingen av Abhidharma] (PDF) , Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient (på franska), 46 (2): 405–554, doi : 10.3406/befeo.1954.5607
•   Minayev, IP (1894), Recherches sur le bouddhisme [ Studies in Buddhism ] (PDF) (på franska), (ursprungligen på ryska), Ernest Leroux, OCLC 25136566
•   Morrison, E. (2010), The Power of Patriarchs: Qisong and Lineage in Chinese Buddhism , Brill Publishing , ISBN 978-90-04-18301-8
• Mukherjee, B. (1994), "The Riddle of the First Buddhist Council – A Retrospection" , Chung-Hwa Buddhist Journal , 7 : 452–73, arkiverad från originalet den 17 september 2018
•   Mun-keat, Choong (1 mars 2017), "A Comparison of the Pāli and Chinese versions of the Kassapa Saṃyutta, a Collection of Early Buddhist Discourses on the Venerable Kāśyapa", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland , 27 (2): 295–311, doi : 10.1017/S1356186316000559 , S2CID 164504702
•   Nattier, J. (1988), "Meanings of the Maitreya Myth: A Typological Analysis", i Sponberg, A.; Hardacre, H. (red.), Maitreya, the Future Buddha , Cambridge University Press , s. 23–47, ISBN 0-521-34344-5
• Ohnuma, Reiko (2013), "Bad Nun: Thullanandā in Pāli Canonical and Commentarial Sources" (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 20 , arkiverad (PDF) från originalet den 1 oktober 2018
•   Oldenberg, H. (1899), "Buddhistische Studien" [Buddhistiska studier], Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (på tyska), 53 (4): 613–694, JSTOR 43366938
•   Powers, John (2007), Introduktion till tibetansk buddhism , Shambhala Publications , ISBN 978-1-55939-835-0
•   Powers, John (2016), "Buddhas and Buddhisms", i Powers, John (red.), The Buddhist World , Routledge , ISBN 978-0-415-61044-5
•   Prebish, Charles S. (2005) [1974], "Review of Scholarship on Buddhist Councils", i Williams, Paul (red.), Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, 1: Early History in South and Southeast Asia , Routledge , s. 224–243, ISBN 0-415-33227-3
•   Przyluski, J. (1926), Le concile de Rājagṛha, introduktion à l'histoire des canons et des sectes bouddhiques [ Konciliet i Rājagṛha: Introduktion till historien om de buddhistiska kanonerna och sekterna ] (PDF) (på franska), Paul Geuthner, OCLC 470097020
•   Ray, RA (1994), Buddhist Saints in India: A Study in Buddhist Values ​​and Orientations , Oxford University Press , ISBN 0-19-507202-2
•   Rhys Davids, CAF (1914), "Love (Buddhist)" (PDF) , i Hastings, James ; Selbie, John Alexander; Gray, Louis H. (red.), Encyclopaedia of Religion and Ethics , vol. 8, T. & T. Clark , s. 159–162, OCLC 614111002
• Riggs, DE (2004), "Fukudenkai: Sewing the Buddha's Robe in Contemporary Japanese Buddhist Practice" (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies : 311–356, arkiverad (PDF) från originalet den 2 februari 2020
• Riggs, DE (2007), "Den buddhistiska manteln enligt undervisningen: Nyohōe, Nōe och Funzōe" , 佛教 文化研究所紀要 [Institute of Buddhist Culture, Ryukoku University] , 46 – A9: 7, originalet från A8, den 7, den 7 februari 2020
•   Sanvido, Marta (2017), "Multiple Layers of Transmission: Gasan Jōseki and the Goi Doctrine in the Medieval Sōtō school" ( PDF) , Annali di Ca' Foscari. Serie Orientale , 53 , doi : 10.14277/2385-3042/AnnOr-53-17-12 , ISSN 2385-3042 , arkiverad (PDF) från originalet den 16 november 2019
• Silk, JA (2003), "Dressed for Success: The Monk Kāśyapa and Strategies of Legitimation in Earlier Mahāyāna Buddhist Scriptures" ( PDF) , Journal asiatique , 291 (1–2): 173–219, doi : 10.2913. .504707 , arkiverad (PDF) från originalet den 17 februari 2020
•   Strong, JS (1994), The Legend and Cult of Upagupta: Sanskrit Buddhism in North India and Southeast Asia , Motilal Banarsidass Publishers , ISBN 9788120811546
•   Strong, JS (2001), The Buddha: A Beginner's Guide , Oneworld Publications , ISBN 978-1-78074-054-6
•   Strong, JS (2007), Relics of the Buddha , Princeton University Press , ISBN 978-0-691-11764-5
•   Swearer, DK (2010), The Buddhist World of Southeast Asia (2nd ed.), State University of New York Press , ISBN 978-1-4384-3251-9
• Sujato, Bhikkhu; Brahmali, Bhikkhu (2015), "Authenticity of the Early Buddhist Texts" (PDF) , Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies , 5 , arkiverad (PDF) från originalet den 24 december 2015
•   Tambiah, SJ (1984), The Buddhist Saints of the Forest and the Cult of Amulets: A Study in Charisma, Hagiography, Sectarianism, and Millennial Buddhism , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-27787-7
• Tarrant County College , Center for Distance Learning, Great Religions of the World (PDF) , arkiverad från originalet (PDF) den 14 juni 2007 , hämtad 11 april 2007
• Tilakaratne, A. (2003), "The Role of the Sangha in the Conflict in Sri Lanka" (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 10 : 167–191, arkiverad (PDF) från originalet den 5 augusti 2019
•   Tournier, V. (2013), "Matériaux pour une histoire de la légende et du culte de Mahākāśyapa: une relecture d'un fragment inscrit retrouvé à Silao (Bihār)" [Materials for a History of the Legend and Cult of Mahākāśyapa: Omläsning av ett inskrivet fragment hittat i Silao (Bihār)], i Ducœur, G. (red.), Autour de Bāmiyān. De la Bactriane hellénisée à l'Inde bouddhique [ Around Bāmiyān: From Hellenized Bactria to Buddhist India ] (PDF) (på franska), De Boccard, OCLC 823280495 , arkiverad (PDF) från originalet den 19 juni 2019
• Tournier, V. (2014), "Mahākāśyapa, His Lineage, and the Wish for Buddhahood: Reading Anew the Bodhgayā Inscriptions of Mahānāman" ( PDF) , Indo-Iranian Journal , 57 (1–2): 1–60, doi : 10.1163/15728536-05701001 , arkiverad (PDF) från originalet den 21 september 2017
• Tsukamoto, K. (1963), "Mahākaśyapa's Precedence to Ānanda in the Rājagṛha Council" , Indogaku Bukkyogaku Kenkyu [Journal of Indian and Buddhist Studies] , 11 ( 2): 824–817, doi .52.10ib från 42,19 / 2kived originalet den 21 september 2018
• Voros, Sebastjan (januari 2014), "Mahakashyapas leende: språk, tystnad och mystik" , Synthesis Philosophica , 58 (2): 387–402, arkiverad från originalet 17 februari 2020 , hämtad 14 december 2019
•   Welter, A. (2000), "Mahākāśyapas leende: tyst överföring och Kung-an (Kōan) tradition", i Heine, S.; Wright, DS (red.), The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford University Press , s. 75–109, ISBN 978-0-19-802780-5
•   Welter, A. (2004), "Lineage", i Buswell, Robert E. (red.), Encyclopedia of Buddhism , vol. 2, Macmillan Reference USA, Thomson Gale , s. 462–463, ISBN 978-0-02-865718-9
•   Wilson, L. (2003), "Biggars Can Be Choosers: Mahākassapa as a Selective Eater of Offerings", i Holt, J.; Kinnard, JN; Walters, JS (red.), Constituting Communities, Theravāda Buddhism and the Religious Cultures of South and Southeast Asia , s. 57–70, ISBN 978-0-7914-8705-1
•   Witanachchi, C. (1965), "Ānanda" , i Malalasekera, GP ; Weeraratne, WG (red.), Encyclopaedia of Buddhism , vol. 1, Sri Lankas regering , OCLC 2863845613
•   Zurcher, Erik (2005), "Buddhist Influence on Early Taoism", i Williams, Paul (red.), Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, 8: Buddhism in China, East Asia, and Japan , Routledge , sid. 378, ISBN 0-415-33234-6

externa länkar

•   Mahā Kassapa, Fader of the Sangha , av Hellmuth Hecker, biografi baserad på Pāli Canon , reviderad och förstorad översättning från Wissen und Wandel volym XXI, nummer 6, 1975, (tysk) av Nyanaponika Thera , The Wheel Publication No. 345, ISBN 955-24-0026-0 arkiveras här.
• Mahākāśyapa , värd av Learning Religion, arkiverad här.