Plattform Sutra

Den sjätte patriarkens plattformssutra ( kinesiska : 六祖壇經 ; pinyin : Liùzǔ Tánjīng eller helt enkelt: 壇經 Tánjīng ) är en Chan-buddhistisk skrift som komponerades i Kina under 800- till 1200-talet. "Plattformen" (施法壇) syftar på podiet där en buddhistisk lärare talar. Dess nyckelteman är den direkta uppfattningen av ens sanna natur och enheten i huvudsak av śīla (uppförande), dhyāna (meditation) och prajñā (visdom).

Texten fokuserar på läror och berättelser som tillskrivs den sjätte Chan-patriarken Huineng . Den innehåller den välkända berättelsen om tävlingen om efterföljden av Hongren (upplysning av de icke-fasta ), och diskurser och dialoger som tillskrivs Huineng.

Texten tillskriver sitt minne till Fa-hai, men skrevs förmodligen inom den så kallade Oxhead-skolan , som fanns tillsammans med East Mountain School och Shenhui's Southern School. Texten försöker förena den så kallade Norra skolan med dess påstådda gradvisa upplysningslära, och den så kallade Södra skolan med dess påstådda plötsliga upplysningslära . I själva verket innehåller texten den "retoriska renhet" som har sitt ursprung i Shenhuis attack mot Shenxiu , samtidigt som han "skriver ut honom ur berättelsen".

Textens historia

Plattform Sutra genomgick olika redigeringar. Även om dess minne har tillskrivits Fa-hai, en student av Huineng, är dess ursprung inte klart:

Den tidiga utvecklingen av Plattform Sutra är höljd i tidens dimmor, och vi kommer förmodligen aldrig att veta mycket säkert om det. Dunhuang- versionen av texten, den tidigaste kompletta utgåvan vi har, är nästan säkert en produkt av en lång utveckling med element som samlas från flera olika Chan-grupper med olika agendor, vilket textens ojämna karaktär och dess interna inkonsekvenser vittnar om.

Dunhuang-versionerna är de äldsta tillgängliga texterna, med den fullständiga titeln Southern School's Sudden Doctrine , Supreme Mahayana Great Perfection of Wisdom : The Platform Sutra som levererad av den sjätte patriarken Huineng vid Dafan-templet i Shao Prefecture kinesiska : 南宗頹帕有摩訶般若波羅蜜經:六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經, undertextad, "en rulle, inspelad av spridaren av Dharma, som vid samma tidpunkt tog emot premiären av Dharma, som mottog formuläret utan form" (一卷,兼受無相戒弘法弟子法海集記).

Två kopior daterade till mellan 830 och 860 har hittats i Mogaogrottorna i Dunhuang. Båda tros vara baserade på en utgåva från cirka 780. Fynden vid Dunhuang har varit mycket viktiga för den historiska förståelsen av Zen:

Stipendium om tidiga Chan förvandlades efter upptäckten i början av 1900-talet av ett antal texter relaterade till den tidiga Chan-rörelsen i grottbiblioteket i Dunhuang, som också innehöll en tidig version av Plattform Sutra .

År 1056 producerade den kinesiske forskarmunken Qisong (契嵩, Wade-Giles : Ch'i-sung ) en större upplaga, med titeln Liuzu fabao ji (法寶記 'Dharmans dyrbara uppteckning').

År 1291 producerade Zongbao (宗寶, Wade-Giles: Tsung-pao ) upplagan som blev en del av Mingdynastins kinesiska buddhistiska kanon. Denna kanoniska version, uppenbarligen baserad på Qisong-utgåvan, är ungefär en tredjedel längre än Mogao Caves-versionen och strukturerad annorlunda.

Innehåll

Plattform Sutra är:

...en underbar blandning av tidiga Chan-läror, ett virtuellt förråd av hela traditionen fram till andra hälften av 700-talet. Kärnan i predikan är samma förståelse av Buddha-naturen som vi har sett i texter som tillskrivs Bodhidharma och Hongren, inklusive tanken att den grundläggande Buddha-naturen bara görs osynlig för vanliga människor av deras illusioner".

Kapitel ett - Personlig historia

Kapitel ett innehåller den välkända berättelsen om tävlingen om arv efter Hongren. Det är en viktig del av den traditionella zenberättelsen . Den femte patriarken sammankallade alla sina anhängare och föreslog en dikttävling för sina anhängare för att demonstrera stadiet för deras förståelse av sinnets essens. Han bestämde sig för att överlämna sin dräkt och sina läror till vinnaren av tävlingen, som skulle bli den sjätte patriarken. Shenxiu, den femte patriarkens ledande lärjunge, komponerade en strof, men hade inte modet att presentera den för mästaren. Istället skrev han sin strof på södra korridorväggen för att vara anonym en dag vid midnatt vid etttiden på morgonen. De andra munkarna såg strofen och berömde den. Shenxius strof är som följer:




Kroppen är bodhiträdet . Sinnet är som ett ljust spegelställ. Vi måste hela tiden sträva efter att polera den och får inte låta damm samlas.

Patriarken var inte nöjd med Shenxius strof och påpekade att dikten inte visade förståelse för "[hans] egen grundläggande natur och sinnes väsen." Han gav Shenxiu en chans att skicka in ytterligare en dikt för att visa att han hade gått in i "upplysningens port", så att han kunde överföra sin dräkt och Dharma till Shenxiu, men studentens sinne var upprört och kunde inte skriva en strof till.

Två dagar senare hörde den analfabeten Huineng hur Shenxius strof skanderas av en ung skötare i klostret och frågade om diktens sammanhang. Skötaren förklarade för honom dikttävlingen och överföringen av manteln och Dharma. Huineng bad att få ledas till korridoren, där han också kunde hylla strofen. Han bad en lågt rankad tjänsteman vid namn Zhang Riyong från Jiangzhou att läsa versen för honom och bad honom sedan omedelbart skriva ner en strof som han komponerade.

Enligt McRae " innehåller den tidigaste versionen av Platform Sutra två versioner av Huinengs vers. Senare version innehåller en version av Huinengs strof, som skiljer sig från de två äldre:





Bodhi har ursprungligen inget träd. Spegeln har inget stativ. Buddha-naturen är alltid klar och ren. Var finns det plats för damm?





Sinnet är bodhiträdet . Kroppen är den ljusa spegelns stativ. Den ljusa spegeln är ursprungligen klar och ren. Var kan det finnas damm?




Bodhi har ursprungligen inget träd. Den ljusa spegeln har heller inget stativ. I grund och botten finns det inte en enda sak. Var kan damm uppstå?

De anhängare som var närvarande blev förvånade över arbetet som utförts av en barbar från söder. Eftersom han var försiktig med Huinengs status, torkade patriarken bort strofen och hävdade att författaren till strofen inte hade nått upplysning.

Enligt den traditionella tolkningen, som är baserad på Guifeng Zongmi , femte generationens efterträdare till Shenhui, representerar de två verserna det gradvisa respektive det plötsliga tillvägagångssättet. Enligt McRae är detta en felaktig uppfattning:

[D]versen som tillskrivs Shenxiu syftar i själva verket inte på gradvis eller progressiv strävan, utan till en ständig praxis att rengöra spegeln [...] [H]is grundläggande budskap var det om den ständiga och perfekta undervisningen, den oändliga personlig manifestation av bodhisattvaidealet.

Huinengs vers står inte ensam, utan bildar ett par med Shenxius vers:

Huinengs vers(er) tillämpar tomhetens retorik för att undergräva substantialiteten i termerna i den formuleringen. Men den grundläggande innebörden av den första propositionen finns fortfarande kvar”.

McRae noterar en likhet i resonemang med Oxhead School, som använde en trefaldig struktur av "absolut, relativ och mitten", eller "thesis-antithesis-synthesis". Enligt McRae plattformssutran syntesen i denna trefaldiga struktur, vilket ger en balans mellan behovet av konstant övning och insikten i det absoluta.

Kapitel två - Prajna (föreläsning)

Kapitel två innehåller en föreläsning om prajna, som ges efter en recitation av Mahaprajnaparamita Sutra . Från detta kapitel:

När vårt sinne arbetar fritt utan några hinder och har frihet att "komma" eller "gå", uppnår vi Samadhi av Prajna, eller befrielse. Ett sådant tillstånd kallas "tanklöshetens funktion". Men att avstå från att tänka på någonting, så att alla tankar undertrycks, är att vara Dharma-riden, och detta är en felaktig uppfattning.

Kapitel tre - Frågor

I kapitel tre svarar Huineng på frågor från en lekmannapublik. Huineng diskuterar den berömda berättelsen om Bodhidharma som säger till kejsar Wu av Liang att hans goda gärningar inte skulle ge honom några förtjänster. Därefter diskuterar han det rena landet i väst , och hävdar den större betydelsen av ens inre tillstånd jämfört med ens fysiska plats. Detta leder till en slutsats där Huineng hävdar att lekmannautövning utanför ett kloster är att föredra framför att följa formerna av klosteravstående utan inre praktik.

Kapitel fyra - Meditation och visdom (föreläsning)

I kapitel fyra sägs meditation och visdom vara av samma väsen:

Meditation och visdom är av en essens, inte olika. Meditation är essensen av visdom, och visdom är meditationens funktion. Vid tider av visdom existerar meditation i den visdomen; vid tider av meditation finns visdom i den meditationen.

Kapitel fem - Sittande meditation (föreläsning)

Kapitel fem beskriver "renheten i vår grundläggande natur":

I denna lära om sittande meditation koncentrerar man sig i grunden inte på sinnet, inte heller koncentrerar man sig på renhet, och det är inte heller orörlighet. Om man ska koncentrera sig på sinnet, då är sinnet [inblandat] i grunden falskt. Du bör förstå att sinnet är som ett fantasm, så ingenting kan koncentrera sig på det. Om man ska koncentrera sig på renhet, då [inse att eftersom] vår natur i grunden är ren, är det genom falska tankar som sådant döljs. Var bara utan falska tankar och naturen är ren för sig själv. Om du aktiverar ditt sinne för att bli fäst vid renhet, kommer du bara att skapa renhetens falskhet. Det falska är utan plats; det är koncentrationen som är falsk. Renhet är utan form och egenskaper; du skapar bara egenskaperna för renhet och säger att detta är "ansträngning" [i meditation]. Att ha en sådan uppfattning är att dölja sin egen grundläggande natur, och bara att vara fjättrad av renhet.

Kapitel sex - Omvändelsens ceremoni

Kapitel sex beskriver en omvändelseritual.

Kapitel sju - Nyckelhändelser (Möt berättelser och dialoger)

Kapitel sju ger olika berättelser om möten och dialoger.

Kapitel åtta - Omedelbar och gradvis (Möt berättelser och dialoger)

Kapitel åtta ger också olika berättelser om möten och dialoger.

Kapitel nio - Den kejserliga kallelsen

Kapitel nio beskriver den kejserliga domstolens begäran om att Huineng ska besöka kejsaren, och Huinengs avslag på detta kommando.

Kapitel tio - Överföring

I kapitlet om sina slutliga instruktioner, instruerar Huineng sina fulländade lärjungar och ger specifika instruktioner hur man "predikar Dharma", som visar inflytandet av de buddhistiska lärorna på de fem skandhas, begreppet Namarupa och Yogacara -lärorna :

En dag kallade mästaren sina lärjungar Fahai, Zhicheng, Fada, Shenhui, Zhichang, Zhitong, Zhiche, Zhidao, Fazhen och Faru och sa: "Ni är annorlunda än andra människor. Efter min utrotning borde ni alla bli mästare i olika regioner. Jag kommer nu att lära er hur man predikar Dharma utan att förlora den grundläggande läran.

”Först bör du diskutera de tre kategorierna av undervisningen och de trettiosex svaren för aktivt fungerande. Att komma ut och gå in överskrider de två ytterligheterna. När du predikar alla Dharmas, avvik inte från självnaturen.

"De tre kategorierna av undervisningen är skandhas, riken och ingångar. " Skandhas " hänvisar till de fem skandaorna form, känslor, tankar, impulser och medvetande. 'Ingångar' hänvisar till de tolv ingångarna ( āyatanas ): de sex typerna av yttre sinnesdata av former, ljud, lukter, smaker, påtagliga saker och dharmas; och de sex inre sinnesorganen ögon, öron, näsa, tunga, kropp och sinne. 'Realms' syftar på de arton världarna: de sex typerna av sensoriska data, de sex sinnena och de sex medvetandena. Självnaturen kan införliva de otaliga dharmas och kallas för ' magasinsmedvetandet' . Om man aktiverar tänkandet är det 'transformationsmedvetenheten', genereringen av de sex medvetandena för att lämna de sex sinnena och se de sex typerna av sinnesdata.

Stipendium och översättningar

Japanskt stipendium

På 1920-talet producerade den japanska forskaren Yabuki Keiki (矢吹慶輝 1879-1939) en utgåva baserad på en av Mogaogrottornas texter (den enda kända vid den tiden), som delade in texten i femtiosju sektioner.

1934 publicerade DT Suzuki en utgåva baserad på Mogao Cave-texten, men med korrigeringar från Tsungpao (Zongbao)-utgåvan.

År 1993 publicerade den buddhistiska forskaren Yang Zengwen (楊曾文, f. 1939, Shandong ) en kommenterad utgåva av den andra Mogao Caves texten (som har färre fel än den första Mogao Caves texten). (Pine, 2006, Introduktion)

Översättningar till engelska

Den första publicerade översättningen till engelska slutfördes 1930 av Wong Mou-lam (黃茂林 c. 1886 -1934) från Guangdong . Den var baserad på den kanoniska Tsungpao-utgåvan och publicerad av Yu Ching Press i Shanghai.

Suzuki-utgåvan översattes till engelska av Wing-tsit Chan 1963 och är skriven i hans bok, A source book in Chinese Philosophy.

1967 publicerade Philip Yampolsky en översättning baserad på Mogao Cave-texten. Denna översättning är ett landmärke i den moderna västerländska vetenskapen om zen och dess historia.

Charles Luk översatte sutran som "Dharmaskatten från den sjätte patriarkens altarsutra" som publicerades i Ch'an and Zen Teachings (Third Series, 1973).

John McRae översatte den längre sammansatta upplagan av Yuan-dynastin . Den publicerades av Bukkyō Dendō Kyōkai.

Tripitaka-mästaren Hsuan Hua kommenterade den sjätte patriarken Sutra. Sutran och kommentaren publicerades av Buddhist Text Translation Society som The Sixth Patriarch's Dharma Jewel Platform Sutra (1971) 1:a upplagan Hong Kong, (1977) 2:a upplagan, San Francisco, (2002) 3:e upplagan Burlingame,

Shoemaker & Hoard publicerade en översättning och kommentar av den amerikanska författaren Red Pine , baserad på den andra Mogao Caves-texten, 2006.

Martin Verhoeven och pastor Heng Sure , lärjungar till Tripitaka Master Hsuan Hua, redigerade en utgåva baserad på den kinesiska Zongbao Taisho Volym 48, nummer 2008, i augusti 2014.

Se även

Anteckningar

Källor

Vidare läsning

  • För en närmare läsning av Platform Sutras berättelse, se kapitel 5 i Alan Coles Fetishizing Tradition: Desire and Reinvention in Buddhist and Christian Narratives ( SUNY Press, 2015)

externa länkar