Zen skrifter

Även om Zen sägs vara baserad på en "särskild överföring utanför skrifterna" som "inte stod på ord", har Zen-traditionen en rik doktrinär och textmässig bakgrund. Det har influerats av sutras som Lankavatara Sutra , Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra och Lotus Sutra .

Senare producerade zentraditionen en rik korpus av skriven litteratur som har blivit en del av dess praktik och undervisning, inklusive plattformsutran, härstamningsdiagram , samlade ord från zenmästare och koan-litteraturen.

Skriftens roll i Zen

Tvärtemot den populära bilden spelar litteratur en roll i Zen-träningen. Unsui , Zen-munkar, "förväntas bli bekanta med klassikerna i Zen-kanonen". En genomgång av de tidiga historiska dokumenten och litteraturen från tidiga zenmästare visar tydligt att de var väl bevandrade i många Mahāyāna-buddhistiska sūtras.

Ändå framställs Zen ofta som antiintellektuell. Denna bild av zen dök upp under Songdynastin (960–1297), när Chán blev den dominerande formen av buddhism i Kina, och fick stor popularitet bland de utbildade och litterära klasserna i det kinesiska samhället. Användningen av koaner, som är mycket stiliserade litterära texter, återspeglar denna popularitet bland de högre klasserna.

Under det tionde århundradet, under de fem dynastiernas och tio kungadömens turbulens, utvecklades regionalt orienterade skolor med olika syn på Chán-identiteten. En uppfattning var jiaowai biechuan (教外別傳), "en speciell överföring utanför undervisningen". Den motsatta uppfattningen var jiaochan yizhi (教禪一致), "harmonin mellan Chán och undervisningen". Synen på harmonin mellan Chán och lärorna var dominerande i Fa-ten Wen-is släktlinje (885-958), och rådde i de sydliga kungadömena på 900-talet. Därefter blev föreställningen om en "särskild överföring utanför lärorna" dominerande.

Det berömda talesättet "fastställ inte ord och bokstäver", som under denna period tillskrivs Bodhidharma,

... togs inte som ett förnekande av Buddhas nedtecknade ord eller lärda munkars doktrinära utarbetningar, utan som en varning till dem som hade blivit förvirrade angående förhållandet mellan buddhistisk undervisning som en vägledning till sanningen och misstog det för att själva sanningen.

Tangdynastins Chán , särskilt Mazu och Linji med sin betoning på "chocktekniker", sågs i efterhand som en guldålder för Chán. Denna bild har vunnit stor popularitet i väster under 1900-talet, särskilt på grund av inflytandet från DT Suzuki . Denna bild har utmanats, och förändrats, sedan 1970-talet av "modern vetenskaplig forskning" om Zen.

Zentraditionen, särskilt Rinzai Zen, syftar till att ge en direkt överföring av insikt och betonar omöjligheten att ge något positivt uttalande om denna insikt. Detta är berömt formulerat i en strof från 1100-talet, tillskriven Bodhidharma:

En speciell överföring utanför skrifterna,


Inte baserad på ord och bokstäver. Genom att peka direkt på [ens] sinne,

Det låter en se in i [sin egen sanna] natur och [därmed] uppnå Buddhaskap.

Ett exempel på detta icke-beroende av ord och skrifter i 800-talets Kina är Teshan (Tokusan 780–865). Han blev känd för att ha bränt sina kommentarer om Diamantsutran, när han insåg att hans fäste vid dessa kommentarer hade blivit en stötesten på hans väg att få insikt.

Hisamatsu säger det mer rakt av:

Ur zenperspektivet är skrifterna inget annat än papperslappar för att torka upp smuts.

Masao Abe påpekar att intellektets roll i förståelsen av Zen inte bör missförstås:

Det är tydligt att Zen inte är en filosofi. Det är bortom ord och intellekt och är inte, som i fallet med filosofin, en studie av de processer som styr tanke och beteende, inte heller en teori om principer eller lagar som reglerar människor och universum. För att förverkliga Zen är övning absolut nödvändig . Ändå är Zen varken en ren anti-intellektualism eller en billig intuitism och inte heller en uppmuntran till djurliknande spontanitet. Snarare omfattar den en djupgående filosofi. Även om intellektuell förståelse inte kan ersätta Zens uppvaknande, är praktik utan en riktig och legitim form av intellektuell förståelse ofta missvisande.

Arokiasamy varnar för detta

... vilseledande föreställning om Awakening som hävdar att Zen och Awakening är icke-intellektuella [...] Detta beror inte bara på att språkets natur felaktigt tolkas som enbart bokstavlig, beskrivande och representativ utan också missförstå karaktären av Awakening som ett bokstavligt seende till verkligheten som sådan".

Den vikt som ges till Zens icke-beroende på skrivna ord missförstås också ofta som en opposition till studiet av buddhistiska texter. Zen är dock djupt rotad i Mahāyāna-buddhismens läror och doktriner och utvecklade gradvis sin egen litteratur. Vad Zen-traditionen betonar är att Buddhas upplysning inte kom genom konceptualisering, utan snarare genom direkt insikt:

Trots sin undervisning om "inget beroende av ord och bokstäver" förkastade Chan inte skrifterna i den buddhistiska kanonen, utan varnade helt enkelt för det meningslösa i att förlita sig på dem för att uppnå frigörande insikt. De heliga texterna – och mycket mer den enorma exegetiska apparat som hade vuxit upp runt dem i de äldre skolastiska skolorna – betraktades inte som mer än vägvisare som pekade på befrielsen. Värdefulla även om de var som guider, behövde de transcenderas för att man skulle vakna upp till den sanna avsikten med Śākyamunis läror.

Men direkt insikt måste stödjas av studier och förståelse ( hori av de buddhistiska lärorna och texterna. Hakuin går så långt som att säga att den buddhistiska vägen till och med börjar med studier:

[En] person [...] måste först skaffa sig omfattande kunskap, samla en skatt av visdom genom att studera alla buddhistiska sutras och kommentarer, läsa igenom alla klassiska verk buddhistiska och icke-buddhistiska och läsa de vise männens skrifter av andra traditioner. Det är av den anledningen löftet säger "Dharma-lärorna är oändliga, jag lovar att studera dem alla.

Intellektuell förståelse utan övning kallas yako-zen , "vildräv Zen" , men "en som bara har erfarenhet utan intellektuell förståelse är ett zen-temma , "zendjävulen".

Att jorda Chán i skriften

De tidiga buddhistiska skolorna i Kina var var och en baserad på en specifik sutra. I början av Tang-dynastin , vid tiden för den femte patriarken Hongren (601–674), blev Zen-skolan etablerad som en separat skola för buddhism. Den var tvungen att utveckla en egen doktrinär tradition för att fastställa sin position och för att grunda sina läror i en specifik sutra. Olika sutras användes för detta, även före Hongrens tid: Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Awakening of Faith (Daoxin), Lankavatara Sutra (East Mountain School), Diamond Sutra (Shenhui), Platform Sutra . Senare producerade zentraditionen en rik korpus av skriftlig litteratur som har blivit en del av dess praktik och undervisning.

Andra inflytelserika sutras är Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra , Shurangama Sutra och Mahaparinirvana Sutra .

Den växande Chán-traditionen stod också inför utmaningen att sätta ord på sina läror, att stärka sin identitet och att tillämpa den i formella undervisningsmiljöer, utan att förlora den centrala insikten om verklighetens "sådana " . En lösning på detta var förskjutningen av tyngdpunkten från den historiska Buddhas nedtecknade ord till de levande Buddhas ord, nämligen Chán-mästarna. Med tiden blev dessa talesätt, från de så kallade "mötesdialogerna" mellan mästare och studenter, men också från predikningar, kodifierade och utgjorde grunden för typiska zen-genrer, nämligen "yü-lü" (inspelade talesätt) och de klassiska koan-kollektionerna. Även dessa blev formaliserade och blev som sådana föremål för dispyter om det rätta sättet att lära ut Zen och undvikandet av beroende av ord.

Inflytelserika sutras

Lankavatara Sutra

I sin början i Kina, hänvisade Zen främst till Mahāyāna sūtras och speciellt till Laṅkāvatāra Sūtra . Som ett resultat hänvisades tidiga mästare av Zen-traditionen till som "Laṅkāvatāra-mästare". När Laṅkāvatāra Sūtra undervisar i läran om "ett fordon" (Skt. Ekayāna ), kallades den tidiga zenskolan ibland som "One Vehicle School". I andra tidiga texter hänvisas ibland till skolan som senare skulle bli känd som Zen som helt enkelt "Laṅkāvatāra-skolan" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Berättelser som registrerar historien om denna tidiga period finns i Records of the Laṅkāvatāra Masters (Ch. 楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì ) .

Diamant Sutra

Under Tang-dynastin skiftade Zen-skolans centrala text till Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) . Därefter ansågs de väsentliga texterna i Zen-skolan ofta vara Laṅkāvatāra Sūtra och Diamond Sūtra .

Orsakerna till denna förändring är inte klarlagda. Whalen Lai skriver:

Fram till den punkten [Shenhui (670–762)] kallade skolan sig inte Chan (meditation), ett ganska färglöst namn. Den letade faktiskt fortfarande efter ett namn, och seden var då att knyta en ny lära till en sutra. Huike använde Srimala sutra, men Daoxin hämtade senare inspiration från trons uppvaknande . Medlemmar av East Mountain Teaching , som insåg att trons uppvaknande var en sastra, kom på det näst bästa; de framtrollade en linje av Lankavatara sutramästare, detta var sutran som informerade om trons uppvaknande. Shenhui fortsatte sedan myten om att Huineng gynnade Diamond Sutra. Egentligen identifierar ingen av dessa etiketter riktigt skolans ideologiska tillhörighet, eftersom denna tradition uppenbarligen aldrig använde en sutra för att legitimera sig själv.

Kalupahana ser en kamp för att ge eleverna ledtrådar om den ultimata verkligheten, utan att gå tillbaka till skrifterna (t.ex. Lankavatara-sutran). Enligt honom tjänade användningen av kung-an denna roll. Sarvastivadinernas realistiska tillvägagångssätt, och en återgång till föreställningen om icke-substantialitet. Enligt Kalupahana, även i Chán, användes...

... Vajracchedikan representerar ett försök att återvända till Buddhas lära, som gradvis blev infekterad av absolut och transcendentalistisk metafysik.

Vimalakirti Sutra

Vimalakirti Sutra är en tidig Mahayana Sutra med anor från det andra århundradet CE. Sutran fokuserar på personen som husägaren Vimalakirti, som får besök av olika bodhisattvor medan han är sjuk.

Vimalakirti Sutra betonar att...

[A]uppvaknande i sig räcker inte [...] [A]efter uppvaknandet återstår mer arbete att göra för att fullända uppvaknandet.

Sutran är grundad på prajnaparamita-lärorna om tomhet. Detta är det centrala temat i "dialogen mellan bodhisattvorna och Vimalakirti om ämnet nondualitet". Medan de diskuterar detta ämne ger bodhisattvorna en mängd olika svar. Manjusri är den sista bodhisattvan att svara, som säger att "genom att ge en förklaring har de redan fallit in i dualism". Vimalakirti svarar i sin tur med tystnad.

Denna tystnad blev paradigmatisk för Chán-traditionen:

Därför är alla zenmästare ovilliga att uttrycka upplysning, tillståndet av icke-dualitet, i ord eller tecken.

Avatamsaka Sutra

Avatamsaka Sutra är en sammanställning av sutras av olika längd. Den tidigaste av dessa texter, Daśabhūmika Sūtra , är kanske från det första århundradet e.Kr. Daśabhūmika Sūtra beskriver de tio stadierna på Bodhisattva-vägen . De olika sutrorna sammanfogades troligen strax före översättningen till kinesiska, i början av 500-talet e.Kr.

Avatamsaka ("girland", sträng av blommor) sutra integrerar lärorna om sunyata och vijnaptimatra (endast för sinnet). Huayan -skolan , som uppstod under samma period som Chán, och påverkade Chán-skolan, var baserad på Avatamsaka Sutra.

Grundidén för Avatamsaka Sutra är enheten mellan det absoluta och det relativa:

Allt i ett, ett i alla. Allt smälter till en enda helhet. Det finns inga splittringar i verklighetens helhet [...] [Jag ser kosmos som heligt, som "en ljus pärla", Buddhas universella verklighet. universella buddhaskap är Avatamsaka-sutras religiösa budskap.

Varje del av världen återspeglar hela kosmos:

I varje dammbit i dessa världar




Finns otaliga världar och Buddhas... Från spetsen av varje hårstrå på Buddhas kropp avslöjas de obeskrivliga rena länderna... De obeskrivliga oändliga länderna

Alla ensemble i en hårspets [av Buddha].

Alla nivåer av verkligheten är relaterade och genomträngda. Detta är avbildat på bilden av Indras nät . Denna "enhet i helhet tillåter varje enskild varelse i den fenomenala världen dess unika karaktär utan att tillskriva någonting en inneboende natur" .

Hua-yen-skolan påverkade Chán ihärdigt. Tsung-mi , den femte patriarken i Hua-yen-skolan, har också en framträdande position i Cháns historia. Under Songen assimilerades Hua-yen-metafysiken fullständigt av Chán-skolan.

Avatamsaka Sutra hänvisas till, direkt eller indirekt, i Chán-skrifter. Xinxin Mings tro i åtanke är "i många passager [...] besläktad med Avatamsaka-sutran, särskilt de avslutande stroferna". Tsung-mis skrifter speglar hans Hua-yen-influenser.

Zen litteratur

Zen-traditionen utvecklade en rik texttradition, baserad på tolkningen av de buddhistiska lärorna och zenmästarnas nedtecknade talesätt.

kinesiska texter

Introduktion

Chan-litteratur (kinesiska: 禪宗文學, ofta specifikt 禪宗語錄, lit. Chans utvalda talesätt) är en genre av kinesisk buddhismlitteratur som populariserats av Zen-skolan (禪, på mandarinstavning, Chan ) i Tangdynastin . De tre mest studerade kinesiska texterna, enligt en omfattande undersökning av 477 artiklar 2017, är Anthology of the Patriarchal Hall (38 %), Compendium of Five Lamps (9 %) och Transmission of the Lamp (6 %).

Hui-nengs plattform Sutra

Plattform Sutra av den sjätte patriarken är en tidig Chan-text, som går tillbaka till åtminstone 800-talet, tillskriven Huineng . Det är...

...en underbar blandning av tidiga Chan-läror, ett virtuellt förråd av hela traditionen fram till andra hälften av 700-talet. Kärnan i predikan är samma förståelse av Buddha-naturen som vi har sett i texter som tillskrivs Bodhidharma och Hingren, inklusive tanken att den grundläggande Buddha-naturen endast görs osynlig för vanliga människor genom deras illusioner " .

Plattformen Sūtra citerar och förklarar ett brett spektrum av buddhistiska skrifter: Diamond Sūtra , Lotus Sūtra ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , Śāūraṅgama Sūra , Aūraṅgama Sūk Tro på Mahayana-sutra , och Mahaparinirvana Sutra .

Transmission av lampan

Chán-traditionen utvecklades från den etablerade traditionen av "kanonisk buddhism", som "förblev normativ för all senare kinesisk buddhism". Det etablerades i slutet av det sjätte århundradet, som ett resultat av att kineserna utvecklade förståelsen för buddhismen under de föregående århundradena. En av uppfinningarna av denna kanoniska buddhism var överföringslistor, kallade "Transmission of the Lamp", en litterär anordning för att etablera en härstamning. Både T'ien Tai och Chán tog över denna litterära anordning, för att ge auktoritet till dessa utvecklande traditioner och garantera dess äkthet:

Chan-texter presenterar skolan som buddhismen själv, eller som buddhismens centrala undervisning, som har överförts från det förflutnas sju Buddhor till de tjugoåtta patriarkerna och alla generationer av kinesiska och japanska Chan- och Zen-mästare som följer.

En annan litterär anordning för att etablera dessa traditioner gavs av Kao-seng-chuan (biografier om framstående munkar), som sammanställs omkring 530. Chán-traditionen utvecklade sin egen korpus i denna genre, med verk som Anthology of the Patriarchal Hall (952) och Jingde Records of the Transmission of the Lamp (publicerad 1004). McRae anser att Dumoulins A History of Zen är ett modernt exempel på denna genre, förklädd till vetenskaplig historia.

Cháns överföringsposter, teng-lu, var avgörande för att forma Cháns identitet. Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), sammanställd av Tao-yün och publicerad 1004, introducerade flera av nyckelelementen i Chán-traditionen. En annan nyckeltext är "Record of the Extensive Transmission [of the Lamp] som sammanställdes under T'ien-sheng-eran" ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), sammanställd av Li Tsun-hsü och publicerad 1036, som tydligt infört tanken på "en särskild överföring utanför undervisningen". Fram till T'ien-sheng kuang-teng lu sågs Chán som en undervisning i harmoni med den buddhistiska skrifttraditionen. Under det tionde århundradet, under de fem dynastiernas och tio kungadömens turbulens, utvecklades regionalt orienterade skolor med olika syn på Chán-identiteten. En uppfattning var chiao-wai pieh-ch'uan , "en speciell överföring utanför undervisningen". Den motsatta uppfattningen var chiao-ch'an i-chih , "harmonin mellan Chán och undervisningen". Synen på harmonin mellan Chán och lärorna var dominerande i Fa-ten Wen-is släktlinje (885-958), och rådde i de sydliga kungadömena på 900-talet.

Det ursprungliga förordet till Ching-te ch'uan-teng lu av Tao-yüan återspeglar denna Fa-yen-position av harmoni med lärorna. Den ersattes av en introduktion av Yang I, som betonade "en speciell praxis utanför undervisningen":

Enligt Tao-yüan, "[Bodhidharma] gjorde inte en uppvisning av verbala uttryck [pu-shih yü-yen], och etablerade inte ord och bokstäver [pu-li wen-tzu]." Enligt Yang I, [Bodhidharma lärde ut]: upprätta inte ord och bokstäver [pu-li wen-tzu], peka direkt på sinnets källa [ch'ih-chih shin-yüan]; engagera dig inte i gradvisa metoder [pu-chien chieh-ti], uppnå Buddhaskap omedelbart [ching-teng fo-ti].

Skillnaderna går tillbaka till tolkningen av den långa bokrullen i avhandlingen om de två ingångarna och de fyra övningarna, en text som tillskrivs Bodhidharma. I den här texten karaktäriseras "inträde av princip" (li-ju) på två sätt:

Principiellt inträde sägs "väcka en till sanningen [wu-tsung] i enlighet med [skriftlig] undervisning [chi-chiao]." Senare, efter att ha insett den sanna naturen [chen-hsing], sägs man "bo fast, utan att vackla, för att aldrig mer bli påverkad av skrivna läror [wen-chiao]."

Det första uttalandet kan ses som ett stöd för harmonin mellan lärorna och Chán. Det andra påståendet kan ses som ett stöd för en "särskild överföring utanför lärorna".

Inspelade talesätt och mötesdialog

Från "fråge-och-svar-formatet som hade utvecklats som ett sätt att förmedla buddhistiska läror" utvecklades "yü-lü"-genren, mästarnas inspelade ord och mötesdialogerna. Det mest kända exemplet är " Lin-ji yü-lü ". Dessa inspelade talesätt är inte ordagranta inspelningar av mästarnas ord, utan välredigerade texter, nedskrivna upp till 160 år efter de förmodade talesätten och mötena.

Linji yulu

Linji yulu ("Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu") är den avgörande texten i Linji- och Rinzai-skolan. Den innehåller de inspelade talesätten som tillskrivs Linji Yixuan (d. 866). Den publicerades 1120, men utvecklades under en period som sträcker sig från 952 till 1120. Det första omnämnandet av Linji finns i Zutang ji (祖堂集 " Anthology of the Patriarchal Hall ), sammanställd 952, 86 år efter Linjis död. Jingde Chuangdeng lu (景德傳燈錄 " Jingde Records of the Transmission of the Lamp "), sammanställd 1004 av Daoyuan, ger kort biografisk information om Lijni, följt av Linjis interaktioner med Hunagbo, för att stärka påståendet om Linjis härkomst från Hunagbo. Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", sammanställd av den officiella Li Zunxu (李遵勗)(988-1038) bekräftar Shoushan Shengnians status, men bilder också Linji som en stor Chan-patriark och arvtagare till Hongzhou-skolan i Mazu Daoyi , som undanträngde Fayan-linjens framträdande roll. Den etablerade också sloganen "en speciell överföring utanför undervisningen", vilket stödde Linji-skolans påstående om "Chan som separat från och överlägsen alla andra buddhistiska läror”. Sijia yulu , ("Discours Records of the Four Masters"), sammanställd 1066-1069 av Huanglong Huinan (1002–1069), innehåller diskursrekord av Mazu Daoyi (709–788), Baizhang Huaihai (720–814), Huangbo Xiyun (död 850) och Linji, de stora patriarkerna i Tangdynastin enligt Linji-fraktionen. I den här texten placeras Linji uttryckligen i linje med dessa lärare i Hongzhou-skolan . Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("Linjis rekord"), sammanställd av Yuanjue Zongan 1120, är ​​den klassiska versionen av Linjis rekord. Yuanjue Zongan tillhörde Yunmen-fraktionen och återutgav också Yunmen yulu , "Discourse Records of Yunmen". Den separata publiceringen av Linjis uppteckningar signalerar den nyligen förvärvade statusen för Linji som en av Cháns stora patriarker.

Koan-samlingar

Genren "mötesdialog" utvecklades till olika samlingar av kōans , som utgör en annan omfattande litterär korpus.

Koan-övningen utvecklades från en litterär praxis, där fragment av mötes-dialoger skapades till välredigerade berättelser. Den uppstod i samspel med "utbildade litterära". Det fanns faror inblandade i ett sådant litterärt förhållningssätt, som att fixera specifika betydelser till fallen. Dahui Zonggao sägs till och med ha bränt träblocken i Blue Cliff Record, för det hinder det hade blivit att studera Chán av hans elever.

De två mest kända koan-samlingarna (i väst) är "Gateless Gate" och "Blue Cliff Record". Den portlösa porten (kinesiska: 無門關 Wumenguan; japanska: Mumonkan) är en samling av 48 kōaner och kommentarer publicerade 1228 av den kinesiske munken Wumen (無門) (1183–1260). Titeln kan återges mer exakt som Gateless Barrier eller Gateless Checkpoint ). The Blue Cliff Record (kinesiska: 碧巖錄 Bìyán Lù; japanska: Hekiganroku) är en samling på 100 kōans sammanställd 1125 av Yuanwu Keqin (圜悟克勤 1063–1135).

Japanska texter

Den japanska zentraditionen utvecklade också en egen korpus. Under Tokugawa-perioden Dōgens Shōbōgenzō den auktoritativa texten i Soto-skolan. I Rinzai-skolan systematiserades koan-läroplanerna av dharma-arvingar till Hakuin , som själv producerade en utökad korpus av skrivna texter.

Dogens Shōbōgenzō

Under Tokugawa-perioden började Soto-skolan lägga en växande betoning på textuell auktoritet. År 1615 bakufu att "Eheijis normer ( kakun ) måste vara regeln för alla Soto-munkar". Med tiden kom detta att betyda alla Dogens skrifter, som därigenom blev den normativa källan för Soto-skolans doktriner och organisation.

En nyckelfaktor i denna växande betoning på Dogen var Manzans vädjan att ändra reglerna för dharmaöverföring , baserat på argument som härrörde från Shōbōgenzō. En annan reformation genomfördes av Gento Sokuchu (1729–1807), som försökte rena Soto-skolan från användningen av koaner . Gento Sokuchu implanterade nya regler, baserade på Dogens regler.

Denna växande status för Dogen som textuell auktoritet utgjorde också ett problem för Soto-skolan:

Soto-hierarkin, utan tvekan rädd för vad andra radikala reformatorer kan hitta i Dogens Shobo Genzo , ett verk öppet för en mängd olika tolkningar, vidtog omedelbart åtgärder för att begränsa tillgången till denna traditionella symbol för sekteristisk auktoritet. På begäran av Soto-prelaterna förbjöd regeringen 1722 kopiering eller publicering av någon del av Shobo Genzo .

Under Meiji-restaureringen användes minnet av Dōgen för att säkerställa Eihei-jis centrala plats i Soto-organisationen och "för att befästa närmare band med lekmän". 1899 anordnades den första lekmannaprästvigningsceremonin i Eihei-ji. Eihei-ji främjade också studiet av Dōgens verk, särskilt Shōbōgenzō, som förändrade synen på Dōgen i Sotos historia.

Zenshū Shiburoku

Zenshū Shiburoku, The Four Texts of the Zen Sekt , är en samling av fyra väsentliga Zen-texter som används i Japan som inledande texter i utbildningen av nybörjare Zen-munkar. Samlingen består av Jūgyūzu ( Tio Oxherding Pictures ), Shinjinmei ( Fith in mind ), tillskriven den tredje kinesiske Chán-patriarken Sengcan , Shōdōka ( Sången om upplysningen ), tillskriven Yongjia Xuanjue , och Zazengi (The Principles of Zazen), skriven av Dogen .

Se även

Anteckningar

Skriftliga referenser

Webreferenser

Källor

Vidare läsning

  •   Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volym 1: Indien och Kina . World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-89-1 .
  •   Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volym 2: Japan . World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-90-7 .
  • Surangama Sutra (PDF) , översatt av Luk, Charles, Buddha Dharma Education Association Inc., arkiverad från originalet (PDF) den 23 oktober 2013 .
  •    Shimano, Eidō T. (1991), Points of Departure: Zen Buddhism With a Rinzai View , Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, LCCN 92142533 , OCLC 26097869 . (Den här boken trycktes med ogiltiga ISBN-nummer.)
  • Diamantsutran. I: A Buddhist Bible , översatt av Wai-tao, Boston, Massachusetts: Beacon Press, 1994 .

externa länkar