Buddhistisk logik-epistemologi

Buddhistisk logisk-epistemologi är en term som används i västerländsk vetenskap för pramāṇa -vāda (bevisläran) och Hetu-vidya (vetenskap om orsaker). Pramāṇa-vāda är en epistemologisk studie av kunskapens natur ; Hetu-vidya är ett system av logik . Dessa modeller utvecklades i Indien under 500- till 700-talen.

De tidiga buddhistiska texterna visar att den historiska Buddha var bekant med vissa resonemangsregler som användes för debattändamål och använde sig av dessa mot sina motståndare. Han verkar också ha haft vissa idéer om epistemologi och resonemang, även om han inte lade fram ett logiskt-epistemologiskt system. Strukturen för att diskutera regler och processer kan ses i den tidiga Theravada-texten, Kathāvatthu .

Den första buddhistiska tänkaren som systematiskt diskuterade logiska och epistemiska frågor var Vasubandhu i sin Vāda-vidhi ("En metod för argumentation"), som påverkades av det hinduiska arbetet med resonemang, Nyāya -sūtra .

Ett moget system av buddhistisk logik och epistemologi grundades av den buddhistiska forskaren Dignāga (ca 480–540 CE) i hans magnum opus , Pramāṇa -samuccaya . Dharmakirti vidareutvecklade detta system med flera innovationer. Dharmakirtis Pramanavarttika ('Kommentar om giltig kognition') blev den huvudsakliga källan till epistemologi och resonemang inom tibetansk buddhism .

Definition

Forskare som HN Randle och Fyodor Shcherbatskoy (1930-talet) använde ursprungligen termer som "indisk logik" och "buddhistisk logik" för att hänvisa till den indiska traditionen av inferens ( anumana ), epistemologi ( pramana ) och 'vetenskap om orsaker' ( hetu- vidya ). Denna tradition utvecklades i den ortodoxa hinduiska traditionen känd som Nyaya såväl som i buddhistisk filosofi . Logik i det klassiska Indien, skriver Bimal Krishna Matilal , är "den systematiska studien av informella slutledningsmönster, debattens regler, identifieringen av sund slutledning gentemot sofistiska argument och liknande ämnen". Som Matilal noterar utvecklade denna tradition en systematisk debattteori ( vadavidya ):

Logik som studiet av formen för korrekta argument och slutledningsmönster, utvecklad i Indien från metodiken för filosofisk debatt. Konsten att föra en filosofisk debatt var utbredd förmodligen redan på Buddhas och Mahaviras ( Jina) tid, men den blev mer systematisk och metodisk några hundra år senare.

'Indisk logik' bör förstås som ett annat logiksystem än modern klassisk logik (t.ex. modern predikatkalkyl ), men som anumāna -teori, ett system i sig. "Indisk logik" påverkades också av grammatikens studier, medan den klassiska logiken, som i huvudsak informerade modern västerländsk logik, påverkades av studiet av matematik.

En nyckelskillnad mellan västerländsk logik och indisk logik är att vissa epistemologiska frågor ingår i indisk logik, medan de i modern västerländsk logik medvetet är uteslutna. Indisk logik inkluderar allmänna frågor om "naturen för härledning av kunskap", epistemologi , från information som tillhandahålls av bevis, bevis som i sin tur kan vara en annan kunskapspost. Av denna anledning använder andra forskare termen "logico-epistemology" för att hänvisa till denna tradition, och betonar det centrala i det epistemiska projektet för indiska logiska resonemang. Enligt Georges Dreyfus, medan västerländsk logik tenderar att vara fokuserad på formell giltighet och deduktion:

Indiska "logikers" oro är helt annorlunda. De avser att ge en kritisk och systematisk analys av de olika sätten för korrekt kognition som vi praktiskt använder i vår kunskapssträvan. I denna uppgift diskuterar de arten och typerna av pramana. Även om indiska filosofer är oense om vilka typer av kognition som kan anses giltiga, erkänner de flesta perception och slutledning som giltiga. Inom detta sammanhang, som mestadels är kunskapsteoretiskt och praktiskt inriktat, diskuteras ämnen som karaktären och typerna av korrekta resonemang som hör till logik i ordets stora bemärkelse.

Pramana

Pramāṇa (Tib. tshad ma ) översätts ofta som "giltig kognition" eller "instrument för kunskap" och syftar på epistemiska sätt att veta. Avgörande för att skilja buddhistisk pramana från vad som allmänt förstås som ortodox hinduisk filosofi är frågan om epistemologisk berättigande. Alla skolor för indisk logik känner igen olika uppsättningar av "giltiga motiveringar för kunskap" eller pramana . Buddhistisk logisk-epistemologi påverkades av Nyaya -skolans metodik, men där Nyaya kände igen en uppsättning av fyra pramanas – perception, slutledning, jämförelse och vittnesbörd – kände buddhisterna (dvs. Dignaga-skolan) bara två: perception och slutledning. För Dignaga är jämförelse och vittnesbörd bara speciella former av slutsatser.

De flesta indiska pramanavada accepterar ' perception ' (sanskrit: pratyakṣa) och 'inferens' (sanskrit: anumāna), men för vissa skolor inom ortodox hinduism är den 'mottagna texttraditionen' (sanskrit: āgamāḥ) en epistemologisk kategori som är lika med perception och slutledning. Den buddhistiska logiska traditionen Dignaga och Dharmakirti accepterar skrifttradition endast om den överensstämmer med pratyakṣa och anumāna. Denna uppfattning är alltså i linje med Buddhas föreläggande i Kalama Sutta att inte acceptera någonting på enbart tradition eller skrift.

Tidig buddhistisk bakgrund

Epistemologi

Gautama Buddhas tid var en livlig intellektuell kultur med många olika filosofiska teorier. KN Jayatilleke , i sin "Early Buddhist Theory of Knowledge", använder Pali Nikayas för att samla in möjliga epistemologiska åsikter om den historiska Buddha och hans samtidas. Enligt hans analys av Saṅgārava-sutta ( AN 3.60), under Buddhas tid, var indiska åsikter indelade i tre stora läger med avseende på kunskap:

• Traditionalisterna ( anussavika ) som ansåg att kunskap härrörde från skrifterna (brahminerna som upprätthöll Veda).
• Rationalisterna ( takki vimamsi ) som bara använde resonemang eller takka (skeptikerna och materialisterna).
• "Experientialisterna" som ansåg att förutom resonemang kunde en sorts övernormal yogisk insikt åstadkomma unika former av kunskap (jainerna, mellan- och sena upanishadiska vise).

Buddha förkastade den första uppfattningen i flera texter, såsom Kalama sutta , och hävdade att ett anspråk på biblisk auktoritet ( sadda ) inte var en källa till kunskap, som den senare hinduiska Mimamsa -skolan hävdade. Buddha verkar också ha kritiserat dem som använde förnuft ( takka ). Enligt Jayatilleke, i Pali Nikayas , syftar denna term på "i första hand för att beteckna det resonemang som användes för att konstruera och försvara metafysiska teorier och kanske betydde sofisters och dialektikers resonemang endast i sekundär mening". Buddha avvisade metafysiska spekulationer och lade åt sidan vissa frågor som han kallade de obesvarbara ( avyakatas ), inklusive frågor om själen och om universum är evigt eller inte.

Buddhas epistemologiska syn har varit föremål för debatt bland moderna forskare. Några som David Kalupahana har först och främst sett honom som en empirist på grund av hans lära att kunskap krävde verifiering genom de sex sinnesfälten ( ayatanas ). Kalama -suttan säger att verifiering genom ens egen personliga erfarenhet (och de vises erfarenheter) är ett viktigt sätt för kunskap.

Buddhas syn på sanning var dock också baserad på den soteriologiska och terapeutiska oro för att få slut på lidande. I "Diskurs till prins Abhaya" (MN.I.392–4) säger Buddha att en tro endast bör accepteras om den leder till hälsosamma konsekvenser. Detta har fått forskare som Mrs Rhys Davids och Vallée-Poussin att se Buddhas syn som en form av pragmatism . Denna känsla av sanning som det som är användbart visas också av Buddhas liknelse om pilen .

KN Jayatilleke ser Buddhas epistemologiska syn som ett slags empirism som också inkluderar en särskild syn på orsakssamband ( dependent origination ): "induktiva slutledningar inom buddhismen är baserade på en teori om orsakssamband. Dessa slutsatser görs på perceptionens data . Vad anses att utgöra kunskap är direkta slutsatser som görs på grundval av sådana uppfattningar." Jayatilleke hävdar att Buddhas uttalanden i Nikayas underförstått antyder en anslutning till någon form av korrespondensteori , detta är mest explicit i Apannaka Sutta ( MN 60). Han noterar också att koherentism också tas som ett kriterium för sanning i Nikayas, som innehåller många exempel på att Buddha debatterade motståndare genom att visa hur de har motsagt sig själva. Han noterar också att Buddha verkar ha ansett att nytta och sanning går hand i hand, och därför är något som är sant också användbart (och vice versa, något falskt är inte användbart för att få slut på lidande).

Christian Coseru återger denna syn och skriver:

kanoniska källor gör ganska tydligt att flera olika faktorer spelar en avgörande roll för inhämtande av kunskap. Dessa identifieras på olika sätt med vittnesbördet om sinnesupplevelse, introspektiv eller intuitiv upplevelse, slutsatser dragna från dessa två typer av erfarenheter och någon form av koherentism, som kräver att sanningsanspråk förblir konsekventa över hela läran. I den mån som buddhister använder förnuftet, gör de det i första hand för att ytterligare främja den empiriska undersökningen av fenomen.

Debatt och analys

De tidiga buddhistiska texterna visar att många olika sorters filosofer under denna period ofta engagerade sig i offentliga debatter ( vivada ) . De tidiga texterna nämner också att det fanns en fast procedur ( patipada ) för dessa debatter och att om någon inte följer den är de olämpliga att debatteras. Det verkar också ha funnits åtminstone en grundläggande uppfattning om giltiga och ogiltiga resonemang, inklusive, enligt Jayatilleke, villfarelser ( hetvabhasah ) som petitio principii . Olika villfarelser täcktes vidare under vad som kallades nigrahasthana eller "skäl till misstroendevotum" genom vilka man kunde förlora debatten. Andra nigrahasthanas inkluderade arthantaram eller att "skifta ämnet" och inte ge ett sammanhängande svar.

Enligt Jayatilleke förkastas ' rent resonemang ' eller ' a priori ' resonemang av Buddha som en källa till kunskap. Även om förnuftet kunde vara användbart i överläggningar, kunde det inte fastställa sanningen på egen hand.

I motsats till sina motståndare kallade Buddha sig själv som en försvarare av 'analys' eller ' vibhajjavada '. Han ansåg att efter ordentlig rationell analys kunde påståenden klassificeras på följande sätt:

• De påståenden som kan hävdas eller förnekas kategoriskt ( ekamsika )
• De som inte kan hävdas eller förnekas kategoriskt ( anekamsika ), som Buddha vidare delade in i:
  • De som efter analys ( vibhajja- ) kunde vara kända för att vara sanna eller falska.
  • De gillar avyakata -uppsatserna, som inte kunde vara kända på detta sätt.

Denna syn på analys skiljde sig från jainernas , som ansåg att alla åsikter var anekamsika och även var relativa, det vill säga de var sanna eller falska beroende på vilken ståndpunkt man såg den från ( anekantavada ) .

De tidiga texterna nämner också att Buddha ansåg att det fanns "fyra typer av förklaringar av frågor".

• en fråga som borde förklaras kategoriskt
• en fråga som borde besvaras med en motfråga
• en fråga som borde läggas åt sidan ( thapaniya )
• en fråga som borde förklaras analytiskt

Buddha använde sig också av olika termer som avslöjar några av hans syn på mening och språk. Till exempel ansåg han att många begrepp eller beteckningar ( paññatti ) kunde användas i konventionellt vardagligt tal samtidigt som de inte hänvisade till något som existerar i slutändan (som pronomen som "jag" och "mig"). Richard Hayes pekar också på Potthapada sutta som ett exempel på den tidiga buddhistiska tendensen till ett nominalistiskt perspektiv på språk och mening i motsats till den brahmaniska synen som tenderade att se språket som en reflektion av verkliga existenser.

Buddha delade också in uttalanden ( bhasitam ) i två typer med avseende på deras betydelse: de som var begripliga, meningsfulla ( sappatihirakatam ) och de meningslösa eller obegripliga ( appatihirakatam ). Enligt Jayatilleke, "i Nikayas anses det meningslöst att göra ett uttalande om inte talaren kan bifoga ett verifierbart innehåll till var och en av dess termer." Det är därför Buddha ansåg att uttalanden om existensen av ett jag eller en själ ( atman ) i slutändan var meningslösa, eftersom de inte kunde verifieras.

Buddha, liksom sina samtida, använde sig också av de "fyra hörnen" ( catuṣkoṭi ) logiska strukturen som ett verktyg i argumentation. Enligt Jayatilleke kan dessa "fyra former av predikation" återges så här:

1. S är P, t.ex. atthi paro loko (det finns en nästa värld).
2. S är inte P, t.ex. natthi paro loko (det finns ingen nästa värld).
3. S är och är inte P, t.ex. atthi ca natthi ca paro loko (det finns och finns ingen nästa värld).
4. S varken är eller är inte P, t.ex. n'ev'atthi na natthi paro loko (det varken finns eller finns ingen nästa värld)

Buddha i Nikayas verkar betrakta dessa som "de fyra möjliga positioner eller logiska alternativ som en proposition kan ta". Jayatilleke noterar att de två sista är helt klart icke- aristoteliska till sin natur. Buddhisterna i Nikaya använder denna logiska struktur för att analysera sanningen i uttalanden och klassificera dem. När alla fyra nekades angående ett uttalande eller fråga, ansågs det vara meningslöst och således åsidosatts eller avvisats (men inte förnekades) .

Två nivåer av sanning

De tidiga texterna nämner två samtalssätt som Buddha använde. Jayatilleke skriver:

när han talar om saker eller personer bör vi inte anta att han talar om enheter eller substanser; i denna utsträckning är hans mening att anta ( neyyattha- ). Men när han påpekar de vilseledande implikationerna av tal eller använder språket utan dessa implikationer, är hans mening klar och direkt och ingenting är att ana ( nitattha- ). Detta är en giltig distinktion som säkerligen gäller för Nikäyas åtminstone, i ljuset av ovanstående uttalande.

Den senare kommentaren och Abhidharma -litteraturen började använda denna distinktion som en epistemisk sådan. De talade om två nivåer av sanning , den konventionella ( samutti) och den absoluta ( paramattha ). Denna teori om dubbel sanning blev mycket inflytelserik i senare buddhistisk epistemisk diskurs.

Kathāvatthu

Theravada Kathāvatthu ( punkter av kontroverser ) är en palibuddhistisk text som diskuterar den rätta metoden för kritiska diskussioner om doktrin . Dess datum diskuteras av forskare men det kan dateras till tiden för Ashoka (C. 240 f.Kr.). Västerländsk stipendium av St. Schayer och efter honom AK Warder , har hävdat att det finns en "förväntningar om propositionell logik" i texten. Men enligt Jonardon Ganeri "är textens främsta oro frågor om balans och rättvisa i genomförandet av en dialog och den rekommenderar en argumentationsstrategi som garanterar att båda parter i en punkt av kontroverser får sina argument ordentligt vägda och övervägda. ."

I Kathāvatthu är en korrekt motiverad dialog ( vadayutti ) strukturerad enligt följande: det finns en stridspunkt – om A är B; detta är uppdelat i flera 'öppningar' ( atthamukha ):

1. Är AB?
2. Är A inte B?
3. Finns AB överallt?
4. Är AB alltid?
5. Är AB i allt?
6. Är inte A B överallt?
7. Är inte A alltid B?
8. Är inte A B i allt?

Dessa hjälper till att förtydliga någons inställning till sin avhandling i den pågående argumenterande processen. Jonardon Ganeri beskriver processen så här:

Varje sådan "öppning" fortsätter nu som en oberoende dialog, och var och en är uppdelad i fem steg: vägen framåt (anulom), vägen tillbaka (patikamma), vederläggningen (niggaha), tillämpningen (upanayana) och slutsatsen (niggamana) ). På vägen framåt ber förslagsställaren respondenten om godkännande av en avhandling och försöker sedan argumentera emot den. På vägen tillbaka vänder respondenten på steken, ber förslagsställaren om stöd till motuppsatsen och försöker sedan argumentera emot den. I vederläggningen försöker svaranden, fortsättningsvis, vederlägga argumentet att förslagsställaren hade framfört avhandlingen. Tillämpningen och slutsatsen upprepar och bekräftar att förespråkarens argument mot respondentens tes är osunda, medan respondentens argument mot förslagsställarens motuppsats är sunda.

Milindapanha

En annan buddhistisk text som skildrar normerna för rationell debatt bland buddhister är Milindapanha ( "Frågor om Menander " , 1:a århundradet f.Kr.) som är en dialog mellan den buddhistiska munken Nagasena och en indo-grekisk kung. När Nagasena beskriver konsten att debattera och dialog, säger Nagasena:

När forskare talar om en sak med en annan, då sker det en avveckling, en upplösning, den ene eller den andra döms för fel, och han erkänner då sitt misstag; distinktioner dras och motskillnader; och ändå blir de inte arga.

De olika elementen som beskrivs här utgör standardproceduren för buddhistisk debattteori. Det finns en "upplösning" eller en förklaring ( nibbethanam ) av ens tes och ställningstaganden och sedan finns det också en "avveckling" som slutar i misstroendevotum ( niggaho ) av den ena sidan baserat på premisser han har accepterat och hans motståndares repliker.

Abhidharma åsikter

De buddhistiska Abhidharma-skolorna utvecklade en klassificering av fyra typer av resonemang som blev allmänt använda i buddhistiskt tänkande. Mahayana filosofen Asanga beskriver i sin Abhidharma-samuccaya dessa fyra skäl ( yukti ) som man kan använda för att fråga om sakers natur. Enligt Cristian Coseru är dessa:

1. Beroendeprincipen (apeksāyukti), som tar hänsyn till det faktum att betingade saker nödvändigtvis uppstår i beroende av förhållanden: det är till exempel en förnuftsprincip att groddar är beroende av frön.
2. Principen om kausal effektivitet (kāryakāranayukti), som förklarar skillnaden mellan saker i termer av de olika orsaksförhållandena för deras uppfattning: det är en princip för förnuftet, alltså att, i beroende av form, en förmåga att se och visuellt medvetenhet, man har visuella snarare än, säg, auditiva eller taktila upplevelser.
3. Förverkligandet av bevis från erfarenhet (sāksātkriyāsādhanayukti). Vi inser närvaron av vatten från fukt och eld från rök.
4. Principen om naturligt resonemang, eller verklighetsprincipen (dharmatāyukti), som berör den fenomenala karaktären hos saker som uppfattas (till exempel vattnets fuktighet och flytbarhet).

Enligt Coseru "är det vi har här exempel på naturliga resonemang eller resonemang utifrån erfarenhet, snarare än försök att använda deliberativa resonemangssätt i syfte att motivera en given tes eller argumentera för dess tillfredsställelsevillkor."

Nyaya påverkar

Huvudartikel: Nyaya

Nyaya-skolan betraktar perception, slutledning, jämförelse/analogi och vittnesbörd från tillförlitliga källor som fyra sätt att korrigera kunskap, och anser att perception är den ultimata källan till sådan kunskap.

Nyaya Sūtras i Gotama (6:e århundradet f.Kr. - 2:a århundradet e.Kr.) är grundtexten för Nyayaskolan. Texten lägger systematiskt upp logiska regler för argumentation i form av ett femstegsschema och anger också en teori om epistemologi. Enligt Jonardon Ganeri åstadkom Nyaya-sutran en transformation i indiskt tänkande om logik. Först började det en förskjutning bort från intresset för argumentation och debatt mot de formella egenskaperna hos ljudinferens . För det andra ledde Nyaya sutra ett skifte till regelstyrda former av logiskt tänkande.

BK Matilal beskriver de fem stegen eller delarna av Nyaya-metoden för resonemang enligt följande:

1. Det brinner på kullen. [avhandling]
2. För det finns rök. [anledning]
3. (Varhelst det är rök finns det eld), som i köket. [exempel]
4. Detta är ett sådant fall (rök på backen).
5. Därför är det så, dvs det är eld på kullen.

Senare buddhistiska tänkare som Vasubandhu skulle se flera av dessa steg som överflödiga och skulle bekräfta att endast de två eller tre första var nödvändiga.

Naiyayikas (Nyaya-lärda) accepterade också fyra giltiga sätt ( pramaṇa ) för att erhålla giltig kunskap ( pramana ) - perception ( pratyakṣa ), slutledning ( anumāna ), jämförelse ( upamāna ) och ord/vittnesbörd från tillförlitliga källor ( śabda ).

Nyaya-skolans systematiska diskussioner påverkade de medeltida buddhistiska filosoferna som utvecklade sina egna teorier om inferentiella resonemang och epistemiska rättsakter (pramana). Nyaya blev en av buddhisternas främsta motståndare.

Mahayana buddhistisk filosofi

Nagarjunas Madhyamaka

Nagarjuna (ca 150 – ca 250 e.Kr.), en av de mest inflytelserika buddhistiska tänkarna, försvarade teorin om fenomenens tomhet ( shunyata ) och attackerade teorier som angav en essens eller sann existens ( svabhava ) till fenomen i hans magnum opus Grundverserna om medelvägen . Han använde den buddhistiska catuṣkoṭi ("fyra hörn" eller "fyra positioner") för att konstruera reductio ad absurdum- argument mot många teorier som angav essenser till vissa fenomen, såsom kausalitet och rörelse. I Nagarjunas och hans anhängares verk förnekas eller utesluts de fyra positionerna i en viss tes (Sk. pratiṣedha ) vilket exemplifieras av den första versen i Nagarjunas Middle way-verser som fokuserar på en kritik av orsakssamband:

"Entiteter av något slag finns aldrig någonstans framställda från dem själva, från en annan, från både [själv och en annan], och även från ingen orsak."

Nagarjuna förlitade sig också berömt på vederläggningsbaserad argumentation ( vitanda ) som drog fram konsekvenserna ( prasaṅga ) och förutsättningarna av sina motståndares egna teorier och visade att de motsäger sig själv. Eftersom vaitandika bara försöker motbevisa sina motståndares argument utan att lägga fram en egen tes, såg hinduiska Nyaya skolfilosoferna som Vatsyayana det som orättvist och även irrationellt (för om du argumenterar mot P måste du ha en avhandling, främst inte -P). Enligt Matilal skulle Nagarjunas ståndpunkt att inte lägga fram någon underförstådd tes genom sina vederläggningar vara rationell om den ses som en form av illokutionär handling .

Nagarjunas reduktioner och strukturen av catuṣkoṭi blev mycket inflytelserik i den buddhistiska Madhyamaka filosofiska skolan som ser sig själv som en fortsättning på Nagarjunas tanke. Nagarjuna diskuterar också Nyaya-skolans fyra kunskapssätt, men han är ovillig att acceptera att sådana epistemiska medel ger oss ultimat kunskap.

Nagarjunas epistemiska ståndpunkt fortsätter att diskuteras bland moderna forskare, hans skepsis mot förnuftets och språkets förmåga att fånga verklighetens natur och hans syn på verkligheten som tom på sann existens har fått vissa att se honom som en skeptiker, mystiker, nihilist eller agnostiker, medan andra tolkar honom som en wittgensteinsk analytiker, en antirealist eller dekonstruktionist.

Nagarjuna sägs också vara författaren till Upāyaśṛdaya , en av de första buddhistiska texterna om korrekt resonemang och argumentation. Han utvecklade också den buddhistiska teorin om två sanningar, och försvarade den ultimata sanningen som sanningen om tomheten.

Vasubandhu

Vasubandhu var en av de första buddhistiska tänkarna som skrev olika verk om sunda resonemang och debatt, inklusive Vādavidhi (debattmetoder) och Vādavidhāna (debattregler).

Vasubandhu var influerad av systemet i Nyaya-skolan. Vasubandhu introducerade begreppet "logisk genomträngning" ( vyapti ). Han introducerade också trairūpya (trippelt inferentiellt tecken).

Trairūpya är ett logiskt argument som innehåller tre beståndsdelar som ett logiskt "tecken" eller "märke" ( linga ) måste uppfylla för att vara "giltig källa till kunskap" ( pramana ):

1. Det bör finnas i fallet eller föremålet som övervägs, "subject-locus" ( pakṣa )
2. Det bör finnas i ett "liknande fall" eller en homolog ( sapakṣa )
3. Det bör inte förekomma i något "olikt fall" eller heterolog ( vipakṣa )

Dignāga-Dharmakīrti-traditionen

Se även: Dignaga och Dharmakirti

Dignāga

Dignaga. En staty i Elista , Ryssland .

Buddhistisk epistemologi hävdar att perception och slutledning är medlet för att korrigera kunskap.

Dignāga (ca 480 – 540 e.Kr.) är grundaren av en eponymous tradition av buddhistisk logik och epistemologi som var brett inflytelserik i indisk filosofi på grund av införandet av unika epistemologiska frågor. Enligt BK Matilal var Dignāga "den kanske mest kreativa logikern i medeltida (400-1100) Indien."

Dignāgas tradition av buddhistisk logik kallas ibland för "Skolan för Dignāga" eller "Skolan för Dinnāga och Dharmakīrti". På tibetanska kallas det ofta "de som följer resonemang" (tibetanska: rigs pa rjes su 'brang ba ) ; i modern litteratur är det ibland känt av sanskrit "pramāṇavāda", ofta översatt som "den epistemologiska skolan" eller "den logisk-epistemologiska skolan."

Dignāga försvarade giltigheten av endast två pramāṇas (kunskapsinstrument), perception och slutledning, i sitt magnum opus, Pramāṇa -samuccaya .

Hans teori "gör ingen radikal skillnad mellan epistemologi och kognitionens psykologiska processer." Som noterat av Cristian Coseru, är Dignāgas teori om kunskap starkt förankrad i perception "som en epistemisk modalitet för att etablera en kognitiv händelse som kunskap".

Eftersom perception är information som förvärvas genom sinnena, är den inte känslig för fel. Det finns dock en känslighet för fel i tolkningsprocesser, inklusive mental konstruktion och inferentiellt tänkande.

Dignāga skrev också om språk och mening. Hans teori om "apoha" (uteslutning) om betydelse var allmänt inflytelserik. För Dignāga kan ett ord uttrycka sin egen betydelse endast genom att förkasta andra betydelser. Ordet "ko" ger sin egen betydelse endast genom att utesluta alla de saker som är andra än ko.

Dharmakīrti

Efter Dignāga bidrog Dharmakīrti (ca 700-talet) avsevärt till utvecklingen och tillämpningen av buddhistisk pramana-teori. Dharmakīrtis Pramāṇavārttika finns kvar i Tibet som en central text om pramana och kommenterades flitigt av olika indiska och tibetanska forskare.

Dharmakīrtis teori om epistemologi skiljde sig från Dignāgas genom att introducera idén att för att något ska vara en giltig kognition måste det "bekräfta kausal effekt" ( arthakriyāsthiti ) som "består i [denna kognitions] överensstämmelse med [objektets förmåga att] utföra en funktion" Pramāṇavārttika 2.1ac).

Han var också en av den buddhistiska atomismens primära teoretiker, enligt vilken de enda föremål som anses existera eller vara i slutändan verkliga är momentana detaljer ( svalakṣaṇa ) inklusive materiella atomer och momentana medvetandetillstånd (dharmas). Allt annat anses bara vara konventionellt ( saṃvṛtisat ) och därför har han setts som en nominalist, som Dignāga.

Vincent Eltschinger har hävdat att buddhistisk epistemologi, särskilt Dharmakīrtis, var ett ursäktande svar på attacker från fientliga hinduiska motståndare och därför sågs av buddhister som "det som genom att besegra utomstående tar bort hindren för vägen mot befrielse." Coseru noterar helt enkelt det oskiljaktiga mellan epistemiska bekymmer från andlig praxis för buddhistiska epistemologer som Dharmakīrti:

Det är denna praxis som får en representativ tänkare som Dharmakīrti att hävda att Buddha, vars åsikt han och hans efterföljare hävdar att de framför, är en sann förkroppsligande av kunskapskällorna. Således, långt ifrån att se en spänning mellan empirisk granskning och utövande av förnuft, positionerar det buddhistiska epistemologiska företaget sig inte bara som en dialogisk disputationsmetod för att undvika obefogade övertygelser, utan som en praktik som syftar till att uppnå konkreta, pragmatiska mål. Som Dharmakīrti påminner sina buddhister, är ett framgångsrikt genomförande av alla mänskliga mål helt beroende av att ha korrekt kunskap.

Senare figurer av traditionen

De buddhistiska filosoferna som är en del av denna pramāṇavāda-tradition inkluderar många andra figurer som följde Dignāga och Dharmakīrti. De utvecklade sina teorier vidare, kommenterade sina verk och försvarade sina teorier mot hinduiska och buddhistiska motståndare.

Fjodor Stcherbatsky delade in anhängarna och kommentatorerna på Dharmakirti i tre huvudgrupper:

• Den filologiska skolan av kommentatorer , dessa figurer (som Devendrabuddhi) fokuserade på att "exakt återge den direkta innebörden av den kommenterade texten utan att förlora sig själv i dess djupare implikationer". De kommenterade alla Pramāṇavārttika.
• Den Kashmiriska filosofiska skolan , som försökte "avslöja det djupa filosofiska innehållet i systemet Dignāga och Dharmakīrti, och betrakta det som ett kritiskt system av logik och epistemologi." Dess grundande figur var Dharmottara (700-talet).
• Den religiösa skolan av kommentatorer , som försökte "avslöja den djupa innebörden av Dharmakirtis verk och avslöja deras dolda yttersta tendens." Till skillnad från den kashmiriska skolan, som såg Dharmakīrtis arbete som främst inriktat på epistemologi och resonemang, använde den "religiösa" skolan Dharmakīrti för att utveckla och kommentera helheten av mahayanabuddhismens metafysik. Grundaren av denna skola var lekmannen Prajñakaragupta (740–800 CE), tydligen född i Bengalen .

Några av de andra figurerna i den epistemologiska skolan inkluderar:

• Īśvarasena, en lärjunge till Dignāga och lärare i Dharmakīrti
• Śaṅkarasvāmin, skrev en introduktion till Dignāgas logik
• Jinendrabuddhi (600- eller 800-talet), en kommentator på Dignāgas Pramanasamuccaya
• Bāhuleya, en kommentator på Dignāgas Nyāyamukha
• Śāntarakṣita (725–788), slog ihop pramanatraditionen med Madhyamaka
• Kamalaśīla , en elev av Śāntarakṣita
• Śubhakara (650–750), var särskilt anmärkningsvärd eftersom han komponerade ett verk som syftade till att bevisa den objektiva verkligheten av yttre ting och därmed försökte motbevisa Vijñānavāda (läran om medvetande, idealism)
• Śākyabuddhi (ca 700 e.Kr.), skrev en kommentar till Dharmakīrtis Pramāṇavārttika
• Chandragomin, påstådd författare till * Nyāyasiddhyāloka
• Dharmottara (700-talet), en filosof från Kashmir som skrev några oberoende verk och även en kommentar till Dharmakīrtis Nyāyabindu och om hans Pramanaviniscaya.
• Anandavardhana, skrev en underkommentar till Dharmottaras Pramana-viniscaya-kommentar.
• Vinītadeva (700-talet), skrev en kommentar till Dharmakīrtis Nyāyabindu
• Śāntabhadra, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Nyāyabindu
• Jinamitra, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Nyāyabindu
• Devendrabuddhi (600-talet), skrev olika kommentarer, inklusive en om Dharmakīrtis Pramāṇavārttika
• Karṇakagomin, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Pramāṇavārttika
• Manorathanandin, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Pramāṇavārttika
• Śakyamati, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Pramāṇavārttika
• Arcaṭa, skrev en kommentar till Dharmakīrtis Hetubindu
• Prajñakaragupta (740–800 e.Kr.), författare till Pramāṇavārttikālaṅkāra ("prydnad av Pramāṇavārttikā" )
• Jina, en anhängare av Prajñakaragupta
• Ravigupta, en anhängare av Prajñakaragupta
• Yamari, en anhängare av Prajñakaragupta
• Śubhagupta (720–780), var en Vaibhāṣika-författare om pramana, enligt Kamalaśīla
• Śaṅkaranandana (900-talet), en produktiv författare till minst 17 texter, känd som "den andra Dharmakīrti".
• Jñanasrimitra (975–1025), en "portforskare" vid Vikramashila som skrev flera originalverk
• Paṇḍita Aśoka (980–1040)
• Jñanasribhadra (1000–1100), skrev en kommentar om Pramāṇaviniścaya (Dharmakīrti)
• Jayanta (1020–1080), författare till Pramāṇavārttikālaṅkāraṭīkā, en kommentar till Prajñakaraguptas text.
• Jitāri eller Jetāri (940–1000), lärare i Atisha och författare till många pramanatexter.
• Durvekamiśra (970–1030), en lärjunge till Jitāri
• Ratnakīrti (1000-talet), en elev av Jñanasrimitra
• Mokṣākaragupta (1000–1100-talen), författare till Tarkabhāṣā
• Vidyākaraśāanti (1100–1200), författare till Tarkasopāna
• Śākyaśrībhadra, en Kashmiri pandita som var läraren för den tibetanska Sakya Pandita

Inflytande och mottagande

Dignāga påverkade också icke-buddhistiska sanskrittänkare. Enligt Lawrence J. McCrea och Parimal G. Patil satte Dignaga igång en "epistemisk vändning" i indisk filosofi:

Under århundradena efter Dignāgas arbete omkonfigurerades praktiskt taget alla filosofiska frågor till kunskapsteoretiska. Det vill säga, när man gör något påstående överhuvudtaget kom det att ses som en skyldighet för en filosof att placera detta påstående inom en fullt utvecklad kunskapsteori. Den systematiska artikulationen och utfrågningen av de underliggande förutsättningarna för alla kunskapsanspråk blev därmed den centrala angelägenheten för de flesta sanskritfilosofer.

De hinduiska filosoferna, särskilt de från Nyāya-, Vaiseshika- och Vedanta -skolorna, var i ständig debatt med de buddhistiska epistemologerna och utvecklade argument för att försvara sin realistiska position mot buddhisternas nominalism . Nyāya-Vaiseshika tänkare som Uddyotakara och Prashastapada kritiserade Dignagas åsikter när de utvecklade sin egen filosofi.

Vācaspati Miśras Nyāya -vārtika-tātparya-tikā är nästan helt fokuserad på att beskriva och besegra de buddhistiska epistemologernas argument. Prabhākara (aktiv ca. 600-talet) kan under tiden ha påverkats av buddhistiska resonemang för att gå bort från några av de realistiska åsikterna i äldre Mīmāṃsā -tanke. Vedanta-forskaren Śrīharṣa som attackerade realismen i Nyāya kan också ha påverkats av buddhisterna. Till och med "New Reason" ( Navya Nyāya ) forskaren Gaṅgeśa Upādhyāya visar ett inflytande från den buddhistiska epistemologiska skolan, i sitt arrangemang av sin Tattvacintāmaṇi.

Epistemologi i den senare Mādhyamaka-skolan

Bhāvaviveka

Ācārya Bhāviveka konverterar en icke-troende till buddhism , Gelug Qing -målning från 1700-talet i Philadelphia Museum of Art

Bhāvaviveka (ca 500 – ca 578) tycks vara den första buddhistiska logikern som använde den "formella syllogismen" (Wylie: sbyor ba'i tshig ; sanskrit: prayoga-vākya ) för att förklara Mādhyamakas synsätt, som han använde för att överväga. effekt i hans kommentar till Nagarjunas Mūlamadhyamakakārikā med titeln Prajñāpradīpa . För att utveckla sina argument för tomhet, drog Bhāvaviveka på Dignāgas arbete som lade fram ett nytt sätt att presentera logiska argument.

Bhāvaviveka kritiserades senare av Chandrakirti (540-600) för hans användning av dessa positiva logiska argument. För Chandrakirti använder en sann Mādhyamika bara reductio ad absurdum- argument och lägger inte fram positiva argument. Chandrakirti såg i den logisk-epistemiska traditionen ett engagemang för en foundationalistisk epistemologi och essentialistisk ontologi. För Chandrakirti borde en Mādhyamikas uppgift vara att bara dekonstruera begrepp som förutsätter en essens.

Svātantrika Mādhyamikas

Trots Chandrakirtis kritik fortsatte senare buddhistiska filosofer att förklara Madhyamaka-filosofin genom att använda formella syllogismer såväl som att anta de konceptuella schemana för Dignaga-Dharmakirti-skolan (och den närbesläktade Yogacara-skolan ) . Dessa siffror inkluderar Jñanagarbha (700–760), Śāntarakṣita (725–788), Kamalaśīla , Haribhadra och Ratnākaraśānti (ca 1000). En annan tänkare som arbetade med både pramana och Madhyamaka var Kashmiri pandita Parahitabhadra.

Denna tendens inom Madhyamaka benämns Svātantrika , medan Chandrakirtis hållning benämns Prasangika . Svatantrika -Prasaṅgika-skillnaden är ett centralt debattämne i tibetansk buddhistisk filosofi.

Den förmodligen mest inflytelserika figuren i denna tradition är Śāntarakṣita. Enligt James Blumenthal

Śāntarakṣita försökte integrera Nāgārjunas anti-essentialism med den logisk-epistemologiska tanken från Dignāga ( ca 6:e talet) och Dharmakīrti ( ca 7:e talet) tillsammans med aspekter av Yogācāra/Cittamātra, men ändå tänkbar internt konsistent Madamama. systemet.

Denna syntes är en av de sista stora utvecklingarna inom indiskt buddhistiskt tänkande, och har varit inflytelserik på tibetansk buddhistisk filosofi.

I den tibetanska traditionen

Tom Tillemans diskuterar den tibetanska översättningen och assimileringen av den logisk-epistemologiska traditionen, identifierar han två strömmar och överföringsströmmar:

Den första är traditionen från Kadampa- forskaren Ngok Lodzawa Loden Shayrap (1059–1109) och Chapa Chögyi Sengge (1109–69) och deras lärjungar, huvudsakligen lokaliserade i Sangpu Neutok. Chapas Tshad ma'i bsdus pa (engelska: 'Sammanfattningar av epistemologi och logik') blev grunden för litteraturen 'samlade ämnen' (tibetanska: Düra; Wylie: bsdus grwa), som till stor del gav den Gelugpa-baserade logiska arkitekturen och epistemologi. Dessa två forskare (vars verk nu är förlorade) stärkte Dharmakirtis inflytande i tibetansk buddhistisk vetenskap.

Det finns också en annan tolkningstradition grundad av Sakya Pandita (1182–1251), som skrev Tshad-ma rigs-gter (engelska: "Treasury of Logic on Valid Cognition"). Sakya pandita säkrade platsen för Dharmakirtis pramanavarttika som den grundläggande texten om epistemologi i Tibet. Senare tänkare av Gelug -skolan som Gyeltsap och Kaydrup försökte en syntes av de två traditionerna, med varierande resultat. Detta beror på att Chapas åsikter mestadels var filosofisk realism , medan Sakya pandita var en antirealist .

Lexikon

• Argument: Vada, rtsod pa
• Grund för kognition: Alambana
• Karakteristisk: laksana, mtshan nid
• Skick: pratyaya, rkyen
• Orsaksfunktion, syfte: arthakriyā
• Debatt: Vivada
• Demonstrandum: sadhya, bsgrub par bya ba
• Demonstrator: sadhaka, grub byed
• Dialektiker: tartika, rtog ge ba
• Dialektik: tarka, rtog ge
• Direkt perception: pratyaksa, mngon sum
• Händelse: dharma, chos
• Event-associate: dharmin, chos can
• Uteslutning: Apoha, sel ba (Anya-apoha: gzhan sel ba)
• Exemplifiering: drstanta, dpe
• Slutledning: anumana, rjes su dpag pa
  • Slutledning för sig själv, resonemang: svārthānumāna
  • Slutledning för andra, demonstration: parārthānumāna
• Interferens: vyavakirana, 'dres pa
• Ovariabel samtidighet: avinabhava, med na mi 'byun ba
• Dom: prajnanana, shes-rab
• Motivering: hetu, gtan-tshigs
• Medel för giltig kognition: pramana , tshad ma
• Bevismedel: linga, rtags
• Särskilt: svalakṣaṇa
• Genomträngande/genomträngande/logisk genomträngning: vyapti, khyab pa
• Perception, Sensation: pratyaksa
• Universal, Allmänt attribut: Samanyalaksana

Se även

• Dharmakirti
• Kathavatthu
• Nyaya

Vidare läsning

• Jayatilleke, KN (1967). "Logiken hos fyra alternativ". Filosofi öst och väst . Vol. 17:1-4. Hawaii, USA: University of Hawaii Press.
• Rogers, Katherine Manchester. Tibetan Logic Snow Lion Publications, 2009.
•     Van Der Kuijp, Leonard WJ (1978). "Phya-pa Chos-kyi seng-ges inverkan på tibetansk epistemologisk teori". Journal of Indian Philosophy . Volym 5, nummer 4, augusti 1978. Springer Nederländerna. ISSN 0022-1791 (Skriv ut) ISSN 1573-0395 (online)
•     Van Der Kuijp, Leonard WJ (1987). "En tidig tibetansk syn på buddhistisk epistemologis soteriologi: Fallet med 'Bri-gung 'jig-rten mgon-po'. Journal of Indian Philosophy . Volym 15, nummer 1, mars 1987. ISSN 0022-1791 (tryckt) ISSN 1573-0395 (online)
• Matilal, Bimal Krishna & Evans, Robert D. (red.) (1986). Buddhistisk logik och epistemologi. Studies in the Buddhist Analysis of Inference and Language , Dordrecht: Reidel.
•   Matilal, Bimal Krishna, Epistemology, Logic, and Grammar in Indian Philosophical Analysis, redigerad av Jonardon Ganeri, Oxford University Press, ny upplaga 2005 (första upplagan 1971), ISBN 0-19-566658-5 .
• Matilal, Bimal Krishna, The Character of Logic i India State University of New York Press 1998
• Wayman, Alex (1999). A Millennium of Buddhist Logic , Delhi: Matilal Barnassidas.
• Dreyfus, Georges BJ Erkänner verkligheten: Dharmakirtis filosofi och dess tibetanska tolkningar. SUNY Press, 1997.
• Hayes. Dignaga om tolkningen av tecken. Springer Science & Business Media, 2012
• F. Th. Stcherbatsky. Buddhist Logic (2 vol., 1930–32)
• Dunne, John D. Foundations of Dharmakirti's Philosophy , Wisdom Publications, 2004.

externa länkar

• Vidhabhusana, Satis Chandra (1907). Historien om den medeltida skolan för indisk logik. Calcutta universitet.
• Tobden, Tashi (Chiefredaktör); Sadhukhan, Sanjit Kumar (kompilator); Dokham, Rigzin Ngodub (kompilator) (1994). Bulletin of Tibetology: Special Volume on the History of Buddhist Logic. Ny serie, nr 3. Gangtok, Sikkim: Sikkim Research Institute of Tibetology
• Buddhistisk logik med en kommenterad bibliografi