Buddhismen i USA

Termen amerikansk buddhism kan användas för att beskriva alla buddhistiska grupper i USA , inklusive asiatisk-amerikanska buddhister födda i tron, som utgör den största andelen buddhister i landet.

Amerikanska buddhister kommer från alla etniciteter, nationaliteter och religiösa traditioner. År 2012 UT San Diego amerikanska utövare till 1,2 miljoner människor, av vilka 40% bor i södra Kalifornien . Procentuellt sett Hawaii flest buddhister på 8% av befolkningen, på grund av dess stora asiatisk-amerikanska gemenskap.

Kaliforniens Hsi Lai-tempel, som täcker 15 tunnland (61 000 m ^{2 )} , är ett av de största buddhistiska templen på det västra halvklotet.

Gudstjänster vid Hompa Hongwanji Buddhist Temple, Los Angeles , omkring 1925

Statistik

USA:s stater efter befolkning av buddhister

Hawaii har den största buddhistiska befolkningen i procent, uppgår till 8% av statens befolkning. Kalifornien följer Hawaii med 2 %. Alaska , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Louisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Missouri , Montana , New Mexico , New York , Ohio , South Dakota , Tennessee , Texas , Utah , Vermont , Virginia , Washington , Wyoming har en buddhistisk befolkning på 1 %.

Buddhism i amerikanska utomeuropeiska territorier

Följande är andelen buddhister i USA:s territorier från och med 2010:

Territorium	Procent
Amerikanska Samoa	0,3 %
Nordmarianerna	10,6 %
Guam	1,1 %
Puerto Rico	<1 %
Amerikanska Jungfruöarna	okänd

Typer av buddhism i USA

Buddhistisk amerikansk forskare Charles Prebish säger att det finns tre breda typer av amerikansk buddhism:

1. Den äldsta och största av dessa är "immigrant" eller "etnisk buddhism", de buddhistiska traditioner som kom till Amerika med invandrare som redan var utövare och som till stor del stannade kvar hos dessa invandrare och deras ättlingar.
2. Den näst äldsta och utan tvekan den mest synliga gruppen Prebish refererar till som "importbuddhister", eftersom de kom till Amerika till stor del som svar på intresserade amerikanska konvertiter som sökte upp dem, antingen genom att åka utomlands eller genom att stödja utländska lärare; detta kallas ibland också "elitbuddhism" eftersom dess utövare, särskilt tidiga, tenderade att komma från sociala eliter.
3. En trend inom buddhismen är "export" eller "evangeliska buddhistiska" grupper baserade i ett annat land som aktivt rekryterar medlemmar i USA från olika bakgrunder. Modern buddhism är inte bara ett amerikanskt fenomen.

Denna typologi har varit föremål för debatt bland forskare som Wakoh Shannon Hickey, Chenxing Han, Scott Mitchell , Natalie Quli och andra som har noterat den problematiska karaktären av att likställa "etniska" buddhister med asiatiska invandrare, vilket eliminerar etniciteten eller den kulturella särarten hos vita amerikanska buddhister.

Invandrarbuddhism

Chùa Huệ Quang Buddhist Temple, ett vietnamesiskt amerikanskt tempel i Garden Grove

Wat Buddharangsi buddhistiska tempel i Miami

Buddhismen introducerades i USA av asiatiska invandrare på 1800-talet, när ett betydande antal invandrare från Östasien började anlända till den nya världen. I USA kom invandrare från Kina in omkring 1820, men började anlända i stort antal efter 1849 års guldrush i Kalifornien .

Invandrade buddhistiska församlingar i Nordamerika är lika olika som de olika folken av asiatisk buddhistisk härkomst som bosatte sig där. USA är hem för lankesiska buddhister , kinesiska buddhister , japanska buddhister , koreanska buddhister , thailändska buddhister , kambodjanska buddhister , vietnamesiska buddhister och buddhister med familjebakgrund i de flesta buddhistiska länder och regioner. Immigrationslagen från 1965 ökade antalet invandrare som anlände från Kina, Vietnam och de Theravada -praktiserande länderna i Sydostasien.

kinesisk invandring

Det första buddhistiska templet i Amerika byggdes 1853 i San Francisco av Sze Yap Company, ett kinesiskt amerikanskt brödrasamhälle. Ett annat sällskap, Ning Yeong Company, byggde en andra 1854; år 1875 fanns det åtta tempel och år 1900 ungefär 400 kinesiska tempel på USA:s västkust, de flesta av dem innehöll några buddhistiska element. Tyvärr en offer för rasism , var dessa tempel ofta föremål för misstänksamhet och okunnighet av resten av befolkningen, och kallades avvisande Joss houses .

Japansk och koreansk immigration

Den kinesiska uteslutningslagen från 1882 inskränkte tillväxten av den kinesiska amerikanska befolkningen, men storskalig invandring från Japan började i slutet av 1880-talet och från Korea omkring 1903. I båda fallen var invandringen först i första hand till Hawai'i . Befolkningar från andra asiatiska buddhistiska länder följde efter, och i varje fall etablerade de nya samhällena buddhistiska tempel och organisationer. Till exempel byggdes det första japanska templet i Hawai'i 1896 nära Paauhau av Honpa Hongwanji- grenen av Jodo Shinshu . År 1898 bildade japanska missionärer och invandrare en unga mäns buddhistiska förening, och pastorn Sōryū Kagahi sändes från Japan för att vara den första buddhistiska missionären till Hawai'i. Det första japanska buddhistiska templet på den kontinentala USA byggdes i San Francisco 1899, och det första i Kanada byggdes på Ishikawa Hotel i Vancouver 1905. Det första buddhistiska prästerskapet som tog sin bostad på den kontinentala USA var Shuye Sonoda och Kakuryo Nishimjima, missionärer från Japan som anlände 1899.

Samtida invandrarbuddhism

japansk buddhism

Buddhistisk tjänst på Manzanar War Relocation Center 1943

Interiör av Higashi Honganji, Los Angeles (East 1st St./Center Ave.), november 1925

Buddhistiska kyrkor i Amerika

The Buddhist Churches of America och Honpa Hongwanji Mission of Hawaii är invandrarbuddhistiska organisationer i USA. BCA är en filial till Japans Nishi Hongwanji, en sekt av Jōdo Shinshū , som i sin tur är en form av Pure Land Buddhism . Efter att ha spårat sina rötter till Young Men's Buddhist Association som grundades i San Francisco i slutet av 1800-talet och Buddhist Mission of North America grundades 1899, tog den sin nuvarande form 1944. Hela Buddhist Missions ledning, tillsammans med nästan hela den japanska amerikanska befolkningen, hade internerats under andra världskriget . Namnet Buddhist Churches of America antogs vid Topaz War Relocation Center i Utah ; ordet "kyrka" användes liknande ett kristet gudshus. Efter att interneringen avslutats återvände några medlemmar till västkusten och återupplivade kyrkor där, medan ett antal andra flyttade till Mellanvästern och byggde nya kyrkor. Under 1960- och 1970-talen befann sig BCA i en tillväxtfas och var mycket framgångsrik med att samla in pengar. Den publicerade också två tidskrifter, en på japanska och en på engelska . Men sedan 1980 har BCA-medlemskapet minskat. Honpa Hongwanji-missionens 36 tempel i delstaten Hawaii har en liknande historia.

Medan en majoritet av de buddhistiska kyrkorna i Amerikas medlemmar är etniskt japanska , har vissa medlemmar icke-asiatisk bakgrund. Således har den begränsade aspekter av exportbuddhismen. Eftersom engagemanget från dess etniska samfund minskade, förespråkade interna diskussioner att locka den bredare allmänheten.

Nichiren: Soka Gakkai International

Soka Gakkai International ( SGI) är kanske den mest framgångsrika av Japans nya religiösa rörelser som växte runt om i världen efter andra världskrigets slut . Soka Gakkai , som betyder "Värdeskapande samhälle", är en av tre sekter inom Nichiren-buddhismen som kom till USA under 1900-talet. SGI expanderade snabbt i USA och lockade till sig icke- asiatiska minoritetskonverteringar, främst afroamerikaner och latinoer , samt stöd från kändisar, som Tina Turner , Herbie Hancock och Orlando Bloom . På grund av en brytning med Nichiren Shōshū 1991 har SGI inga egna präster . Dess huvudsakliga religiösa praxis är att sjunga mantrat Nam Myōhō Renge Kyō och delar av Lotus Sutra . Till skillnad från skolor som Zen , Vipassanā och tibetansk buddhism , utövar Soka Gakkai-buddhister inte andra meditativa tekniker än att skandera. En SGI YouTube -serie kallad "Buddhist in America" ​​har totalt över en kvarts miljon visningar från och med 2015.

taiwanesisk buddhism

En annan amerikansk buddhistisk institution är Hsi Lai-templet i Hacienda Heights, Kalifornien . Hsi Lai är det amerikanska högkvarteret för Fo Guang Shan , en modern buddhistisk grupp i Taiwan . Hsi Lai byggdes 1988 till en kostnad av 10 miljoner dollar och beskrivs ofta som det största buddhistiska templet på västra halvklotet. Även om det främst vänder sig till kinesiska amerikaner, har det också regelbundna tjänster och uppsökande program på engelska.

Importera buddhism

Medan asiatiska immigranter anlände undersökte några amerikanska intellektuella buddhismen, främst baserat på information från brittiska kolonier i Indien och Östasien.

Under det senaste århundradet har ett antal asiatiska buddhistiska mästare och lärare immigrerat till USA för att sprida sina övertygelser och seder. De flesta har tillhört tre stora buddhistiska traditioner eller kulturer: Zen , Tibetan och Theravadan .

Tidiga översättningar

Elizabeth Palmer Peabody

Engelsmännen William Jones och Charles Wilkins översatte sanskrittexter till engelska . De amerikanska transcendentalisterna och associerade personer, i synnerhet Henry David Thoreau, var intresserade av hinduisk och buddhistisk filosofi. År 1844 publicerade The Dial , en liten litterär publikation redigerad av Thoreau och Ralph Waldo Emerson , en engelsk version av en del av Lotus Sutra ; den hade översatts av Dial business manager Elizabeth Palmer Peabody från en fransk version som nyligen färdigställts av Eugène Burnouf . Hans indiska läsningar kan ha påverkat hans senare experiment i enkelt liv: vid ett tillfälle i Walden skrev Thoreau: "Jag insåg vad orientalerna menade med kontemplation och att överge verk." Poeten Walt Whitman erkände också att indisk religion påverkat sina skrifter.

Teosofiska sällskapet

Henry Steel Olcott , medgrundare av Theosophical Society , var förmodligen den första amerikanska konvertiten till buddhismen.

En tidig amerikan som offentligt konverterade till buddhismen var Henry Steel Olcott . Olcott, en tidigare amerikansk arméöverste under inbördeskriget , hade blivit intresserad av rapporter om övernaturliga fenomen som var populära i slutet av 1800-talet. År 1875 grundade han, Helena Blavatsky och William Quan Judge the Theosophical Society , tillägnad studiet av det ockulta och påverkat av hinduiska och buddhistiska skrifter. Ledarna påstod sig tro att de var i kontakt, via visioner och budskap, med en hemlig adeptorder som kallas "Himalayas brödraskap" eller "mästarna". 1879 reste Olcott och Blavatsky till Indien och 1880 till Sri Lanka , där de möttes entusiastiskt av lokala buddhister, som såg dem som allierade mot en aggressiv kristen missionsrörelse. Den 25 maj avlade Olcott och Blavatsky en lekmannabuddhists pancasilalöften inför en munk och en stor folkmassa . Även om de flesta av teosoferna verkar ha räknat sig själva som buddhister, hade de idiosynkratiska övertygelser som skilde dem från kända buddhistiska traditioner; bara Olcott var entusiastisk över att följa den vanliga buddhismen. Han återvände två gånger till Sri Lanka, där han främjade buddhistisk utbildning, och besökte Japan och Burma . Olcott författade en buddhistisk katekes , som förklarade sin syn på religionens grundläggande principer.

Paul Carus

Paul Carus var redaktör och samarbetspartner med DT Suzuki .

Flera publikationer ökade kunskapen om buddhismen i 1800-talets Amerika. År 1879 Edwin Arnold , en engelsk aristokrat, Asiens ljus , en episk dikt som han hade skrivit om Buddhas liv och läror, förklarad med mycket rikedom av lokal färg och inte en liten lyckofullhet av versifiering. Boken blev omåttligt populär i USA, gick igenom åttio upplagor och sålde mer än 500 000 exemplar. Paul Carus , en tysk-amerikansk filosof och teolog , arbetade på en mer vetenskaplig prosabehandling av samma ämne. Carus var chef för Open Court Publishing Company , ett akademiskt förlag som specialiserat sig på filosofi , vetenskap och religion , och redaktör för The Monist, en tidskrift med liknande inriktning, båda baserade i La Salle, Illinois . År 1894 publicerade Carus Buddhas evangelium , sammanställt från en mängd olika asiatiska texter som, trogen sitt namn, presenterade Buddhas berättelse i en form som liknar de kristna evangelierna .

Tidig spridning

1887 dök The Buddhist Ray upp, en Santa Cruz, Kalifornien -baserad tidning publicerad och redigerad av Phillangi Dasa, född Herman Carl (eller Carl Herman) Veetering (eller Vettering), en enstöring om vilken lite är känt. Rays , självsäker ... hundra procent amerikansk buddhist" . Den upphörde att publiceras 1894.

År 1893 var parlamentet för världens religioner värd för ett antal buddhistiska delegater, inklusive zenmästaren Soyen Shaku och den lankesiska buddhistiska väckelsen Anagarika Dharmapala . Shaku kontrasterade idén om karma som en kausalitetsprincip med den kristna gudens " primör "-natur , medan Dharmapala utmanade idén om kristendomen som en "universell religion" genom att jämföra den med de mer antika och "universella" lärorna i Buddha.

År 1900 etablerade sex vita San-franciskaner, som arbetade med japanska Jodo Shinshu- missionärer, Buddhas Dharma Sangha och publicerade en varannan månadstidning, The Light of Dharma . I Illinois skrev Paul Carus fler böcker om buddhism och satte delar av buddhistiska skrifter till västerländsk klassisk musik.

Dwight Goddard

En amerikan som försökte etablera en amerikansk buddhistisk rörelse var Dwight Goddard (1861–1939). Goddard var en kristen missionär i Kina när han först kom i kontakt med buddhismen. 1928 tillbringade han ett år i ett zenkloster i Japan. 1934 grundade han "The Followers of Buddha, an American Brotherhood", med målet att tillämpa buddhismens traditionella klosterstruktur mer strikt än Senzaki och Sokei-an. Gruppen misslyckades i stort: ​​inga amerikaner rekryterades för att gå med som munkar och försöken misslyckades med att locka en kinesisk Chan (Zen) mästare att komma till USA. Goddards insatser som författare och förläggare bar dock avsevärd frukt. 1930 började han ge ut ZEN: A Buddhist Magazine . 1932 samarbetade han med DT Suzuki om en översättning av Lankavatara Sutra . Samma år publicerade han den första upplagan av A Buddhist Bible , en antologi av buddhistiska skrifter med fokus på de som används i kinesisk och japansk zen.

Zen

Se även: Tidslinje för Zen Buddhism i USA och American Zen Teachers Association

Religionsvärldsparlamentet 1893 hölls i Chicago

japanska Rinzai

Zen introducerades till USA av japanska präster som skickades för att tjäna lokala invandrargrupper. En liten grupp kom också för att studera den amerikanska kulturen och livsstilen.

Tidiga Rinzai-lärare

År 1893 blev Soyen Shaku inbjuden att tala vid parlamentet för världens religioner som hölls i Chicago . Under sina samtal utmanade Shaku sin mestadels kristna publiks föreställningar om religion och presenterade zenbuddhismen som rationell , icke-teistisk och kompatibel med modern vetenskap . 1905 blev Shaku inbjuden att stanna i USA av ett rikt amerikanskt par. Han bodde i nio månader nära San Francisco, där han etablerade en liten zendo i Alexander och Ida Russells hem och gav regelbundna zazenlektioner , vilket gjorde honom till den första zenbuddhistiska prästen som undervisade i Nordamerika .

Shaku följdes av Nyogen Senzaki , en ung munk från Shakus hemtempel i Japan . Senzaki arbetade kort för familjen Russells och sedan som hotellportier, chef och så småningom ägare. 1922 hyrde Senzaki en sal och höll ett engelskt föredrag på ett papper av Shaku; hans periodiska samtal på olika platser blev känd som "flytande zendo". Senzaki etablerade en ambulerande sitthall från San Francisco till Los Angeles i Kalifornien, där han undervisade fram till sin död 1958.

Sokatsu Shaku, en av Shakus seniorstudenter, anlände i slutet av 1906 och grundade ett Zen-meditationscenter som heter Ryomokyo-kai . En av hans lärjungar, Shigetsu Sasaki , mer känd under sitt klosternamn Sokei-an, kom till New York för att undervisa. 1931 inkorporerades hans lilla grupp som Buddhist Society of America , senare omdöpt till First Zen Institute of America . I slutet av 1930-talet var en av hans mest aktiva supportrar Ruth Fuller Everett , en amerikansk socialist och svärmor till Alan Watts . Strax före Sokei-ans död 1945 skulle han och Everett gifta sig, då hon tog namnet Ruth Fuller Sasaki .

DT Suzuki

Huvudartikel: DT Suzuki

DT Suzuki hade en stor litterär inverkan. Genom engelskspråkiga essäer och böcker, som Essays in Zen Buddhism (1927), blev han en synlig utläsare av zenbuddhismen och dess inofficiella ambassadör för västerländska läsare. 1951 Daisetz Teitaro Suzuki till USA för att ta en gästprofessur vid Columbia University , där hans öppna föreläsningar lockade många medlemmar av den litterära, konstnärliga och kulturella eliten.

Slå Zen

I mitten av 1950-talet intresserade sig författare förknippade med Beat Generation på allvar för Zen, inklusive Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg och Kenneth Rexroth , vilket ökade dess synlighet. Dessförinnan Philip Whalen intresse redan 1946, och DT Suzuki började föreläsa om buddhism i Columbia 1950. År 1958, i väntan på Kerouacs publicering av The Dharma Bums med tre månader, sa tidskriften Time , "Zenbuddhismen blir mer elegant per minut."

Samtida Rinzai

Zen Buddhist Temple i Chicago, en del av Buddhist Society for Compassionate Wisdom

Samtida Rinzai Zen-lärare i USA har inkluderat Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi och Omori Sogen Roshi (d. 1994). Sasaki grundade Mount Baldy Zen Center och dess filialer efter att ha kommit till Los Angeles från Japan 1962. En av hans elever är den kanadensiske poeten och musikern Leonard Cohen . Eido Roshi grundade Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , ett träningscenter i delstaten New York . Omori Roshi grundade Daihonzan Chozen-ji, det första Rinzai-högkvartertemplet som etablerades utanför Japan, i Honolulu; under hans elever Tenshin Tanouye Roshi och Dogen Hosokawa Roshi och deras dharma-arvingar, etablerades flera andra träningscenter inklusive Daiyuzenji i Chicago och Korinji i Wisconsin .

1998 blev Sherry Chayat , född i Brooklyn, den första amerikanska kvinnan att ta emot sändning i Rinzai-skolan för buddhism.

Japanska Sōtō

Huvudartiklar: Sōtō och Soto Zen Buddhist Association

Soyu Matsuoka

Huvudartikel: Soyu Matsuoka

På 1930-talet sändes Soyu Matsuoka-roshi till Amerika av Sōtōshū, för att etablera Sōtō Zen-traditionen i USA. Han grundade Chicago Buddhist Temple 1949. Matsuoka-roshi fungerade också som superintendent och abbot för Long Beach Zen Buddhist Temple och Zen Center. Han flyttade från Chicago för att etablera ett tempel på Long Beach 1971 efter att ha lämnat Zen Buddhist Temple of Chicago till sin dharma-arvinge Kongo Richard Langlois, Roshi. Han återvände till Chicago 1995, där han dog 1998.

Shunryu Suzuki

Huvudartikel: Shunryu Suzuki

Sōtō Zen-prästen Shunryu Suzuki (ingen relation till DT Suzuki ), som var son till en Sōtō-präst, skickades till San Francisco i slutet av 1950-talet på ett treårigt tillfälligt uppdrag för att ta hand om en etablerad japansk församling vid Sōtō-templet, Soko-ji. Suzuki lärde också ut zazen eller sittande meditation som snart lockade amerikanska studenter och " beatniks ", som bildade en kärna av studenter som 1962 skulle skapa San Francisco Zen Center och dess eventuella nätverk av mycket inflytelserika Zen-center över hela landet, inklusive Tassajara Zen Mountain Center , det första buddhistiska klostret i västvärlden. Han gav innovation och kreativitet under San Franciscos motkulturella rörelse på 1960-talet men han dog 1971. Hans lågmälda undervisningsstil beskrevs i den populära boken Zen Mind, Beginner's Mind , en sammanställning av hans föredrag.

Tozen Akiyama

Prästvigd 1974 i Japan av Tosui Ohta, kom till USA 1983, ursprungligen postad till Zenshuji i Los Angeles. 1985 blev han abbot i Milwaukee Zen Center, som han ledde och utvecklade fram till 2000. Han har tre dharma-arvingar: Jisho Warner i Kalifornien, en fast lärare vid Stone Creek Zen Center; Tonen Sara O'Connor i Wisconsin, tidigare överstepräst i Milwaukee Zen Center; och Toshu Neatrour i Idaho.

Vit plommonsangha

Huvudartikel: White Plum Sangha

Taizan Maezumi anlände som ung präst för att tjänstgöra vid Zenshuji, den nordamerikanska Sōtō -sektens högkvarter i Los Angeles, 1956. Maezumi fick dharmaöverföring ( shiho ) från Baian Hakujun Kuroda, hans far och högt uppsatta Sōtō-präst, 1955. i mitten av 1960-talet hade han bildat en vanlig zazen-grupp. 1967 grundade han och hans anhängare Zen Center i Los Angeles . Vidare fick han undervisningstillstånd ( inka ) från Koryu Osaka – en Rinzai- lärare – och från Yasutani Hakuun från Sanbo Kyodan. Maezumi hade i sin tur flera amerikanska dharma-arvingar, som Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo och Dennis Genpo Merzel . Hans efterträdare och deras nätverk av centra blev White Plum Sangha . 2006 Merle Kodo Boyd , född i Texas, den första afroamerikanska kvinnan någonsin att ta emot Dharma-överföring inom zenbuddhismen.

Sanbo Kyodan

Huvudartikel: Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan är en samtida japansk zenlinje som hade en inverkan i västerlandet oproportionerligt till dess storlek i Japan. Den har sina rötter i Harada Daiun Sogakus (1871–1961) och hans lärjunge Yasutani Hakuuns (1885–1971 ) reformistiska lära, som hävdade att de befintliga zeninstitutionerna i Japan ( Sōtō- och Rinzai -sekterna) hade blivit självbelåtna och i allmänhet inte kunde förmedla verklig Dharma .

Philip Kapleau

Huvudartikel: Philip Kapleau

Sanbo Kyodans första amerikanska medlem var Philip Kapleau, som först reste till Japan 1945 som domstolsreporter för krigsförbrytarrättegångarna. 1953 återvände han till Japan, där han träffade Nakagawa Soen , en skyddsling till Nyogen Senzaki . 1965 publicerade han en bok, The Three Pillars of Zen , som spelade in en uppsättning samtal av Yasutani som beskriver hans inställning till praktiken, tillsammans med utskrifter av dokusan- intervjuer och några ytterligare texter. År 1965 återvände Kapleau till Amerika och, 1966, etablerade Rochester Zen Center i Rochester, New York . År 1967 hade Kapleau en bråk med Yasutani om Kapleaus drag att amerikanisera sitt tempel, varefter det blev oberoende av Sanbo Kyodan. En av Kapleaus tidiga lärjungar var Toni Packer , som lämnade Rochester 1981 för att grunda ett icke-sekteristiskt meditationscenter, inte specifikt buddhistiskt eller zen.

Robert Aitken

Huvudartikel: Robert Baker Aitken

Robert Aitken introducerades till Zen som fånge i Japan under andra världskriget. Efter att ha återvänt till USA studerade han hos Nyogen Senzaki i Los Angeles i början av 1950-talet. 1959, medan han fortfarande var zenstudent, grundade han Diamond Sangha , en zendo i Honolulu, Hawaii . Aitken blev en dharma-arvinge till Yamada, skrev mer än tio böcker och utvecklade Diamond Sangha till ett internationellt nätverk med tempel i USA, Argentina, Tyskland och Australien. 1995 splittrades han och hans organisation med Sanbo Kyodan som svar på omorganisationen av den senare efter Yamadas död. Pacific Zen Institute under ledning av John Tarrant , Aitkens första Dharma-efterträdare, fortsätter som en oberoende Zen-linje.

kinesiska Chán

Hsuan Hua i Ukiah, Kalifornien

Det finns också zenlärare i kinesiska Chán, koreanska Seon och vietnamesiska Thien.

Hsuan Hua

Huvudartikel: Hsuan Hua

Den 480 tunnland (1,9 km ² ) staden med tiotusen buddha grundad av Hsuan Hua i Talmage, Kalifornien , är geografiskt sett den största buddhistiska gemenskapen på västra halvklotet.

1962 flyttade Hsuan Hua till San Franciscos Chinatown , där han förutom zen undervisade i kinesiskt rent land, Tiantai , Vinaya och Vajrayana -buddhism. Till en början var hans elever mestadels västerlänningar, men han lockade så småningom en rad anhängare.

Sheng-yen

Huvudartikel: Sheng-yen

Sheng-yen besökte först USA 1978 under sponsring av Buddhist Association of the United States , en organisation av kinesiska amerikanska buddhister. 1980 grundade han Chán Meditation Society i Queens, New York . 1985 grundade han Chung-hwa Institute of Buddhist Studies i Taiwan, som sponsrar kinesiska zenaktiviteter i USA.

Koreansk Seon

Seung Sahn 2002

Seung Sahn var en tempelabbot i Seoul . Efter att ha bott i Hong Kong och Japan, flyttade han till USA 1972 (talade ingen engelska) för att etablera Kwan Um School of Zen . Kort efter ankomsten till Providence lockade han studenter och grundade Providence Zen Center . Kwan Um School har mer än 100 Zen-center på sex kontinenter.

En annan koreansk zenlärare, Samu Sunim , grundade Torontos Zen Buddhist Temple 1971. Han är chef för Buddhist Society for Compassionate Wisdom, som har tempel i Ann Arbor , Chicago , Mexico City och New York City .

Hye Am (1884–1985) tog med sig Dharma till USA. Hye Ams Dharma-efterträdare, Myo Vong grundade Western Son Academy (1976), och hans koreanska lärjunge, Pohwa Sunim, grundade World Zen Fellowship (1994) som inkluderar olika Zen-center i USA, såsom Potomac Zen Sangha, Patriarkalen Zen Society och Baltimore Zen Center.

Nyligen har många koreanska buddhistiska munkar kommit till USA för att sprida Dharma. De etablerar tempel och zen (koreanska, 'Seon') centra runt om i USA. Till exempel etablerade Hyeonho Goryosah-templet i Los Angeles 1979, och Muil Woohak grundade Budzen Center i New York.

vietnamesiska Thien

Thích Nhất Hạnh 2006

Vietnamesiska Zen ( Thiền ) lärare i Amerika inkluderar Thích Thiên-Ân och Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân kom till Amerika 1966 som gästprofessor vid UCLA och undervisade i traditionell Thiền-meditation.

Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh var en munk i Vietnam under Vietnamkriget . 1966 lämnade han Vietnam i exil och grundade Plum Village Monastery i Frankrike . I sina böcker och föredrag framhåller Thích Nhất Hạnh mindfulness ( sati ) som den viktigaste praktiken i det dagliga livet. Hans klosterstudenter bor och praktiserar på tre centra i USA: Deer Park Monastery i Escondido, Kalifornien , Blue Cliff Monastery i Pine Bush, New York , och Magnolia Grove Monastery i Batesville, Mississippi .

Tibetansk buddhism

Dalai Lama med USA:s president Barack Obama i Vita huset

Den kanske mest synliga buddhistledaren i världen är Tenzin Gyatso , den nuvarande Dalai Lama , som första gången besökte USA 1979. Som den politiska ledaren i exil i Tibet har han blivit en populär sak och lockat till sig religiösa kändisanhängare som t.ex. Richard Gere och Adam Yauch . Hans tidiga liv skildrades i Hollywood-filmer som Kundun och Seven Years in Tibet . En tidig västerländsk tibetansk buddhistmunk var Robert AF Thurman , nu en akademisk anhängare av Dalai Lama. Dalai Lama har ett nordamerikanskt högkvarter i Ithaca, New York .

Dalai Lamas familj har starka band till Amerika. Hans bror Thubten Norbu flydde från Kina efter att ha blivit ombedd att mörda sin bror. Han var själv en Lama, Takster Rinpoche , och en abbot i Kumbum-klostret i Tibets Amdo -region. Han bosatte sig i Bloomington, Indiana , där han senare grundade Tibetan Mongolian Buddhist Cultural Center och Kumbum Chamtse Ling Temple. Sedan Takster Rinpoches död har det tjänat som en Kumbum av väst, med den nuvarande Arija Rinpochere som dess ledare.

Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) var den första laman som immigrerade till USA 1949 som politisk flykting och gick med i Owen Lattimores Mongolia Project. Han föddes i Tudevtei, Zavkhan, Mongoliet och var en av de ledande gestalterna i Mongoliets självständighetsförklaring. Han förvisades från Mongoliet, orsaken är fortfarande oupptäckt än i dag. Efter att ha kommit till USA gick han med på Johns Hopkins University och grundade ett kloster i New Jersey.

Askan från Chögyam Trungpa finns i den stora stupan i Dharmakaya

Den första tibetanska buddhistiska lamaen som hade amerikanska studenter var Geshe Ngawang Wangyal , en Kalmyk-mongolisk av Gelug -släktet, som kom till USA 1955 och grundade "Lamaist Buddhist Monastery of America" ​​i New Jersey 1958. Bland hans elever var de framtida westernforskarna Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin och Anne C. Klein . Andra tidiga ankomster var Dezhung Rinpoche , en Sakya -lama som bosatte sig i Seattle , 1960, och Tarthang Tulku Rinpoche , den första Nyingma- läraren i Amerika, som anlände till USA 1968 och etablerade "Tibetan Nyingma Meditation Center" i Berkeley, Kalifornien. , 1969.

Den mest kända tibetanska buddhistiska lamaen som levde i USA var Chögyam Trungpa . Trungpa, en del av Kagyu -skolan för tibetansk buddhism, flyttade till England 1963, grundade ett tempel i Skottland och flyttade sedan till Barnet, Vermont , och sedan Boulder, Colorado 1970. Han etablerade vad han kallade Dharmadhatu-meditationscenter, som så småningom organiserade under en nationell paraplygrupp som heter Vajradhatu (som senare blev Shambhala International ). Han utvecklade en serie sekulära tekniker som han kallade Shambhala Training . Efter Trungpas död byggde hans anhängare vid Shambhala Mountain Center den stora stupan i Dharmakaya , ett traditionellt relikviemonument, nära Red Feather Lakes, Colorado , invigt 2001.

Karma Triyana Dharmachakra kloster i Woodstock, New York

Det finns fyra stora skolor inom tibetansk buddhism: Gelug, Kagyu , Nyingma och Sakya. Av dessa gjordes den största inverkan i väst av gelugen, ledd av Dalai Lama, och Kagyu, särskilt dess Karma Kagyu- gren, ledd av Karmapa . Från och med början av 1990-talet fanns det flera betydande delar av Kagyu-praktiken i USA: Chögyam Trungpas Shambhala -rörelse; Karma Triyana Dharmachakra , ett nätverk av centra som är direkt anslutna till Karmapas nordamerikanska säte i Woodstock, New York ; ett nätverk av centra grundat av Kalu Rinpoche . Drikung Kagyu-linjen har också en etablerad närvaro i USA. Khenchen Konchog Gyaltsen anlände till USA 1982 och sådde frön till många Drikung-center över hela landet. Han banade också vägen för ankomsten av Garchen Rinpoche, som etablerade Garchen Buddhist Institute i Chino Valley, Arizona. Diamond Way Buddhism grundad av Ole Nydahl och som representerar Karmapa är också aktiv i USA.

Under 2000-talet representeras Nyingma -linjen i allt större utsträckning i väst av både västerländska och tibetanska lärare. Lama Surya Das är en västerländsk lärare som bär på "den stora rimé", en icke-sekteristisk form av tibetansk buddhism . Den bortgångne Chagdud Tulku Rinpoche grundade centra i Seattle och Brasilien . Gochen Tulku Sangak (ibland stavat "Sang-Ngag") Rinpoche är grundare och andlig chef för det första Ewam International Center i USA. Han är också den andliga ledaren för Namchak Foundation i Montana och en primär linjeinnehavare av Namchak-linjen. Khandro Rinpoche är en kvinnlig tibetansk lärare som har en närvaro i Amerika. Jetsunma Ahkon Lhamo är den första västerländska kvinnan som tronade som en Tulku och etablerade Nyingma Kunzang Palyul Choling- center i Sedona, Arizona och Poolesville, Maryland .

Gelug - traditionen representeras i Amerika av Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (FPMT), grundad av Lama Thubten Yeshe och Lama Zopa . Gelugpa-läraren Geshe Michael Roach , den första amerikanen som tilldelades en Geshe- examen, etablerade centra i New York och vid Diamond Mountain University i Arizona .

Sravasti Abbey är det första tibetanska buddhistklostret för västerländska munkar och nunnor i USA, etablerat i delstaten Washington av Bhikshuni Thubten Chodron 2003. Det är beläget på 300 tunnland skog och ängar, 18 km utanför Newport, Washington , nära Idaho State Line. Det är öppet för besökare som vill lära sig om samhällslivet i en tibetansk buddhistisk klostermiljö. Namnet Sravasti Abbey valdes av Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron hade föreslagit namnet, eftersom Sravasti var platsen i Indien där Buddha tillbringade 25 regnresor (varsa på sanskrit och garn på tibetanska), och samhällen av både nunnor och munkar hade bott där. Detta verkade gynnsamt för att säkerställa att Buddhas läror skulle vara rikligt tillgängliga för både manliga och kvinnliga kloster i klostret.

Sravasti Abbey är anmärkningsvärt eftersom det är hem för en växande grupp av helt ordinerade bhikshunis (buddhistiska nunnor) som utövar i den tibetanska traditionen. Detta är speciellt eftersom traditionen med fullständig prästvigning för kvinnor inte överfördes från Indien till Tibet. Prästvigda kvinnor som praktiserar i den tibetanska traditionen håller vanligtvis en novisvigning. Vördade Thubten Chodron , samtidigt som hon troget följer sina tibetanska lärares läror, har hon ordnat så att hennes elever kan söka full ordination som bhikshunis i Taiwan.

  I januari 2014 inledde klostret, som då hade sju bhikshunis och tre noviser, formellt sin första vintervarsa ( tre månaders klosterretreat), som varade till den 13 april 2014. Så vitt klostret vet var detta första gången en västerländsk bhikshuni sangha som utövade i den tibetanska traditionen hade gjort denna ritual i USA och på engelska. Den 19 april 2014 höll klostret sin första kathina- ceremoni för att markera slutet på varsa. Även 2014 höll klostret sin första Pavarana -rit i slutet av varsa. I oktober 2015 hölls den årliga västerländska buddhistiska klostersamlingen för första gången i klostret; det var den 21:a sådana sammankomsten.

År 2006 grundade Geshe Thupten Dorjee, utbildad vid Drepung Loseling Monastery, och poeten Sidney Burris Tibetan Cultural Institute of Arkansas, som började erbjuda två veckovisa meditationskurser och ta med munkar och forskare att hålla föreläsningar för samhället i stort. 2008 inledde TEXT-programmet (Tibetans i exil i dag) vid University of Arkansas i Fayetteville ett muntligt historieprojekt för att hjälpa till att arkivera berättelserna om tibetaner som för närvarande lever i exil i Indien. I juni 2011, en månad efter att Dalai Lama besökte, fick TCIA en donation för att bygga ett reträttcenter och stupa nära Crosses, Arkansas .

År 2010 etablerades det första tibetanska buddhistiska nunneklostret i Nordamerika i Vermont, kallat Vajra Dakini Nunnekloster, som erbjuder nybörjarvigning. Abboten för detta nunnekloster är en amerikansk kvinna vid namn Khenmo Drolma som är den första "bhikkhunni", en fullt prästvigd buddhistisk nunna, i buddhismens Drikung Kagyu -tradition, efter att ha prästvigts i Taiwan 2002. Hon är också den första västerlänningen, manlig eller kvinna, för att installeras som en buddhistisk abbot, efter att ha installerats som abbot i Vajra Dakini Nunnery 2004.

Theravada

Insight Meditation Society i Barre, Massachusetts

Theravada är mest känd för Vipassana , grovt översatt som "insiktsmeditation", som är en uråldrig meditativ övning som beskrivs i Pali-kanonen från Theravada -skolan för buddhism och liknande skrifter. Vipassana hänvisar också till en distinkt rörelse som påbörjades på 1900-talet av reformatorer som Mahāsi Sayādaw , en burmesisk munk. Mahāsi Sayādaw var en Theravada bhikkhu och Vipassana är rotad i Theravadas läror, men dess mål är att förenkla rituella och andra perifera aktiviteter för att göra meditativ praktik mer effektiv och tillgänglig både för munkar och lekmän.

Amerikanska Theravada-buddhister

Abhayagiri Buddhist Monastery, Asalha Puja 2014

År 1965 etablerade munkar från Sri Lanka Washington Buddhist Vihara i Washington, DC , den första Theravada-klostergemenskapen i USA. Viharan var tillgänglig för engelsktalande med Vipassana-meditation som en del av dess aktiviteter. Vipassanarörelsens direkta inflytande skulle dock inte nå USA förrän en grupp amerikaner återvände dit i början av 1970-talet efter att ha studerat med Vipassana-mästare i Asien.

Joseph Goldstein , efter att ha rest till Sydostasien med fredskåren , bodde i Bodhgaya som elev till Anagarika Munindra , huvudmunken i Mahabodhi-templet och själv en elev till Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield arbetade också för fredskåren i Sydostasien och studerade och ordinerades sedan i den thailändska skogstraditionen under Ajahn Chah , en huvudfigur inom thailändsk buddhism på 1900-talet . Sharon Salzberg åkte till Indien 1971 och studerade med Dipa Ma , en före detta hemmafru från Calcutta som utbildats i vipassana av Māhāsai Sayādaw. Thai Forest Tradition har också ett antal filialkloster i USA, inklusive Abhayagiri Buddhist Monastery ( Ajahn Pasanno , Abbot), Metta Forest Monastery (med Thanissaro Bhikkhu som Abbot) och Jetavana Temple Forest Monastery.

Goldstein och Kornfield träffades 1974 när de undervisade vid Naropa Institute i Colorado . Nästa år grundade Goldstein, Kornfield och Salzberg, som alldeles nyligen hade återvänt från Calcutta, tillsammans med Jacqueline Schwarz, Insight Meditation Society på en 80 tunnland (324 000 m ² ) fastighet nära Barre, Massachusetts . IMS var värd för besök av Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah och Dipa Ma. 1981 flyttade Kornfield till Kalifornien , där han grundade ett annat Vipassana-center, Spirit Rock Meditation Center , i Marin County . 1985 Larry Rosenberg Cambridge Insight Meditation Center i Cambridge, Massachusetts . Ett annat Vipassana-center är Vipassana Metta Foundation, som ligger på Maui . "När en Retreat Center-kurs pågår är alla som inte redan deltar i retreatet välkomna att delta i kvällssamtal om lärorna, så kallade Dharma-samtal. De med erfarenhet av insiktsmeditation är också välkomna att delta i gruppsammanträden." Dharma-föredrag är tillgängliga för gratis nedladdning, en tjänst som tillhandahålls av Dharma Seed .

1989 etablerade Insight Meditation Center Barre Center for Buddhist Studies nära IMS:s högkvarter, för att främja vetenskaplig undersökning av buddhism. Dess direktör är Mu Soeng, en före detta koreansk zenmunk.

I början av 1990-talet gjorde Ajahn Amaro flera undervisningsresor till norra Kalifornien. Många som deltog i hans meditationsretreater blev entusiastiska över möjligheten att etablera en permanent klostergemenskap i området. Under tiden Amaravati Monastery i England en betydande donation av mark i Mendocino County från Chan Master Hsuan Hua . Marken avsattes för att anlägga ett skogskloster. Abhayagiri-klostret etablerades och placerades i händerna på en grupp lekmannautövare, Sanghapala Foundation. Ajahn Pasanno flyttade till Kalifornien på nyårsafton 1997 för att dela abbotskapet i Abhayagiri-klostret, Redwood Valley, Kalifornien, med Ajahn Amaro .

1997 grundades Dhamma Cetiya Vihara i Boston av Ven. Gotami från Thailand, då en nunna med 10 bud. Ven. Gotami fick full prästvigning 2000, då hennes bostad blev USA:s första Theravada-buddhistiska bhikkhuni vihara . "Vihara" översätts som kloster eller nunnekloster och kan vara både bostad och gemenskapscenter där en eller flera bhikkhus eller bhikkhunis erbjuder undervisning om buddhistiska skrifter, genomför traditionella ceremonier, undervisar i meditation, erbjuder rådgivning och andra samhällstjänster, tar emot allmosor och bor. Mer nyligen etablerade Theravada bhikkhuni viharas inkluderar: Mahapajapati Monastery där flera nunnor (bhikkhunis och noviser) bor tillsammans i öknen i södra Kalifornien nära Joshua Tree, grundat av Ven. Gunasari Bhikkhuni från Burma 2008; Aranya Bodhi Hermitage grundad av Ven. Tathaaloka Bhikkhuni i skogen nära Jenner, CA, med Ven. Sobhana Bhikkhuni som Prioress, som öppnade officiellt i juli 2010, där flera bhikkhunis bor tillsammans med praktikanter och lekmannasupportrar; och Sati Saraniya i Ontario, grundat av Ven. Medhanandi i ca 2009, där två bhikkhunis bor. År 2009 skapades Aloka Vihara Forest Monastery i Sierra Foothills i Kalifornien av Ayya Anandabodhi och Ayya Santacitta. (Det finns också tysta bostäder för enskilda bhikkhunis där de kan ta emot besökare och ge undervisning, såsom ven. Amma Thanasanti Bhikkhunis residens 2009–2010 i Colorado Springs; och Los Angeles residens för Ven. Susila Bhikkhuni; och residenset av Ven. Wimala Bhikkhuni i mellanvästern.)

År 2010, i norra Kalifornien, fick fyra nybörjare nunnor den fullständiga bhikkhuni- prästvigningen i den thailändska Theravada-traditionen, vilket inkluderade den dubbla vigningsceremonin. Bhante Gunaratana och andra munkar och nunnor var närvarande. Det var den första sådana vigningen någonsin på västra halvklotet.

Bhante Gunaratana är för närvarande abbot i Bhavana Society, ett kloster- och meditationscenter som han grundade i High View , West Virginia .

SN Goenka

SN Goenka var en burmesisk-född meditationslärare från Vipassana-rörelsen . Hans lärare, Sayagyi U Ba Khin från Burma, var en samtida med Māhāsi Sayādaws och lärde ut en buddhistisk stil med liknande betoning på enkelhet och tillgänglighet för lekmän. Goenka etablerade en undervisningsmetod som är populär i Asien och över hela världen. 1981 etablerade han Vipassana Research Institute i Igatpuri, Indien , och hans elever byggde flera centra i Nordamerika.

Association of American Buddhists

Association of American Buddhists var en grupp som främjar buddhismen genom publikationer, ordination av munkar och klasser.

Den organiserades 1960 av amerikanska utövare av Theravada- , Mahayana- och Vajrayana -buddhismen och förespråkar inte någon särskild skola eller skolor inom buddhismen. Den respekterar alla buddhistiska traditioner som jämlika och uppmuntrar buddhismens enhet i tanke och praktik. Den säger att en annan, amerikansk, form av buddhism är möjlig, och att de kulturella former som är knutna till de äldre buddhismens skolor inte nödvändigtvis behöver följas av västerlänningar.

Kvinnor och buddhism

Ytterligare information: Kvinnor i buddhismen

Rita M. Gross , en feministisk religionsforskare, hävdar att många människor konverterade till buddhismen på 1960- och 1970-talen som ett försök att bekämpa traditionella amerikanska värderingar. Men i sin omvändelse har de skapat en ny form av buddhism som är distinkt västerländsk i tanke och praktik. Demokratisering och framväxten av kvinnor i ledande positioner har varit bland de mest inflytelserika egenskaperna hos amerikansk buddhism. En annan av dessa egenskaper är dock rationalism, som har gjort det möjligt för buddhister att komma överens med de vetenskapliga och tekniska framstegen under 2000-talet. Engagemang i sociala frågor, såsom global uppvärmning, våld i hemmet, fattigdom och diskriminering, har också format buddhismen i Amerika. Privatisering av rituella metoder i hemmet har förkroppsligat buddhismen i Amerika. Tanken på att leva i det "nuvarande livet" snarare än att fokusera på framtiden eller det förflutna är också en annan egenskap hos amerikansk buddhism.

Amerikansk buddhism kunde bädda in dessa nya religiösa ideal i en så historiskt rik religiös tradition och kultur på grund av den höga konverteringsfrekvensen i slutet av 1900-talet. Tre viktiga faktorer ledde till denna omvandling i Amerika: betydelsen av religion, samhällelig öppenhet och andlighet. Den amerikanska kulturen lägger stor vikt vid att ha en personlig religiös identitet som en andlig och etisk grund. Under 1960-talet och framåt blev samhället också mer öppet för andra religiösa praktiker utanför protestantismen, vilket gjorde att fler människor kunde utforska buddhismen. Människor blev också mer intresserade av andlig och upplevelsebaserad religion snarare än dåtidens traditionella institutionella religioner.

Massomvandlingen på 60- och 70-talen skedde också tillsammans med den andra vågens feministiska rörelse. Medan många av kvinnorna som blev buddhister vid denna tid drogs till dess "könsneutrala" läror, är buddhismen i verkligheten en traditionellt patriarkal religion. Dessa två motstridiga idéer orsakade "oro" hos amerikanska buddhistiska kvinnor. Denna oro motiverades ytterligare efter 1983, då några manliga buddhistiska lärare avslöjades som "sexuella äventyrare och maktmissbrukare". Detta sporrade till handling bland kvinnor i det amerikanska buddhistiska samfundet. Efter mycket dialog inom samhället, inklusive en serie konferenser med titeln "The Feminine in Buddhism", intervjuade Sandy Boucher, en feminist-buddhistisk lärare, över hundra buddhistiska kvinnor. Hon fastställde utifrån deras erfarenheter och sina egna att amerikansk buddhism har "möjligheten att skapa en religion som helt inkluderar kvinnors verklighet, där kvinnor innehar både institutionellt och andligt ledarskap."

Under de senaste åren finns det en stark närvaro av kvinnor i amerikansk buddhism, och många kvinnor har till och med ledarroller. Detta kan också bero på det faktum att amerikansk buddhism tenderar att betona demokratisering framför buddhismens traditionella hierarkiska struktur i Asien. En studie av Theravada buddhistiska centra i USA fann dock att även om män och kvinnor trodde att buddhistiska läror var könsblinda, fanns det fortfarande distinkta könsroller i organisationen, inklusive fler manliga gästlärare och fler kvinnor som frivilligt arbetade som kockar och städare .

1936 ordinerades Sunya Gladys Pratt till buddhistisk minister i Shin-traditionen i Tacoma, Washington .

1976 blev Karuna Dharma den första helt vigda kvinnliga medlemmen av den buddhistiska klostergemenskapen i USA

1981 ordinerades Ani Pema Chodron , en amerikansk kvinna, till bhikkhuni i en släktlinje av tibetansk buddhism . Pema Chödrön var den första amerikanska kvinnan som vigdes till buddhistisk nunna i den tibetanska buddhistiska traditionen.

1988 blev Jetsunma Ahkon Lhamo , en amerikansk kvinna som tidigare hette Catharine Burroughs, den första västerländska kvinnan som utsågs till en reinkarnerad lama.

1998 blev Sherry Chayat den första amerikanska kvinnan att ta emot sändning i Rinzai-skolan för buddhism.

År 2002 blev Khenmo Drolma , en amerikansk kvinna, den första bhikkhuni i buddhismens Drikung Kagyu- linje, som reste till Taiwan för att bli prästvigd. År 2004 blev hon den första västerlänningen av båda könen som installerades som abbot i buddhismens Drikung Kagyu-linje, och installerades som abbot för Vajra Dakini Nunnery i Vermont (Amerikas första tibetanska buddhistiska nunnekloster) 2004.

År 2003 blev Ayya Sudhamma Bhikkhuni den första amerikanskfödda kvinnan som fick bhikkhuni-prästvigning i Theravada -skolan i Sri Lanka.

År 2006, för första gången i amerikansk historia, hölls en buddhistisk prästvigning där en amerikansk kvinna (syster Khanti-Khema) avlade Samaneri ( nybörjare ) löften med en amerikansk munk ( Bhante Vimalaramsi ) som ordförande. Detta gjordes för den buddhistiska amerikanska skogstraditionen vid Dhamma Sukha Meditation Center i Missouri. Också 2006 Merle Kodo Boyd , född i Texas, den första afroamerikanska kvinnan någonsin att ta emot Dharma-överföring inom zenbuddhismen.

År 2010 invigdes officiellt det första tibetanska buddhistiska nunneklostret i Amerika (Vajra Dakini Nunnery i Vermont), som erbjuder nybörjarprästvigning inom buddhismens Drikung Kagyu-linje.

Samtida utveckling

Engagerad buddhism

Socialt engagerad buddhism har utvecklats inom buddhismen i väst. Medan vissa kritiker hävdar att termen är överflödig, eftersom det är felaktigt att tro att buddhismen tidigare inte har påverkat och påverkats av det omgivande samhället, andra har föreslagit att buddhismen ibland ses som alltför passiv gentemot det offentliga livet. Detta är särskilt sant i väst, där nästan alla konverterade till buddhismen kommer till det utanför en existerande familje- eller gemenskapstradition. Engagerad buddhism är ett försök att tillämpa buddhistiska värderingar på större sociala problem, inklusive krig och miljöhänsyn . Termen myntades av Thích Nhất Hạnh , under hans år som fredsaktivist i Vietnam . Buddhist Peace Fellowship grundades 1978 av Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster och andra och fick tidigt hjälp från Gary Snyder, Jack Kornfield och Joanna Macy. En annan engagerad buddhistisk grupp är Zen Peacemaker Order , grundad 1996 av Bernie Glassman och Sandra Jishu Holmes. År 2007, den amerikanske buddhistiska forskare-munken, Ven. Bhikkhu Bodhi, blev inbjuden att skriva en redaktionell uppsats för den buddhistiska tidskriften Buddhadharma. I sin uppsats uppmärksammade han den amerikanska buddhismens snävt inåtriktade fokus, som har eftersträvats för att försumma den aktiva dimensionen av buddhistisk medkänsla som uttrycks genom program för socialt engagemang. Flera av Ven. Bodhis elever som läste uppsatsen kände en lust att följa upp hans förslag. Efter några omgångar av diskussioner bestämde de sig för att bilda en buddhistisk hjälporganisation dedikerad till att lindra lidandet för de fattiga och missgynnade i utvecklingsvärlden. Vid de inledande mötena, för att söka en fokuspunkt, beslutade de att rikta sina hjälpinsatser mot problemet med global hunger, särskilt genom att stödja lokala ansträngningar från dem i utvecklingsländerna för att uppnå självförsörjning genom förbättrad livsmedelsproduktivitet. Kontakter togs med ledare och medlemmar av andra buddhistiska samhällen i New York-området, och snart uppstod Buddhist Global Relief som en interkonfessionell organisation bestående av människor från olika buddhistiska grupper som delar visionen om en buddhism som aktivt engagerar sig i uppgiften att lindra socialt och ekonomiskt lidande.

Oredlighet

Se även: Karismatisk auktoritet

Ett antal grupper och individer har varit inblandade i skandaler. Sandra Bell har analyserat skandalerna vid Vajradhatu och San Francisco Zen Center och kommit fram till att den här typen av skandaler med största sannolikhet kommer att inträffa i organisationer som befinner sig i övergången mellan de rena former av karismatisk auktoritet som skapade dem och mer rationella företagsformer organisation".

Ford konstaterar att ingen kan uttrycka den "skada och bestörtning" som dessa händelser förde med sig till varje center, och att centren i många fall har vuxit fram starkare eftersom de inte längre är beroende av en "enda karismatisk ledare".

Robert Sharf nämner också karisma som institutionell makt härrör från, och behovet av att balansera karismatisk auktoritet med institutionell auktoritet. Utvecklade analyser av dessa skandaler görs av Stuart Lachs, som nämner det okritiska accepterandet av religiösa berättelser, såsom härstamningar och dharmaöverföring, som hjälper till att ge okritiska karismatiska krafter till lärare och ledare.

Följande är en ofullständig lista från tillförlitliga källor, begränsad till USA och inte på något sätt allomfattande.

• 1983 upplevde San Francisco Zen Center en sexskandal som resulterade i att abboten Richard Baker avgick .
• Taizan Maezumi låg med flera av sina elever på Zen Center i Los Angeles och han dog av sin alkoholism .
• 1988 hade Seung Sahn sexuella affärer med flera av sina elever i Kwan Um School of Zen .
• Den tibetanska buddhistiska läraren Chögyam Trungpa hade öppet sexuella relationer med ett antal kvinnliga medlemmar av sin sangha, och dog av hälsokomplikationer från sin ganska offentliga alkoholism.
• Trungpas Dharma-arvinge Ösel Tendzin fick och dog senare av komplikationer av AIDS -viruset. Tendzin visste att han var smittad och hade oskyddat sex med minst två av sina manliga elever. En av dem dog senare i aids.
• 2010 avgick Shasta Abbey- abboten och efterträdaren till Houn Jiyu-Kennett Eko Little och klädde sig sedan av efter att ha erkänt att de hade bildat en sexuell relation med en av medlemmarna i lekmannaförsamlingen.
• 2010 gick Eido Tai Shimano i pension från Zen Studies Society efter att ha erkänt sexuella kontakter.
• 2011 på grund av sexuellt missbruk sa Dennis Merzel att han skulle klä av sig som buddhistisk präst och avgå som äldste i White Plum Asanga .
• Flera kvinnor har anklagat Joshu Sasaki för sexuella närmanden under loppet av decennier, och en skandal drabbade Cimarron Zen Center i Los Angeles.

Ackreditering

Se även: Dharma-överföring och Zen-rang och hierarki

Definitioner och policyer kan skilja sig mycket mellan olika skolor eller sekter: till exempel "många, kanske de flesta" Soto-präster "ser ingen skillnad mellan ordination och Dharma-överföring". Oenighet och missförstånd finns på denna punkt, både bland lekmän och zenlärare.

James Ford skriver,

[S]överraskande många människor använder titlarna Zen-lärare , mästare , roshi och sensei utan några uppenbara kopplingar till Zen [...] Ofta fördunklar de sina Zen-kopplingar, vilket väcker den mycket verkliga frågan om de har någon autentisk relation till Zen. världen överhuvudtaget. I mina studier har jag stött på bokstavligen dussintals sådana fall.

James Ford hävdar att cirka åttio procent av autentiska lärare i USA tillhör American Zen Teachers Association eller Soto Zen Buddhist Association och är listade på deras webbplatser. Detta kan hjälpa en blivande student att sortera ut vem som är en "normativ ström"-lärare från någon som kanske inte är det, men självklart deltar inte tjugo procent.

Demografi av buddhism i USA

Antal buddhister

Exakta räkningar av buddhister i USA är svåra. Självbeskrivning har fallgropar. Eftersom buddhism är ett kulturellt begrepp, kan individer som själv beskriver sig som buddhister ha liten kunskap eller engagemang för buddhismen som religion eller praktik; å andra sidan kan andra vara djupt involverade i meditation och engagerade i Dharma , men kan vägra etiketten "buddhist". På 1990-talet Robert AF Thurman att det fanns 5 till 6 miljoner buddhister i Amerika.

I en undersökning från Pew Research Center 2007 var buddhismen med 0,7 % den tredje största religionen i USA efter kristendomen (78,4 %), ingen religion (10,3 %) och judendomen (1,7 %). 2012, med anledning av ett besök från Dalai Lama, UT San Diego att det finns 1,2 miljoner buddhistiska utövare i USA, och av dem bor 40% i södra Kalifornien .

Under 2008 uppskattade Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape och American Religious Identification Survey buddhister till 0,7 procent respektive 0,5 procent av den amerikanska befolkningen. ARIS uppskattade att antalet anhängare ökade med 170 procent mellan 1990 och 2000 och nådde 1,2 miljoner följare 2008. Enligt William Wilson Quinn "av allt tyder på att den anmärkningsvärda tillväxttakten fortsätter i oförminskad grad." Men enligt Robert Thurman ,

Forskare är osäkra på om rapporterna är korrekta, eftersom amerikaner som kan ägna sig åt olika former av buddhism kanske inte identifierar sig som buddhister i en undersökning. Det gör det svårt att kvantifiera antalet buddhister i USA.

Andra hävdade, 2012, att buddhister utgjorde 1 procent av den amerikanska befolkningen (cirka tre miljoner människor).

Demografi av importbuddhister

En sociologisk undersökning som genomfördes 1999 fann att i förhållande till USA:s befolkning som helhet är importbuddhister (dvs. de som inte är buddhister från födseln) proportionellt mer benägna att vara vita, övre medelklass, högutbildade och vänsterorienterade i sina politiska åsikter. När det gäller ras angav endast 10 % av de tillfrågade i undersökningen att de var en annan ras än vit, en fråga som har väckt viss oro bland buddhistiska ledare. Nästan en tredjedel av de tillfrågade var högskoleexamen, och mer än hälften hade avancerade examina. Politiskt identifierade 60 % sig själva som demokrater , och de gröna partitillhörigheterna var fler än republikanerna med 3 till 1. Importbuddhister var också proportionellt mer benägna att ha kommit från katolsk , och särskilt judisk bakgrund. Mer än hälften av dessa anhängare kom till buddhismen genom att läsa böcker om ämnet, medan resten kom via kampsporter och vänner eller bekanta. Medelåldern för de tillfrågade var 46. Daglig meditation var deras vanligast citerade buddhistiska praktik, där de flesta mediterar 30 minuter om dagen eller mer.

En undersökning från Pew Foundation 2015 visade att 67 % av amerikanska buddhister var uppvuxna i en annan religion än buddhismen. 61 % sa att deras make har en annan religion än buddhismen. Undersökningen genomfördes endast på engelska och spanska och kan underskatta buddhistiska invandrare som talar asiatiska språk. En studie från Pew från 2012 fann att buddhismen utövas av 15 % av de tillfrågade kinesiska amerikanerna, 6 % av koreanerna, 25 % av japanerna, 43 % av vietnameserna och 1 % av filippinerna.

Etnisk klyfta

Även om 2008 års Pew Landscape Study antydde att vita amerikaner utgjorde majoriteten av buddhisterna i USA, har efterföljande forskning motbevisat denna slutsats, först om studiens lilla datauppsättning, för det andra om betydande metodiska fel och för det tredje om efterföljande forskning publicerad av Pew i 2012 års undersökning av religiösa liv för asiatiska amerikaner. Baserat på denna senare studies data utgör asiatiska amerikanska buddhister cirka 67–69 % av alla buddhister i USA.

Diskussion om buddhism i Amerika har ibland fokuserat på frågan om den synliga etniska klyftan som skiljer etniska buddhistiska församlingar från importerade buddhistiska grupper. Även om många zen- och tibetanska buddhisttempel grundades av asiater, lockar de nu färre asiatisk-amerikaner. Med undantag för Sōka Gakkai är nästan alla aktiva buddhistiska grupper i Amerika antingen etniska eller importerade buddhism baserat på demografin för deras medlemskap. Det är ofta begränsad kontakt mellan buddhister från olika etniska grupper.

Men den kulturella klyftan ska inte nödvändigtvis ses som skadlig. Det hävdas ofta att skillnaderna mellan buddhistiska grupper på ett välvilligt sätt beror på olika behov och intressen hos de inblandade. Konvertitbuddhister tenderar att vara intresserade av meditation och filosofi , och i vissa fall undviker de helt och hållet religiositetens drag. Å andra sidan, för invandrare och deras ättlingar, antar bevarandet av tradition och upprätthållande av en social ram en mycket större relativ betydelse, vilket gör deras syn på religion naturligt mer konservativ. Vidare, baserat på en undersökning av asiatisk-amerikanska buddhister i San Francisco, "ser många asiatisk-amerikanska buddhister att icke-asiatisk buddhism fortfarande befinner sig i ett formativt, experimentellt stadium" och ändå tror de att den "så småningom kan mogna till ett religiöst uttryck för exceptionell kvalitet".

Ytterligare frågor kommer från demografin inom importbuddhismen. Majoriteten av amerikanska konvertiter som praktiserar på buddhistiska centra är vita, ofta från kristen eller judisk bakgrund. Endast Sōka Gakkai har lockat ett betydande antal afroamerikanska eller latinomedlemmar. En mängd olika idéer har framförts angående arten, orsakerna och betydelsen av denna raslikformighet. Journalisten Clark Strand noterade

…att den överhuvudtaget har försökt rekrytera [afroamerikaner] gör Sōka Gakkai International helt unik inom amerikansk buddhism.

Strand, som skrev för Tricycle (en amerikansk buddhistisk tidskrift) 2004, noterar att SGI specifikt har riktat sig mot afroamerikaner, latinos och asiater, och andra skribenter har noterat att detta tillvägagångssätt har börjat spridas, med Vipassana och Theravada retreater som syftar till icke- vita utövare ledda av en handfull specifika lärare.

En fråga är graden av vikt som tillskrivs diskriminering, som antas vara mestadels omedveten, från vita konvertiters sida gentemot potentiella minoritetskonverteringar. I viss mån rasklyftan en klassklyfta, eftersom konvertitbuddhister tenderar att vara mer utbildade. Bland afroamerikanska buddhister som kommenterade dynamiken i rasklyftan i konvertitbuddhismen finns Jan Willis och Charles R. Johnson .

En Pew-studie visar att amerikaner tenderar att vara mindre partiska mot buddhister jämfört med andra religioner, som kristendomen, som 18% av människorna var partiska mot, när endast 14% var partiska mot buddhister. Amerikanska buddhister är ofta inte uppfostrade som buddhister, med 32% av amerikanska buddhister som är uppfostrade protestantiska och 22% är uppfostrade katolska, vilket betyder att över hälften av de amerikanska buddhisterna konverterades någon gång. Buddhismen har också varit tvungen att anpassa sig till Amerika för att få fler anhängare så att konceptet inte skulle verka så främmande, så de antog "katolska" ord som "dyrkan" och "kyrkor".

Buddhistisk utbildning i USA

Chögyam Trungpa grundade Naropa Institute i Boulder, Colorado , ett fyraårigt buddhistiskt college i USA (nu Naropa University) 1974. Allen Ginsberg var en första fakultetsmedlem och döpte institutets poesiavdelning till " Jack Kerouac School of Disembodied Poetics". Nu Naropa University erbjuder skolan ackrediterade examina i ett antal ämnen, många som inte är direkt relaterade till buddhismen.

University of the West är anslutet till Hsi Lai Temple och var tidigare Hsi Lai University. Soka University of America , i Aliso Viejo Kalifornien, grundades av Sōka Gakkai som en sekulär skola engagerad i filosofisk buddhism. Staden med tiotusen buddhas är platsen för Dharma Realm Buddhist University, ett fyraårigt college som undervisar i kurser som i första hand är relaterade till buddhism men inkluderar vissa ämnen av allmänt intresse. Institutet för buddhistiska studier i Berkeley, Kalifornien, fungerar förutom att erbjuda en magisterexamen i buddhistiska studier som ministerutbildningsarm för Buddhist Churches of America och är anslutet till Graduate Theological Union . Skolan flyttade in i Jodo Shinshu Center i Berkeley.

Den första buddhistiska gymnasieskolan i USA, Developing Virtue Secondary School , grundades 1981 av Dharma Realm Buddhist Association vid deras filialkloster i City of Ten Thousand Buddhas i Ukiah, Kalifornien . År 1997 erbjöd Purple Lotus Buddhist School klasser på grundnivå i Union City, Kalifornien , anslutet till True Buddha School ; det lade till en mellanstadieskola 1999 och en gymnasieskola 2001. En annan buddhistisk gymnasieskola, Tinicum Art and Science nu The Lotus School of Liberal Arts, som kombinerar zenpraktik och traditionell liberal arts, öppnade i Ottsville, Pennsylvania, 1998. Det är informellt knuten till World Shim Gum Do Association i Boston. Pacific Buddhist Academy öppnade i Honolulu , Hawaii , 2003. Den delar ett campus med Hongwanji Mission School , en grundskola och mellanstadie; båda skolorna är anslutna till Honpa Hongwanji Jodo Shinshu-missionen.

Juniper Foundation , som grundades 2003, menar att buddhistiska metoder måste integreras i modern kultur precis som de var i andra kulturer. Juniper Foundation kallar sitt tillvägagångssätt "buddhistisk träning för det moderna livet" och den betonar meditation, balansering av känslor, odla medkänsla och utveckla insikt som fyra byggstenar i buddhistisk träning.

Se även

• Lista över amerikanska buddhister
• Buddhister i USA:s militär
• Bhikkhu Bodhi
• Pariyatti (bokhandel) , ensam distributör av Buddhist Publication Society i Nordamerika
• Shambhala publikationer
• Lion's Roar (tidning)
• Buddhismen i väst
• Buddhismen i Costa Rica
• Buddhismen i Kanada
• Index över buddhismrelaterade artiklar
• Religion i USA
• Sekulär buddhism

Källor

•   Ford, James Ishmael (2006). Zen Master Vem? . Visdomspublikationer . ISBN 978-0-86171-509-1 .
• King, Winston L. (1992), Theravada-meditation. The Buddhist Transformation of Yoga , Delhi: Motilal Banarsidass
• Koster, Frits (2009), Basisprincipes Vipassana-meditatie. Mindfulness på väg till bevrijdend inzicht , Asoka
• Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Hjärtat i buddhistisk meditation) , Asoka
•   Prebish, Charles S. (1999). Luminous Passage: Practice and Study of Buddhism and America . University of California Press. ISBN 978-0-520-21697-6 .
•   Seager, Richard Hughes (1999). Buddhismen i Amerika . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-10868-3 .

Vidare läsning

•   Lewis, James R. Encyclopedia of Cults, Sects and New Religions . Amherst, NY: Prometheus Books, 1998. ISBN 1-57392-222-6 .
•   Prebish, Charles (2003). Buddhism – den amerikanska upplevelsen . Journal of Buddhist Ethics Online Books, Inc. ISBN 0-9747055-0-0 .
•   Tweed, Thomas A. (2000). Det amerikanska mötet med buddhismen, 1844–1912: viktoriansk kultur och gränserna för oliktänkande . University of North Carolina Press. ISBN 9780807849064 .

externa länkar

• " Surveying the Buddhist Landscape ", artikel av Charles Prebish, från Lion's Roar
• " Global Buddhism: Developmental Periods, Regional History, and a New Analytical Perspective", artikel av Martin Baumann
• " Buddhism Comes to Main Street ", artikel av Jan Nattier på UrbanDharma.org
• " Buddhistiska studier och dess inverkan på buddhismen i västerländska samhällen", artikel av Max Deeg
• " Shin Buddhism in the American Context ", artikel av Dr Alfred Bloom
• Kronologi för viktiga personers liv i Zens historia i Amerika, från Terebess Online