al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi

al-Mufaḍḍal ibn ʿUmar al-Juʿfī
المفضل بن عمر الجعفي
Född före 748
dog före 799
Område Kufa (Irak)
Anslutning tidig shi'ism / ghulāt
Mufaddalstradition
Ghulāt Skrifter:
  Idéer:
  Influerad:
Non- ghulāt Skrifter:
 
Idéer: Teleologiskt argument (argument från design)
 
Influerad: Twelver Shi'ism

Abū ʿAbd Allāh al-Mufaḍḍal ibn ʿUmar al-Juʿfī ( arabiska : أبو عبد الله المفضل بن عمر الجعفي ), dog före 799, var en ledare av en själa-refil och en ledare av en tidig shi-fi. skrifter. En samtida med imamerna Ja'far al-Sadiq ( ca 700–765 ) och Musa al-Kazim (745–799), han tillhörde de kretsar i Kufa som senare tolvshiitiska författare skulle kalla ghulāt ('överdrivare') ) för deras "överdrivna" vördnad av imamerna .

Som valutaväxlare hade al-Mufaddal betydande finansiell och politisk makt. Han var troligen också ansvarig för att sköta imamernas ekonomiska angelägenheter i Medina . Under en tid var han anhängare av den berömde ghulāt- ledaren Abu al-Khattab (död 755–6), som hade hävdat att imamerna var gudomliga. Tidiga Imami heresiografer och Nusayri -källor betraktar al-Mufaddal som en övertygad anhängare av Abu al-Khattabs idéer som senare skapade hans egen ghulāt -rörelse ( Mufaḍḍaliyya ) . Twelver Shi'i-källor rapporterar dock istället att efter att Ja'far al-Sadiq förkastade Abu al-Khattab 748, bröt al-Mufaddal med Abu al-Khattab och blev en pålitlig följeslagare till Ja'fars son Musa al-Kazim.

Ett antal skrifter – gemensamt kända som Mufaddal-traditionen – har tillskrivits al-Mufaddal, av vilka de flesta fortfarande finns kvar. De tillskrevs sannolikt felaktigt al-Mufaddal av senare 9-11-talsförfattare. Som en av de närmaste förtrogna till Ja'far al-Sadiq var al-Mufaddal en attraktiv figur för författare av olika shiitiska övertygelser: genom att tillskriva honom sina egna idéer kunde de ge dessa idéer imamens auktoritet. Skrifterna som tillskrivs al-Mufaddal är mycket olika till natur och omfattning, men Ja'far al-Sadiq är huvudtalaren i de flesta av dem.

En stor del av de bevarade skrifterna som tillskrivs al-Mufaddal har sitt ursprung bland ghulāt , en tidig gren av shiitisk islam. Ett återkommande tema i dessa texter är myten om världens skapelse genom fallet från nåden av redan existerande "skuggor" eller mänskliga själar, som Gud straffade för deras olydnad genom att dölja sig för dem och genom att kasta ner dem i de sju himlarna . Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla ( Book of the Seven and the Shadows , 700- till 1000-talet) utvecklar temat för sju ur- Adams som styr över de sju himlarna och initierar de sju historiska världscyklerna. Kitāb al-Ṣirāṭ ( Bok av vägen , skriven ca 874–941 ) beskriver en initierande "väg" som leder troende tillbaka genom de sju himlarna mot Gud. De som växer i religiös hängivenhet och kunskap klättrar uppåt på kedjan av att vara , men andra föds på nytt in i mänskliga kroppar, medan otroende reser nedåt och reinkarnerar in i djur-, vegetabiliska eller mineralkroppar. De som når den sjunde himlen och uppnår rangen Bāb ("Port") åtnjuter en salig vision av Gud och delar den gudomliga kraften att manifestera sig i materiens värld.

Bland de bevarade icke- ghulāt -texterna som tillskrivs al-Mufaddal, av vilka de flesta bevarades i den tolvshiitiska traditionen, utmärker sig två avhandlingar för sitt filosofiska innehåll. Dessa är Tawḥīd al-Mufaḍḍal ( al-Mufaddals Tawhid ) och Kitāb al-Ihlīlaja ( boken om Myrobalan -frukten ), som båda innehåller Ja'far al-Sadiq som presenterar al-Mufaddal med ett bevis för Guds existens . Det teleologiska argumentet som används i Tawḥīd al-Mufaḍḍal är inspirerat av syrisk kristen litteratur (särskilt kommentarer om Hexameron ), och går i slutändan tillbaka till hellenistiska modeller som pseudo-Aristoteles De mundo (3:e/2:a århundradet f.Kr.) och stoisk teologi som antecknats i Ciceros (106–43 f.Kr.) De natura deorum . Den dialektiska stilen i Kitāb al-Ihlīlaja är mer typisk för tidig muslimsk spekulativ teologi ( kalām ), och verket kan ursprungligen ha författats av 700-talsskrivaren Muhammad ibn Layth. Båda verken kan ses som en del av ett försök att rehabilitera al-Mufaddal som en pålitlig sändare av hadither i den tolvshiitiska traditionen.

Liv

Al-Mufaddal var en icke-arabisk mawlā ("klient") av Ju'fa , en stam som tillhörde den sydarabiska Madhhij -konfederationen. Förutom att han var en växlare baserad i Kufa (Irak), är mycket lite känt om hans liv. Han skötte troligen de shiitiska imamerna Ja'far al-Sadiq ( ca 700–765 ) och Musa al-Kazim (745–799) och Musa al-Kazim (745–799), som var bosatta i Medina (Arabien). Genom att använda sitt professionella nätverk samlade han aktivt in pengar till imamerna i Medina och spelade därmed också en viktig roll som mellanhand mellan imamerna och det shiitiska samfundet. Hans dödsdatum är okänt, men han dog före Musa al-Kazim, som dog 799.

Vid någon tidpunkt under hans liv försämrades al-Mufaddals relationer med Ja'far al-Sadiq på grund av hans anslutning till lärorna från Kufan ​​ghulāt - ledaren Abu al-Khattab (död 755–6). Abu al-Khattab hade varit en utsedd talesman för Ja'far, men i ca. 748 exkommunicerades han av imamen för sina "extremistiska" eller "överdrivna" ( ghulāt ) idéer, särskilt för att ha förklarat Ja'far som gudomlig. Men al-Mufaddal drog senare tillbaka och avbröt all kontakt med Khaṭṭabiyya (anhängarna till Abu al-Khattab), vilket ledde till en försoning med Ja'far.

Denna episod uppfattades på vitt skilda sätt av senare shiitiska författare. Å ena sidan rapporterar tidiga imami (dvs. proto-Twelver Shi'i) heresiografer förekomsten av en ghulāt -sekt uppkallad efter honom, Mufaḍḍaliyya , som skulle ha förklarat Ja'far vara Gud och al-Mufaddal hans profet eller imam . Det är inte säkert om Mufaḍḍaliyya verkligen har existerat, och om de gjorde det, om de verkligen höll de doktriner som tillskrivits dem av heresiograferna. Ändå var al-Mufaddal också högt ansedd av medlemmarna i andra ghulāt -sekter som Mukhammisa , och flera av skrifterna som tillskrivs honom innehåller ghulāt -idéer. Han anklagades till och med i vissa hadithrapporter för att ha försökt smitta Ja'fars äldste son Isma'il med Abu al-Khattabs idéer. Dessutom bevarades de flesta verk som tillskrivits al-Mufaddal av Nusayris , en ghulāt -sekt som överlever till denna dag och som ibland betraktade al-Mufaddal som en Bāb (en officiell ställföreträdare för imamen och en "port" till hans hemliga kunskap ).

Å andra sidan insisterar senare tolvshiitiska källor ofta på att al-Mufaddal aldrig gav efter för kätteri, och de betonar ofta att det var al-Mufaddal som utsågs av Ja'far att leda Khaṭṭabiyya tillbaka till den rätta vägen . Några av de verk som tillskrivs al-Mufaddal, som Kitab al-Ihlīlaja och Tawḥīd al-Mufaḍḍal , motbevisar uttryckligen de som skulle förneka Guds exklusiva enhet ( tawḥīd ). Dessa verk kan ha skrivits för att rehabilitera al-Mufaddal inom tolvtraditionen och för att bevisa hans tillförlitlighet som hadithsändare. Men även bland tolvforskare rådde oenighet. Till exempel, medan al-Shaykh al-Mufid ( ca 948–1022 ) hyllade al-Mufaddal som en lärd person och en pålitlig följeslagare till imamerna, al-Najashi ( ca 982–1058 ) och Ibn al-Ghada'iri ( fl. första hälften av 1000-talet) fördömde honom som en icke-troende kättare.

Ghulat fungerar

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla ( Boken om de sju och skuggorna )

Det sista stycket i Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla , från ett manuskript av okänd härkomst: " Så är den dolda boken som kallas de sjus bok, färdig , som var en nådgåva från vår herre Ja'far al- Sadiq, frid vare med oss ​​från honom. Den kallas de sjus ädla bok eftersom den rapporterar om skapelsens början och dess ursprung, om dess slut och slut, och om själars förflyttning från stat till stat i enlighet med gudomlig vägledning och begränsning. Fred, slutet."

Innehåll

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla ( De sjus och skuggornas bok ), även känd som Kitāb al-Haft al-sharīf ( de sjus ädla bok ) eller helt enkelt som Kitāb al-Haft ( de sjus bok ) 700–1100-talen, är kanske det viktigaste verk som tillskrivs al-Mufaddal. Den beskriver i detalj ghulāt -myten om de redan existerande "skuggorna" (arabiska: aẓilla ) vars fall från nåden ledde till skapandet av den materiella världen. Detta tema med redan existerande skuggor tycks ha varit typiskt för Kufan ​​ghulāt från 800-talet : det förekommer också i andra tidiga ghulāt- verk som Umm al-kitāb och kan i slutändan gå tillbaka till Abd Allah ibn Harb ( d. efter 748) ).

Stor tonvikt läggs under hela arbetet på behovet av att förhindra att kunskapen från Ja'far al-Sadiq , som kallas mawlānā ("vår herre"), hamnar i orätta händer. Denna hemliga kunskap anförtros av Ja'far till al-Mufaddal, men är endast reserverad för sanna troende ( muʾminūn ). Det involverar föreställningar som själarnas transmigrering ( tanāsukh eller metempsychosis ) och idén att sju Adams existerar i de sju himlarna , var och en av dem presiderar över en av de sju historiska världscyklerna. Denna senare idé kan återspegla ett inflytande från isma'ilism , där framträdandet av varje ny profet (Adam, Noah , Abraham , Moses , Jesus , Muhammad , Muhammad ibn Isma'il ) likaså anses initiera en ny världscykel.

Ett centralt inslag i Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla är skapelsemyten som involverar redan existerande "skuggor", vilket också förekommer i många andra ghulāt -verk med lite andra detaljer. Enligt denna myt var de första skapade varelserna mänskliga själar som till en början bodde i Guds närvaro i form av skuggor. När skuggorna var olydiga mot Gud skapade han en slöja ( ḥijāb ) där han gömde sig själv som ett straff. Sedan skapade Gud de sju himlarna som en boning för de olydiga själarna, i enlighet med deras synd. I var och en av himlarna skapade Gud också kroppar från sitt eget ljus för de själar som kom dit, och från själarnas olydnad skapade han Djävulen . Slutligen, från Djävulens avkomma skapade Gud kropparna av djur och olika andra sublunära varelser ( masūkhiyya ).

Komposition och arv

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla består av minst elva olika textlager som lades till med tiden, var och en av dem innehåller lite olika versioner av ghulāt -koncept och idéer. De tidigaste lagren skrevs i Kufa från 800- och 900-talet, kanske delvis av al-Mufaddal själv, eller av hans nära medarbetare Yunus ibn Zabyan och Muhammad ibn Sinan (död 835). En möjlig indikation på detta är det faktum att Muhammad ibn Sinan också skrev två verk som behandlar temat redan existerande skuggor: Kitāb al-Aẓilla ( Skuggornas bok ) och Kitāb al-Anwār wa-ḥujub ( Book of the Shadows). Ljus och slöjor ). Shi'i-bibliografiska källor listar också flera andra Kufan-författare från 800- och 900-talet som skrev en Kitāb al-Aẓilla eller Skuggornas bok . Totalt finns minst tre verk som är nära besläktade med al-Mufaddals Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla bevarade, alla troligen daterade till 800- eller 900-talet:

  1. Muhammad ibn Sinans Kitāb al-Anwār wa-ḥujub ( boken om ljusen och slöjorna )
  2. ett anonymt verk kallat Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla ( boken om uppenbarelserna och skuggorna )
  3. ett annat anonymt verk som också kallas Kitāb al-Aẓilla ( Skuggornas bok) .

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla hade sitt ursprung i den tidiga Kufan ​​ghulāts miljö , utökades den avsevärt av medlemmar av en senare ghulāt- sekt kallad Nusayris , som var aktiva i 1000-talets Syrien . Nusayris var förmodligen också ansvariga för verkets slutliga 1000-talsform. Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla bevarades dock inte av Nusayris, utan av den syriska Nizari Isma'ilis . Liksom Umm al-kitāb , ett annat ghulāt -verk som överfördes av Nizari Isma'ilis i Centralasien , innehåller det idéer som – trots att de till stor del inte är relaterade till Isma'ili-doktrinen – påverkade olika senare Isma'ili-författare från och med 1000-talet .

Kitāb al-Ṣirāṭ ( vägens bok )

Kitāb al-Ṣirāṭ ( vägens bok ) är en annan påstådd dialog mellan al-Mufaddal och Ja'far al-Sadiq, troligen komponerad under perioden mellan den mindre och den stora ockultationen (874–941). Detta arbete behandlar konceptet med en initierande "väg" (arabiska: ṣirāṭ ) som leder adepten på en himmelsk uppstigning mot Gud, där var och en av de sju himlarna motsvarar en av sju grader av andlig perfektion. Den innehåller också referenser till typiska ghulāt- idéer som tajallin (manifestationen av Gud i mänsklig form), tanāsukh ( metempsychosis eller transmigration av själen), mash / raskh (metamorfos eller reinkarnation till icke-mänskliga former) och begreppet skapelse genom fall från nåd av redan existerande varelser (som i Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla, se ovan).

Den filosofiska bakgrunden till verket ges av det sena antika konceptet om en stor kedja av vara som länkar samman alla saker i en stor kosmisk hierarki. Detta hierarkiska system sträcker sig från den övre världen av ande och ljus (befolkad av änglar och andra rena själar) till den lägre världen av materia och mörker (befolkad av människor, och under dem djur, växter och mineraler). Mänskligheten uppfattas som att inta en mellanposition i denna hierarki, placerad på toppen av mörkrets värld och längst ner i ljusets värld. De människor som saknar rätt religiös kunskap och tro föds på nytt in i andra mänskliga kroppar, som liknas vid "skjortor" ( qumṣān , sing. qamīṣ ) som en själ kan ta av och på igen. Detta kallas tanāsukh eller naskh . Men gravsyndare återföds istället till djurkroppar ( mash ), och de värsta förövarna återföds till kroppar av växter eller mineraler ( raskh ). Å andra sidan reser de troende som utför goda gärningar och avancerar i kunskap också uppåt på stegen, tar på sig allt mer rena och lysande "skjortor" eller kroppar, och når till sist det gudomligas rike. Denna uppåtgående väg representeras som bestående av sju stadier över mänsklighetens, var och en belägen i en av de sju himlarna :

  1. al-Mumtaḥā : den prövade, första himlen
  2. al-Mukhliṣ : den fromme, andra himlen
  3. al-Mukhtaṣṣ : de utvalda, tredje himlen
  4. al-Najīb : den ädle, fjärde himlen
  5. al-Naqīb : hövdingen, femte himlen
  6. al-Yatīm : den unika, sjätte himlen
  7. al-Bāb : Porten, sjunde himlen

Vid varje grad får den invigde chansen att få en ny nivå av "dold" eller "ockult" ( bāṭin ) kunskap. Om den initierade lyckas internalisera denna kunskap, kan de stiga till nästa grad. Om de däremot tappar intresset eller börjar tvivla på den kunskap som redan förvärvats, kan de förlora sin rena och lysande "skjorta" och istället få en tyngre och mörkare sådan, och sjunka ner på skalan för att vara till igen. De som når den sjunde graden (den av Bāb eller "Porten") ges underbara krafter som att göra sig osynliga, eller se och höra allt – inklusive en salig vision av Gud – utan att behöva titta eller lyssna. Mest anmärkningsvärt är att de kan manifestera sig för vanliga varelser i materiens värld ( tajallin ), genom att anta formen av en människa och uppenbara sig för vem som helst efter behag. Denna förmåga delas mellan "Portarna" i den sjunde himlen och Gud, som också manifesterar sig för världen genom att anta en mänsklig gestalt.

Temat för en himmelsk uppstigning genom sju grader av andlig perfektion utforskas också i andra ghulāt- verk, inklusive den anonyma Kitāb al-Marātib wa-l-daraj ( Book of Degrees and Stages), såväl som olika verk som tillskrivs Muhammad ibn Sinan (död 835), Ibn Nusayr (död efter 868) m.fl. I verk från 900- och 1000-talet som tillskrivs den shiitiska alkemisten Jabir ibn Hayyan , ersätts de sju graderna som motsvarar de sju himlarna (som själva är relaterade till de sju planeterna ) med femtiofem grader med liknande namn (inklusive al-Muʾmin al-Mumtaḥā , al-Najīb , al-Naqīb , al-Yatīm , al-Bāb ). Dessa femtiofem grader motsvarar de femtiofem himmelssfärerna som Platon anspelar på i sin Timaeus och som Aristoteles nämner i sin Metafysik .

Andra ghulāt -verk

  •   al-Risāla al-Mufaḍḍaliyya ( Mufaddali epistel ) är en kort dialog mellan al-Mufaddal och Ja'far al-Sadiq av oklart datum och ursprung. Den liknar starkt Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla och Kitāb al-Ṣirāṭ i doktrin och terminologi. Dess huvudämne är den klassiska teologiska frågan om förhållandet mellan den ena transcendenta Guden ( al-maʿnā , lit. 'betydelsen') å ena sidan, och hans många attribut ( ṣiffāt ) och namn ( asmāʾ ) å den andra.
  • Mā yakūn ʿinda ẓuhūr al-Mahdī ( Vad kommer att hända vid Mahdis framträdande ) är en lång apokalyptisk text om tillståndet i världen under den yttersta tiden, strax före återkomsten ( rajʿa ) av Mahdi . Dess tidigaste kända version finns bevarad i ett verk av Nusayri- författaren al-Khasibi (död 969), men texten går troligen tillbaka till 800-talet och kanske till och med till al-Mufaddal själv. Även om det huvudsakligen handlar om de handlingar som Mahdi kommer att vidta för att ge rättvisa åt de förtryckta, innehåller verket också referenser till mainstream shiitiska idéer som tillfälliga äktenskapskontrakt ( mutʿa ), såväl som till ghulāt -idén om världscykler. Det har hävdats att konceptualiseringen av rajʿa i denna och liknande ghulāt- texter från 800- och 900-talet har påverkat utvecklingen på 1000-talet av Twelver Shi'i -doktrinen om återkomsten av den tolfte och " dolda " Imam Muhammad al-Mahdi .
  • Kitāb Mā iftaraḍa Allāh ʿalā al-jawāriḥ min al-īmān ( bok om tron ​​som Gud har påtvingat de kroppsliga medlemmarna ), även känd som Kitāb al-Īmān wa-l-islām ( bok om tro och underkastelse) och kanske identisk till Risālat al-Mayyāḥ ( Braggarens epistel ) som nämns av den tolvshiitiska bibliografen al-Najashi ( ca 982 –1058), presenterar sig som ett långt brev från Ja'far al-Sadiq till al-Mufaddal. Den bevarades av Imami (dvs. proto-Twelver)-forskaren al-Saffar al-Qummi (död 903). Sannolikt skriven som en reaktion på de negativa skildringarna av ghulāten av Imami heresiografer , motbevisar den den typiska anklagelsen om ghulātens påstådda lösaktighet och sexuella promiskuitet. Den innehåller också en hänvisning till den obskyra idén, som också finns i Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla men som här tillskrivs Abu al-Khattab (död 755–6), att religiösa bud och restriktioner är "män" ( rijāl ) , och att känna dessa "män" är att känna religion.

Mu'tazili-influerade verk

Två av avhandlingarna som tillskrivs al-Mufaddal, Tawḥīd al-Mufaḍḍal och Kitāb al-Ihlīlaja , skiljer sig från andra avhandlingar som tillskrivs al-Mufaddal genom att det saknas något innehåll som är specifikt shiitiskt till sin natur. Även om båda bevarades av den shiitiska forskaren från 1600-talet Muhammad Baqir al-Majlisi (död 1699), är det enda element som förbinder dem med shiism deras tillskrivning till Ja'far al-Sadiq och al-Mufaddal. Deras innehåll verkar vara påverkat av Mu'tazilism , en rationalistisk skola för islamisk spekulativ teologi ( kalām ). De överförs ofta tillsammans i manuskripttraditionen, och de kan betraktas som en del av ett försök att rehabilitera al-Mufaddal bland tolv shi'ier, för vilka al-Mufaddal var viktig som en berättare av många hadither från imamerna Ja'far al - Sadiq och hans son Musa al-Kazim . Båda verken var också kända för andra tolvforskare som al-Najashi ( ca 982–1058 ), Ibn Shahrashub (död 1192) och Ibn Tawus (1193–1266).

Tawḥīd al-Mufaḍḍal (al-Mufaddals Tawhid )

Huvudartikel: Tawḥīd al-Mufaḍḍal

   Tawḥīd al-Mufaḍḍal ( lett. 'Al-Mufaddals förklaring om Guds enhet') har som mål att bevisa Guds existens baserat på argumentet från design (även kallat det teleologiska argumentet ). Verket består av en serie föreläsningar om Guds existens och enhet ( tawḥīd ) som presenteras för al-Mufaddal av Ja'far al-Sadiq, som svarar på en utmaning som den självförklarade ateisten Ibn Abi al-Awja ställt till honom. '. I fyra "sessioner" ( majālis ), hävdar Ja'far att den kosmiska ordningen och harmonin som kan upptäckas i hela naturen nödvändiggör existensen av en vis och försynsskapande skapare. Den tolvshiitiska bibliografen al-Najashi ( ca 982 –1058) hänvisar också till verket som Kitāb Fakkir ( lit. 'Tänkebok'), en hänvisning till det faktum att Ja'far ofta börjar sina uppmaningar med ord fakkir (tänk!).

Tawḥīd al-Mufaḍḍal är inte ett originalverk. Istället är det en reviderad version av ett verk som också tillskrivs den berömda Mu'tazili litterateur al-Jahiz (död 868) under titeln Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār ʿalā al-khalq wa-l-tadbīr ( Bok om bevisen och övervägandet om skapande och administration) . Tillskrivningen av detta verk till al-Jahiz är förmodligen också falsk, även om originalet troligen skrevs på 900-talet. Jämfört med pseudo -Jahiz Kitāb al-Dalāʾil , lägger Tawḥīd al-Mufaḍḍal till en introduktion som sätter upp en ramberättelse som involverar al-Mufaddal, Ibn Abi al-Awja' och Ja'far al-Sadiq av Gud, också praisess i början av varje kapitel, och en kort avslutande passage.

Forskare har förespråkat olika åsikter om det slutliga ursprunget till detta arbete. Enligt Melhem Chokr är versionerna som tillskrivs al-Mufaddal och till al-Jahiz båda baserade på ett okänt tidigare verk, där versionen som tillskrivs al-Mufaddal är mer trogen originalet. Enligt Chokrs uppfattning måste verket någon gång ha översatts av en syrisk författare till arabiska från ett grekiskt original, kanske från ett okänt hermetiskt verk. Men både Hans Daiber och Josef van Ess identifierar originalverket som pseudo-Jahiz Kitāb al-Dalāʾil byggde på som Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār ( Tanke- och kontemplationsbok), skriven av 900-talets nestorianer . Christian Jibril ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari. Hur detta än må vara, är Jibril ibn Nuhs Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār , Tawḥīd al-Mufaḍḍal och pseudo-Jahiz Kitāb al-Dalāʾil bara de tre tidigaste bland många befintliga versioner av verket som också gjordes av anpassningarna: Den nestorianske kristna biskopen Elijah av Nisibis (död 1056), av den sunnimuslimska mystikern al-Ghazali (död 1111) och av den andalusiske judiska filosofen Bahya ibn Paquda (död första hälften av 1100-talet).

Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil innehåller många paralleller med syrisk kristen litteratur, särskilt med kommentarerna om Hexameron (de sex dagar av skapelsen som beskrivs i 1 Mosebok ) skrivna av Jakob av Edessa ( ca 640–708 ) och Moses bar Kepha ( ca 813 –903), samt med Job av Edessas uppslagsverk om naturfilosofi kallad Skattboken ( ca 817 ). Dess teleologiska bevis på Guds existens – baserat på en diskussion om de fyra elementen , mineraler, växter, djur, meteorologi och människan – var sannolikt inspirerat av pseudo-Aristoteles De mundo ( On ​​the Universe , 3:e/2:a) århundradet f.Kr.), ett verk som också används av de syriska författarna som nämns ovan. I synnerhet Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil samma betoning av tanken att Gud, som redan i pseudo-Aristoteles De mundo kallas "en", endast kan kännas igen genom den visdom som genomsyrar hans skapande verk, medan hans egen essens ( kunh ) förblir dold för alla.

Tanken att betraktandet av naturens verk leder till kunskap om Gud finns också i Koranen . Men i fallet med Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil är idén satt i en filosofisk ram som tydligt går tillbaka på hellenistiska modeller. Förutom pseudo-Aristoteles De mundo (3:e/2:a århundradet f.v.t.) finns det också många paralleller med Ciceros (106–43 f.Kr.) De natura deorum , särskilt med de stoiska åsikter om teleologi och gudomlig försyn som beskrivs i Ciceros verk. Några av fienderna som citeras i verket är Diagoras (400-talet f.Kr.) och Epikuros (341–270 f.Kr.), båda utskällda sedan sen antiken för sin påstådda ateism , samt Mani ( ca 216–274 eller 277 f.Kr. manikeismens profet ), en viss Dūsī och alla de som skulle förneka Guds försyn och målmedvetenhet ( ʿamd ).

Kitāb al-Ihlīlaja ( Myrobalans fruktbok )

Kitāb al-Ihlīlaja ( Book of the Myrobalan Fruit ) är ett annat verk där al-Mufaddal ber Ja'far al-Sadiq att presentera ett bevis på Guds existens och enhet som svar till dem som öppet bekänner sig till ateism. I jämförelse med Tawḥīd al-Mufaḍḍal är ramberättelsen här mindre väl integrerad i huvudtexten, som trots att den är skriven i form av en epistel inte direkt tar upp al-Mufaddals oro över utseendet på personer som offentligt skulle förneka Guds existens. I själva episteln berättar författaren (som antas vara Ja'far al-Sadiq) sitt möte med en indisk läkare, som hävdade att världen är evig och därför inte behöver en skapare. Genom att ta myrobalanfrukten (kanske den svarta myrobalanen eller Terminalia reticulata , en växt som används i Ayurveda ) som den indiske läkaren malde som utgångspunkt för kontemplation, lyckas författaren till episteln övertyga läkaren om Guds existens. Den dialektiska stilen i debatten är typisk för tidig muslimsk spekulativ teologi ( kalām ). Vetenskaper som astrologi och medicin framställs som härrörande från gudomlig uppenbarelse. Melhem Chokr har föreslagit 700-talsskrivaren ( kātib ) och spekulativ teolog Muhammad ibn Layth som den ursprungliga författaren till Kitāb al-Ihlīlaja , baserat på likheter med andra verk som tillskrivs Ibn Layth, och på tillskrivningen till honom i Ibn al- Nadims ( c. 932 – c. 995 eller 998 ) fihrist av ett verk som heter Kitāb al-Ihlīlaja fī al-iʿtibār ( Myrobalans frukt om kontemplation ).

Andra verk

Några andra verk som tillskrivs eller överförs av al-Mufaddal finns fortfarande kvar:

  • Waṣiyyat al-Mufaḍḍal ( testamentet om al-Mufaddal ) är en kort text som utger sig för att vara al-Mufaddals testamente till shiiterna i Kufa. Själva testamentet innehåller bara en ganska generisk uppmaning till fromhet och korrekt religiöst uppförande, men det följs av ett stycke där Ja'far al-Sadiq förebrår kufanshiiterna för deras fientlighet mot al-Mufaddal och fritar sin lärjunge från alla skylla. Texten kan mycket väl vara autentisk, även om den också kan ha tillskrivits al-Mufaddal av senare författare som försökte rehabilitera honom.
  • Duʿāʾ samāt , även kallad Duʿāʾ Shabbūr , är en bön ( duʿāʾ ) tillskriven Ja'far al-Sadiq, antas överförd från Ja'far av al-Mufaddal och senare av Muhammad ibn Uthman al-Amri (död 917) eller , den gömde imamen Muhammad al-Mahdis andre ställföreträdare under den mindre ockultationen (874–941). Det är en reviderad version av en ursprungligen talmudisk åkallan som användes av judar för att kasta bort rövare och tjuvar. Det var uppenbarligen i bruk bland muslimer under Muhammad ibn Uthman al-Amris tid, som godkände denna praxis men påstod sig ha en "fullare" version som överlämnats från imamen Ja'far al-Sadiq. Denna version är nästan identisk med versionen som finns bevarad i Talmud, och lägger bara till namnen på profeten Muhammed och några av hans familjemedlemmar.
  • Riwāyat al-ruzz wa-mā fīhi min al-faḍl är en avhandling som tillskrivs al-Mufaddal om risets förtjänst .
  • al-Ḥikam al-Jaʿfariyya ( Ja'farian aforismer ) är en samling moraliska aforismer ( ḥikam ) tillskrivna Ja'far al-Sadiq och överförda av al-Mufaddal.

Det finns också några verk som tillskrivs eller överförs av al-Mufaddal som nämns i andra källor men som nu är förlorade:

  • Kitāb ʿIlal al-Sharāʾiʿ ( boken om orsakerna till religiösa lagar )
  • Kitāb Yawm wa-layla ( bok om dag och natt )
  • Kitāb ( Bok ), en anteckningsbok som innehåller hadither som påstås spelas in av al-Mufaddal

Anteckningar

Bibliografi

Tertiära källor

Sekundära källor

Primära källor

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla

  •   Asatryan, Mushegh (2020). "Tidiga ismailer och andra muslimer: polemik och lån i Kitāb al-Kashf". I Mir-Kasimov, Orkhan (red.). Intellektuella interaktioner i den islamiska världen: Ismaili-tråden . London: IB Tauris. s. 273–298. ISBN 978-1-83860-485-1 . (s. 196–198 innehåller en kritisk utgåva av kapitel 59)
  •   Ghālib, Muṣṭafā (1964). al-Haft al-Sharīf . Beirut: Dār al-Andalus. OCLC 977409505 .
  •   Tāmir, ʿĀrif; Khalifé, Ignace Abdo (1960). Kitāb al-Haft wa-l-'Aẓillat, attribué à al-Mufaḍḍal ibn ʻUmar al-Ǧaʻfī, rapportant les paroles de l'Imām Ǧaʻfar ibn M. aṣ-Ṣādiq . Beirut: Visn. katolsk. OCLC 459827793 .
  •   Tāmir, ʿĀrif (2007) [1981]. Kitāb al-haft wa-l-aẓilla . Beirut: Dār wa-Maktabat al-Hilāl. ISBN 978-9953-75-266-2 . (utgåva baserad på en annan ms. jämfört med Tāmir & Khalifé 1960 )

Kitāb al-Ṣirāṭ

Övrig

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Al-Mufaddal_ibn_Umar_al-Ju%27fi&oldid=1138906195 "