Islamisk eskatologi

Islamisk eskatologi ( arabiska : علم آخر الزمان في الإسلام , ealm akhir alzaman fi al'iislam ) är ett studieområde inom islam om framtida händelser som skulle hända i den yttersta tiden . Den är främst baserad på hypoteser och spekulationer baserade på källor från Koranen och Sunnah . Aspekter från detta studieområde inkluderar tecknen på den slutliga tidsåldern, universums förstörelse och Domedagen .

Den allmänna samsynen bland muslimska forskare är överens om att det skulle finnas enorma och distinkta tecken innan världen tar slut. Bland vilka skulle vara en era av prövningar och vedermödor , en tid av omoral följt av mäktiga krig , världsomspännande onaturliga fenomen och rättvisans återkomst till världen. Definitionsfigurer profeteras också som Mahdi och Jesu andra ankomst som åstadkommer en himmelsk seger mot Antikrist som slutar med frigivningen av Gog och Magog till världen. När alla händelser är avslutade kommer universum att förstöras och varje människa skulle återuppstå för att hållas ansvarig för sina gärningar.

Källor för islamisk eskatologi

Liksom med andra principer för islamisk tro, är källor till islamisk eskatologi hämtade från två primära källor, nämligen Koranen själv och Sunnah-litteraturen som är redogörelser för profeten Muhammeds traditioner under hans livstid. Dessa två grundläggande källor skulle bana väg för tolkningar av senare forskare som al-Ghazali , Ibn Kathir och Muhammad al-Bukhari .

Tecken på den sista tiden

Händelser i islamisk eskatologi baserade på Sunan Abu Dawood , "Battles" (Kitab Al-Malahim).

Eskatologisk tidslinje för "mindre" och "stora" tecken som föregår domedagen

Domedagens ankomst förutspås föregås av apokalyptiska tecken på dess ankomst i olika hadithsamlingar .

Sinnelös omoral skulle råda. Det utbredda av tyranner, alkohol, ocker, satanisk musik, otukt, homosexualitet och olydnad av fruar, mord, lögn och fusk, ointresse och okunnighet om religion.
Onaturliga fenomen skulle uppstå. Uppkomsten av frekventa plötsliga dödsfall, överdrivna blixtar, destruktiva regn, fruktansvärd torka, ett enormt rökmoln, öppnandet av enorma sprickor i jorden, solen som går upp i väster, vinden som tar de troendes själar.
Uppkomsten av mörka, sataniska ondska som Antikrist , Gog och Magog och Sufyani .
Ankomsten av messianska frälsare som Mahdi och Jesus , som tillsammans med gudomlig intervention kommer att återställa rättvisa.

Skyltarna är indelade i två kategorier. Mindre tecken är händelselösa tecken som inträffar under århundradens tidsram. Viktiga tecken är seismiska händelser som sker mycket snabbt och är den omedelbara föregångaren till slutet.

Frälsare och ondskefulla figurer som visas i de stora tecknen inkluderar:

Al-Masih ad-Dajjal ( arabiska : المسيح الدجّال , romaniserad : al-Masīḥ ad-Dajjāl , lit. 'Svekfull Messias'), är blind på ena ögat och kommer att lura svältande massor – särskilt judarna – genom att utföra mirakel . ^{[ citat behövs ]} Han kommer att resa en armé som kommer att döda och erövra, och hörn hans fiende, Mahdi , tillsammans med en liten armé av muslimska kämpar i Jerusalem. Jesus kommer att stiga ner från himlen precis i tid för att döda honom och besegra hans armé. ^{[ citat behövs ]}

Iskandar (Alexander) bygger en mur för att täta Yajuj och Majuj; här med hjälp av dīvs (demoner). Persisk miniatyr från en Falnama , 1500-talet.

Mahdi ( arabiska : ٱلْمَهْدِيّ , romaniserad : al-mahdīy ), dvs den " rättvisade", är en messiansk gestalt som härstammar från Muhammed genom Ali , som (med hjälp av Jesus) kommer att besegra Dajjal , återupprätta islamisk lag, avskaffa världen av bid'a (religiös innovation), och fyll den med rättvisa; (Sunni och shia är oense om detaljer som om han för närvarande lever, kommer att döda Dajjal själv, hur han ser ut, hans exakta härkomst, etc.)
Jesus ( arabiska : عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ , romaniserad : ʿĪsā ibn Maryam , lit. ' Isa , Maryams son ') kommer att göra en andra ankomst, sjunka ner till jorden, men till skillnad från i kristendomen kommer det att vara för att hjälpa dajalen att döda. "bryta korset, döda grisarna och avskaffa Jizya-skatten", dvs sätta stopp för kristnas missuppfattningar om att han är Guds Son och att det inte finns något behov av att följa kostlagarna. Jesus och Mahdi kommer sedan att styra jorden med fullkomlig rättvisa en tid före domedagen. (Shia tror att det är Mahdi som kommer att döda dajjalen; andra tror att "Mahdi" inte är en distinkt person utan bara titeln som ges till Jesus.)
Gog och Magog ( arabiska : يأجوج ومأجوج ) nämns i Koranen som "stora ofog på jorden" och förtryckta av en figur som heter Dhul-Qarnayn ("den tvåhornade") som bygger en mur för att hålla tillbaka deras ofog. , varnar sina lokala offer att när tiden kommer (tros betyda yttertiden), kommer Allah att ta bort barriären. Icke-koranisk islamisk apokalyptisk litteratur beskriver Gog och Magog som en undermänsklig pest som släpps från tusentals år av fängelse för att döda, plundra och sluka enorma resurser tills de utplånas efter "Gud befaller en insekt eller mask att gräva sig in i deras halsar och döda dem".
Sufyanien ( arabiska : سفیاني ) är en tyrann vars karriär att mörda oskyldiga kvinnor och barn kommer att avbrytas när han och hans armé slukas upp av jorden på väg att gripa och döda Mahdi .

Liten uppståndelse

Liten uppståndelse ( al-qiyamah al-sughra ) sker när själen separeras från kroppen. Själen vänder sig sedan till livet efter detta ( akhira eller malakut ), där den förhörs av två änglar Munkar och Nakir.

Uppståndelse och slutlig dom

Diagram av Ard al-Hashr ("församlingsslätten") på Domedagen , från ett autografmanuskript av Futuhat al-Makkiyya skrivet av den sufi-mystiker och muslimska filosofen Ibn Arabi , ca. 1238. Visade är ʿArsh ( Guds tron ), al-Aminun (predikstolar för de rättfärdiga), sju rader av änglar , al-Ruh ( Gabriel ), A'raf (barriären), Ḥawḍ al-Kawthar (dammen av Överflöd ), al-Maqam al-Mahmud (den prisvärda stationen, där profeten Muhammed kommer att stå för att gå i förbön för de troende), Mizan (skalan), As-Sirāt (bron), Jahannam (helvetet) och Marj al- Jannat (Paradisängen).

I islam, "löftet och hotet" ( waʿd wa-waʿīd ) från Domedagen ( arabiska : یوم القيامة , romaniserat : ' Yawm al-qiyamah , lit. Uppståndelsens dag' eller arabiska : یوم الد- din , Yawm al-qiyamah , lit. 'Domens dag'), har kallats "det dominerande budskapet" i Koranen, och anses vara en grundläggande trosprincip av alla muslimer, och en av de sex artiklarna i islamisk tro .

De två teman som är "centrala för förståelsen av islamisk eskatologi" är:

uppståndelsen av kroppar förenade med andar i en "återförening av hela, medvetna och ansvarsfulla personer", och
en slutgiltig bedömning av kvaliteten på varje persons liv "levt på jorden och en efterföljande belöning utförd med absolut rättvisa genom privilegiet av Guds barmhärtiga vilja".

De prövningar, vedermödor och detaljer som är förknippade med det är detaljerade i Koranen och hadithen ( Muhammeds ord) ; dessa har utarbetats i trosbekännelser , korankommentarer ( tafsịrs ), teologisk skrift, eskatologiska manualer för att ge mer detaljer och en sekvens av händelser på dagen. Islamiska avläggare och vetenskapliga myndigheter som har förklarat ämnet i detalj inkluderar al-Ghazali , Ibn Kathir , Ibn Majah , Muhammad al-Bukhari och Ibn Khuzaymah .

De dödas uppståndelse

Sufyanernas nederlag ; slutet av Mahdis och/eller Jesus rättvisa regeringstid; solens uppgång från väster; den fridfulla döden för alla troende från inandning av en dödlig bris -- en trumpet kommer att spränga som signalerar jordens förstörelse (Q. 69:13–16 ) ; en andra sprängning kommer att signalera döden för någon som fortfarande lever (utom Gud).

De döda kommer sedan att återuppstå och Afterlife börjar med ännu ett trumpetstöt, (olika källor ger olika antal trumpetstötar) Den första som kommer att uppstå kommer att vara Muhammed, följt av de andra medlemmarna i det muslimska samfundet. med all insamling på samlingsplatsen [ al-maḥshar ] . Mellan uppståndelsen och den faktiska domen kommer en plågsam väntan (Q. 21:103 , Q. 37:20 ) för de otrogna.

Separation mellan de rättfärdiga och de fördömda

Vid gudomlig dom kommer de uppståndna att stå i en storslagen församling, varje persons gärningsbok – där "varje små och stora ting är nedtecknade" - kommer att läsas och den slutliga domen fälls. De uppståndna kommer sedan att gå över As-Sirāt- bron , de som bedöms värdiga för trädgården fortsätter till sin himmelska boning, de som är fördömda till Elden, och faller från bron i gropen i Jahannam. Det kommer också att bli ett straff i graven (för de som inte trodde) mellan döden och uppståndelsen.

Inte alla som sänds till helvetet kommer att stanna kvar där, eftersom det anses av både forskare och lekmannamuslimer att "alla utom mushrikun, de som har begått den värsta synden att ifrågasätta Guds tawḥīd , har möjligheten att bli frälsta." och Guds förbön för att rädda syndare från helvetets eld är ett "huvudtema" i populära islamiska berättelser om Domedagen.

Eskatologiska teologiska frågor

Forskare var inte alltid överens i frågor om vem som kunde komma åt helvetet; om skapandet av himmel och helvete skulle vänta till domedagen; om det fanns ett tillstånd mellan himmel och helvete; om de som sänds till helvetet skulle vara där för evigt.

Grund för tro

"Rädsla, hopp och slutligen ... tro", har getts (av Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad) som motiveringar från Koranen för troen på muslimer i ett liv efter detta, även om vissa ( Abū Aʿla al- Mawdūdī ) har hävdat att det bara är en fråga om anledning:

Faktum är att vad Muhammed (frid vare med honom) har berättat för oss om livet efter döden är tydligt bestyrkt av förnuftet. Även om vår tro på den dagen är baserad på vår implicita tillit till Guds Sändebud, bekräftar rationell reflektion inte bara denna tro utan den avslöjar också att Muhammeds (frid vare med honom) läror i detta avseende är mycket mer rimliga och begripliga än alla andra. synpunkter på livet efter döden.

Tidiga muslimska tankar om fördömelse

En av de primära övertygelserna om islamisk eskatologi under den tidiga muslimska perioden var att alla människor kunde ta emot Guds nåd och var värdiga frälsning. Dessa tidiga skildringar visar till och med hur små, obetydliga handlingar var tillräckligt för att motivera barmhärtighet. De flesta tidiga skildringar av slutet av dagarna skildrar endast de som förkastar Tawhid , (begreppet monoteism), är föremål för evigt straff. Men alla hålls ansvariga för sina egna handlingar. Begreppen belöningar och bestraffningar sågs som bortom denna värld, en uppfattning som också finns idag.

Teorier om uppståndelsen

Även om islamiska filosofer och forskare i allmänhet var överens om en kroppslig uppståndelse efter döden, skiljer sig tolkningarna åt när det gäller specifikationerna för kroppslig uppståndelse. Några av teorierna är följande:

Återgången till samma materiella kropp, någon hade under livet, som kommer att återställas.
Förening av själen med en Mithali -kropp, som är sympatisk för världarna Barzakh och Akhirah .
Uppståndelse med en Hurqaliyati-kropp, följaktligen en andra osynlig kropp, som överlever döden.

Bokstavlig eller allegorisk

Enligt forskarna Jane I. Smith förstår Yvonne Y. Haddad, "den stora majoriteten av troende", verser i Koranen om Jannah (och helvetets eld) "för att vara verklig och specifik, förutse dem" med glädje eller skräck. Förutom den materiella föreställningen om paradiset, tolkas beskrivningar av det också som allegorier , vars betydelse är tillståndet av glädje de troende kommer att uppleva i livet efter detta. För vissa teologer är att se Gud inte en fråga om syn, utan om medvetenhet om Guds närvaro. Även om tidiga sufier, som Hallaj , tog beskrivningarna av Paradiset bokstavliga, betonade senare sufitraditioner vanligtvis den allegoriska innebörden.

I frågan om Domedagen diskuterade tidiga muslimer huruvida skrifterna på skulle tolkas bokstavligt eller bildligt, och den tankeskola som rådde ( Ashʿarī ) "bekräftade att sådant som" förknippade med Domedagen som "de individuella handlingarnas uppteckningar (inklusive papperet, pennan och bläcket som de är inskrivna med), bron, balansen och dammen" är "verkligheter" och "att förstås i konkret och bokstavlig mening."

Modernistisk, postmodernistisk tanke

Enligt Smith och Haddad, "den stora majoriteten av samtida muslimska författare, ... väljer att inte diskutera livet efter detta alls". Islamiska modernister , enligt Smith och Haddad, uttrycker en "typ av pinsamhet med den utarbetade traditionella detaljen om livet i graven och i vederlagets boningar, ifrågasatt av moderna rationalister". Följaktligen "tystar de flesta av "moderna muslimska teologer" antingen "tysta ner frågan" eller bekräftar "den traditionella ståndpunkten att efterlivets verklighet inte får förnekas utan att dess exakta natur förblir outgrundlig".

Den pakistanske modernisten Muhammad Iqbals (död 1938) övertygelser liknade de sufiers "andliga och internaliserade tolkningar av helvetet" av ibn ʿArabī och Rumi , som såg paradiset och helvetet "i första hand som metaforer för inre psykiska" utvecklingar. Således är helveteselden faktiskt ett tillstånd av insikt om ens misslyckanden som människa", och inte ett övernaturligt underjordiskt rike. Egyptiske modernisten Muhammad ʿAbduh , trodde att det var tillräckligt att tro på existensen av ett liv efter detta med belöningar och straff för att vara en sann troende , även om du ignorerade "tydlig" ( ẓāhir ) hadith om helvetet.

Jämställdhet

Vissa postmodernister har funnit åtminstone en sahih (autentisk) hadith om helvetet oacceptabel – profeten Muhammeds tradition som säger, "de flesta människor i helvetet är kvinnor" har förklarats som ett försök att "legitim social kontroll över kvinnor" (Smith och Haddad ), eller vidmakthålla "de moraliska, sociala, politiska, sekteristiska hierarkierna" av medeltida islam (Lange). Amina Wadud noterar att Koranen inte nämner något specifikt kön när man talar om Helvetet, Q. 43:74–76 säger till exempel att "de skyldiga är odödliga i helvetets plåga"; och när man diskuterar paradiset, inbegriper kvinnor , säger till exempel Q. 3:14–15 att "Vackert för mänskligheten är kärleken till glädjen (som kommer) från kvinnor och avkommor..."

"Limbo" eller al-aʿrāf i islam

När det gäller klassisk islam är "de enda alternativen" som Koranen erbjuder för de uppståndna en evighet av fruktansvärda straff från Elden eller Trädgårdens förtjusande belöningar. Islamisk tradition har väckt frågan om huruvida överlämnandet till Elden är evigt eller evigt för alla, men "har inte funnit någon anledning att ändra" gränsen för två alternativ i livet efter detta. Men en vers i Koranen har "ledt till en hel del spekulationer om möjligheten till en tredje plats".

Det kommer att finnas en barriär [ ḥijāb ] mellan Paradiset och Helvetet. Och på höjderna [ al-aʿrāf ] av den barriären kommer människor att känna igen ˹invånarna i˺ på deras utseende. De kommer att ropa till invånarna i Paradiset: "Fred vare med er!" De kommer ännu inte att ha kommit in i paradiset, men hoppas ivrigt på det (Q. 7:46 ).

"Vad vissa har kallat" Islams "Limbo"-teorin, som beskrivs av Jane Smith och Yvonne Haddad, innebär att vissa individer inte omedelbart skickas till The Fire eller The Garden, utan hålls i ett tillstånd av limbo. Smith och Haddad anser att det är "mycket tveksamt" att koranen menade att al-aʿrāf skulle förstås som "en bostad för de ... i en mellankategori, men detta har kommit att vara den vanligaste tolkningen".

När det gäller vilka invånarna i invånarna i al-aʿrāf är, stöder "majoriteten av exegeter" teorin att de är personer vars handlingar balanserar i termer av meriter och brister - vars goda gärningar håller dem från elden och vars onda gärningar bevarar dem från trädgården. De kommer att vara de sista att gå in i trädgården, på sin Herres nåd.

Efterlivets nuvarande existens

Granatäppleblomma och frukt, anses vara en frukt från paradiset i muslimsk tradition. Därför används det som en ingrediens i en efterrätt (Ashure) som används för att fira profetiska händelser.

Det var stor debatt om huruvida himmel och helvete existerar för närvarande. Mu'tazila hävdade att eftersom Koranen säger att när trumpeten ljuder kommer alla utom Gud att förgöras, detta skulle inkludera förstörelsen av himlen och helvetet. Emellertid hävdade Ash'ariya att även om trumpetens ljud kommer att föregå att allt förstörs, så var skapelsen en "konstant process". Māturīdism försvarar också idén att paradiset och helvetet samexisterar med den timliga världen. Paradisets och helvetets egenskaper skulle redan träda i kraft på denna värld ( dunya ). Abu al-Layth al-Samarqandi ( 944–983) säger att syftet med att båda världarna existerar samtidigt är att de inspirerar hopp och rädsla bland människor.

Bevis på att Jannah och elden redan existerar stöds av ett antal verser i Koranen. Det antyds att någon har gått till trädgården eller helvetet (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). I berättelsen om Adam och Eva bodde de en gång i Edens lustgård, som ofta anses vara Jannah. Denna identifiering är dock inte universell. Al-Balluti (887 – 966) resonerade att Edens lustgård saknade perfektion och evig karaktär av ett sista paradis: Adam och Eva förlorade det ursprungliga paradiset, medan det paradisiska livet efter detta varar för evigt; om Adam och Eva befann sig i det andra världsliga paradiset, kunde djävulen ( Shaiṭān ) inte ha kommit in och lura dem, eftersom det inte finns något ont eller ledigt prat i paradiset; Adam sov i sin trädgård, men det finns ingen sömn i paradiset.

Förutom de koraniska anspelningarna, tas hadither i beaktande för att utvärdera efterlivets samexistens med den tillfälliga världen. Rapporter som hänför sig till Nattresan ( Mi'raj ) säger att Muhammed såg visioner av både destinationer och varelser som bebor den. Således betraktas himmel och helvete vanligtvis som samexisterande med den nuvarande världen. Enligt en annan vanlig tradition ska Muhammed ha tagit ett granatäpple från jannah och delat det med Ali , som registrerats av Nasir al-Din al-Tusi . Men vissa forskare, som Ghazali , avvisar att Muhammed tog frukten, men hävdade att han bara hade en vision istället.

Begreppet evighet

I klassisk islam fanns det en konsensus bland det teologiska samfundet angående slutgiltigheten av Jannah (även kallad himlen, paradiset, trädgårdarna); efter domedagen skulle trogna Guds tjänare befinna sig här för evigt. Men vissa utövare i det tidiga muslimska samfundet ansåg att den andra boningen i det härefter (helvetet/Jahannam), eller åtminstone en del av den bostaden, kanske inte är evig. Denna övertygelse baserades på en tolkning av skrifterna att eftersom de övre, mindre slingrande nivåerna av helvetet var reserverade för muslimer som bara var i helvetet så länge som Gud ansåg nödvändigt. När muslimer väl fått sina synder utrensade och tilläts komma in i himlen, skulle dessa nivåer vara tomma och behovet av deras existens borta. Dessa tolkningar är centrerade på verserna 11:106–107 i Koranen, som säger,

"De som är eländiga, de skall vara i elden, i vilken det skall finnas stönande och jämmer för dem, och förbli däri så länge som himlen och jorden består, utom som din Herre vill. Din Herre gör väl vad han än vill. testamenten".

Denna möjlighet att Gud ännu kan omvandla en mening till helvetet, tolkar (delar av) helvetet som att likna skärselden i kristendomen, med undantaget från denna jämförelse att helvetet i detta sammanhang är till för att straffa syndarens hela kropp, i motsats till den enda själen som straffas i skärselden. Argument som ifrågasätter helvetets beständighet tar uppfattningen att helvetet inte nödvändigtvis bara är där för att straffa de onda, utan för att rena deras själar, medan syftet med trädgården helt enkelt är att belöna de rättfärdiga. Bevis mot att helvetet delvis är tillfälligt är koranversen som säger att helvetet kommer att bestå så länge som himlen vill, vilket har fastställts som evigt.

Predestination

Ortodox islam lär ut läran om Qadar ( arabiska : قدر , aka Predestination , eller gudomligt öde i islam ), varigenom allt som har hänt och kommer att hända i universum – inklusive syndigt mänskligt beteende – befalls av Gud. Samtidigt är vi människor ansvariga för våra handlingar och belönas eller straffas för dem i livet efter detta .

Qadar /predestination/gudomligt öde, är en av sunniislams sex trosartiklar och nämns i Koranen.

"Ingenting kommer någonsin att drabba oss förutom det som Allah har bestämt för oss" (Fråga 9:51 ).
"Allah låter vem han vill gå vilse och vägleder vem han vill." (Q. 14:4 ).

Naturligtvis är människors öde i livet efter detta särskilt avgörande. Det återspeglas i koranverser som t.ex

Hade vi velat hade vi lätt kunnat påtvinga varje själ vägledning. Men Mitt Ord kommer att ske: Jag kommer säkerligen att fylla upp helvetet med jinn och människor tillsammans. (Q. 32:13 ).

Muhammed talade också om läran om predestination flera gånger under sin mission. Sålunda har det sunnimuslimska samfundets konsensus varit att skriften indikerar predestination. Icke desto mindre har vissa muslimska teologer argumenterat mot predestination, (inklusive åtminstone några shiamuslimer, vars trosartikel inkluderar Adalah (rättvisa), men inte Qadar . Åtminstone några shia - såsom Naser Makarem Shirazi - fördömer predestination).

Motståndare till predestination i tidig islam, ( al- Qadariyah , Muʿtazila ) hävdade att om Gud redan har bestämt allt som kommer att hända, kan Guds mänskliga skapelse verkligen inte ha fri vilja över beslut att göra gott eller ont, eller kontroll över om de lider av evig plåga. i Jahannam — vilket är något som (motståndarna tror) en rättvis Gud aldrig skulle tillåta hända. Även om Qadar är muslimernas konsensus, är det också en fråga som forskare avråder från debatt och diskussion om. Hadith berättar om Muhammed som varnar sina anhängare att "avstå från att tala om qadar "; och enligt trosbekännelsen från Al-Tahawi är "försynens princip" en sådan hemlighet att Gud inte ens släppte in änglar, profeter och budbärare i mysteriet.

Vem kommer in i himlen eller helvetet

Forskare är inte alla överens om vem som kommer att hamna i Jannah och vem i Jahannam, och kriterierna för att bestämma sig. Frågor inkluderar om alla muslimer, även de som har begått stora synder, kommer att hamna i Jannah; om några icke-muslimer kommer att räddas eller alla kommer att gå till Jahannam.

Enligt Koranen är det grundläggande kriteriet för frälsning i livet efter detta tron på Guds enhet ( tawḥīd ), änglar , uppenbarade böcker , budbärare , såväl som omvändelse till Gud och att göra goda gärningar ( amal salih ). Detta kvalificeras av läran att frälsning i slutändan endast kan uppnås genom Guds dom.

Muslimska forskare är för det mesta överens om att i slutändan kommer alla muslimer att bli frälsta (även om många kan behöva renas av en besvärjelse i helveteseld men är oense om möjligheten till frälsning för icke-muslimer.

Idén att jinn såväl som människor kunde finna frälsning var allmänt accepterad, liksom människor, beror deras öde i det härefter på om de accepterar Guds vägledning. Suran Al-Jinn säger:

Och bland oss finns de som har underkastat sig Allah och de som är avvikande. Så ˹angående˺ de som skickade in, det är de som har uppnått rätt vägledning. Och när det gäller de avvikande, de kommer att vara bränsle för helvetet.” (Q. 72:14-15 )

Änglar, som inte är föremål för begär och inte begår synd, finns i både paradiset och elden - straffar syndare i helvetet och prisar och tjänar människor (och jinn) i paradiset.

Lärda

Muslimska forskare som argumenterar för att icke-muslimer ska kunna komma in i paradiset citerar versen:

Sannerligen, de som trodde och de som var judar eller kristna eller sabianer – de som trodde på Allah och den yttersta dagen och gjorde rättfärdighet – kommer att få sin belöning hos sin Herre, och ingen fruktan kommer att finnas om dem, och de kommer inte heller att sörja " (Q. 2:62 ).

De som argumenterar mot icke-muslimsk frälsning anser att denna vers endast gällde fram till Muhammeds ankomst , varefter den upphävdes av en annan vers:

"Och den som önskar annat än islam som religion - aldrig kommer det att accepteras från honom, och han kommer i Livet Efter detta att vara bland förlorarna. (Sp. 3:85 ).

Även om Koranen erkänner Bibeln som evangelium, ses avvisande av Muhammed och hans budskap som ett avvisande av frälsning av dem.

Enligt Mohammad Hassan Khalil , på frågan om huruvida självutnämnda icke-muslimer kan tillåtas komma in i Jannah, kan islamiska teologer klassificeras som

"Exklusivister" -- som hävdar att endast muslimer kommer att räddas och att anhängare av alla andra övertygelser kommer att brinna i helvetet.
'Inklusivister' -- som också bekräftar att islam är vägen till himlen, men att vissa andra faktiskt är på samma väg (och kommer att gå till Jannah) fastän de kallar sig icke-muslimer och kallar sin väg med ett annat namn.
"Pluralister" -- hävdar att det finns flera religiösa traditioner eller tolkningar som är lika effektiva för att rädda sina anhängare från fördömelse, oavsett omständigheterna.
'Universalister' -- 'tror att alla helvetets invånare kommer att släppas in i himlen efter en betydande tidsperiod' lidande i helvetet.

(Dessutom finns det de som skulle kunna beskrivas som "interimistiska inklusivister" eller "ultimat universalister".)

Utifrån dessa kategorier kan fyra "välkända och särskilt inflytelserika muslimska tänkare" sorteras som:

al-Ghazālī -- "optimistisk" eller "liberal inklusivist",
Ibn al-ʿArabī -- "liberal inklusivist" till "kvasi-universalist",
Ibn Taymiyya och
Ibn Qayyim al-Jawziyya -- båda universalister, (trots deras status som "älsklingar" av "många som kallar sig Salafīs"),
Rashīd Riḍā -- var en mild inklusivist till försiktig universalist.
Ibn Hazm -- "förkunnade att även den mest uppriktiga och felfria moraliskt-etiska monoteist är fördömd till helvetet om han vet något om en person som heter Muḥammad eller en religion som heter islam och inte går med, medan även den mest brutala och omoraliska person som konverterar uppriktigt till islam ögonblicket innan han dör, är räddad”. Dessutom, "alla muslimer som inte håller med är inte muslimer själv."

Ash'arism

Ashʿarism (/æʃəˈriː/; arabiska: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), en av de främsta sunnitiska skolorna inom islamisk teologi , grundad av den islamiska forskaren , Shāfiʿī juristen , Abū al-Ḥasan al-A , känd för 1000-talet. optimistiskt perspektiv på frälsning för muslimer, som upprepade gånger tar upp Guds nåd över Guds vrede. Men enligt Ash'arism är Gud varken skyldig att straffa olydnad eller att belöna lydnad.

Ash'aris har uppenbarelser som är nödvändiga för att förstå gott och ont, såväl som religiösa sanningar. Följaktligen är uppenbarelse nödvändigt för att nå moraliska och religiösa sanningar och därför är människor som hör av en profet eller budbärare skyldiga att följa den uppenbarade religionen. Men de som inte har fått uppenbarelse är inte skyldiga och kan hoppas på frälsning.

Al-Ghazali

Ash'aritisk forskare al-Ghazali delade in icke-muslimer i tre kategorier för livet efter detta enligt Mohammad Hassan Khalil :

De som aldrig hörde islams budskap, som bor i fjärran länder, såsom bysantinerna ("romarna"). Dessa kommer att förlåtas.
De som bara var utsatta för en förvrängd förståelse av islam och inte hade någon möjlighet att höra den korrekta versionen. Även dessa kommer att förlåtas.
Människor som hört talas om islam för att de bodde i grannländerna och/eller blandat sig med muslimer. Dessa har inget hopp om frälsning.

Av dessa tre skulle bara den sista gruppen straffas. Ghazali skiljde mellan de "frälsta" och "de som kommer att nå framgång". Därför kommer rättfärdiga icke-muslimer varken in i helvetet eller Jannah, utan kommer att stanna i al-Araf (ett rike mellan Jannah och Jahannam bebott av de som varken är helt onda eller helt goda).

Maturidism

Māturīdism ( arabiska : الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) är också en av de viktigaste sunnitiska skolorna inom islamisk teologi som utvecklades och formaliserades av den islamiska forskaren , Ḥanafī - juristen Abū Manṣūr al-Māturīdī-talet under 1000-talet. Māturīdi-forskare tros ha varit mindre optimistiska om chanserna för syndare att komma in i paradiset än Ash'aris, men mer optimistiska än Muʿtazila. De är överens om att muslimer som har begått allvarliga synder kommer att straffas men erkänner generellt att även dessa människor så småningom kommer in i paradiset. När det gäller icke-muslimers öde har forskare olika åsikter. Māturīdism håller människor ansvariga för att de tror på en skapare på grund av deras intellektuella kapacitet, även om de inte har hört talas om något profetiskt uppdrag. Medan vissa (som Rifat Atay) anser att Māturīdism är exklusivistisk, och endast tillåter människor som är muslimer att komma in i paradiset, menar andra att Māturīdi förstod att "att tro på islam" innebar att ha en subjektiv konceptualisering av Gud och hans lagar enbart av förnuftet. Detta passar läran, upprätthållen av Māturīdism, att mänskligt förnuft är tillräckligt för att förstå gott och ont och komma fram till religiösa sanningar. Följaktligen bedöms människor efter sin grad av förståelse av Guds universella lag, inte efter deras anslutning till ett visst trossystem. I modern tid håller Yohei Matsuyama i stort sett med om denna tolkning. Enligt Abu'l-Qasim Ishaq kan barn inte betraktas som icke-troende, därför går alla till paradiset.

Muʿtazila

Muʿtazila ( arabiska : المعتزلة al-muʿtazilah ) betonade Guds rättvisa, fria vilja och varje människas ansvar för sina handlingar. De har kallats de "bäst kända exponenterna" för Qadariyah , tanken att människans fria vilja var nödvändig "som en garanti för gudomlig rättvisa". Jämfört med Maturidi och Ashʿarī hade Muʿtazila minst "frälsande optimism". Det "gudomliga hotet" ( al-wa'id ) och det "gudomliga löftet" ( al wa'd ) blev nyckelprinciper för mu'taziliterna, som betonade att de gällde både muslimer och icke-muslimer. Detta innebar att de som begick allvarliga eller avskyvärda synder ( Kabirah ), även muslimer, kunde neka inträde till paradiset för alltid. Det enda sättet för en gravsyndare att bli förlåten, trodde många teologer, är genom omvändelse ( tawba ). Mu'taziliter trodde att Guds rättvisa förpliktade honom att förlåta dem som hade omvänt sig (andra skolor trodde att han inte var så begränsad). Mu'taziliternas betoning på individuell ansvarighet innebar ett förkastande av förbön ( Shafa'a ) å profeten Muhammeds vägnar. En annan kontroversiell tro hos många (men inte alla) Mu'taziliter var att paradiset och helvetet skulle skapas först efter Domedagen. Detta innebar ett förkastande av den allmänt accepterade idén att paradis och helvete samexisterar med den samtida världen. Deras resonemang var att eftersom Gud gör allt för ett syfte, och eftersom paradiset och helvetet är skapat för att belöna eller straffa människor, kommer de att skapas först efter att dom har fällts över människor och de har tilldelats dessa boningar.

Twelver Shia

Liksom de flesta sunnimuslimer anser shia-islam att alla muslimer så småningom kommer att gå till Jannah.

Om icke-muslimernas öde i livet efter detta, har shia-islam (eller åtminstone prästen Ayatullah Mahdi Hadavi Tehrani från Al-Islam.org) en åsikt som liknar Ash'arism. Tehrani delar in icke-muslimer i två grupper: de hänsynslösa och envisa som kommer till helvetet och de okunniga som inte kommer att "om de är sanningsenliga mot sin egen religion":

De som kallas 'Jahil-e-Muqassir' (bokstaven 'skyldig okunnig' - jahil antyder otro snarare än bokstavlig okunnighet). Dessa är icke-troende till vilka islams budskap har nått och som har förstått dess sanningshalt. Men de är inte beredda att acceptera sanningen på grund av sin envishet och envishet. Den här gruppen förtjänar att straffas i helvetet.

De som kallas 'Jahil-e-Qasir' (bokstaven 'oskyldiga okunniga'). Dessa är icke-troende till vilka islams budskap inte har nått, eller det har presenterats för dem på ett mycket ofullständigt och osanningsfullt sätt. Sådana människor kommer att uppnå frälsning om de är sanningsenliga mot sin egen religion.

(Minst en tolv-shia- forskare 'Allama al-Hilli, insisterar på att inte bara icke-muslimer kommer att fördömas utan föreslår att sunnimuslimer också kommer att bli det, eftersom det inte är möjligt för någon muslim att vara okunnig om "imamaten och om Återvända", och därmed "den som är okunnig om någon av dem är utanför kretsen av troende och värdig evigt straff." Detta uttalande är inte ett tecken på all shia-eskatologisk tanke.)

Liksom vanliga skolor, och till skillnad från Muʿtazila, anser Twelver Shia att Jannah och helveteselden "finns för närvarande ... enligt Koranen och ahadith". De kommer dock inte att "bli helt uppenbara och representerade" förrän på Domedagen. När det gäller tre andra frågor inom islamisk eskatologi:

skillnaderna mellan Adam och Evas Edens lustgård ,
"himlen eller helvetet för ens handlingar som omsluter en person"; och
den barzakiska staten "skärselden" i islam efter döden och före uppståndelsen; i shia-islam,

dessa tre "typer" av jannah (eller Jahannam) är "alla helt enkelt manifestationer av den ultimata, eviga himlen och helvetet".

Samtida debatt om icke-muslimskt öde

Modernistiska forskare Muhammad Abduh och Rashid Rida avvisade föreställningen att bokens folk skulle uteslutas från Jannah, baserat på Q. 4:123-124 (se ovan). De olärdas öde är också en fråga om tvist inom islamisk teologi.

Den turkiske teologen Süleyman Ateş citerar Koranen 5:66 för att hävda att det finns goda och dåliga människor i vilken religion som helst, och att vissa muslimer kanske inte kommer in i paradiset, men de som tror utan tvekan på livet efter detta och en Gud utan partners, och som gör det. goda och användbara handlingar kan komma in i paradiset, oavsett religion.

Å andra sidan, de som hävdar att endast islam är det "fullbordade" och "fullkomna", och att det är nödvändigt att tro på Guds hela lära -- profeterna , änglarna etc. -- insisterar på att endast muslimer kan gå in i paradiset.

Judarnas öde

Medan "några traditionella och samtida kommentatorer" har tolkat Koranen som att de fördömer alla judar, hävdar Farid Esack att detta fördömande varken är "universellt" eller "evigt", och frågar, 'om Koranen ska överlämna judarna till evig fördömelse,' vad blir då av den heliga texten som vägledning för hela mänskligheten? Skulle den visionen också vara förbannad?

Ett exempel på en rad som kritiserar judarna finns i Sura 5:

"Judarna säger: 'Guds hand är fjättrad.' Deras händer är fjättrade, och de är förbannade för vad de säger. Nej, men hans två händer är utsträckta, han skänker som han vill. Det som har sänts ned till dig från din Herre kommer att öka många av dem i uppror och misstro ... Och vi kastar fiendskap och hat bland dem ända till uppståndelsens dag. Så ofta som de tänder en låga för krig, släcker Gud den. De strävar efter att bearbeta korruption på jorden. Och Gud älskar inte er, som arbetar för korruption." (Q. 5:64 )

En Sahih hadith om judar och ett av tecknen på ankomsten av Domedagen har citerats många gånger (det blev en del av Hamas stadga ) .

Domedagen kommer inte förrän muslimer slåss mot judarna, då juden kommer att gömma sig bakom stenar och träd. Stenarna och träden kommer att säga O muslimer, O Abdullah, det finns en jude bakom mig, kom och döda honom. Bara Gharkad-trädet ( Boxthorn -trädet) skulle inte göra det eftersom det är ett av judarnas träd.

En del skrifter hyllar dock judarnas hängivenhet till monoteism, och denna vers i Koranen i sura 3 kan tolkas som att den tar en mer försonande ton:

"De är inte alla lika. Bland bokens folk finns en uppriktig gemenskap som reciterar Guds tecken i nattens väktare, medan de lutar sig ner. De tror på Gud och den yttersta dagen, påbjuder rätt och förbjuder fel och skyndar sig till goda gärningar. Och de är bland de rättfärdiga. Vad gott de än gör, det kommer de inte att förnekas. Och Gud känner de vördnadsfulla". (Q. 3:113–115 )

Efter att ha förenat de olika beskrivningarna kan man dra slutsatsen att "apornas och grisarnas" överträdelser inte är indikativa för hela samhället, och att medan vissa judar är på väg till fördömelse, är andra inte det.

Islamisk eskatologi bland muslimer under 1900- och 2000-talen

Före 1900-talet hade islam "starkt betonat det härefter" ( ākhira ). En önskan att motverka kolonialism och "uppnå materiell och teknologisk paritet med väst" vände moderna tänkare till att betona denna värld ( dunyā ), utan att antyda att ākhira var mindre viktigt. Fokus på yttertid/ eskatologi i islam har tenderat att förekomma bland dem som är mindre utsatta för vetenskapligt lärande. På 1980-talet blev det dock igen mycket mer populärt i allmänhet. Islamiska ledare och forskare har alltid uppmanat muslimer att vara förberedda på Domedagen, men "detaljerna om världens ände är inte ett huvudproblem inom islam", enligt Graeme Wood.

Under 2012 visade en undersökning gjord av Pew Research Center att 50 % eller fler tillfrågade i flera länder med muslimsk majoritet ( Libanon , Turkiet, Malaysia, Afghanistan, Pakistan, Irak, Tunisien, Algeriet och Marocko ) förväntade sig Mahdi (finalen) återlösare enligt islam) för att återvända under sin livstid. Förväntningarna är vanligast i Afghanistan (83%), följt av Irak (72%), Turkiet (68%), Tunisien (67%), Malaysia (62%), Pakistan (60%), Libanon (56%), och muslimer i södra Thailand (57%).

Berättelser om yttersta tider och domedagen tenderar att föras vidare som godnattsagor eller informella samtal bland lekmannamuslimerna, snarare än i imamens fredagskhutbah . "Till och med muslimer med låg kunskapsnivå har hört delar av delar av det", enligt forskaren Jean Pierre Filiu. I islamiska bokhandlar får deras "dramatiska och sensationella berättelser om slutstrider mellan gott och ont, övernaturliga krafter, den ultimata uppkomsten av en muslimsk elit", naturligtvis mer uppmärksamhet än mer ortodoxa/flitigare verk om bön, renhet eller exemplariska liv. muslimer. Mer officiella muslimska källor har ofta antingen hållit tyst om apokalyptisk hadith eller direkt förnekat deras existens – ett exempel är Nihad Awad från Council on American-Islamic Relations som uttalade "Det finns inget apokalyptiskt blodbad i islam."

Populära islamiska pamfletter och traktater om den sista tiden har alltid funnits i omlopp, men fram till omkring 2010 var deras "påverkan på politiskt och teologiskt tänkande praktiskt taget noll" bland sunniter. Intresset för den sista tiden är särskilt starkt bland jihadister och "sedan mitten av 2000-talet har de apokalyptiska strömningarna inom jihadismen ökat." Från och med 2011 har tron att världens undergång är nära och kommer att utlösas av ett apokalyptiskt stort slag noterats som en "snabbväxande tro i muslimska länder", men fortfarande en minoritetstro.

Shi'i-islam

Enligt J.-P. Filiu, upproret från (Shiʿi) Mahdi-armén i Irak och kriget mellan Israel och (Shiʿi) Hizbollah i juli 2006 är "åtminstone delvis" en konsekvens av "ökande eskatologiska förväntningar" som kommer från riklig litteratur som predikar att det doldas återkomst Imam var nära förestående; litteratur som härrörde från de shiitiska seminarierna och lärde i den heliga staden Najaf , Irak, från Libanon och från Iran under dess president Mahmoud Ahmadinejads administration . En shiʿi-ayatollah, Muhammad Baqir al-Sadr , vördad som " den femte martyren " av shii-islam (dödad av Saddam Hussein ), gjorde sig besväret med att försöka förklara hur den gömde imamen kunde vara över 1000 år gammal, och varför nutiden. är en gynnsam tid för hans återkomst. Muqtada al-Sadrs Mahdi-armé förde en våldsam kamp mot den amerikanska militären fram till 2004, och dess led växte med tusentals rekryter. Muqtadas politiska fraktion fick platser i parlamentet. Under Mahmoud Ahmadinejads presidentskap (2005-2013) delade han med iranierna sin "försäkrade övertygelse" om att troende aktivt måste arbeta för Mahdis återkomst, trots att detta förde honom "i konflikt med shiismens högsta auktoriteter".

Populär apokalyptisk litteratur

"Dramatiska och sensationella berättelser" om apokalypsen fick först genomslag i mitten av 1980-talet när Said Ayyubs Al-Masīh al-Dajjāl (Antikrist) startade en helt ny genre av islamisk "apokalyptisk fiktion" eller "millennieårsspekulation" i hela den arabiska värld. Boken var så framgångsrik Ayyub fortsatte med att skriva ett halvdussin andra spinoff-böcker, inspirerade imitatorer som åtnjöt ännu större framgångar (Muhammad Izzat Arif, Muhammad Isa Dawud och Mansur AbdelHakim).

Boken (och genren) var anmärkningsvärd för att ha brutit den "organiska länken mellan islamisk tradition och världens sista dagar", med hjälp av västerländska källor (som Gustave Le Bon och William Guy Carr) som tidigare skulle ha ignorerats; och avsaknad av Sahih Bukhari (dvs högsta kvalitet) hadith (han citerar Ibn Kathir och en del hadith "upprepad i andra hand"); och för en tvångsmässigt antijudisk synvinkel ("i alla stora omvandlingar av tankar finns det en judisk faktor, uttalad och tydlig, eller annars dold och hemlig", "planerar judarna det tredje världskriget för att eliminera Islamisk värld och all opposition mot Israel", och omslagskonst med en grotesk tecknad figur med en davidsstjärna och stor kroknäsa).

Till skillnad från traditionella populära verk av islamisk eskatologi som höll sig nära skrifterna och klassiska manualer för eskatologi när han beskrev al-Dajjāl , porträtterade Said Ayyub Dajjāl som 1) den sanna judiska messias , som judarna hade väntat på, 2) en figur som kommer att dyka upp eller dyka upp igen, inte bara i sluttiden, utan en som har arbetat genom mänsklighetens historia för att skapa förödelse med sådan djävulsk framgång att mänsklighetens historia egentligen är "bara en följd av skändliga manövrar" av honom. Mellanhänder av al-dajjal (enligt Ayyub) inkluderar aposteln Paulus , som (Ayyub hävdar) skapade kristendomen genom att förvränga den sanna historien om Jesus, kejsaren Konstantin som möjliggjorde "korsfararstaten i tjänst för judarna", Frimurare , Napoleon , USA, kommunister , Israel, etc. Han drar slutsatsen att dajjalen gömmer sig i Palestina (men kommer också att "uppträda i Khurasan som chef för en expansionistisk stat") och den stora striden mellan muslimer och hans styrkor kommer att utkämpas tredje världskriget i Mellanöstern.

Senare böcker, The Hidden Link between the AntiChrist, the Secrets of the Bermuda Triangle, and Flying Saucers (1994), av Muhammad Isa Dawud, till exempel, rör sig ännu längre bort från traditionella teman och avslöjar att Antikrist reste från mitten Öst till Bermudas skärgård på 800-talet e.Kr. för att göra den till sin hemmabas och varifrån han anstiftade den franska revolutionen och andra ofog, och nu skickar han flygande tefat för att patrullera Egypten och förbereda sig för hans eventuella triumferande återkomst till Jerusalem.

Framgången för genren provocerade fram en "motoffensiv" av fromma konservativa (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi och Muhammad Shahawi) som stördes av de friheter som Said Ayyub och andra hade tagit sig av den islamiska läran.

Jihadistiska referenser

I början av 1980-talet, när Abdullah Azzam , uppmanade muslimer runt om i världen att ansluta sig till jihad i Afghanistan, ansåg han kampen "som ett tecken på att yttersta tiderna var nära förestående". Också runt den tiden började populära islamiska författare, som Said Ayyub, skylla islamskt förfall inför västvärlden, inte på bristen på teknologi och utveckling, utan på Dajjalens krafter.

Al-Qaida använde "apokalyptiska förutsägelser i både sina interna och externa meddelanden" enligt Jessica Stern, och dess användning av "namnet Khorasan , en region som inkluderar en del av Iran, Centralasien och Afghanistan, och från vilken det profeteras , Mahdi kommer att dyka upp tillsammans med en armé som bär svarta flaggor", ansågs vara en symbol för sluttiden. Men dessa påståenden var "mest symboliska", och enligt Wood nämnde Bin Laden "sällan" apokalypsen och när han gjorde det, "antydde han att han länge skulle vara död när den anlände" (en återspegling av hans mer "elit" bakgrund enligt till Will McCants). Enligt J.-P. Filiu, av massan av Al-Qaida-dokument som beslagtogs efter talibanernas fall, var det bara ett brev som hänvisade till apokalypsen.

En framstående jihadist, Abu Musʿab al-Sūri , (kallad "sofistikerad strateg" och "artikulerad exponent för den moderna jihad "), något oberoende och kritisk till Al-Qaida, var också mycket mer intresserad av sluttiden. Han skrev, "Jag tvivlar inte på att vi har gått in i stridernas och vedermödernas tidsålder [ zāman al-malāhim wal-fitan ]" Han ägnade de sista 100 sidorna av sitt magnum opus på jihad ( A Call to Global Islamic Resistance , gjort tillgängligt online runt 2005) för frågor som korrekt kronologi och placering av relaterade strider och andra aktiviteter av Mahdi , Antikrist , berget av guld som finns i Eufratfloden, Sufyani , Gog och Magog , etc.

Abu Musʿab al Zarqawi, grundaren av vad som skulle bli Islamiska staten "injicerade" det apokalyptiska budskapet i jihad. ISIS har framkallat "den apokalyptiska traditionen mycket mer explicit" än tidigare jihadister. Dabiq, Syrien - en stad som "i vissa versioner" av den eskatologiska "berättelsen förstås vara en möjlig plats för den sista apokalyptiska striden" - intogs av ISIS och gjordes till dess huvudstad. ISIS förklarade också sin "avsikt att erövra Konstantinopel " - muslimer som erövrar Konstantinopel är en annan ändetid profeterar. Intervjuer av New York Times och Jurgen Todenhöfer med många dussintals muslimer som hade rest för att slåss med Islamiska staten, och av Graeme Wood med Islamiska statens anhängare på andra håll, fann "messianska förväntan" en stark motivation för att gå med i Islamiska staten.

Shi'i-islam

Medan Al-Qaida och Islamiska staten är sunnitiska, har shia-rebeller/militanta också "dragits till slagfältet" av "apokalyptisk tro", enligt William McCants, som citerar en shia-krigare i Irak som säger: "'Jag väntade på dag då jag kommer att slåss i Syrien. Tack och lov att han valde mig att vara en av imamens soldater.'”

Vissa dissidenter shia i Irak motsätter sig inte bara sunnitiska, amerikanska och irakiska regeringsstyrkor, utan också den shiitiska religiösa hierarkin. I Najaf, i slutet av januari 2007, dödades minst 200 i slaget vid Najaf , när flera hundra medlemmar av en beväpnad irakisk shiamuslimsk sekt känd som Soldiers of Heaven eller Jund As-Samāʾ ( arabiska : جند السماء ), påstås ha försökt starta ett "messianskt uppror" under den heliga dagen Ashura i den heliga staden Najaf ; planerar att förklä sig till pilgrimer och döda ledande shia- präster . Gruppen påstås ha trott att spridning av kaos skulle påskynda återkomsten av den 12:e imamen / Mahdi , eller alternativt att deras ledare, Dia Abdul Zahra Kadim , var den efterlängtade Mahdi. Nästa år under Ashura rapporterades att 18 officerare och 53 milismedlemmar dödades i sammandrabbningar mellan "millennära rebeller" och polisen, våldet skylldes på anhängare av en Ahmad al-Hassan , en man som hävdade att den dolda iman hade utsett honom som sin (den Den dolda imamens representant ( wassi ), och som anklagade ayatollahs/shia-präster för att vara skyldiga till "aberration och förräderi, ockupation och tyranni".

Islamiska staten hävdar att profetiorna har uppfyllts

Jihadister från Islamiska staten ser uppfyllelsen av många av de "mindre tecknen" på att domedagen kommer i aktuella händelser. Dess allmänt överens om att israeliska arabkrig har varit krig mellan muslimer och judar (som profeterades), och att moraliska normer har sjunkit, vilket leder till skenande otukt, alkoholkonsumtion och musiklyssnande. "En slav som föder sin herre" kan inträffa när en slavkvinnas barn och slavens ägare ärver slaven efter ägarens död – slaveri utövas i Islamiska staten (till dess nederlag ) . Ett embargo mot Irak påstås ha förutsagts i hadithen "Irak skulle hålla tillbaka sina dirhams och qafiz". Att muslimska stater leds av de som inte förtjänar att leda dem, är en trosartikel bland jihadister och många andra muslimer. ISIS hävdar att dyrkan av den förislamiska gudomen al-Lat utövas av dess shia-fiende Hizbollah . De nakna herdarna som kommer att bygga höga byggnader tolkas som att Gulf State-byggarna av skyskrapor är "bara en generation eller två ur ökenfattigdomen".

Men Islamiska staten försöker också själv uppfylla profetior för att påskynda sluttiderna. Zarqawi publicerade "kommunikéer som beskriver uppfyllandet av specifika förutsägelser" som finns i en berömd bok om jihad och sluttider som heter, A Call to a Global Islamic Resistance av Abu Musab al Suri. Hans efterträdare, Al-Baghdadi , tog "uppfyllelsen av apokalyptiska varningar ännu mer på allvar". Enligt Hassan Abbas är åtminstone en del av ISIS motiv för att döda och på annat sätt provocera shia att "medvetet ... starta ett krig mellan sunniter och shia, i tron att ett sekteristiskt krig skulle vara ett tecken på att de sista tiderna har anlände"; och förklarar också ISIS belägring av Kobanî : "I den eskatologiska litteraturen hänvisas det till kriser i Syrien och massaker på kurder – det är därför Kobane är viktigt." (Staden med 45 000 invånare var under belägring av ISIS från september 2014 till januari 2015.)

Sålunda hjälper "ISIS besatthet av världens ände" till att förklara dess bristande intresse för den tidsmässiga världens "vanliga moraliska regler", enligt Jessica Stern. Om du "deltar i ett kosmiskt krig mellan gott och ont", (och om alla kommer att dö och sedan återuppstå relativt snart ändå), är fotgängares oro för att rädda de oskyldigas liv av liten oro.

Frågor och kritik

Bland de problem som kritiker ser med några av begreppen och uppmärksamheten på islams eskatologi, är dess effekt på den muslimska världens socioekonomiska hälsa, grunden för skriften (särskilt hadithen) som handlar om yttertid. , och den rationella osannolikheten hos några av de teologiska begreppen som de dödas uppståndelse.

Mustafa Akyol kritiserar det muslimska samfundets nuvarande fokus på apokalypticism och användningen av Dajjalens krafter för att förklara stagnation i den muslimska världen under de senaste två århundradena gentemot väst (och nu Östasien). Han hävdar att om övernaturlig ondska tros vara orsaken till muslimernas problem, så kommer praktiska lösningar som "vetenskap, ekonomisk utveckling och liberal demokrati" att ignoreras till förmån för gudomlig intervention. (Å andra sidan rapporterar en sahih hadith att Muhammed säger att "Om den sista timmen kommer medan du har ett skott av en växt i dina händer och det är möjligt att plantera den innan timmen kommer, bör du plantera den.")

Västerländska forskare ( William McCants , Jane Smith, Yvonne Haddad, Jean-Pierre Filiu ) är överens om att de apokalyptiska berättelserna är starkt kopplade till de tidiga jihadkrigen mot det bysantinska riket och inbördeskrigen mot andra muslimer. McCants, skriver att de mindre och mindre tecknens fitan ("vedermödor") kommer från fitanen från de tidiga islamiska inbördeskrigen ( First Fitna (656–661 CE), Second Fitna (c. 680/683–c. 685/) 692 CE), Third Fitna (744–750/752 CE)), där Muhammeds följeslagare ( Sahabah ) och efterföljande generationer ( Tabi'un och Taba Tabi'in ) kämpade mot varandra för politisk överhöghet. "Före och efter varje vedermöda cirkulerade partisaner på båda sidor profetior i profetens namn för att stödja deras förkämpe. Med tiden glömdes sammanhanget bort men profetiorna fanns kvar." Smith och Haddad skriver också att "de politiska implikationerna av hela millennieidén i islam, särskilt när det gäller förståelsen av mahdi och framväxten av 'abbasiderna under det andra islamiska århundradet, är mycket svåra att skilja från de eskatologiska. " De hävdar också att det är "svårt att avgöra om" profeten Muḥammad "faktiskt förutsåg ankomsten" av Mahdi som "en eskatologisk figur" - trots det faktum att "de flesta av traditionerna om Mahdi tillskrivs Muḥammad. Filiu har också uttalade att "den apokalyptiska berättelsen var avgörande påverkad av de konflikter som fyllde islams tidiga år, kampanjer och jihad mot det bysantinska riket och återkommande inbördeskrig bland muslimer." Följaktligen har tillförlitligheten av hadith på sista tiden ifrågasatts.

Skepticism mot idén om de dödas uppståndelse har varit en del av både "landsmännen" till Muhammed och de "rationella och vetenskapligt infunderade" invånarna i den samtida världen.

Faktumet om kroppens uppståndelse har varit av fortsatt betydelse för muslimer och har väckt mycket speciella frågor i vissa kretsar av islamiskt tänkande, såsom de som återspeglas i de senare disputationerna mellan filosofi och teologi. Det var dock inte riktigt en fråga för tidig islam, och kroppslig uppståndelse har aldrig på allvar förnekats av ortodoxin. Det är, som många har observerat, grundläggande för Guds budskap som förkunnats av profeten och tydligt formulerat av Koranen, särskilt i de passager där profetens samtida framställs som att de hånat eller väckt tvivel. Det fortsätter att vara, ... en punkt av övertygelse för många av de samtida uttolkarna av islam till en värld där en rationell och vetenskapligt infunderad befolkning fortsätter att höja samma ögonbryn av skepticism som profetens landsmän gjorde.

Tidiga skeptiker som citeras i Koranen som säger: "Ska vi återföras till vårt tidigare tillstånd när vi har blivit förmultnade ben? De säger att det skulle vara en skadlig återgång!" (Q79: 10–12).

Besök av gravar

Döden ses också som en hemkomst. När människor besöker gravar har de en specifik andlig rutin. Det korrekta sättet att besöka någons grav är att recitera delar av Koranen och be för den avlidne.

Litteratur om islamisk eskatologi

Fem medeltida sunniforskares skrifter om islamisk eskatologi sticker ut för sitt "djup och originalitet", enligt Jean-Pierre Filiu . Genom att ta ett verk av var och en av dem om ämnet yttertidens tecken (eller som inkluderar ämnet yttertidens tecken), påpekar Filiu deras egenskaper, skillnader och influenser (där Mahdi först kommer att dyka upp, där Jesus kommer att stiga ner till, hur många människor och änglar som kommer att slåss med Mahdi, etc.).

Ibn Arabi (1165–1240 e.Kr.), Al-futūhāt al-makkiyya (Meckas belysning); Ibn Arabi skrev bland annat att "70 000 muslimer, alla härstammar från Isaac" skulle följa Mahdi och skandera "Allahu Akbar!", och smula sönder Konstantinopels vallar; Det stora slaget skulle äga rum på Acres slätt.
Al-Qurtubi (1214-1273 e.Kr.), Al-tadhkira fī ahwāl al-mawtā wa umūr al-ahkīra (Åminnelse om de dödas angelägenheter och frågor om livet efter detta); Al-Qurtubi, känd för sitt motstånd mot både partiskhet i islam och Umayyad-dynastin, profeterade att Mahdi skulle dyka upp i Marocko och predika där i tio år innan han räddade muslimerna i Spanien och gick vidare för att erövra bysantinerna.
Ibn Kathir (ca 1300–1373 e.Kr.), Ashrāt al-sāʿat (timmens tecken); Populär bland ulama och vanliga människor i Syrien för hans predikande av strikthet, hade Ibn Kathir en högt utvecklad vision av den sista timmens tecken. Mahdi skilde sig från Shia Hidden Imam; det skulle bli stora strider mellan muslimer och bysantiner, och sedan med dajjalens styrkor.
Ibn Khaldun (1332–1406), Kitāb al-ʿibar (Exempelboken); Trots sin koppling till modernismen trodde Ibn Khaldun att inget av det som nämndes i Koranen om "timmen" och dess tecken var "underkastat den minsta tvetydighet"; han stödde apokalyptisk hadith i samlingarna av Bukhari och Muslim (men inte andra samlingar), såväl som det "klassiska scenariot" av sluttiden.
Jalal al-Din al-Suyuti (1446-1505), fatwa om "Jesu härkomst, Marias son vid den yttersta tiden" från Al-hāwī lil-fatāwī . Al-Suyuti predikade mot det tusenåriga påståendet att jorden skulle ta slut år 1000 AH (1591 CE), och trodde att Domedagen skulle komma år 1500 AH (2076 CE).
Ibn al-Nafis (1213-1288 CE), Theologus Autodidactus (cirka CE 1270). I form av en teologisk fiktionsroman skrev han om islamisk eskatologi där han använde förnuft, vetenskap och tidig islamisk filosofi för att förklara hur han trodde att al-Qiyamah skulle utvecklas.

Samtida litteratur

Imran Nazar Hosein (f.1942 e.Kr.) skrev många böcker som handlar om islamisk eskatologi ( Ilmu Ākhir al-Zamān – Kunskap om de senare dagarna), bland vilka den mest kända är Jerusalem i Koranen .

Said Ayyubs Al-Masīh al-Dajjāl (ofta översatt som Antikrist) kom ut i augusti 1986, (se ovan) var enormt populär och startade en ny genre av islamisk "apokalyptisk fiktion" som lade till västerländska teman som flygande tefat , Bermuda Triangel och europeisk antisemitism till traditionell islamisk eskatologi.

Se även

Anteckningar

Citat

Bibliografi

Arjomand, Saïd Amir (2000). "Ursprung och utveckling av apokalypticism och messianism i tidig islam: 610–750 CE" . Oslo: Kongressen för Internationella kommittén för historiska vetenskaper .
Arjomand, Saïd Amir (2007). "Begreppet Mahdi i sunnimuslimen" . Encyclopaedia Iranica . Vol. 14, Fasc. 2. Encyclopædia Iranica Foundation . Hämtad 11 mars 2022 .
Bashir, Shahzad (2003). Messianska förhoppningar och mystiska visioner: Nūrbakhshīya mellan medeltiden och modern islam . Columbia, SC: University of South Carolina Press. ISBN 1-57003-495-8 .
Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (2016). Religiös dynamik under påverkan av imperialism och kolonialism: En källbok . Slätvar. ISBN 9789004329003 .
Blichfeldt, Jan-Olaf (1985). Tidig Mahdism: Politik och religion i islams formativa period . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07643-3 .
Cook, David (2002a). Studies in Muslim Apocalyptic . Princeton: The Darwin Press. ISBN 9780878501427 .
Cook, David (2002b). "Ḥadīth, auktoritet och världens ände: traditioner i modern muslimsk apokalyptisk litteratur" . Oriente Moderno . 82 (1): 31–53. doi : 10.1163/22138617-08201004 . hdl : 1911/70538 . JSTOR 25817811 .
Cook, Michael (2016). "Eskatologi och dateringen av traditioner". I Motzki, Harald (red.). Ḥadīth: Ursprung och utveckling . London och New York: Routledge. ISBN 9781138247796 .
Daftary, Farhad (2013). En historia om shiitisk islam . London: IB Tauris. ISBN 978-1-78076-841-0 .
Doi, ARI (1971). "The Yoruba Mahdī". Journal of Religion in Africa . 4 (2): 119–136. doi : 10.1163/157006671x00070 . JSTOR 1594738 .
Esposito, John L. (1998). Islam och politik (4:e upplagan). Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2774-2 .
Filiu, Jean-Pierre (2009). "Återkomsten av politisk mahdism" . Aktuella trender inom islamistisk ideologi . 8 :26–38. ISSN 1940-834X . Arkiverad från originalet den 20 maj 2022 . Hämtad 15 april 2022 .
Filiu, Jean-Pierre (2011). Apokalyps i islam . Översatt av DeBevoise, MB Berkely: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1 . JPFAiI2011.
Fishman, Jason Eric; Soage, Ana Belén (2013). "The Nation of Islam and the Muslim World: Teologiskt frånskild och politiskt förenad". Religionskompass . 7 (2): 59–68. doi : 10.1111/rec3.12032 .
Friedmann, Yohanan (1989). Prophecy Continuous: Aspekter av Ahmadis religiösa tankar och dess medeltida bakgrund . Berkeley och Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-05772-4 .
Furnish, Timothy R. (2005). Heligaste krigen: Islamiska Mahdis, Jihad och Osama Bin Laden . Westport, CT: Praeger. ISBN 0-275-98383-8 .
Halm, Heinz (1997). Shi'a islam: från religion till revolution . Översatt av Brown, Allison. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9 .
Halm, Heinz (2004). Shi'ism . Översatt av Watson, Janet; Hill, Marian (2:a uppl.). Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0 .
Halverson, Jeffry R.; Goodall, HL Jr.; Corman, Steven R. (2011). Master Berättelser om islamistisk extremism . New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10896-7 .
Ibn Warraq (1995). Varför jag inte är muslim . Prometheus böcker. s. 123–127.
Klemm, Verena (1984). "Die vier sufarā' des Zwölften Imām: Zur formativen Periode der Zwölferšīʽa". Die Welt des Orients . 15 : 126–143. JSTOR 25683146 .
Lange, Christian (2016). "Introducera helvetet i islamiska studier". I Christian Lange (red.). Att lokalisera helvetet i islamiska traditioner . SLÄTVAR. s. 1–28. ISBN 978-90-04-30121-4 . JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h1w3.7 .
Lange, Christian (2016). Paradiset och helvetet i islamiska traditioner . Cambridge Storbritannien: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3 .
Leirvik, Oddbjørn (2010). Bilder av Jesus Kristus i islam (2:a upplagan). London: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-7739-1 .
Madelung, Wilferd (1981). "ʿAbd Allah b. al-Zubayr och Mahdi". Journal of Near Eastern Studies . 40 (4): 291–305. doi : 10.1086/372899 . S2CID 161061748 .
Madelung, Wilferd (1986). "Al-Mahdi" . I Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. & Pellat, Ch. (red.). The Encyclopaedia of Islam, andra upplagan . Volym V: Khe–Mahi . Leiden: EJ Brill. s. 1230–1238. ISBN 978-90-04-07819-2 .
Momen, Moojan (1985). En introduktion till shiitisk islam: historien och doktrinerna om Twelver Shi'ism . Yale University Press. ISBN 9780300034998 .
Rustomji, Nerina (2009). Trädgården och elden: himmel och helvete i islamisk kultur . Columbia University Press. ISBN 9780231140850 . Hämtad 25 december 2014 .
Sachedina, Abdulaziz A. (1978). "En avhandling om ockultationen av den tolfte imāmite imamen". Studia Islamica (48): 109–124. doi : 10.2307/1595355 . JSTOR 1595355 .
Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Islamisk Messianism: Idén om Mahdi i Twelver Shi'ism . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 9780873954426 .
Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). Den islamiska förståelsen av död och uppståndelse . Albany, NY: SUNY Press.
Sonn, Tamarra (2004). En kort historia om islam . Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2174-3 .
Stern, Jessica; Berger, JM (2015). "10. Den kommande slutstriden". ISIS: Terrortillståndet (PDF) . sid. 219-231 . Hämtad 29 januari 2022 .
Thomassen, Einar (2009). "Islamiskt helvete". Numen . 56 (2–3): 401–416. doi : 10.1163/156852709X405062 . JSTOR 27793798 .
Valentine, Simon Ross (2008). Islam och Ahmadiyya Jama'at: historia, tro, praktik . New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8 .
Wood, Graeme (2016). "Tidens ändekrig" . Främlingarnas väg: Möten med den islamiska staten . Random House. s. 246–269. ISBN 9780812988765 .

ISIS, 2022

Vidare läsning

" Fath al-Bari " (från Sahih al-Bukhari av ibn Hajar al-Asqalani ).
Esposito, John, The Oxford Dictionary of Islam , Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-512558-4 .
Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, Encyclopedia of Islam and the Muslim World , MacMillan Reference Books, 2003, ISBN 978-0028656038 .
Lawson, Todd (1999). Dualitet, opposition och typologi i Koranen: Det apokalyptiska underlaget . Journal of Quranic Studies. 10:23–49.