De vises sten
De vises sten , eller rättare sagt de vises sten ( arabiska : حجر الفلاسفة , romaniserad : ḥajar al-falāsifa ; latin : lapis philosophorum ), är ett mytiskt alkemiskt ämne som kan förvandla oädla metaller som t.ex. χρυσός khrusos , "guld", och ποιεῖν poiēin , "att göra") eller silver. Det kallas också livets elixir , användbart för föryngring och för att uppnå odödlighet ; under många århundraden var det det mest eftertraktade målet inom alkemin . De vises sten var den centrala symbolen för alkemins mystiska terminologi, som symboliserar perfektion när den är som bäst, upplysning och himmelsk lycka. Ansträngningar att upptäcka de vises sten var kända som Magnum Opus ("Stora arbetet").
Historia
Antiken
Det tidigaste kända skriftliga omnämnandet av de vises sten finns i Cheirokmeta av Zosimos av Panopolis (ca 300 e.Kr.). Alkemistiska författare tilldelar en längre historia. Elias Ashmole och den anonyma författaren till Gloria Mundi (1620) hävdar att dess historia går tillbaka till Adam , som fick kunskapen om stenen direkt från Gud. Denna kunskap sades ha förts vidare genom bibliska patriarker, vilket gav dem deras livslängd. Legenden om stenen jämfördes också med Salomos tempels bibliska historia och den avvisade hörnstenen som beskrivs i Psalm 118 .
De teoretiska rötterna som beskriver stenens skapelse kan spåras till grekisk filosofi. Alkemister använde senare de klassiska elementen , begreppet anima mundi och skapelseberättelser som presenterades i texter som Platons Timaeus som analogier för deras process. Enligt Platon är de fyra elementen härledda från en gemensam källa eller prima materia (första materia), förknippad med kaos . Prima materia är också det namn som alkemisterna tilldelar startingrediensen för skapandet av de vises sten. Vikten av denna filosofiska första fråga bestod genom alkemins historia. På 1600-talet, Thomas Vaughan , "den första frågan om stenen är densamma med den första saken av alla saker."
Medeltiden
I det bysantinska riket och de arabiska imperiet byggde tidiga medeltida alkemister på Zosimos arbete. Bysantinska och arabiska alkemister fascinerades av begreppet metalltransmutation och försökte genomföra processen. Den muslimske alkemisten från 700-talet Jabir ibn Hayyan ( latiniserad som Geber ) analyserade varje klassiskt element i termer av de fyra grundläggande egenskaperna. Elden var både varm och torr, jorden kall och torr, vattnet kallt och fuktigt och luften varm och fuktig. Han teoretiserade att varje metall var en kombination av dessa fyra principer, två av dem inre och två exteriöra. Från denna utgångspunkt resonerade man att omvandlingen av en metall till en annan kunde åstadkommas genom att omarrangera dess grundläggande egenskaper. Denna förändring skulle förmedlas av en substans, som kom att kallas xerion på grekiska och al-iksir på arabiska (från vilken ordet elixir härstammar). Det ansågs ofta existera som ett torrt rött pulver (även känt som al-kibrit al-ahmar , rött svavel) tillverkat av en legendarisk sten – de vises sten. Elixirpulvret kom att betraktas som en avgörande komponent för transmutation av senare arabiska alkemister.
På 1000-talet pågick en debatt bland muslimska världskemister om huruvida transmutation av ämnen var möjlig. En ledande motståndare var den persiske polymaten Avicenna (Ibn Sina), som misskrediterade teorin om förvandling av ämnen och påstod: "De inom det kemiska hantverket vet väl att ingen förändring kan åstadkommas i de olika arterna av ämnen, även om de kan producera utseendet på en sådan förändring."
Enligt legenden ska 1200-talsforskaren och filosofen Albertus Magnus ha upptäckt de vises sten. Magnus bekräftar inte att han upptäckte stenen i sina skrifter, men han skrev att han bevittnade skapandet av guld genom "transmutation".
Renässans till tidigmodern tid
schweiziska alkemisten Paracelsus från 1500-talet ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) trodde på existensen av alkahest , som han trodde var ett oupptäckt grundämne från vilket alla andra element (jord, eld, vatten, luft) helt enkelt var härledda former. Paracelsus trodde att detta element i själva verket var de vises sten.
Den engelske filosofen Sir Thomas Browne identifierade i sitt andliga testamente Religio Medici (1643) den religiösa aspekten av jakten på de vises sten när han förklarade:
Det smutsiga jag har av filosofernas sten, (vilket är något mer än den perfekta upphöjelsen av guld) har lärt mig en hel del gudomlighet.
— (RMPart 1:38)
En mystisk text publicerad på 1600-talet som heter Mutus Liber verkar vara en symbolisk bruksanvisning för att koka ihop en filosofs sten. Den kallades den "ordlösa boken" och var en samling av 15 illustrationer.
I buddhismen och hinduismen
Motsvarigheten till de vises sten inom buddhismen och hinduismen är Cintamani , även stavat som Chintamani . [ bättre källa behövs ] Det hänvisas också till som Paras/Parasmani ( sanskrit : पारसमणि , hindi : पारस ) eller Paris ( marathi : परिस ).
I Mahayana-buddhismen hålls Chintamani av bodhisattvorna , Avalokiteshvara och Ksitigarbha . Den ses också bäras på ryggen av Lung ta (vindhäst) som är avbildad på tibetanska böneflaggor . Genom att recitera Dharani , hävdar den buddhistiska traditionen att man uppnår Buddhas visdom, kan förstå Buddhas sanning och förvandlar lidanden till Bodhi . Det sägs tillåta en att se Amitabhas heliga följe och hans församling på ens dödsbädd. I tibetansk buddhistisk tradition avbildas Chintamani ibland som en lysande pärla och är i besittning av flera olika former av Buddha.
Inom hinduismen är det kopplat till gudarna Vishnu och Ganesha . I hinduisk tradition är det ofta avbildat som en fantastisk juvel i Nāga- kungens ägo eller som på pannan på Makara . [ citat behövs ] Yoga Vasistha , som ursprungligen skrevs på tionde århundradet e.Kr., innehåller en berättelse om de vises sten.
Gnosis andliga prestation med hjälp av metaforen om de vises sten. Sant Jnaneshwar (1275–1296) skrev en kommentar med 17 referenser till de vises sten som uttryckligen omvandlar oädel metall till guld. [ citat behövs ] Siddhar Thirumoolar från 700-talet förklarar i sin klassiska Tirumandhiram människans väg till odödlig gudomlighet. I vers 2709 förklarar han att Guds namn, Shiva är ett alkemiskt fordon som förvandlar kroppen till odödligt guld. [ citat behövs ]
En annan skildring av de vises sten är Shyāmantaka Mani ( श्यामन्तक मणि ). [ citat behövs ] Enligt hinduisk mytologi är Shyāmantaka Mani en rubin som kan förhindra naturliga katastrofer som torka, översvämningar etc. runt sin ägare, samt producera åtta bhāras (≈170 pund eller 77 kg) av guld, varje dag. [ citat behövs ]
Egenskaper
De vanligaste egenskaperna är förmågan att omvandla oädla metaller till guld eller silver, och förmågan att läka alla former av sjukdomar och förlänga livet för varje person som konsumerar en liten del av de vises sten utspädd i vin. Andra nämnda egenskaper inkluderar: skapande av evigt brinnande lampor, omvandling av vanliga kristaller till ädelstenar och diamanter, återupplivande av döda växter, skapande av flexibelt eller formbart glas, och skapande av en klon eller homunculus .
Namn
Många synonymer användes för att göra snedhänvisningar till stenen, såsom "vit sten" ( calculus albus , identifierad med calculus candidus i Uppenbarelseboken 2:17 som togs som en symbol för himlens härlighet), vitriol (som uttrycks i baknamnet Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), även lapis noster , lapis occultus , i vatten vid lådan , och många sneda, mystiska eller mytologiska referenser som Adam , Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua benedicta volans per aeram, Arcanum , Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Gudomlig kvintessens, Draco elixir, Filius, Folius ignium, , Granum, Granum frumenti, Hematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Philosophic kvicksilver, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Salvator metallorum, Salvator metallorum, Tesaurus, Ventus hermetis . Många av de medeltida allegorierna för en Kristus antogs för lapis , och Kristus och stenen togs verkligen som identiska i mystisk mening. Namnet på "Sten" eller lapis i sig är informerat av tidig kristen allegori, såsom Priscillian (300-talet), som sa,
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Enhornad är Gud, Kristus klippan för oss, Jesus hörnstenen för oss, Kristus människornas man för oss.)
I vissa texter kallas det helt enkelt "sten", eller vår sten, eller i fallet med Thomas Nortons Ordinal, "vår ljuvliga sten". Stenen hyllades ofta och omtalades i sådana termer.
Det kan noteras att det latinska uttrycket lapis philosophorum , såväl som det arabiska ḥajar al-falāsifa som latinet härstammar från, båda använder pluralformen av ordet för filosof . Således skulle en bokstavlig översättning vara de vises sten snarare än de vises sten .
Utseende
Beskrivningarna av de vises sten är många och olika. Enligt alkemiska texter kom filosofernas sten i två varianter, framställda med en nästan identisk metod: vit (för att göra silver) och röd (för att göra guld), den vita stenen är en mindre mogen version av den röda stenen. Vissa antika och medeltida alkemiska texter lämnar ledtrådar till det fysiska utseendet på filosofernas sten, särskilt den röda stenen. Det sägs ofta vara orange (saffransfärgat) eller rött när det mals till pulver. Eller i fast form, en mellanting mellan rött och lila, transparent och glasliknande. Vikten talas om att den är tyngre än guld, och den är löslig i vilken vätska som helst och obrännbar i eld.
Alkemiska författare föreslår ibland att stenens beskrivningar är metaforiska. Utseendet uttrycks geometriskt i Michael Maiers Atalanta Fugiens Emblem XXI (1617): "Gör en cirkel av en man och en kvinna; sedan en fyrkant; ur denna en triangel; gör en cirkel igen, så får du stenen av den vise. Så blir stenen, som du inte kan upptäcka, om du inte genom flit lär dig förstå denna geometriska lära." Han beskriver vidare i större detalj den metafysiska karaktären av emblemets betydelse som en gudomlig förening av feminina och maskulina principer:
På samma sätt skulle filosoferna få fyrkanten reducerad till en triangel, det vill säga till kropp, Ande och Själ, vilka tre uppträder i tre tidigare färger före rodnad, till exempel kroppen eller jorden i Saturnus svärta, Ande i månvithet, som vatten, Själen eller luft i en solcitrinitet: då blir triangeln perfekt, men även denna måste ändras till en cirkel, det vill säga till en oföränderlig rodnad: Genom vilken operation omvandlas kvinnan in i mannen, och gjorde ett med honom, och senarien det första numret av det fullkomliga fullbordat av en, två, efter att ha återvänt till en enhet, i vilken är evig vila och frid.
— Michael Maier, Atalanta Fugiens , Emblem XXI.
Rupescissa använder bildspråket av den kristna passionen och säger att den stiger upp "från den mest utmärkta kungens grav, lysande och härlig, återupplivad från de döda och iklädd ett rött diadem...".
Tolkningar
De olika namnen och attributen som tilldelats de vises sten har lett till långvariga spekulationer om dess sammansättning och källa. Exoteriska kandidater har hittats i metaller, växter, stenar, kemiska föreningar och kroppsprodukter som hår, urin och ägg. Justus von Liebig säger att "det var oumbärligt att varje tillgängligt ämne... skulle observeras och undersökas". Alkemister trodde en gång att en nyckelkomponent i skapandet av stenen var ett mytiskt element som heter karmott.
Esoteriska hermetiska alkemister kan avvisa arbete med exoteriska ämnen, istället rikta sitt sökande efter de vises sten inåt. Även om esoteriska och exoteriska tillvägagångssätt ibland blandas, är det tydligt att vissa författare "inte är angelägna om materiella substanser utan använder den exoteriska alkemins språk för det enda syftet att uttrycka teologiska, filosofiska eller mystiska övertygelser och strävanden". Nya tolkningar fortsätter att utvecklas kring spagyriska , kemiska och esoteriska tankeskolor.
Transmutationen som förmedlas av stenen har också tolkats som en psykologisk process. Idries Shah ägnar ett kapitel av sin bok, The Sufis , för att ge en detaljerad analys av den symboliska betydelsen av alkemiskt arbete med de vises sten. Hans analys bygger delvis på en språklig tolkning genom arabiska motsvarigheter av en av termerna för stenen ( Azoth ) samt för svavel, salt och kvicksilver.
Skapande
De vises sten är skapad med den alkemiska metoden som kallas The Magnum Opus eller The Great Work. Ofta uttryckt som en serie färgförändringar eller kemiska processer, är instruktionerna för att skapa de vises sten varierade. När det uttrycks i färger, kan arbetet passera genom faser av nigredo , albedo , citrinitas och rubedo . När den uttrycks som en serie kemiska processer inkluderar den ofta sju eller tolv stadier som avslutas i multiplikation och projektion .
Konst och underhållning
De vises sten har varit en inspiration, handling eller föremål för otaliga konstnärliga verk: animationer, serier, filmer, musikaliska kompositioner, romaner och videospel. Exempel inkluderar Harry Potter och de vises sten , As Above, So Below , Fullmetal Alchemist och The Mystery of Mamo .
De vises sten är ett viktigt motiv i gotisk fiktion och har sitt ursprung i William Godwins roman från 1799 St. Leon .
Se även
Vidare läsning
- Encyclopædia Britannica (2011). " De vises sten " och " alkemi ".
- Guiley, Rosemary (2006). Encyclopedia of Magic and Alchemy . New York: Fakta på filen. ISBN 0-8160-6048-7 . s. 250–252.
- Marlan, Stanton (2014). De vises sten: alkemisk fantasi och själens logiska liv . Doktorsavhandling. Pittsburgh, Penn.: Duquesne University .
- Myers, Richard (2003). Grunderna i kemi . Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Group, USA. ISBN 0-313-31664-3 . s. 11–12.
- Pagel, Walter (1982). Paracelsus: En introduktion till filosofisk medicin i renässansens era . Basel, Schweiz: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X .
- Principe, Lawrence M. (2013). Alkemins hemligheter . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226103792 .
- Thompson, CJS (2002) [1932]. Alkemi och alkemister . Kapitel IX: "De vises sten och livets elixir" . Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . s. 68–76.
externa länkar
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
