Satyr
Attisk rödfigursplatta från Vulci , Etrurien , daterad ca. 520–500 f.Kr., som visar en ityfalisk satyr som håller i en aulos , ett slags antikt grekiskt träblåsinstrument .
| |
| Gruppering | Legendarisk varelse |
|---|---|
| Undergruppering |
Mytologisk hybrid Naturanda |
| Andra namn) |
Faun Silenos |
| Land | Grekland |
I den grekiska mytologin är en satyr ( grekiska : σάτυρος , translit. sátyros , uttalad [sátyros] ), även känd som en silenus eller silenos ( grekiska : σειληνός seilē malós ), ːem a ear a nature ,ːem a ear a nature , ːem a ear a nature ] . bling de av en häst, såväl som en permanent, överdriven erektion . Tidiga konstnärliga representationer inkluderar ibland hästliknande ben, men vid det sjätte århundradet f.Kr. representerades de oftare med mänskliga ben. Komiskt avskyvärda, de har manliknande hår, djuriska ansikten och snuva näsor och visas alltid nakna. Satyrer kännetecknades av deras ribbaldry och var kända som älskare av vin, musik, dans och kvinnor. De var följeslagare till guden Dionysos och ansågs bo i avlägsna platser, såsom skogar, berg och betesmarker. De försökte ofta förföra eller våldta både nymfer och dödliga kvinnor, vanligtvis med liten framgång. De visas ibland onanerar eller ägnar sig åt bestialitet .
I det klassiska Aten utgjorde satyrer refrängen i en spelgenre som kallas " satyrspel ", som var en parodi på tragedi och känd för sin otrevliga och obscena humor. Den enda fullständiga överlevande pjäsen av denna genre är Cyclops av Euripides , även om en betydande del av Sophokles ' Ichneutae också har överlevt. I mytologin sägs satyren Marsyas ha utmanat guden Apollo till en musikalisk tävling och blivit flådd levande för sin hybris . Även om de var ytligt löjliga, ansågs satyrer också ha användbar kunskap, om de kunde lockas till att avslöja den. Satyren Silenus var den unge Dionysos lärares lärare och en berättelse från Ionia berättade om en silenos som gav goda råd när han tillfångatogs.
Under loppet av den grekiska historien framställdes satyrer gradvis som mer mänskliga och mindre bestialiska. De började också få get-liknande egenskaper i vissa skildringar som ett resultat av sammanblandning med Pans, pluralformer av guden Pan med ben och horn av getter. Romarna identifierade satyrer med sina inhemska naturandar, fauner . Så småningom förlorades skillnaden mellan de två helt. Sedan renässansen har satyrer oftast representerats med ben och horn av getter. Representationer av satyrer som kastar sig med nymfer har varit vanliga i västerländsk konst, med många kända konstnärer som skapar verk på temat. Sedan början av 1900-talet har satyrer i allmänhet förlorat mycket av sin karakteristiska obscenitet och blivit mer tama och inhemska gestalter. De förekommer vanligen i fantasy- och barnlitteratur , där de oftast kallas "fauner".
Terminologi
Etymologin för termen satyr ( grekiska : σάτυρος , sátyros ) är oklar, och flera olika etymologier har föreslagits för det, inklusive ett möjligt förgrekiskt ursprung. Vissa forskare har kopplat den andra delen av namnet till roten av det grekiska ordet θηρίον ( thēríon ), som betyder "vilt djur". Detta förslag kan stödjas av det faktum att Euripides vid ett tillfälle hänvisar till satyrer som det finns . En annan föreslagen etymologi härleder namnet från ett forntida peloponnesiskt ord som betyder "de fulla", vilket anspelar på deras permanenta tillstånd av sexuell upphetsning. Eric Partridge föreslog att namnet kan vara relaterat till roten sat- , som betyder "att så", som också har föreslagits som roten till namnet på den romerska guden Saturnus . Satyrer går vanligtvis inte att skilja från silenoi , vars ikonografi är praktiskt taget identisk. Enligt Brewer's Dictionary of Phrase and Fable , används namnet "satyr" ibland nedsättande på en "brusk eller lustfull man". Termen satyriasis hänvisar till ett medicinskt tillstånd hos män som kännetecknas av överdriven sexuell lust. Det är den manliga motsvarigheten till nymfomani .
Ursprungshypoteser
Indoeuropeisk
.jpg)
Enligt klassikern Martin Litchfield West liknar satyrer och silenoi i grekisk mytologi ett antal andra enheter som förekommer i andra indoeuropeiska mytologier, vilket indikerar att de förmodligen går tillbaka, i någon vag form, till proto-indoeuropeisk mytologi . Liksom satyrer är dessa andra indoeuropeiska naturandar ofta människa-djur-hybrider, som ofta bär specifikt häst- eller asinina drag. Människo-djur hybrider som är kända som Kiṃpuruṣas eller Kiṃnaras nämns i Rāmāyaṇa , en indisk episk dikt skriven på sanskrit . Enligt Augustinus från Hippo (354 – 430 e.Kr.) och andra trodde de forntida kelterna på dusii , som var håriga demoner som ibland antas ta mänsklig form och förföra dödliga kvinnor. Senare figurer i keltisk folklore, inklusive den irländska bocánachen , den skotska ùruisg och glaistig , och den manxiska goayr heddagh , är delvis människa och delvis get. Lexikografen Hesychius av Alexandria (femte eller sjätte århundradet e.Kr.) registrerar att illyrerna trodde på satyrliknande varelser kallade Deuadai . Den slaviska lešiy har också likheter med satyrer, eftersom han beskrivs som täckt av hår och ha "gethorn, öron, fötter och långa kloliknande naglar."
Liksom satyrer är dessa liknande varelser i andra indoeuropeiska mytologier ofta också tricksters, busmakare och dansare. Lešiy troddes lura resenärer att gå vilse . Armenian Pay ( n) var en grupp manliga andar som sades dansa i skogen. I den germanska mytologin sades även alver dansa i skogsmarker och lämna efter sig sagor . De ansågs också spela spratt, stjäla hästar, knyta knutar i människors hår och stjäla barn och ersätta dem med bytare . West noterar att satyrer, alver och andra naturandar av denna sort är en "brokig besättning" och att det är svårt att rekonstruera en prototyp bakom dem. Icke desto mindre drar han slutsatsen att "vi kan känna igen återkommande drag" och att de förmodligen kan spåras tillbaka till proto-indo-européerna i någon form.
Nära Östern
Å andra sidan har ett antal kommentatorer noterat att satyrer också liknar varelser i tron från forntida österländska kulturer. Olika demoner i öknen nämns i forntida texter från den främre östern, även om dessa varelsers ikonografi är dåligt bekräftad. Varelser som möjligen liknar satyrer som kallas śě'îrîm nämns flera gånger i den hebreiska bibeln . Śĕ'îr var det hebreiska standardordet för " geten ", men det kunde tydligen också ibland syfta på demoner i form av getter. De var uppenbarligen föremål för vördnad, eftersom Tredje Mosebok 17:7 förbjuder israeliter från att offra offer till dem och 2 Krönikeboken 11:15 nämner att en speciell kult upprättades för Jerobeam I : s śě'îrîm . Liksom satyrer förknippades de med ödsliga platser och med någon sorts dans. Jesaja 13:21 förutsäger, i Karen L. Edwards översättning: "Men vilda djur [ ziim ] kommer att lägga sig där, och dess hus kommer att vara fulla av ylande varelser [ ohim ], där kommer strutsar att leva och där getdemoner [ śĕ ] 'îr ] kommer att dansa." På liknande sätt förklarar Jesaja 34:14: " Vildkatter [ ziim ] ska mötas med hyenor [ iim ], getdemoner [ śĕ'îr ] ska kalla till varandra; även där ska Lilith [ lilit ] vila och hitta en plats att vila på. " Śě'îrîm uppfattades av åtminstone några forntida kommentatorer som getliknande demoner i vildmarken. I den latinska Vulgataöversättningen av Gamla testamentet översätts śĕ'îr som " pilosus " , vilket också betyder "hårig". Hieronymus, översättaren av Vulgata, likställde dessa figurer med satyrer. Både satyrer och śě'îrîm har också jämförts med jinn från Pre-islamiska Arabien , som föreställdes som håriga demoner i form av djur som ibland kunde förändras till andra former, inklusive människoliknande sådana.
I det arkaiska och klassiska Grekland
Fysiskt utseende
I arkaisk och klassisk grekisk konst visas satyrer med hästars öron och svansar. De går upprätt på två ben, som människor. De visas vanligtvis med bestialiska ansikten, snuva näsor och manliknande hår. De är ofta skäggiga och skalliga. Liksom andra grekiska naturandar avbildas satyrer alltid nakna. Ibland har de också ben av hästar, men i antik konst, inklusive både vasmålningar och i skulpturer, är satyrer oftast representerade med mänskliga ben och fötter.
Satyrs könsorgan avbildas alltid som antingen upprättstående eller åtminstone extremt stora. Deras upprättstående falli representerar deras umgänge med vin och kvinnor, som var de två viktigaste aspekterna av deras gud Dionysos domän. I vissa fall framställs satyrer som väldigt människolika, utan manar eller svansar. Allt eftersom tiden gick blev detta den allmänna trenden, där satyrer förlorade aspekter av sitt ursprungliga djuriska utseende under loppet av den grekiska historien och gradvis blev mer och mer mänskliga. I de vanligaste avbildningarna visas satyrer dricka vin, dansa, spela flöjter, jaga nymfer eller umgås med Dionysos. De visas också ofta onanerar eller parar sig med djur. I scener från keramikmålningar som föreställer satyrer som engagerar sig i orgier, visas ofta satyrer som står bredvid och tittar när de onanerar.
Beteende
_02.jpg)
En av de tidigaste skriftliga källorna för satyrer är Kvinnokatalogen , som tillskrivs den boeotiska poeten Hesiod . Här föds satyrer vid sidan av nymferna och Kouretes och beskrivs som "bra för ingenting, skojare Satyrs". Satyrer sågs allmänt som busmakare som rutinmässigt spelade folk ett spratt och störde deras personliga egendom. De hade en omättlig sexuell aptit och försökte ofta förföra eller hänföra både nymfer och dödliga kvinnor, även om dessa försök inte alltid var framgångsrika. Satyrer visas nästan alltid i konstverk tillsammans med kvinnliga följeslagare av någon sort. Dessa kvinnliga följeslagare kan vara klädda eller nakna, men satyrerna behandlar dem alltid som enbart sexuella föremål. En enda äldre satyr vid namn Silenus troddes ha varit Dionysos lärare på berget Nysa . Efter att Dionysos vuxit till mognad blev Silenus en av hans mest hängivna anhängare och förblev ständigt berusad.
Denna bild återspeglades i det klassiska atenska satyrspelet . Satyrpjäser var en genre av pjäser som definierades av det faktum att deras körer alltid bestod av satyrer. Dessa satyrer leds alltid av Silenus, som är deras "far". Enligt Carl A. Shaw försökte kören av satyrer i en satyrpjäs "alltid få ett skratt med sitt djuriska, lekfullt bråkiga och framför allt sexuella beteende." Satyrerna spelar en viktig roll för att driva handlingen i produktionen, utan att någon av dem egentligen är huvudrollen, vilket alltid var reserverat för en gud eller tragisk hjälte. Många satyrpjäser är uppkallade efter den aktivitet som kören av satyrer ägnar sig åt under produktionen, som Δικτυουλκοί ( Diktyoulkoí ; Net-Haulers ), Θεωροὶ ἢ ἓσθτιαth ( Iasta ἓσθμιαίσ ; tatorer eller tävlande vid Isthmian Games ), och Ἰχνευταί ( Ichneutaí ; Sökare ). Liksom tragedier, men till skillnad från komedier , utspelade sig satyrpjäser i det avlägsna förflutna och behandlade mytologiska ämnen. Filosofen Demetrius från Phalerum från det tredje eller andra århundradet f.Kr. karakteriserade den satiriska genren i sin avhandling De Elocutione som mellanvägen mellan tragedi och komedi: en "lekfull tragedi" ( τραγῳδία παίζουσadía , patragzdousa ).
Den enda kompletta bevarade satyrpjäsen är Euripides ' Cyclops , som är en burlesk av en scen från den episka dikten Odysséen från 700-talet f.Kr., där Odysseus fångas av Kyklopen Polyphemus i en grotta. I pjäsen har Polyphemus fångat en stam av satyrer ledd av Silenus, som beskrivs som deras "Fader", och tvingat dem att arbeta för honom som hans slavar. Efter att Polyphemus fångat Odysseus, försöker Silenus spela Odysseus och Polyphemus av varandra för sin egen fördel, främst genom att lura dem att ge honom vin. Liksom i originalscenen lyckas Odysseus förblinda Polyfemos och fly. Ungefär 450 rader, varav de flesta är fragmentariska, har överlevt av Sofokles satyrspel Ichneutae ( Spåra satyrer ). I den överlevande delen av pjäsen beskrivs kören av satyrer som "som ligger på marken som igelkottar i en buske, eller som en apa som böjer sig fram för att fisa på någon." Karaktären Cyllene skäller ut dem: "Allt ni [satyrer] gör ni för nöjets skull! tårar som får mig att skratta."
I Dionysius I från Syracuses fragmentariska satyrspel Limos ( Svält ), försöker Silenus ge hjälten Herakles ett lavemang . Ett antal vasmålningar föreställer scener från satyrpjäser, inklusive Pronomos-vasen, som föreställer hela rollbesättningen i ett segerrikt satyrspel, klädd i kostym, klädd i lurviga leggings, upprätt falli och hästsvansar. Genrens rykte för grov humor anspelas även i andra texter. I Aristophanes komedi Thesmophoriazusae deklarerar den tragiske poeten Agathon att en dramatiker måste kunna anamma sina karaktärers personae för att framgångsrikt kunna gestalta dem på scenen. På raderna 157–158 svarar Euripides icke namngivna släkting: "Tja, låt mig veta när du skriver satyrpjäser; jag kommer bakom dig med min hårda ansträngning och visar dig hur." Detta är den enda bevarade hänvisningen till genren av satyrpjäser från ett verk av antik grekisk komedi och enligt Shaw karakteriserar det effektivt satyrpjäser som "en genre av 'hard-ons'."
Trots deras elaka beteende var dock satyrer fortfarande vördade som halvgudomliga varelser och följeslagare till guden Dionysos. De ansågs äga sin egen typ av visdom som var användbar för människor om de kunde övertygas om att dela den. I Platons symposium berömmer Alkibiades Sokrates genom att jämföra honom med den berömda satyren Marsyas . Han liknar honom fysiskt, eftersom han är skallig och har en snuva näsa, men Alcibiades hävdar att han också liknar honom mentalt, eftersom han är "förolämpande och kränkande", i besittning av oemotståndlig charm, "erotiskt benägen till vackra människor", och "agerar som om han ingenting vet". Alkibiades drar slutsatsen att Sokrates roll som filosof liknar den som faderns satyr Silenus , eftersom hans frågor till en början verkar löjliga och skrattretande, men vid närmare granskning visar sig de vara fyllda med mycket visdom. En berättelse, som nämns av Herodot i hans Historier och i ett fragment av Aristoteles , berättar att kung Midas en gång fångade en silenus, som försåg honom med kloka filosofiska råd.
Mytologi
,_Atena_e_Marsia,_copia_romana_da_originale_del_450_ac.ca_02.JPG)
Enligt klassicisten William Hansen , även om satyrer var populära i klassisk konst, förekommer de sällan i överlevande mytologiska berättelser. Olika klassiska källor presenterar motstridiga redogörelser för satyrernas ursprung. Enligt ett fragment från Hesiodic Catalogue of Women är satyrer söner till Phoroneus fem barnbarn och därför syskon till Oreads och Kouretes . Satyren Marsyas beskrivs dock av mytografer som son till antingen Olympos eller Oiagros. Hansen konstaterar att "det kan finnas mer än ett sätt att framställa en satyr, som det är att framställa en kyklop eller en kentaur ." De klassiska grekerna insåg att satyrer uppenbarligen inte kunde reproducera sig själv eftersom det inte fanns några kvinnliga satyrer, men de verkar ha varit osäkra på om satyrer var dödliga eller odödliga.
Snarare än att framträda i massor som i satyrpjäser, när satyrer förekommer i myter är det vanligtvis i form av en enda berömd karaktär. Den komiska dramatikern Melanippides av Melos ( ca 480–430 f.Kr.) berättar i sin förlorade komedi Marsyas om hur gudinnan Athena , efter att ha uppfunnit aulos , tittade sig i spegeln medan hon spelade den. Hon såg hur hon blåste upp kinderna och fick henne att se fånig ut, så hon kastade aulos och förbannade den så att den som tog upp den skulle gå en hemsk död till mötes. Aulosen plockades upp av satyren Marsyas, som utmanade Apollo till en musikalisk tävling. De var båda överens på förhand att den som vann skulle få göra vad han ville mot förloraren. Marsyas spelade aulos och Apollo spelade lyra. Apollo vände upp och ner på sin lyra och spelade den. Han bad Marsyas att göra samma sak med sitt instrument. Eftersom han inte kunde, ansågs Apollo vinna. Apollo hängde Marsyas från en tall och flådde honom levande för att straffa honom för hans hybris i att våga utmana en av gudarna. Senare blev denna berättelse accepterad som kanonisk och den atenske skulptören Myron skapade en grupp bronsskulpturer baserade på den, som installerades före den västra fronten av Parthenon omkring 440 f.Kr. Överlevande återberättelser av legenden finns i biblioteket av Pseudo-Apollodorus, Pausanias guide till Grekland och Fabulae of Pseudo-Hyginus.
I en myt som refereras till i flera klassiska texter, inklusive Bibliotheke of Pseudo-Apollodorus och Fabulae of Pseudo-Hyginus, försökte en satyr från Argos en gång våldta nymfen Amymone , men hon kallade till guden Poseidon om hjälp och han lanserade sin treudd på satyren, slår honom till marken. Denna myt kan ha sitt ursprung i Aischylos förlorade satyrpjäs Amymone . Scener av en eller flera satyrer som jagade Amymone blev en vanlig trop i grekiska vasmålningar med början i slutet av det femte århundradet f.Kr. Bland de tidigaste avbildningarna av scenen kommer från en klockkrater i stil med Peleusmålaren från Syrakusa (PEM 10, pl. 155) och en klockkrater i stil med Dinosmålaren från Wien (DM 7).
Enligt en redogörelse var Satyrus en av de många sönerna till Dionysos och den bityniska nymfen Nicaea , född efter att Dionysos lurade Nicaea att bli full och våldtog henne när hon låg medvetslös.
Lista över satyrer
| namn | Anteckningar |
|---|---|
| Astraeus | son till Silenus och bror till Leneus och Maron; chef för satyrerna som kom för att ansluta sig till Dionysos i indiska kriget |
| Cissus | förvandlats till en murgrönaväxt; tävlade i fotlöpning med Ampelus |
| Gemon | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Hypsicerus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Iobaccus | |
| Lamis | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Leneus | son till Silenus och bror till Astraeus och Maron; en satyr som tävlade i fotlöpning med Ampelus |
| Lenobius | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Lycon | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Lycus | son till Hermes och Iphthime och bror till Pherespondus och Pronomus |
| Maron | son till Silenus och bror till Astraeus och Leneus; Dionysos vagnförare |
| Marsyas | |
| Napaeus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Bröst | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Ontyrius | dödades av Tectaphus under indiska kriget |
| Orestes | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Petraeus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Phereus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Pherespondus | härold av Dionysos under indiska kriget och son till Hermes och Iphthime och bror till Lycus och Pronomous |
| Phlegraeus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Pithos | en annan satyr dödad av Tectaphus |
| Poemenius | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Pronomus | son till Hermes och Ifthime och bror till Lycus och Pherespondus |
| Pylaieus | en annan Satyr dödad av Tectaphus |
| Scirtus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Silenus | |
| Thiasus | en av ledarna för de satyrer som gick med i Dionysos armé i hans kampanj mot Indien |
| Namnlösa Satyr | far till Ampelus av en nymf |
Namnen på satyrerna enligt olika vasmålningar var: Babacchos, Briacchos, Dithyrambos, Demon, Dromis, Echon, Hedyoinos ("Sött vin"), Hybris ("Insolence"), Hedymeles, ("Sweet Song"), Komos ( "Revelry"), Kissos ("Ivy"), Molkos, Oinos, Oreimachos, Simos ("Snub-nose"), Terpon och Tyrbas ("Rout").
Senare antiken
Hellenistisk era
.jpg)
Satyrernas ikonografi sammanblandades gradvis med den för Pans, pluralformer av guden Pan , som regelbundet avbildades med ben och horn av en get. Under den hellenistiska perioden (323–31 f.Kr.) började satyrer ibland visas med getliknande drag. Under tiden fortsatte både satyrer och Pans också att visas som mer mänskliga och mindre bestialiska. Scener av satyrer och kentaurer var mycket populära under den hellenistiska perioden. De dyker ofta upp när de dansar eller spelar aulos. De maenader som ofta ackompanjerar satyrer i arkaiska och klassiska framställningar ersätts ofta i hellenistiska skildringar med tränymfer.
Konstnärer började också i stor utsträckning representera scener av nymfer som stöter bort amorösa satyrers oönskade framsteg. Scener av denna sort användes för att uttrycka den mörka, djuriska sidan av mänsklig sexualitet på ett avlägsnande sätt genom att tillskriva den sexualiteten till satyrer, som delvis var människor och delvis djur. På detta sätt blev satyrer fordon för en metafor för ett fenomen som sträckte sig långt bortom de ursprungliga narrativa syften som de hade tjänat under tidigare perioder av grekisk historia. Vissa varianter på detta tema föreställer en satyr som avvisas av en hermafrodit , som ur satyrens perspektiv framstår som en vacker, ung flicka. Dessa skulpturer kan ha varit avsedda som ett slags sofistikerat erotiskt skämt.
Den atenske skulptören Praxiteles staty Pouring Satyr representerade den självbetitlade satyren som mycket människolik. Satyren visades som mycket ung, i linje med Praxiteles frekventa agenda att representera gudar och andra figurer som tonåringar. Denna tendens vittnas också i beskrivningarna av hans skulpturer av Dionysos och Archer Eros skrivna under det tredje eller fjärde århundradet e.Kr. av konstkritikern Callistratus . Den ursprungliga statyn antas allmänt ha föreställt satyren när han häller en oinochoe över hans huvud i en kopp, förmodligen en kantharos . Antonio Corso beskriver satyren i denna skulptur som en "mild ungdom" och "en dyrbar och mild varelse" med "mjuk och sammetslen" hud. De enda antydningarna om hans "vilda natur" var hans öron, som var något spetsiga, och hans lilla svans.
Formen på skulpturen var en S-form , visad i trekvartsvy . Satyren hade korta, pojkaktiga lås, härledda från tidigare grekisk atletisk skulptur. Även om den ursprungliga statyn har gått förlorad, förekommer en representation av den hällande satyren i en senklassisk reliefskulptur från Aten och tjugonio påstådda "kopior" av statyn från tiden för det romerska imperiet har också överlevt . Olga Palagia och JJ Pollitt hävdar att även om den hällande satyren är allmänt accepterad som ett genuint verk av Praxiteles, kanske det inte alls var ett enda verk och de förmodade "kopiorna" av det kan bara vara romerska skulpturer som upprepar det traditionella grekiska motivet att hälla upp vin på symposier .
Antika Rom
Romarna identifierade satyrer med sina egna naturandar, fauner . Även om de i allmänhet liknade satyrer, skilde sig fauner genom att de vanligtvis sågs som "skygga, skogsmarkvarelser" snarare än de berusade och bullriga satyrerna från de klassiska grekerna. Dessutom saknade fauner i allmänhet den association som grekiska satyrer hade med hemlig visdom. Till skillnad från klassiska grekiska satyrer var fauner otvetydigt getliknande; de hade mäns överkroppar, men ben, hovar, svans och horn av getter. Lucretius från det första århundradet f.Kr. nämner i sin långa dikt De rerum natura att människor på hans tid trodde på "getbenta" ( capripedes ) satyrer, tillsammans med nymfer som levde i bergen och fauner som spelade rustik musik på stråkinstrument och rör.
I skildringar från romersk tid förknippas både satyrer och fauner ofta med musik och avbildas när de spelar Pan-pipor eller syrinx . Poeten Vergilius , som blomstrade under det romerska imperiets första år , berättar i sin sjätte Eclogue om två pojkar som band satyren Silenus medan han var i en berusad dvala och tvingade honom att sjunga en sång för dem om början av universum. Den romerska poeten Ovidius från det första århundradet e.Kr. får Jupiter , gudarnas kung, att uttrycka oro över att människors ondska kommer att lämna fauner, nymfer och satyrer utan någonstans att bo, så han ger dem ett hem i skogarna, skogarna, och berg, där de kommer att vara säkra. Ovidius återberättar också historien om Marsyas hybris. Han beskriver en musikalisk tävling mellan Marsyas, som spelar aulos, och guden Apollo, som spelar lyra. Marsyas förlorar och Apollo avvisar honom som straff.
Den romerske naturforskaren och encyklopedisten Plinius den äldre blandade ihop satyrer med gibboner , som han beskriver med hjälp av ordet satyrus , en latiniserad form av grekiskans satyros . Han karakteriserar dem som "ett vildt och vildt folk; distinkt röst och tal har de ingen, men i sin häst har de ett fruktansvärt gnisslande och ohyggligt ljud: sträva och håriga över hela kroppen, ögonen har de röda som huletterna. [ugglor] och tandade de är som hundar."
mellanplatonistiska filosofen Plutarchus från andra århundradet registrerar en legendarisk incident i sitt liv i Sulla , där den romerske generalen Sullas soldater rapporteras ha fångat en sovande satyr under en militär kampanj i Grekland år 89 f.Kr. Sullas män förde satyren till honom och han försökte förhöra den, men den talade bara i ett oförståeligt ljud: en korsning mellan en hästs gnäggande och en gets bräkande. Den grekiska reseskribenten Pausanias från andra århundradet rapporterar att han sett den avlidne silenois gravar i Judeen och Pergamon . Baserat på dessa platser drar Pausanias slutsatsen att silenoi måste vara dödlig.
Philostratus från 300-talet registrerar en legend i sitt liv av Apollonius av Tyana om hur en etiopisk satyrs spöke var djupt förälskad i kvinnorna från den lokala byn och hade dödat två av dem. Sedan satte filosofen Apollonius av Tyana en fälla för det med vin, i vetskap om att spöksatyren skulle somna för alltid efter att ha druckit det. Vinet minskade från behållaren framför åskådarnas ögon, men spöksatyren själv förblev osynlig. När allt vin hade försvunnit somnade spöksatyren och störde aldrig byborna igen. Amira El-Zein noterar likheter mellan denna berättelse och senare arabiska berättelser om jinn . Avhandlingen Saturnalia av den romerske poeten Macrobius från 500-talet e.Kr. kopplar både ordet satyr och namnet Saturnus till det grekiska ordet för "penis". Macrobius förklarar att detta är på grund av satyrers sexuella oförskämdhet. Macrobius likställer också Dionysos och Apollo som samma gudom och påstår att en festival till Bacchus ära hålls varje år på toppen av berget Parnassus , där många satyrer ofta ses.
Efter antiken
Medeltiden
Från och med sen antiken började kristna författare framställa satyrer och fauner som mörka, onda och demoniska. Hieronymus ( ca 347 – 420 e.Kr.) beskrev dem som symboler för Satan på grund av deras elakhet. Trots detta skildes ibland satyrer tydligt från demoner och ibland till och med framställdes som ädla. Eftersom kristna trodde att skillnaden mellan människor och djur var andlig snarare än fysisk, trodde man att även en satyr kunde uppnå frälsning. Isidore av Sevilla ( ca 560 – 636) registrerar en anekdot som senare återberättas i den gyllene legenden , att Anthony den store mötte en satyr i öknen som bad att få be med honom till deras gemensamma Gud . Under tidig medeltid absorberades egenskaper och egenskaper hos satyrer och guden Pan , som liknade en satyr, i traditionell kristen ikonografi av Satan.
Medeltida historieberättare i Västeuropa blandade också ofta ihop satyrer med vilda män . Både satyrer och vilda män var tänkta som delvis människor och delvis djur och båda ansågs ha ohämmad sexuell aptit. Berättelser om vilda män under medeltiden hade ofta en erotisk ton och berättades i första hand muntligt av bönder, eftersom prästerskapet officiellt ogillade dem. I denna form beskrivs och representeras ibland satyrer i medeltida bestiarier , där en satyr ofta visas klädd i ett djurhud, bärande en klubba och en orm. I Aberdeen Bestiary , Ashmole Bestiary och MS Harley 3244 visas en satyr som en naken man som håller en trollstav som liknar en gycklarklubba och lutar sig bakåt och korsar benen. Satyrer ställs ibland tillsammans med apor, som karakteriseras som "fysiskt äckliga och besläktade med djävulen". I andra fall visas satyrer vanligtvis nakna, med förstorade falli för att betona deras sexuella natur. I den andra familjens bestiary används namnet "satyr" som namnet på en apaart , som beskrivs ha ett "mycket behagligt ansikte, dock rastlös i sina ryckningar."
Renässans
Under renässansen började satyrer och fauner återuppstå i europeisk konst. Under renässansen gjordes ingen skillnad mellan satyrer och fauner och båda fick vanligtvis mänskliga och getliknande drag i den proportion konstnären ansåg lämpligt. En satyr med getben dyker upp vid basen av Michelangelos staty Bacchus (1497). Renässanssatyrer uppträder fortfarande ibland i scener av berusad fest som de från antiken, men de förekommer också ibland i familjescener, tillsammans med kvinnliga och spädbarns- eller barnsatyrer. Denna trend mot mer familjära, inhemska satyrer kan ha varit resultatet av sammanblandning med vilda män, som, särskilt i renässansskildringar från Tyskland, ofta framställdes som att de levde relativt fredliga liv med sina familjer i vildmarken. Den mest kända representationen av en inhemsk satyr är Albrecht Dürers gravyr från 1505 Satyrens familj, som har reproducerats och imiterats i stor utsträckning. Denna populära skildring av satyrer och vilda män kan också ha bidragit till att ge upphov till det senare europeiska konceptet om den ädle vilden .
Satyrer ockuperade ett paradoxalt, liminalt utrymme i renässanskonsten, inte bara för att de delvis var människor och delvis odjur, utan också för att de var både antika och naturliga. De var av klassiskt ursprung, men hade en egen ikonografisk kanon som skilde sig mycket från standardrepresentationerna av gudar och hjältar. De skulle kunna användas för att förkroppsliga vad Stephen J. Campbell kallar en "monstruös dubbelgång" av den kategori som människor ofta placerade sig i. Det är i denna aspekt som satyrer uppträder i Jacopo de' Barbaris c . 1495 serie av tryck som föreställer satyrer och nakna män i strid och i Piero di Cosimos berättelser om den primitiva människan, inspirerad av Lucretius. Satyrer blev sedda som "förmänskliga", som förkroppsligade alla drag av vildhet och barbari förknippade med djur, men i människoliknande kroppar. vana att ifrågasätta tidig modern humanism på ett sätt som vissa forskare har sett som liknar dagens posthumanism , som i Titianus Flaying of Marsyas ( ca 1570–1576). The Flaying of Marysas skildrar scenen från Ovidius Metamorphoses där satyren Marysas flågas levande. Enligt Campbell visas personerna som utför flåningen lugnt absorberade i sin uppgift, medan Marsyas själv till och med visar "ett osannolikt tålamod". Målningen speglar ett brett kontinuum mellan det gudomliga och det bestialiska.
Tidig modern tid
I 1560 års Genèvebibel är ordet sa'ir i båda fallen i Jesaja översatt till engelska som "satyr". The 1611 King James Version följer denna översättning och återger likaså sa'ir som "satyr". Edwards uppger att King James Versions översättning av denna fras och andra liknande den var avsedd att minska konstigheten och obekantheten hos de varelser som beskrivs i den ursprungliga hebreiska texten genom att återge dem som namn på bekanta enheter. Edmund Spenser hänvisar till en grupp skogsvarelser som Satyrer i sin episka dikt The Faerie Queene . I Canto VI vandrar Una genom skogen när hon snubblar över en "trupp av fauner och satyrer långt borta Inom skogen dansade i en runda." Även om satyrer ofta karaktäriseras negativt i grekisk och romersk mytologi, är satyrerna i denna dikt fogliga, hjälpsamma varelser. Detta framgår av hur de hjälper till att skydda Una från Sansloy. Sylvanus, ledaren och resten av satyrerna blir förälskade i Unas skönhet och börjar dyrka henne som om hon vore en gudom. Satyrerna visar sig dock vara enfaldiga varelser eftersom de börjar dyrka åsnan hon red på. [ citat behövs ]
På 1600-talet identifierades satyrer med människoapor . År 1699 publicerade den engelske anatomen Edward Tyson (1651–1708) en redogörelse för sin dissektion av en varelse som forskare nu har identifierat som schimpans . I denna redogörelse hävdade Tyson att berättelser om satyrer, vilda män och andra mytologiska hybridvarelser alla hade sitt ursprung från felaktig identifiering av apor eller apor. Den franske materialistiska filosofen Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) inkluderade ett avsnitt med titeln "Om vilda män, kallade satyrer" i sina Oeuvres philosophiques , där han beskriver människoapor och identifierar dem med både satyrer och vilda män. Många tidiga berättelser om orangutangen beskriver hanarna som sexuellt aggressiva mot mänskliga kvinnor och mot honor av sin egen art, ungefär som klassiska grekiska satyrer. Det första vetenskapliga namnet som denna apa fick var Simia satyrus .
Relationer mellan satyrer och nymfer från denna period framställs ofta som samförstånd. Denna trend exemplifieras av målningen Satyr och nymf från 1623 av Gerard van Honthorst , som skildrar en tillfredsställd satyr och nymf som ömsom smeker varandra efter att ha ägnat sig åt uppenbart samförstånd. Båda ler och nymfen visar sina tänder, ett tecken som ofta används av tidens målare för att markera att kvinnan i fråga har en lös moral. Satyrens tunga syns när nymfen lekfullt rycker i sitt getskägg och han stryker över hennes haka. Även under denna period är dock skildringar av satyrer som avslöjar sovnymfer fortfarande vanliga, vilket tyder på att deras traditionella associationer till våldtäkt och sexuellt våld inte hade glömts bort.
Artonhundratalet
_1860.JPG)
_-_Nymphs_and_Satyr_(1873)_HQ.jpg)
Under artonhundratalet kom satyrer och nymfer att ofta fungera som ett sätt att representera sexualitet utan att kränka viktorianska moraliska känslor . I romanen Marmorfaunen (1860) av den amerikanske författaren Nathaniel Hawthorne beskrivs den italienske greven Donatello ha en anmärkningsvärd likhet med en av Praxiteles satyrstatyer i marmor. Liksom den grekiska legendens satyrer har Donatello en bekymmerslös natur. Hans umgänge med satyrer cementeras ytterligare av hans intensiva sexuella attraktion till den amerikanska kvinnan Miriam.
Satyrer och nymfer gav en klassisk förevändning som gjorde det möjligt för sexuella skildringar av dem att ses som föremål för hög konst snarare än bara pornografi. Den franske kejsaren Napoleon III tilldelade den akademiske målaren Alexandre Cabanel Hederslegionen , delvis på grund av hans målning Nymf bortförd av en faun . År 1873 målade en annan fransk akademiker William-Adolphe Bouguereau Nymphs and Satyr , som visar fyra nakna nymfer som dansar runt "en ovanligt undergiven satyr", som försiktigt lockar in honom i vattnet i en närliggande bäck. Denna målning köptes samma år av en amerikan vid namn John Wolfe, som visade den offentligt på en framträdande plats i baren på Hoffman House, ett hotell han ägde på Madison Square och Broadway . Trots dess riskfyllda ämne kom många kvinnor till baren för att titta på målningen. Målningen massreproducerades snart på keramiska plattor, porslinstallrikar och andra lyxartiklar i USA.
1876 skrev Stéphane Mallarmé "The Afternoon of a Faun", en berättande dikt i första person om en faun som försöker kyssa två vackra nymfer medan de sover tillsammans. Han väcker dem av misstag. Förskräckta förvandlas de till vita vattenfåglar och flyger iväg och låter faunen spela sina pannpipor ensam. Claude Debussy komponerade en symfonisk dikt Prélude à l'après-midi d'un faune ( Preludium till en fauns eftermiddag ), som framfördes första gången 1894.
existentialistiska filosofen Friedrich Nietzsche från det sena 1800-talet var antingen omedveten om eller valde att ignorera det faktum att i alla de tidigaste representationerna avbildas satyrer som hästliknande. Han definierade följaktligen en satyr som en "skäggig" varelse "som fick sitt namn och sina egenskaper från geten." Nietzsche uteslöt de hästliknande satyrerna i den grekiska traditionen från sin betraktelse helt och hållet och hävdade att tragedin hade sitt ursprung i en kör av män utklädda till satyrer eller getter ( tragoi ). Således ansåg Nietzsche att tragedin hade börjat som en dionysisk aktivitet. Nietzsches förkastande av de tidiga bevisen för hästliknande satyrer var ett misstag som hans kritiker strängt upprörde honom för. Icke desto mindre var han den första moderna forskare som insåg den fulla betydelsen av satyrer i grekisk kultur och tradition, som dionysiska symboler för mänsklighetens nära band till djurriket. Liksom grekerna, föreställde Nietzsche sig att satyrer i huvudsak var människor avskalade till sina mest grundläggande och bestialiska instinkter.
Tjugonde och tjugoförsta århundradena
1908 producerade den franske målaren Henri Matisse sin egen nymf- och satyrmålning , där satyrens djuriska natur minimeras drastiskt. Satyren får mänskliga ben, men är exceptionellt hårig. Förförelseelementet tas bort helt och hållet; satyren sträcker helt enkelt ut sina armar mot nymfen, som ligger på marken, besegrad. Penny Florence skriver att den "generiska scenen uppvisar liten sensualitet" och att den främsta faktorn som utmärker den är dess ton, eftersom "det verkar inte övertygande som en våldtäkt, trots nymfens motvilja." 1912 Vaslav Nijinsky Debussys symfoniska dikt Prelude to the Afternoon of a Faun som balett och dansade i den som faunens huvudroll. Balettens koreografi och Nijinskys framförande var både mycket erotiska och sexuellt laddade, vilket orsakade omfattande skandal bland överklassparisare. I den biografiska filmen Nijinsky från 1980 , regisserad av Herbert Ross , skildras Nijinsky, som spelas av George de la Peña , som att han faktiskt onanerar på scenen inför hela livepubliken under dansens klimax.
Den italienska stumfilmen Il Fauno från 1917 , regisserad av Febo Mari , handlar om en staty av en faun som vaknar till liv och blir kär i en kvinnlig modell. Fauner förekommer i den animerade dramatiseringen av Ludwig van Beethovens symfoni nr 6 (1808) i Disneys animerade film Fantasia från 1940 . Deras getben framställs som färgglada, men deras hovar är svarta. De spelar Pan-piporna och framställs, liksom traditionella satyrer och fauner, som busiga. En ung faun leker kurragömma med en enhörning och imiterar en staty av en faun på toppen av en piedestal. Även om faunerna inte framställs som uppenbart sexuella, hjälper de cupiderna att para ihop kentaurerna till par. En berusad Bacchus dyker upp i samma scen.
En faun vid namn Mr. Tumnus förekommer i den klassiska ungdomsfantasyromanen Lejonet, häxan och garderoben ( 1950) av CS Lewis . Herr Tumnus har getben och horn, men också en svans som är tillräckligt lång för att han ska kunna bära den över armen för att förhindra att den drar i snön. Han är en domesticerad figur som saknar den elakhet och hypersexualitet som kännetecknade klassiska satyrer och fauner. Istället bär herr Tumnus en halsduk och bär ett paraply och bor i en mysig grotta med en bokhylla med verk som The Life and Letters of Silenus , Nymphs and their Ways , och Is Man a Myth? . Han underhåller Lucy Pevensie , det första barnet att besöka Narnia , i hopp om att få henne att sova så att han kan ge henne över till den vita häxan , men hans samvete stoppar honom och han eskorterar henne istället hem. Senare upptäcker barnen att han är försvunnen från sitt hem och så småningom upptäcker de att den vita häxan har förvandlat honom till sten för hans olydnad.
Satyren har dykt upp i alla fem utgåvorna av rollspelet Dungeons & Dragons , efter att ha introducerats 1976 i den tidigaste utgåvan, i Supplement IV: Gods, Demi-Gods & Heroes (1976), sedan i den första upplagan av Monster Manual (1977), där den beskrivs som en sylvisk skogsinvånare som främst är intresserad av sport som att leka, pipa och jaga tränymfer . Satyrernas livshistoria beskrivs ytterligare i Dragon nr 155 (mars 1990), i "Satyrens ekologi". Satyren beskrevs senare som ett spelbart karaktärslopp i The Complete Book of Humanoids (1993), och presenteras senare som ett spelbart karaktärslopp igen i Player's Option: Skills & Powers (1995). Satyren förekommer i Monster Manual för 3.0-utgåvan. Savage Species (2003) presenterade satyren som både en ras och en spelbar klass. Satyren förekommer i den reviderade Monstermanualen för version 3.5 och förekommer även i Monstermanualen för den 4:e upplagan, och som en spelbar karaktärstävling i Heroes of the Feywild- källboken (2011).
Matthew Barneys konstvideo Drawing Restraint 7 (1993) innehåller två satyrer som brottas i baksätet på en rörlig limousine . En satyr vid namn Grover Underwood dyker upp i fantasyromanen för unga vuxna The Lightning Thief (2005) av den amerikanske författaren Rick Riordan , såväl som i efterföljande romaner i serien Percy Jackson & the Olympians . Även om den konsekvent hänvisas till som en "satyr", beskrivs Grover som att ha getben, spetsiga öron och horn. Grover skildras inte med de sexuellt obscena drag som kännetecknade klassiska grekiska satyrer. Istället är han den lojala beskyddaren till huvudkaraktären Percy Jackson , som är son till en dödlig kvinna och guden Poseidon .
Se även
- Fe
- Kinnara
- Lista över hybridvarelser i folklore
- Tragedins födelse , av Nietzsche
- Thiasos , det dionysiska följet
- The Trackers of Oxyrhynchus , en pjäs
- Maryland Goatman
- Påven Lick Monster
- Lake Worth Monster
Anteckningar
Bibliografi
- Baguley, David (2000), Napoleon III and His Regime: An Extravaganza , Baton Rouge, Louisiana: Louisiana State University Press, ISBN 978-0807126240
- Brewer, Ebenezer Cobham ; Evans, Ivor H. (1989), Brewer's Dictionary of Phrase and Fable (14:e upplagan), New York City, New York, Grand Rapids, Michigan, Philadelphia, Pennsylvania, St. Louis, Missouri, San Francisco, Kalifornien, London, England, Singapore, Singapore, Sydney, Australien, Tokyo, Japan och Toronto, Kanada: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-016200-9
- Burn, Lucilla (2004), Hellenistisk konst: Från Alexander den store till Augustus , Los Angeles, Kalifornien: J. Paul Getty Museum, ISBN 978-0-89236-776-4
- Campbell, Stephen J. (2016), "Titian's Flaying of Marsyas " , i Campana, Joseph; Maisano, Scott (red.), Renaissance Posthumanism , New York City, New York: Fordham University Press, ISBN 978-0823269563
- Clark, Willene B. (2006), A Medieval Book of Beasts: The Second-Family Bestiary: Commentary, Art, Text and Translation , Woodbridge, England: Boydell Press, ISBN 978-0-85115-682-8
- Corso, Antonio (2004), The Art of Praxiteles: The Development of Praxiteles' Workshop and its Cultural Tradition Until the Sculptor's Acme (364–1 BC) , Rom, Italien: L'Erma Di Bretschneider, ISBN 978-8-882- 65295-1
- Edwards, Karen L. (2015), "The King James Bible and Biblical Images of Desolation" , The Oxford Handbook of the Bible in Early Modern England, ca. 1530-1700 , Oxford, England: Oxford University Press, s. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1
- El-Zein, Amira (2009), Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn , Syracuse, New York: Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-3200-9
- Florence, Penny (2004), Sexed Universals in Contemporary Art , New York City, New York: Allworth Press, ISBN 978-1-58115-313-2
- Fracer, Robert (2014), Chrzanovsky, Laurent; Topoleanu, Florin (red.), Gerulata: The Lamps: Roman Lamps in a Provincial Context , Prag, Tjeckien: Karolinum, ISBN 978-80-246-2710-6
- Faedo, Lucia (2010), "Faun", i Grafton, Anthony ; Most, Glenn W. ; Settis, Salvatore (red.), The Classical Tradition , översatt av Baker, Patrick, Cambridge, Massachusetts och London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, s. 359–360, ISBN 978-0-674-03572-0
- Hansen, William F. (2004), Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greek and Romans , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530035-2
- Hansen, William (2017), The Book of Greek & Roman Folktales, Legends & Myths , Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 9780691170152
- Hassig, Debra (1999), "Sex in the Bestiaries" , i Hassig, Debra (red.), The Mark of the Beast: The Medieval Bestiary in Art, Life, and Literature , New York City, New York och London, England : Routledge, ISBN 978-0-8153-2952-7
- Henrichs, Albert (1987), "Myth Visualized: Dionysos and His Circle in Sixth-Century Attic Vase Painting", Papers on the Amasis Painter and His World: A Colloquium Sponsored by Getty Center for the History of Art and the Humanities and Symposium Sponsrad av J. Paul Getty Museum , Malibu, Kalifornien: The J. Paul Getty Museum, ISBN 978-0-89236-093-2
- Jahoda, Gustav (1999), Images of Savages: Ancient Roots of Modern Prejudice in Western Culture , New York City, New York och London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-18855-5
- Janowski, B. (1999), "Satyrs", i van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem (red.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible (andra upplagan), Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman's Publishing Company, s. 1381–1382, ISBN 978-0-8028- 2491-2
- Kandoleon, Christine (1995), Domestic and Divine: Roman Mosaics in the House of Dionysos , Ithaca, New York: Cornell University Press, ISBN 978-0-801-43058-9
- Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greek , London, England: Thames and Hudson, ISBN 978-0-500-27048-6
- Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face , London, England: Reaktion Books, ISBN 978-0-948462-67-2
- Luta, Isabel (februari 2017), "Nymphs and Nymphomania: Mythological Medicine and Classical Nudity in Nineteenth Century Britain" , Journal of International Women's Studies , Amsterdam, Nederländerna: Elsevier, 18 (3): 35–50
- March, Jennifer R. (2014) [1996], "Satyrs and Silens" , Dictionary of Classical Mythology , Oxford, England och Philadelphia, Pennsylvania: Oxbow Books, s. 435–436, ISBN 978-1-78297-635-6
- Matheson, Susan B. (1995), Polygnotos and Vase Painting in Classical Athens , Wisconsin Studies in Classics, Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, ISBN 978-0-299-13870-7
- Miles, Geoffrey (2009) [1999], Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology , New York City, New York och London, England: Routledge, ISBN 978-0-203-19483-6
- Mitchell, Alexandre G. (2009), Greek Vase-Painting and the Origins of Visual Humor , Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-51370-8
- Ogden, Daniel (2013), Drakon : Dragon Myth and Serpent Cult in the Ancient Greek and Roman Worlds , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-955732-5
- Palagia, Olga; Pollitt, JJ (1996), Personal Styles in Greek Sculpture , Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-65738-9
- Poehlmann, Egert (2017), "Aristoteles om musik och teater ( Politik VIII 6. 1340 b 20 - 1342 b 34; Poetik )" , i Fountoulakis, Andreas; Markantonatos, Andreas; Vasilaros, Georgios (red.), Theatre World: Critical Perspectives on Greek Tragedy and Comedy. Studies in Honor of Georgia Xanthakis-Karamenos , Berlin, Tyskland: Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-051896-2
- Riggs, Don (2014), "Faun and Satyr" , i Weinstock, Jeffrey Andrew (red.), The Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters , New York City, New York och London, England: Ashgate Publishing , s. 233– 236, ISBN 978-1-4094-2563-2
- Roman, Luke; Roman, Monica (2010), "Satyrs" , Encyclopedia of Greek and Roman Mythology , New York City, New York: Infobase Publishing, sid. 432, ISBN 978-0-8160-7242-2
- Room, Adrian (1983), Room's Classical Dictionary: The Origins of the Names of Characters in Classical Mythology , London, England, Boston, Massachusetts, Melbourne, Australien och Henley, England: Routledge & Kegan Paul, ISBN 978-0-7100 -9262-5
- Scobey, David (2002), "Nymphs and Satyrs: Sex and the Bourgeois Public Sphere in Victorian New York", Winterthur Portfolio , Chicago, Illinois: The University of Chicago Press, 37 (1): 43–66, doi : 10.1086/ 376342 , JSTOR 10.1086/376342 , S2CID 162136704
- Shaw, Carl A. (2014), Satyric Play: The Evolution of Greek Comedy and Satyr Drama , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-995094-2
- Slenders, Willeon (2015) [2012], "Sophocles's Ichneutae or How to Write a Satyr Play" , A Companion to Sophocles , Malden, Massachusetts, Oxford, England och Chichester, England: Wiley-Blackwell, s. 155–168, ISBN 978-1-119-02553-5
- Stafford, Emma (2011), "Clutching the chickpea: private pleasures of the bad boyfriend" , i Lambert, SD (red.), Sociable Man: Essays on Ancient Greek Social Behavior in Honor of Nick Fisher , Swansea, Wales: Classical Press of Wales, s. 337–364, ISBN 978-1-910589-21-2
- West, Martin Litchfield (2007), Indoeuropean Poetry and Myth , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-928075-9
externa länkar
- Judisk uppslagsverk: Satyr
- . . 1914.
 |
| Grekisk mytologi |
|---|
| gudar |
| Hjältar och hjältemod |
| Relaterad |
  Antikens Greklands portal Myths portal
|
| Allmän | |
|---|---|
| Nationalbibliotek | |
| Övrig | |
