Solidaritet

En höjd näve i solidaritet med arbetarrörelsen

Solidaritet är en medvetenhet om gemensamma intressen, mål, normer och sympatier som skapar en psykologisk känsla av enhet mellan grupper eller klasser. Den bygger på klasssamarbete . Det syftar på banden i ett samhälle som binder samman människor som ett. Termen används i allmänhet inom sociologi och andra samhällsvetenskaper samt inom filosofi och bioetik . Det är också ett betydelsefullt begrepp i katolsk samhällsundervisning ; därför är det ett kärnbegrepp i den kristdemokratiska politiska ideologin.

Vad som ligger till grund för solidaritet och hur den genomförs varierar mellan samhällen. I Global South- samhällen kan det huvudsakligen baseras på släktskap och delade värderingar medan Global North- samhällen ackumulerar olika teorier om vad som bidrar till en känsla av solidaritet, eller snarare social sammanhållning. Till skillnad från kollektivismen avvisar inte solidarismen individer och ser individer som samhällets grund .

Solidaritet är också en av sex principer i Europeiska unionens stadga om de grundläggande rättigheterna och den 20 december varje år är den internationella dagen för mänsklig solidaritet som erkänns som en internationell högtidlighet . Begreppen solidaritet nämns i den allmänna deklarationen om bioetik och mänskliga rättigheter, men inte tydligt definierade. I takt med att forskning och produktion inom bioteknik och biomedicinsk förbättring ökar, är behovet av en tydlig definition av solidaritet inom hälso- och sjukvårdssystemen viktigt. Det nämns inte i den europeiska konventionen om mänskliga rättigheter eller i FN:s allmänna förklaring om de mänskliga rättigheterna och har därför mindre juridisk innebörd jämfört med grundläggande rättigheter.

Helsingfors stadsteater i Helsingfors, Finland upplyst i färgerna på Ukrainas flagga , i solidaritet med Ukraina under den ryska invasionen av Ukraina 2022

Samtala

Emile Durkheim

Enligt Émile Durkheim korrelerar typerna av social solidaritet med samhällstyper. Durkheim introducerade termerna mekanisk och organisk solidaritet som en del av sin teori om samhällenas utveckling i The Division of Labor in Society (1893). I ett samhälle som uppvisar mekanisk solidaritet kommer dess sammanhållning och integration från individernas homogenitet – människor känner sig sammankopplade genom liknande arbete, utbildning och religiös träning och livsstil. Mekanisk solidaritet verkar normalt i traditionella småskaliga samhällen. I stamsamhället bygger solidaritet vanligtvis på släktskapsband av familjenätverk. Organisk solidaritet kommer från det ömsesidiga beroendet som uppstår genom specialisering av arbetet och komplementariteten mellan människor – en utveckling som sker i moderna och industriella samhällen.

Även om individer utför olika uppgifter och ofta har olika värderingar och intressen, beror ordningen och själva solidariteten i samhället på att de är beroende av varandra för att utföra sina specificerade uppgifter. "Ekologisk" syftar här på det ömsesidiga beroendet mellan de ingående delarna, och således upprätthålls social solidaritet i mer komplexa samhällen genom det ömsesidiga beroendet mellan dess beståndsdelar (t.ex. bönder producerar maten för att mata fabriksarbetarna som producerar traktorerna som tillåter bonden att producera maten).

Peter Kropotkin

Anarkistisk banner Dresden Tyskland , översatt till "Solidaritet måste bli praktik"

En koppling mellan det biologiska och det sociala var av principiell betydelse för solidaritetstanken såsom den uttrycktes av den anarkistiske ideologen och före detta prins Peter Kropotkin (1842–1921). I sin mest kända bok, Mutual Aid: A Factor of Evolution (1902), skriven delvis som svar på Huxleyansk socialdarwinism, studerade Kropotkin användningen av samarbete som en överlevnadsmekanism i mänskliga samhällen i deras olika stadier, såväl som med djur. Enligt honom har ömsesidig hjälp , eller samarbete, inom en art varit en viktig faktor i utvecklingen av sociala institutioner. Solidaritet är avgörande för ömsesidigt bistånd; stödjande aktivitet gentemot andra människor är inte ett resultat av förväntan på belöning, utan snarare från instinktiva känslor av solidaritet.

I sin introduktion till boken skrev Kropotkin:

"Antalet och betydelsen av institutioner för ömsesidigt bistånd som utvecklades av de vilda och halvvilda massornas kreativa geni, under mänsklighetens tidigaste klanperiod och ännu mer under nästa by-gemenskapsperiod, och det enorma inflytande som dessa tidiga institutioner har utövat mänsklighetens efterföljande utveckling, fram till nutid, föranlett mig att utvidga mina undersökningar även till senare, historiska perioder; särskilt att studera den mest intressanta perioden – de fria medeltida stadsrepublikerna, vars universalitet och inflytande på vår moderna civilisation har ännu inte vederbörligen uppskattats. Och slutligen har jag försökt antyda i korthet den enorma betydelse som de ömsesidiga stödinstinkterna, som ärvts av mänskligheten från dess extremt långa evolution, spelar även nu i vårt moderna samhälle, som antas vila på principen "var och en för sig själv och staten för alla", men som den aldrig har lyckats med och inte heller kommer att lyckas förverkliga".

Kropotkin förespråkade ett alternativt ekonomiskt och socialt system, som skulle samordnas genom ett horisontellt nätverk av frivilliga föreningar med varor fördelade i enlighet med individens fysiska behov, snarare än enligt arbetskraft.

Bioetik

Solidaritet är ett återkommande begrepp inom samtida filosofi inom olika delområden av juridik, etik och politisk filosofi . Tidiga antika filosofer som Sokrates och Aristoteles diskuterar solidaritet som en dygdetisk ram eftersom man för att leva ett gott liv måste utföra handlingar och bete sig på ett sätt som är solidariskt med samhället.

Ett anmärkningsvärt tillvägagångssätt inom bioetik är att identifiera solidaritet i första hand som en praxis i tre nivåer som genomförs på mellanmänsklig, kommunal och avtalsmässig och juridisk nivå. Detta tillvägagångssätt drivs av strävan att skilja mellan olika tillämpningar av begreppet och att klargöra dess innebörd, både historiskt och i termer av dess potential som ett fruktbart begrepp för samtida moraliska, sociala och politiska frågor. Den moderna praktiken av bioetik påverkas avsevärt av Immanuel Kants koncept om det kategoriska imperativet . Pastorn och filosofen Fritz Jahrs artikel "Bio-Ethics: A Review of the Ethical Relationships of Humans to Animals and Plants" förfinar Kants ursprungliga Categorical Imperative-diskurs genom att inkludera föreställningen om det bioetiska imperativet.

Biomedicinsk teknik har också ytterligare introducerat solidaritet som det centrala begreppet inom bioetik. Forskare, som Ori Levi, uppmärksammar de negativa konsekvenserna av biomedicinska förbättringar. En annan forskare, Dr Meulen ter Ruud, diskuterar tillämpningen av solidaritet inom hälso- och sjukvårdssystemen.

Nödvändigt

Fritz Jahr beskriver att bioetik i slutändan består av "akademisk disciplin, princip och dygd". Detta återspeglar det djupa inflytande Sokrates har på normaliseringen av bioetiken och dess praktiker. Jahr använder Kants kategoriska imperativ för att demonstrera det obligatoriska, men ändå medfödda mänskliga utövandet av det bioetiska imperativet:

"Detta resulterar i att den vägledande principen för våra handlingar är det bioetiska imperativet : Respektera varje levande varelse i allmänhet som ett mål i sig och behandla det om möjligt som sådant"

som det uppstår i relationerna inte bara mellan medveten människa, utan också med växter och andra djurarter. Jahr tror fullt ut att för att verkligen kunna utöva bioetik måste man vara solidarisk med alla former av liv. Om man bara bestämmer sig för att vara solidarisk med människor, så ska man inte bete sig dygdigt på något sätt.

Katolsk samhällsundervisning

Solidaritet är en integrerad del av katolsk samhällsundervisning . Enligt påven Franciskus :

Ingen kan förbli okänslig för de ojämlikheter som kvarstår i världen ... det brasilianska folket, särskilt det ödmjukaste bland er, kan erbjuda världen en värdefull lektion i solidaritet, ett ord som alltför ofta glöms bort eller tystas för att det är obehagligt. .. Jag skulle vilja vädja till dem som har större resurser, till offentliga myndigheter och till alla människor av god vilja som arbetar för social rättvisa: tröttna aldrig på att arbeta för en mer rättvis värld, präglad av större solidaritet

Kyrkans lära om solidaritet förklaras i kompendiet över kyrkans sociala lära och sammanfattas kort i katolska kyrkans katekes :

  • 1939. Solidaritetsprincipen, också formulerad i termer av "vänskap" eller "social välgörenhet", är ett direkt krav på mänskligt och kristet broderskap
  • 1940. Solidaritet manifesteras i första hand genom fördelningen av varor och ersättning för arbete ...
  • 1941. Socioekonomiska problem kan endast lösas med hjälp av alla former av solidaritet: solidaritet mellan de fattiga sinsemellan, mellan rika och fattiga, mellan arbetare sinsemellan, mellan arbetsgivare och anställda i ett företag, solidaritet mellan nationer och folk . Internationell solidaritet är ett krav för den moraliska ordningen; världsfreden beror delvis på detta
  • 1942. Solidaritetens dygd går utöver materiella varor. Genom att sprida trons andliga gods har kyrkan främjat, och ofta öppnat nya vägar även för, utvecklingen av timliga gods. Och så har Herrens ord bekräftats genom århundradena: "Sök först hans rike och hans rättfärdighet, så skall allt detta vara ditt också."

Se även

Anteckningar

Vidare läsning