Religiös konfucianism

Wufang Shangdi en uppsättning konfucianska gudar

儒教
kinesiskt namn
kinesiska	儒教 • 孔教 • 儒家信仰
Transkriptioner Standard Mandarin Hanyu Pinyin rújiào • kǒng jiào • rújiā xìnyǎng Yue: Kantonesiska Jyutping jyu4 gaau3
koreanskt namn
Hangul	유교
Hanja	儒敎
Transkriptioner Reviderad romanisering Yu gyo McCune–Reischauer Yu kyo
japanskt namn
Kanji	儒教
Transkriptioner Romanisering Jyukyō

Religiös konfucianism ( kinesiska : 儒教 ; pinyin : Rújiào ) är en tolkning av konfucianismen som en religion. Det har sitt ursprung tiden för Konfucius med hans försvar av traditionella religiösa institutioner på sin tid, såsom Jongmyo-riterna , och ritualen och

Det kinesiska namnet för religiös konfucianism är Rujiao ( kinesiska : 儒教 ; pinyin : rújiào ), i kontrast till sekulär konfucianism som kallas Rujia ( kinesiska : 儒家 ; pinyin : Rújiā ). Skillnaderna kan grovt översättas med 教 jiào som betyder religion och 家 jiā som betyder skola, även om termen Rujiao är gammal och föregår denna moderna användning av jiao.

Religiös konfucianism inkluderar kinesisk traditionell patriarkal religion i sin praktik och vissa forskare kallar den tianzuism ( kinesiska : 天祖教 ; pinyin : Tiānzǔjiào ; lit. 'Himlens och förfädernas kyrka') istället för att undvika förväxling med sekulär konfucianism. Det inkluderar sådana metoder som Jisi (祭祀) och Att offra till himlen och att offra till Taishan .

Element inkluderar gudomliggörandet och dyrkan av Konfucius, de sjuttiotvå lärjungarna, Mencius , Zhu Xi och Shangdi .

Konfucianism, tillsammans med buddhism och daoism , kallas ofta "de tre lärorna ".

Religiös konfucianism har haft statlig sponsring sedan Han-dynastin och i alla efterföljande större dynastier eller historiska perioder fram till 1911 års revolution . De fem klassikerna blev den rättsvetenskapliga grunden för den nationella koden och det kinesiska rättssystemet, och vår- och höstdomstolarna . I slutet av Han-dynastin var den religiösa konfucianismen utbredd. Religiösa konfucianska organisationer kända som konfucianska kyrkor som bildades under Qing-dynastin har betydande popularitet bland utländska kineser människor idag.

Ursprunget och utvecklingen av den religiösa konfucianismen

Enligt He Guanghu kan konfucianismen identifieras som en fortsättning på den officiella religionen Shang - Zhou (~1600–256 f.Kr.), eller den kinesiska aboriginalreligionen som har varat oavbrutet i tre tusen år. Båda dynastierna dyrkade den högsta gudomen, kallad Shangdi ( 上帝 "Högsta Gudom") eller helt enkelt Dì ( 帝 ) av Shang, och kallad Tian ( 天 "Himmel") av Zhou.

Proto-kinesiska

Ytterligare information: kinesisk shamanism , Wu (shaman) och kinesisk-babylonism

Före bildandet av den kinesiska civilisationen och spridningen av världsreligioner i Östasien, delade lokala stammar animistiska , shamanistiska och totemiska världsbilder. Förmedlande individer som shamaner kommunicerade böner, uppoffringar eller offer direkt till den andliga världen, ett arv som lever kvar i vissa moderna former av kinesisk religion.

Forntida shamanism är särskilt kopplad till forntida neolitiska kulturer som Hongshan-kulturen . Den flamländska filosofen Ulrich Libbrecht spårar ursprunget till vissa drag i taoismen till det som Jan Jakob Maria de Groot kallade "wuism", det vill säga kinesisk shamanism.

Xia-Shang

Jade drake av Hongshan kulturen. Draken, associerad med stjärnbilden Draco som slingrar sig runt den nordliga ekliptiska polen , representerar den "proteaniska" urkraften, som förkroppsligar yin och yang i enhet.

Fyrkantig dǐng 鼎 (rituell kittel) med tāotiè 饕餮 motiv. Enligt Didier har både kittlarna och de symmetriska ansiktena med taoties sitt ursprung som symboler för Di som den kvadratiska norra himlapolen , med fyra ansikten.

Tibetanskt diagram för blodåtergivning baserat på Luoshu -torget. Luoshu , Hetu , liubo -tavlor, solur, Han diviner's boards (shì式) och luopan för fengshui, och den härledda kompassen , såväl som TLV - speglar , är alla representationer av Di som den nordliga himlapolen.

Huvudartikel: Shang-Zhou teologi

Ulrich Libbrecht särskiljer två lager i utvecklingen av den kinesiska teologin och religionen som fortsätter till denna dag: traditioner som härrör från Shang (1600–1046 f.Kr.) respektive Zhou-dynastierna (1046–256 f.Kr.). Shang-religionen var baserad på dyrkan av förfäder och gudakungar, som överlevde som osynliga gudomliga krafter efter döden. De var inte transcendenta varelser, eftersom universum var "av sig själv så", inte skapat av en kraft utanför det utan genererat av inre rytmer och kosmiska krafter. De kungliga förfäderna kallades di ( 帝 ), "gudar", och den yttersta stamfadern var Shangdi ( 上帝 "Högsta gudomen"). Shangdi identifieras med draken , symbolen för den obegränsade kraften ( qi ), för den "proteaniska" urkraften som förkroppsligar yin och yang i enhet, associerad med stjärnbilden Draco som slingrar sig runt den norra ekliptiska polen och glider mellan den lilla och Karlavagnen (eller Stora vagnen). Redan inom Shang-teologin sågs mångfalden av naturgudar och förfäder som delar av Di, och de fyra 方 fāng ("riktningar" eller "sidor") och deras 風 fēng ("vindar") som hans kosmiska vilja.

Zhou

Zhou-dynastin var mer förankrad i en jordbruksvärldsbild, och de betonade en mer universell idé om Tian ( 天 "Himlen"). Shangdynastins identifiering av Shangdi som deras förfader-gud hade hävdat deras anspråk på makt genom gudomlig rätt; Zhou förvandlade detta påstående till en legitimitet baserad på moralisk makt, himlens mandat. I Zhou-teologin hade Tian ingen unik jordisk avkomma, utan skänkte gudomlig gunst åt dygdiga härskare. Zhou kungar förklarade att deras seger över Shang berodde på att de var dygdiga och älskade sitt folk, medan Shang var tyranner och därför berövades makten av Tian.

John C. Didier och David Pankenier relaterar formerna för både de gamla kinesiska tecknen för 帝 Di och 天 Tian till mönstren av stjärnor på den norra himlen, antingen ritade, enligt Didiers teori genom att koppla samman stjärnbilderna inom den nordliga himlapolen som en kvadrat. , eller i Pankeniers teori genom att förbinda några av stjärnorna som bildar konstellationerna Stora björnen och bredare Ursa Major och Ursa Minor (Lilla björnen). Kulturer i andra delar av världen har också tänkt ut dessa stjärnor eller konstellationer som symboler för tingens ursprung, den högsta gudomen, gudomligheten och kunglig makt.

Ursprunget till termen Ru

Teckenet "ru" ( kinesiska : 儒 ; pinyin : ru ; lit. 'lärde') syftade på en jurist som var bekant med poesi, kalligrafi, ritualer och musik från Xia-, Shang- och Zhou-dynastierna och utvecklades från fyra grenar av shamanism , historia, bön och spådomar under vår- och höstperioden.

Enligt Shuowen : Ru, namnet på en magiker. Vilken magi? Karaktären 儒 Ru innehåller radikalerna för "människor" och "regn", och ordet "efterfrågan" betyder ursprungligen att söka regn för att odla gården, och i gamla tider var det magikerns funktion att be om regn."

Enligt Fayan : Zhou-dynastin "betonar folkets fem läror, såväl som mat, begravningar, uppoffringar. Betona ärlighet och rättfärdighet, vörda de moraliskt uppriktiga och belöna krediter där heder är skyldig. Genom att göra det, alla under himlen kommer naturligtvis att uppnå fred och harmoni."

Yin är resultatet av Xia-riterna, och vinsterna och förlusterna kan vara kända; Zhou är resultatet av Yin-riterna, och vinsterna och förlusterna kan vara kända. Den som kan efterträda Zhou, även om hundra generationer, kan också vara känd. Zhou övervakade den andra generationen, och den var en stor efterträdare till Wen! Jag är från Zhou.

— Konfucius

Zhou-dynastins ritualer, regler och institutioner utvecklades från Xia- och Shang-dynastierna och var det ideala systemet i Rus medvetande. Poesi, kalligrafi, ritual och musik var centrala för lärandet av de kungliga tjänstemännen i Zhou-dynastin, och var också kända som de fyra lärorna från antiken och läroböckerna för adelsmännen i Zhou-dynastin. Guoyu över läromedel för utbildning av de kungliga prinsarna."

Lär vår- och höstannalerna och för dem att ropa gott och undertrycka ondska, för att varna och råda sina hjärtan; lära världen, och för dem att visa den ljusa dygden och avskaffa det mörka och svaga, så att de kan vila och frukta sina rörelser; lära poesin, och för dem att vägleda den breda och uppenbara dygden, för att skina ljuset i deras vilja; lär platsen, så att du känner till regeln om upp och ner; lära ut musiken för att underlätta deras möte och dämpa deras flytande; undervisa orden, för att besöka tingens tjänstemän; lära Språket, så att de klargör deras dygd och vet. Den första kungens uppgift är att använda klar dygd i folket; lär ut "Därför", för att känna slöseriet och uppståndelsen och rädslan; lär ut "Disciplinen", för att känna till klanen, jämförelselinjen och rättfärdigheten.

– Guoyu

Här är vår- och höstperioden och världen båda historieböcker, och Orden handlar om den astronomiska kalendern för säsongsbetonade högtider, såsom Ritual Record – Lunar Order. "Språket" hänvisar till "Statens språk" och "Familjens språk", såsom "Konfucius familjespråk" som har gått i arv. "Guzhi" hänvisar till "Letters of Zhongxu", "Letters of Tang", "Letters of Da", "Letters of Kang", "Letters of Wine" och "Letters of Luo", som Konfucius inkluderade i Shangshu. . "Disciplinerna" är "Yao Dian", "Shun Dian" och "Yi Xun" från "Shang Shu". Konfucius förde lärdomen från de kungliga tjänstemännen från Zhou-dynastin till folket, och religiös konfucianism är den ritualism baserad på poesi, kalligrafi, ritual och musik, som har förbättrats av Konfucius arv och tolkningen av de fem klassikerna av visare senare dynastier. Xunzi sa: "Därför ska poesin, kalligrafins, ritualens och musikens sätt föras vidare. Dikten är dess vilja, boken är dess gärningar, ritualen är dess gärningar, musiken är dess harmoni, och våren och hösten är dess mikrokosmos. Den religiösa konfucianismen tar Konfucius som den högsta vise och Shangdi som den högsta guden, och Gud tilldelar kungar och lärare till människor att undervisa och styra Guds folk. "Himlen sänder ner folket som härskare och lärare, men det sägs att de hjälper Gud och gynnar de fyra riktningarna."

Temple of All-Heaven ( 都天庙 dōutiānmiào ) i Longgang, Cangnan , Wenzhou , Zhejiang.

Senare Zhou och krigförande stater

Ytterligare information: Hundra tankeskolor

På 600-talet f.Kr. blev Tians makt och symbolerna som representerade den på jorden (arkitektur av städer, tempel, altare och rituella kittel och Zhou-ritualsystemet) "diffusa" och hävdades av olika potentater i Zhou-staterna för att legitimera ekonomiska, politiska och militära ambitioner. Gudomlig rätt var inte längre ett exklusivt privilegium för Zhou kungahuset, utan kan köpas av vem som helst som har råd med de utarbetade ceremonierna och de gamla och nya riterna som krävs för att få tillgång till Tians auktoritet.

Förutom det avtagande Zhou-ritualsystemet utvecklades det som kan definieras som "vilda" ( 野 yě ) traditioner, eller traditioner "utanför det officiella systemet", som försök att komma åt Tians vilja. Befolkningen hade tappat tron ​​på den officiella traditionen, som inte längre uppfattades som ett effektivt sätt att kommunicera med Himlen. Traditionerna för de "nio fälten" ( 九野 Jiǔyě ) och Yijing blomstrade. Kinesiska tänkare, som ställdes inför denna utmaning för legitimitet, divergerade i en " Hundra Schools of Thought ", var och en föreslår sina egna teorier för återuppbyggnaden av Zhou moraliska ordning.

Bakgrund av konfuciansk tanke

Stor tätning

Liten tätning

Gamla versioner av grafem 儒 rú , som betyder "lärd", "raffinerad", "konfuciansk". Den är sammansatt av 人 rén ("man") och 需 xū ("att vänta"), själv sammansatt av 雨 yǔ ("regn", "instruktion") och 而 ér ("himmel"), grafiskt en "man under regn". Dess fulla innebörd är "man som tar emot undervisning från himlen". Enligt Kang Youwei , Hu Shih och Yao Xinzhong , de var de officiella shaman-prästerna som var experter på riter och astronomi i Shang-dynastin och senare Zhou-dynastin.

Se även: Konfuciansk teologi

Konfucius (551–479 f.v.t.) uppträdde i denna period av politisk dekadens och andliga ifrågasättanden. Han utbildades i Shang-Zhou-teologi, som han bidrog till att överföra och omformulera att ge centralitet åt självodling och mänsklig handling, och den självetablerade individens utbildningskraft i att hjälpa andra att etablera sig (principen om 愛人 àirén , " älska andra"). När Zhous regeringstid kollapsade, övergavs traditionella värderingar, vilket resulterade i en period av moralisk förfall. Konfucius såg en möjlighet att förstärka värden som medkänsla och tradition i samhället. Desillusionerad av den utbredda vulgariseringen av ritualerna för att komma åt Tian började han predika en etisk tolkning av traditionell Zhou-religion. Enligt hans åsikt är Tians kraft immanent och reagerar positivt på det uppriktiga hjärtat som drivs av humanitet och rätt, anständighet och altruism. Konfucius uppfattade dessa egenskaper som den grund som behövdes för att återställa sociopolitisk harmoni. Liksom många samtida såg Konfucius rituella metoder som effektiva sätt att komma åt Tian, ​​men han trodde att den avgörande knuten var tillståndet av meditation som deltagarna går in i innan de ägnar sig åt rituella handlingar. Konfucius ändrade och omkodifierade de klassiska böckerna som ärvts från Xia-Shang-Zhou-dynastierna och komponerade vår- och höstannaler .

Filosofer i de krigande staternas period , både "inuti torget" (fokuserad på statligt godkänd ritual) och "utanför torget" (oanslutet till statlig ritual) byggde på Konfucius arv, sammanställda i Analects, och formulerade den klassiska metafysiken som blev konfucianismens pip. I enlighet med Mästaren identifierade de mentalt lugn som tillståndet Tian, ​​eller den Ena (一 Yī ), som i varje individ är den himmelskt skänkta gudomliga makten att styra sitt eget liv och världen. När de gick bortom Mästaren, teoretiserade de enheten i produktion och återupptag i den kosmiska källan, och möjligheten att förstå och därför återuppta den genom meditation. Denna tankegång skulle ha påverkat alla kinesiska individuella och kollektiv-politiska mystiska teorier och praktiker därefter.

Enligt Zhou Youguang hänvisade konfucianismens namn på kinesiska,儒rú, ursprungligen till shamanistiska metoder för att hålla riter och fanns före Konfucius tid, men med Konfucius kom det att betyda hängivenhet för att sprida sådana läror för att föra civilisationen till folket . Konfucianismen initierades av Konfucius, utvecklad av Mencius (~372–289 f.Kr.) och ärvd av senare generationer, genomgick ständiga omvandlingar och omstruktureringar sedan dess etablering, men bevarade principerna om humanitet och rättfärdighet i dess kärna.

Lära

Tian och gudarna

Liksom andra symboler som sauwastika , wàn 卍 ("alla saker") på kinesiska, den mesopotamiska 𒀭 Dingir / An ("Himlen"), och även den kinesiska 巫 wū ("shaman"; i Shang-skrift representerat av korset potent ☩), Tiān syftar på den norra himlapolen ( 北極 Běijí ), pivoten och himlens valv med dess snurrande konstellationer. Här är en ungefärlig representation av Tiānmén 天門 ("Himlens port") eller Tiānshū 天樞 ("Himmelns svängning") som den precessionella norra himlapolen, med α Ursae Minoris som polstjärnan , med de snurrande vagnskonstellationerna i tidens fyra faser. Enligt Reza Assasis teorier wan inte bara vara centrerad i den nuvarande precessionspolen vid α Ursae Minoris, utan också mycket nära den norra ekliptiska polen om Draco ( Tiānlóng 天龙 ) är tänkt som en av dess två strålar.

Huvudartikel: Tian

Tiān ( 天 ), ett nyckelbegrepp i kinesiskt tänkande, hänvisar till himlens Gud, himlens norra kulmen och dess snurrande stjärnor, den jordiska naturen och dess lagar som kommer från himlen, till "Himmel och Jord" (det vill säga, "alla saker"), och till de respektingivande krafterna bortom mänsklig kontroll. Det finns så många användningsområden i kinesisk tanke att det inte är möjligt att ge en översättning till engelska.

Konfucius använde termen på ett mystiskt sätt. Han skrev i Analects (7.23) att Tian gav honom liv, och att Tian tittade och dömde (6.28; 9.12). I 9.5 säger Confucius att en person kan känna till Tian:s rörelser, och detta ger känslan av att ha en speciell plats i universum. Klockan 17.19 säger Confucius att Tian talade till honom, men inte i ord. Den lärde Ronnie Littlejohn varnar för att Tian inte skulle tolkas som en personlig Gud, jämförbar med den i de abrahamitiska trosuppfattningarna, i betydelsen en utomjordisk eller transcendent skapare. Det liknar snarare vad taoister menade med Dao : "sådana saker är" eller "världens regelbundenheter", vilket Stephan Feuchtwang likställer med det antika grekiska begreppet physis , "natur" som generering och förnyelse av ting och av den moraliska ordningen. Tian kan också jämföras med brahmanen från hindu och vedisk traditioner. Den lärde Promise Hsu, i kölvattnet av Robert B. Louden, förklarade 17:19 ("Vad säger Tian någonsin? Ändå är det fyra säsonger på gång och det är hundra saker som kommer till. Vad säger Tian?") som att antyda att även om Tian inte är en "talande person", "gör" den hela tiden genom naturens rytmer och kommunicerar "hur människor borde leva och handla", åtminstone till dem som har lärt sig att noggrant lyssna på det. .

Zigong , en lärjunge till Konfucius, sa att Tian hade satt mästaren på vägen för att bli en vis man (9.6). I 7.23 säger Konfucius att han inte har några tvivel kvar att Tian gav honom liv, och från det hade han utvecklat rätt dygd ( 德 dé ). I 8.19 säger han att de vises liv är sammanvävda med Tian.

Beträffande personliga gudar ( shén , energier som utgår från och reproducerar Tian) levande natur, säger Confucius i Analects att det är lämpligt ( 义 ; 義 ; yì ) för människor att dyrka ( 敬 jìng ) dem, men genom riktiga riter ( 礼) ; 禮 ; lǐ ), vilket innebär respekt för positioner och diskretion. Konfucius själv var en ritual och offer bemästra. Som svar till en lärjunge som frågade om det är bättre att offra till kaminens gud eller till familjens gud (ett populärt talesätt), säger Konfucius i 3.13 att för att på lämpligt sätt be gudar bör man först känna till och respektera himlen. I 3.12 förklarar han att religiösa ritualer ger meningsfulla upplevelser, och man måste offra personligen, agera i närvaro, annars "är det samma som att inte ha offrat alls". Riter och offer till gudarna har en etik betydelse: de skapar gott liv, eftersom deltagande i dem leder till att jaget övervinns. Analects 10.11 berättar att Konfucius alltid tog en liten del av sin mat och placerade den på offerskålarna som ett offer till sina förfäder .

Andra rörelser, som mohismen som senare absorberades av taoismen, utvecklade en mer teistisk idé om himlen. Feuchtwang förklarar att skillnaden mellan konfucianism och taoism främst ligger i det faktum att den förra fokuserar på förverkligandet av himmelens stjärnklara ordning i det mänskliga samhället, medan det senare på kontemplationen av Dao som spontant uppstår i naturen.

Shangdi

Huvudartikel: Shangdi

Samtida konfucianska teologer har betonat skillnaderna mellan den konfucianska idén om Shangdi, uppfattad som både transcendent och immanent , och agerar endast som en guvernör över världen, och den kristna idén om Gud, som de uppfattade i motsats till de om kristen som en gudom som är helt överjordisk (transcendent) och är bara en skapare av världen.

Heligt altare vid himlens tempel , Peking

Som nämnts ovan görs anspråk på offer som erbjuds Shangdi av kungen av traditionell kinesisk historia för att föregå Xia-dynastin. Det överlevande arkeologiska dokumentet visar att av Shang användes skulderbladen på offrade oxar för att skicka frågor eller kommunikation genom eld och rök till det gudomliga riket, en praxis som kallas scapulimancy . Värmen skulle få benen att spricka och kungliga spåmän skulle tolka märkena som Shangdis svar till kungen. Inskriptioner som användes för spådom grävdes ner i särskilda ordnade gropar, medan de som var för övning eller uppteckningar begravdes gemensamt mellanlägg efter användning.

Under Shangdi eller hans senare namn fick gudomen årligen offer från härskaren i Kina i varje kinesisk dynasti vid ett stort himmelstempel i den kejserliga huvudstaden. Enligt principerna för kinesisk geomancy , skulle detta alltid vara beläget i den södra delen av staden. Under ritualen skulle en helt frisk tjur slaktas och presenteras som ett djuroffer till Shangdi. Riternas bok säger att offret bör ske på den " längsta dagen " på ett altare med rund hög. Altaret skulle ha tre nivåer: det högsta för Shangdi och Himlens Son ; den näst högsta för solen och månen; och den lägsta för de naturliga gudarna som stjärnorna, molnen, regn, vind och åska.

Det är viktigt att notera att Shangdi aldrig representeras med vare sig bilder eller idoler. I stället, i centrumbyggnaden av Himlens tempel, i en struktur som kallas "Himlens kejserliga valv", lagras en "andetavla" ( 神位 , shénwèi) inskriven med namnet Shangdi på tronen, Huangtian Shangdi ( 皇天上帝 ). Under ett årligt offer skulle kejsaren bära dessa tavlor till norra delen av Himlens tempel, en plats som kallas "Bönsalen för goda skördar", och placera dem på den tronen.

Riter

Jesa

Huvudartikel: Jesa

Jesa är en konfuciansk ceremoni av förfäders vördnad.

En kinesisk kvinna framför Jesa i Peking

Offer till himlen

Huvudartikel: Offer till himlen

Offer till himlen är en tillbedjan av Shangdi . Den var ursprungligen begränsad till adeln, men blev med tiden tillgänglig för allmogen. Den har många lokala variationer.

Feng Shan

Huvudartikel: Feng Shan

Feng Shan är en historiskt mycket betydelsefull ceremoni som utförs oregelbundet på berget Tai . Genom att slutföra Feng Shan fick kejsaren ta emot himlens mandat . Det anses vara en förutsättning att imperiet befinner sig i en period av välstånd med en god kejsare och gynnsamma tecken för att utföra ritualen. Många suveräner vägrade att utföra ritualen och citerade sig själva som ovärdiga den.

Till skillnad från Sacrifice to Heaven har det inte gjorts några försök att replikera denna ritual utanför Kina, men i modern tid anordnas en kommersialiserad festival som hävdar kontinuitet varje år

Ritual Music System

Huvudartikel: Ritual och musiksystem

Ritual- och musiksystemet är ett historiskt socialt system som har sitt ursprung i Zhoudynastin för att upprätthålla den sociala ordningen.

Ritual Music System är uppdelat i två delar: ritual och musik. Ritualens del delar huvudsakligen upp människors identitet och sociala normer, och bildar slutligen en hierarki. Musikdelen är huvudsakligen baserad på det hierarkiska etikettsystemet, med musik för att lindra sociala konflikter.

Konfucius var en mycket stark förespråkare för att bevara detta system. men den dog ut

Synpunkter på huruvida konfucianism är en religion

Utsikter från Qingdynastin

Huvudartikel: Kinesiska riter kontrovers

om kinesiska riter ( förenklad kinesiska : 中国礼仪之争 ; traditionell kinesiska : 中國禮儀之爭 ; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng) var en tvist mellan romerska katolska ritualer under den kinesiska remissionen och den katolska ritualen. och 1700-talen. Debatten diskuterade om kinesiska rituella metoder att hedra familjens förfäder och andra formella konfucianska och kinesiska imperialistiska riter kvalificerade som religiösa riter och var således oförenliga med katolsk tro.

Kontroversen involverade ledande europeiska universitet; Qingdynastins Kangxi-kejsare och flera påvar (inklusive Clement XI och Clemens XIV ) övervägde fallet; heliga stolens kontor ingrep också. Nära slutet av 1600-talet hade många dominikaner och franciskaner ändrat sina ståndpunkter genom att instämma i jesuiternas åsikt, men Rom höll inte med. Clemens XI förbjöd riterna 1704. År 1742 Benedikt XIV förbudet och förbjöd debatt.

Sen Qingdynastin och tidiga republikanska åsikter

Liang Qichao var den första som lade fram teorin om religiös konfucianism i "The Theory of the Protection of Religion, not so respecting Confucius", och förnekade sin egen tidigare religiösa konfucianism i "Bibliography of Western Studies" och hävdade att Confucius lärde ut. "exklusivt i världens nationers angelägenheter. Konfucius borde kallas samma sak som Sokrates, men inte med Sakyamuni eller Jesus, och "om han inte är en religiös man, vad är skadan för Konfucius? Cai Yuanpei och Chen Duxiu utvecklade Liangs religiösa konfucianism icke-religion, förnekade att konfucianism var en religion, men inte förnekade att religiös konfucianism hade funnits efter Han Wu Di. Chen Duxiu sa rakt ut till Kang Youwei : "Mitt land är inte ett religiöst land, mitt folk är inte indier eller judar, och religiösa övertygelser är svaga från början" lade grunden till "ingen religion i det antika Kina". Som grundare av New Culture Movement i Kina fick de stöd av alla forskare från fjärde majperioden. 1982 publicerade Cui Dahua "Religious Confucianism" i det sjätte numret av Philosophical Studies, och Jin Quan publicerade "Är det absorptionen av religiös filosofi eller religiösiseringen av konfucianismen? Religiös konfucianism är inte som daoismen, där man kan bli odödlig och stiga upp till himlen eller buddhismen, och den har inte samma sorts efterliv som kristendomen och islam i väst, och himlen . Men detta är en annan egenskap hos de stora religionerna och är inte en beståndsdel av religionen. Judendomen, zoroastrismen och shintoismen har inte heller begreppet himmelriket, och Gamla testamentet innehåller inte ens ordet "himmelriket".

Inbördeskriget till moderna åsikter

I slutet av 1978, vid grundkonferensen för det kinesiska ateistsamfundet, lade Ren Jiyu fram argumentet att konfucianism var en religion, och 1980 publicerade Ren en serie artiklar som formellt föreslog att "konfucianism är en religion". Den första artikeln om konfucianism som religion var "On the Formation of Confucianism" publicerad i det första numret av Chinese Social Science 1980, följt av "Confucianism and Confucianism" och andra artiklar. Grunden för konfucianismen-är-religionsteorin är sakraliseringen av de konfucianska klassikerna för att etablera ett konfucianskt teologiskt system. Teologiserad konfucianism, som integrerar politik, filosofi och etik i ett, bildar ett vidsträckt konfucianskt system som alltid har intagit en ortodox position inom ideologin. Konfucianismens källor är å ena sidan försynens teologi och den religiösa idén om förfäderdyrkan under Yin- och Zhou-dynastierna och å andra sidan den konfucianska läran som grundades av Konfucius. Grundandet av vetenskapsdoktrinen under Songdynastin markerade konfucianismens mognad. Konfucianismens föremål för dyrkan är "Himmel och jord, härskaren och läraren", och det finns ett system av gudar och ritualer för Himlen och Konfucius. Dess doktrin är gudomliggörandet och religiösiseringen av det patriarkala systemet och det patriarkala tänkandet. Zhu Xi är mycket hängiven till gudarna, varje större händelse, för att rapportera till Konfucius; torka och lite regn, att be till bergen och floder och andra gudar. Zhu Xis religiösa känslor, är den typiska förkroppsligandet av konfucianska religiösa känslor och koncentrerad representation. Relationen människa-gud i konfucianismen är uttrycket för förhållandet mellan himmel och människa. I konfucianismen är himlen mästaren över människans öde, och människan måste underkasta sig himlens vilja. Dong Zhongshu sa att himlen har en vilja, en glädje och ilska, och kan belöna gott och straffa det onda. Zhu Xi, baserat på Dong Zhongshu, rationaliserade och humaniserade himlen. Man tror att himlen och moraliska attribut – det högsta goda, så att himlen och människan ett skäl, himlen och människan genom; lydnad mot Guds vilja, uttrycks det i efterlevnaden av himlens principer.

He Guanghu påpekar att den religiösa konfucianismens himmel är himlen som välsignar folket och återställer synder, och är en högsta gud med en vilja och personlighet. Lai Yonghai påpekar att himlen, eller Gud, är konfucianismens högsta gudom, och att himlens vilja är den grundläggande utgångspunkten för alla politiska och etiska principer för konfucianismen. Gudomssystemet med Gud som den högsta gudomen är den religiösa konfucianismens trossystem. Gud var ursprungligen den förflutnas gud. Konfucianerna från Songdynastin beskrev himlen, förnuftet och kejsaren (Gud) som begrepp av samma verklighet och olika namn, men ändrade bara begreppet Gud, inte Guds väsen som världens herre. Konfucius och de bästa konfucianerna dyrkades som offentliga gudar för staten efter deras död. Monarker och konfucianer var härskare och lärare som hedrade Guds befallning att styra och utbilda folket. Sedan Songdynastin har konfucians använt filosofiska teorier om förhållandet mellan förnuft och qi och sinnets natur för att hävda att lärorna om välvilja, rättfärdighet, anständighet, visdom och dygderna lojalitet, tro, vördnadsplikt och broderskap. är naturen given till varje person av himlen, så det är ens plikt att följa dessa principer. Konfucianism är i huvudsak studiet av tolkningen av skrifterna.

Å andra sidan tror vissa forskare att inte bara konfucianismen, utan också konfucianismen i sig, är en människocentrerad, ateistisk religion. Kineserna lägger vikt vid begravningsriter, familjekontinuitet, vördnadsfull vördnad och att återvända till sina rötter, och respekt för förfäder kan betraktas som en vana. Vissa samtida kineser skulle likställa religion med vidskepelse och förkasta den i ord och handling, och betraktar därför ofta inte konfucianismen som en religion.

Chin-Shing Huang menar att debatten om huruvida konfucianismen är en religion eller inte i modern tid utgår från "kristendomen" som religionens grund, och det är så konfucianismen bedöms. Detta koncept skiljer sig dock mycket från traditionella religiösa åsikter, och skiljer sig från de tre religionerna konfucianism, buddhism och taoism som har funnits sedan den östra Han-dynastin och kunde bli självständiga religiösa enheter. Rapporten från Taiwan Old Practices Survey som publicerades 1910 positionerade konfucianismen som en religion, och påstod: "Konfucianism är den uråldriga läran om helgonen och kungarna som uråldriga beskrevs av Confucius och Mencius, som inkluderar religion, moral och politik, och de tre är integreras i ett stort religiöst system.

Taiwans privaträtt, med hänvisning till "Journal of Taiwan Prefecture", listar Jade Emperor , Dongyue Dadi , Beiji Dadi, Mazu , Wugu Xiandi, Baosheng Dadi , Lords of the Three Mountains , Shuixian Zunwang , Tan Goan-kong , Guang Ze Zun Wang , gudinnan Zhu Sae , och Chen Jinggu , kejsar Huaguang, Goryō-tro , Rättfärdiga människors tro , Stadsguden , Tudigong , Kitchen God , Wenchang Wang och Kui Xing är alla gudar som tillhör den religiösa konfucianismen. Senare hävdade Fukutaro Masuda att taiwanesernas religion är "en stor folkreligion som är en blandning av taoism, konfucianism och buddhism", som troget återspeglar traditionella religiösa begrepp. Kataokas bok "Taiwan Folklore" ärvde också denna religiösa syn och utökade omfattningen av religiös konfucianism under det japanska styret. Religiös konfucianism var inte begränsad till folktro under den japanska härskarperioden. 1941, införandet av "Huang Chunqing" i "Public Records of Personal": Huang Chunqings religion var "religiös konfucianism". Konfucianism". Både Huang Chunqing och Wei Qingde gick över från den japanska härskarperioden till efterkrigstiden, och deras religiösa övertygelser var båda positionerade som religiös konfucianism. 1918 listades religiös konfucianism som toppen av "Religion" i "Journal". of the Native Land" sammanställd av Bajiran Public School (nu Shihlin Elementary School).

konfucianska kyrkor

Huvudartikel: Konfuciansk kyrka

Projekt för den konfucianska kyrkans högkvarter (孔教总会堂) i Peking, bredvid det konfucianska universitetet. Det konfucianska universitetet öppnades 1923, men huvudkyrkan blev aldrig färdig.

Den konfucianska kyrkan ( kinesiska : 孔教会 ; pinyin : Kǒng jiàohuì eller Rú jiàohuì ) är en konfuciansk religiös och social institution av församlingstyp . Det föreslogs först av Kang Youwei (1858–1927) nära slutet av 1800-talet, som en statsreligion i Qing Kina efter en europeisk modell.

Sedan de första åren av Republiken Kina har Kang Youweis konfucianska rörelse förespråkat separationen av religiös konfucianism från den statliga byråkratin, vilket tillåter alla att offra till himlen enligt den kristna modellen.

Den "konfucianska kyrkan"-modellen replikerades senare av utländska kinesiska samhällen, som etablerade oberoende konfucianska kyrkor aktiva på lokal nivå, särskilt i Indonesien och USA.

Det har skett ett återupplivande av konfucianismen i det samtida Kina sedan omkring 2000, vilket har utlöst spridningen av konfucianska akademier ( 书院 ; shūyuàn ); öppnandet och återöppningen av Konfucius tempel ; det nya fenomenet med konfucianska gemenskaper eller församlingar på gräsrotsnivå ( 社区儒学 ; shèqū rúxué) ; och förnyade samtal om en nationell "konfuciansk kyrka". Med deltagande av många konfucianska ledare, en nationell helig konfuciansk kyrka ( 孔圣会 ; Kǒngshènghuì ) etablerades den 1 november 2015; dess nuvarande andliga ledare är Jiang Qing .

Indonesiska konfucianska kyrkan

Huvudartikel: Konfucianism i Indonesien

Ett kinesiskt tempel av Sanggar Agung , i Surabaya , östra Java

Konfucianismen har sitt ursprung i Kina och fördes till Indonesien av kinesiska köpmän redan på 300-talet e.Kr. Till skillnad från andra religioner utvecklades konfucianismen mer till lösa individuella praktiker och tilltro till uppförandekoden, snarare än en välorganiserad gemenskap med en sund teologi – besläktad med ett sätt att leva eller en social rörelse än en religion. Det var inte förrän i början av 1900-talet som konfucianister bildade en organisation, kallad Khong Kauw Hwe (THHK) i Batavia.

Utvecklingen av den konfucianska kyrkan i Indonesien började år 1900, när den kinesiska föreningen bildades, med Pan Jinghe och Chen Jinshan som president respektive sekreterare; ledaren för den kinesiska föreningen, Lie Kim Hok , skrev en artikel med titeln "Kinesiska 1923 höll representanter för konfucianska kyrkor från hela världen den första nationella kongressen i Java , Surakarta i centrala Java, där man enhälligt enades om att upprätta Konfucianska generalförsamlingen, baserad i Bandung , som senare formellt bildades 1924, och valde Zhang Zhenyi och Hu Yingkong till president och sekreterare för generalrådet. Efter den japanska invasionen av Indonesien ansågs den konfucianska kyrkan vara emot Japan och all dess verksamhet frystes.

Efter den indonesiska självständigheten 1945 påverkades konfucianismen av flera politiska konflikter. 1965 Sukarno presidentdekret nr 1/Pn.Ps/1965, som erkände att sex religioner omfamnas av det indonesiska folket, inklusive konfucianismen. 1961 Association of Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (nu det högsta rådet för den konfucianska religionen i Indonesien ) förklarat att konfucianism är en religion och att Konfucius är deras profet .

Under den nya ordningen blev anti-Kina-politiken en syndabocksliknande metod för att få politiskt stöd från massorna, särskilt efter PKI:s fall, som påstås ha backats av Kina. 1967 utfärdade Suharto kontroversiell presidentinstruktion nr 14/1967, som effektivt förbjöd kinesisk kultur, inklusive dokument tryckta på kinesiska, uttryck för kinesisk tro, kinesiska firanden och festligheter och till och med kinesiska namn. Suharto erkände dock att de kinesiska indoneserna hade en stor mängd rikedom och makt, trots att de bara bestod av 3% av befolkningen.

1969 antogs stadga nr 5/1969, vilket återställer de officiella totalt sex religionerna. Det omsattes dock inte alltid i praktiken. 1978 utfärdade inrikesministern ett direktiv som hävdade att det bara finns fem religioner, exklusive konfucianismen. Den 27 januari 1979 beslutade ett presidentskapsmöte att konfucianism inte är en religion. Ett annat inrikesministerdirektiv 1990 upprepade de totalt fem officiella religionerna i Indonesien. Därför var konfucianismens status under New Order-regimen aldrig klar. De jure , det fanns motstridiga lagar, eftersom högre lagar tillät konfucianism, men lägre erkände det inte. De facto erkändes inte konfucianister av regeringen, och de tvingades registrera sig hos en av de ursprungliga fem officiella religionerna för att behålla sitt medborgarskap. Denna praxis tillämpades på många ställen, inklusive folkbokföringskortet, äktenskapsregistreringen och familjeregistreringskortet. Samhällsutbildning i Indonesien lärde skolbarn att det bara finns fem officiella religioner.

Efter Suhartos fall 1998 valdes Abdurrahman Wahid till landets fjärde president. Han upphävde presidentinstruktionen från 1967 och direktivet från inrikesministeriet från 1978, och konfucianismen blev återigen officiellt erkänd som en religion i Indonesien. Kinesisk kultur och aktiviteter var återigen tillåtna.

För närvarande har General Confucian Church of Indonesia (MAKIN) cirka 200 filialer över hela Indonesien. Konfucianska kyrkor organiserar sina medlemmar för att engagera sig i religiösa böner, sjunga psalmer och studera skrifterna regelbundet, främst i auditorier, och även genomföra aktiviteter som traditionella kinesiska högtider, konfucianska ritualer på juldagen (dvs. Konfucius födelsedag eller Konfucius juldag ), familjestöd, barns utbildning, borgerliga vigslar och bröllop för par, begravningsceremonier för avlidna äldre, välgörenhet och katastrofhjälp. Den konfucianska kyrkan ger ut olika konfucianska klassiker samt böcker som "Stories of the Sacred Signs of Confucius", "Confucian Hymns", "Liturgy Manual", "Chinese Culture" etc. Den producerar också olika tillbehör och souvenirer som psalm skivor, drake och qilin mönster. Eftersom det kinesiska språket var förbjudet i årtionden, är de böcker som för närvarande publiceras nästan uteslutande på indonesiska, och konfucianerna hoppas att deras barn ska lära sig kinesiska och läsa de ursprungliga skrifterna och materialet. Indonesiska konfucianer ser Qufu som en "helig plats" och hoppas kunna besöka den minst en gång i livet.

Se även

• Konfucianism
• Konfucius
• Konfucianska akademin
• Konfucius-institutet
• Förfäders vördnad i Kina
• Shendao

Bibliografi

•   陈勇 (2012). 作为宗教的儒学：争论与影响 . Slätvar. ISBN 978-90-04-24373-6 . Arkiverad från originalet den 8 april 2022 . Hämtad 14 mars 2022 .
• Adler, Joseph A. (2014), Confucianism as a Religious Tradition: Linguistic and Methodological Problems (PDF) , Gambier, OH: Kenyon College .
•   William Theodore De Bary (1989). Neo-konfuciansk utbildning: det formativa stadiet . University of California Press. s. 455–. ISBN 978-0-520-06393-8 .
•   Billioud, Sébastien; Thoraval, Joël (2015). The Sage and the People: The Confucian Revival in China . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025814-6 .
• Billioud, Sébastien (2010). "Att bära den konfucianska facklan till massorna: Utmaningen att strukturera den konfucianska väckelsen i Folkrepubliken Kina" ( PDF) . OE . 49 .
• Clart, Philip (2003). "Konfucius och medierna: Finns det en "populär konfucianism"?" (PDF) . T'oung Pao . LXXXIX .
•   Chen, Yong (2012). Konfucianism som religion: kontroverser och konsekvenser . Slätvar. ISBN 978-90-04-24373-6 .
• Creel, Herrlee (1949). Konfucius och den kinesiska vägen . New York: Harper Torchbooks.
•   John W. Dardess (1983). Konfucianism och autokrati: Professionella eliter i grundandet av Mingdynastin . University of California Press. ISBN 978-0-520-04733-4 .
• Didier, John C. (2009). "I och utanför torget: Himlen och trons kraft i det antika Kina och världen, ca 4500 f.Kr. – 200 e.Kr.". Sino-Platoniska papper (192). Volym I: Den antika eurasiska världen och den himmelska pivoten , Volym II: Representationer och identiteter av höga makter i neolitiskt och brons Kina , Volym III: Terrestrial and Celestial Transformations in Zhou and Early-Imperial China .
•   Elman, Benjamin A. (2005), On Their Own Terms: Science in China, 1550–1900 , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-01685-9 .
•   Fan, Lizhu; Chen, Na (2015). "Konfucianismens religiöshet och återupplivandet av konfuciansk religion i Kina idag" . Kulturell mångfald i Kina . 1 (1): 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
• Fan, Lizhu; Chen, Na (2015a), "Revival of Confucianism and Reconstruction of Chinese Identity", The Presence and Future of Humanity in the Cosmos , Tokyo: ICU .
•   Feuchtwang, Stephan (2016), "Kinesiska religioner", i Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H. (red.), Religions in the Modern World: Traditions and Transformations (3nd ed.), London: Routledge, s. 143–172, ISBN 978-1-317-43960-8 .
•   Fingarette, Herbert (1972). Confucius: The Secular as Sacred . New York: Harper. ISBN 978-1-4786-0866-0 .
•   Fung, Yiu-ming (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", i Richey, Jeffrey (red.), Teaching Confucianism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-804256-3 .
•   Gunn, Geoffrey C. (2003), First Globalization: The Eurasian Exchange, 1500 to 1800 , Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7425-2662-4 .
•   Haynes, Jeffrey (2008), Routledge Handbook of Religion and Politics , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-41455-5 .
•   Ivanhoe, Philip J. (2000). Confucian Moral Self Cultivation (2nd rev. ed.). Indianapolis: Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-508-6 .
•   Li-Hsiang, Lisa Rosenlee (2012). Konfucianism och kvinnor: en filosofisk tolkning . SUNY Press. s. 164–. ISBN 978-0-7914-8179-0 .
•   Libbrecht, Ulrich (2007). Inom de fyra haven...: Introduktion till jämförande filosofi . Peeters förlag. ISBN 978-90-429-1812-2 .
•   Littlejohn, Ronnie (2010), Confucianism: An Introduction , IB Tauris, ISBN 978-1-84885-174-0 .
•   Nivison, David S. (1996). Konfucianismens sätt: undersökningar i kinesisk filosofi . Chicago: Open Court Press. ISBN 978-0-8126-9340-9 .
• Payette, Alex. "Shenzhens Kongshengtang: Religiös konfucianism och lokal moralisk styrning" (PDF) . International Political Science Association . Arkiverad från originalet (PDF) den 23 oktober 2017 . Hämtad 9 maj 2015 . .
•   Pankenier, David W. (2013). Astrologi och kosmologi i det tidiga Kina . Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-00672-0 .
•   Richey, Jeffrey, red. (2008), "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia", Teaching Confucianism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-804256-3 , arkiverad från originalet den 15 april 2021 , hämtad 14 mars 2022 .
•   Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007), Confucian Ethics in Retrospect and Prospect , Council for Research in Values ​​and philosophy, ISBN 978-1-56518-245-5 .
•   Sinaiko, Herman L. (1998), Reclaiming the Canon: Essays on Philosophy, Poetry, and History , Yale University Press, ISBN 978-0-300-06529-9 .
• Tay, Wei Leong (2010). "Kang Youwei: Konfucianismens Martin Luther och hans vision om konfuciansk modernitet och nation" ( PDF) . Sekularisering, religion och staten .
•   Yang, CK (1961). Religion i det kinesiska samhället; en studie av samtida sociala funktioner av religion och några av deras historiska faktorer . Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-01371-1 .
•   Yao, Xinzhong (2000). En introduktion till konfucianism . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64312-2 .
• Zhou, Youguang (2012). "Att ärva Konfucius och Mencius gamla läror och etablera modern konfucianism" ( PDF) . Sino-Platoniska papper (226).

Artiklar

• Hsu, Promise (16 november 2014). "The Civil Theology of Confucius "Tian"-symbol" . Voegelin View . Arkiverad från originalet den 24 december 2019 . Hämtad 25 februari 2018 .

externa länkar

• 黃克武：〈 民國初年孔教問題之爭論，1913–1917 （页面存档备份，存于〉〉
• 張祥龍： 〈Religiös konfucianism的重建〉 （页面存档备份，存于）（2008）
• 張祥龍： 〈重建Religiös konfucianism的危險、必要及其中行路線〉 （页面存档备仼．存仼，弌，2
• 吳震：〈 近代中国转型时代"政教关系"问题——以反思康有为"孔教"政教关系"问题——以反思康有为"孔教"鿐动为Ｂ塿为＠ 存于）〉.
• 柯若樸：〈 「民間Religiösa konfucianism」概念之試探：以臺灣儒宗神教為例 （页面存档备〉䝢存档备