Peng (mytologi)

Wing of the Peng från japanska Kyoka Hyaku Monogatari .

Peng ( traditionell kinesiska : ; förenklad kinesiska : ; pinyin : péng ; Wade–Giles : p'eng ) eller Dapeng ( 大鵬 ) är en jätte fågel som förvandlas från en Kun ( ; ; kūn ; k'un ) jätte fisk i kinesisk mytologi .

Namn

De kinesiska logogrammen för peng och kun är radikal-fonetiska tecken . Peng 鵬 kombinerar fågelradikalen med den fonetiska peng (vän; att slå sig samman). Kun kombinerar fiskradikalen med den fonetiska kun (avkomma; insekt).

I den inledande berättelsen om Zhuangzi är Peng namnet på en stor fågel med en rygg otaliga tusentals miles tvärs över, och Kun är namnet på en stor fisk otaliga tusentals miles lång. Dessa namn är ironiska. Ordbokens betydelse för Kun är fiskrom. (Ironin är att den här fisken är en löjromsfläck och ändå är otaliga tusentals miles stor.) Betydelsen av Peng måste slutas. Peng - komponenten i logogrammet ger betydelsen att den här fågeln är en vän eller tillhör en grupp. (Ironin är att den här fågeln är en i en grupp, och ändå är otaliga tusentals miles stor.) Tricker översätter Kun som Speck of Roe och Peng som Of a Flock.

Peng ( ) var en variant av kinesiskt tecken för feng ( ) i fenghuang (鳳凰 "kinesisk fenix" ca. 100 CE Shuowen Jiezi ) .

Synonymer till Peng inkluderar Dapeng (大鵬 "Big Peng", "Great Peng") och Dapengniao (大鵬鳥 "Great Peng Bird"). Dapeng är också ett platsnamn för några platser i större Kina , främst i Shenzhen och Taiwan .

Efter de senaste fossila upptäckterna i nordöstra Kina använde kinesiska paleontologer Peng för att namnge enantiornithine -fågeln Pengornis och wukongopterid- pterosaurien Kunpengopterus .

Litteratur

Zhuangzi

I kinesisk litteratur har den daoistiska klassikern Zhuangzi den äldsta uppteckningen av Kun Peng-myten. Det första kapitlet ("Fri och lätt vandrande" 逍遙遊 pinyin xiāoyáoyóu ) börjar med tre versioner av denna liknelse; huvudstycket , ett citat från Qixie (齊諧 "Universal Harmony", förmodligen uppfunnen av Zhuangzi), och ett citat från Tang zhi wen Ji (湯之問棘 "Frågor om Tang till Ji", jfr Liezi kapitel 5 , Tang wen 湯問). Den första redogörelsen kontrasterar den gigantiska Peng-fågeln med en liten tiao (蜩 "cikada") och jiu (鳩 "duva; turtelduva") och den tredje med en yan (鴳 eller 鷃 "vaktel"). Peng-fisk-fågelförvandlingen är inte bara början myten i Zhuangzi , men Robert Allinson hävdar, "den centrala myten".

I det norra mörkret finns en fisk och han heter K'un. K'un är så enorm att jag inte vet hur många tusen li han mäter. Han förändras och blir en fågel som heter P'eng. Baksidan av P'eng mäter jag vet inte hur många tusen li tvärs över och när han reser sig och flyger iväg är hans vingar som moln över hela himlen. När havet börjar röra på sig ger sig denna fågel iväg mot det södra mörkret, som är Himmelens sjö.

The Universal Harmony registrerar olika underverk, och den säger: "När P'eng färdas till det södra mörkret, rullar vattnet i tre tusen li . Han slår virvelvinden och stiger nittiotusen li och ger sig av på den sjätte månadens kuling. " Vacklande värme, dammbitar, levande varelser som blåser omkring varandra – himlen ser väldigt blå ut. Är det dess riktiga färg, eller beror det på att den är så långt borta och har inget slut? När fågeln tittar ner är allt han ser blått också.

Om vatten inte staplas upp tillräckligt djupt, kommer det inte att orka bära upp en stor båt. Häll en kopp vatten i en hålighet i golvet och skräp kommer att segla på den som båtar. Men ställ bägaren där så fastnar den snabbt, för vattnet är för grunt och båten för stor. Om vinden inte är tillräckligt djup, kommer den inte att orka bära upp stora vingar. Därför när P'eng stiger nittio tusen li måste han ha vinden under sig så. Först då kan han stiga på vindens baksida, axla den blå himlen, och ingenting kan hindra eller blockera honom. Först då kan han rikta blicken mot söder.

Cikadan och den lilla duvan skrattar åt detta ordspråk, "När vi anstränger oss och flyger upp kan vi komma så långt som till almen eller sapanwoodträdet, men ibland hinner vi inte utan bara faller ner på marken. Hur ska någon nu åka nittiotusen li söderut!

Om du går till den gröna skogen i närheten kan du ta med dig mat för tre måltider och komma tillbaka med magen lika mätt som alltid. Om du ska gå hundra li måste du mala din säd kvällen innan; och om du ska gå tusen li måste du börja få ihop proviant tre månader i förväg. Vad förstår dessa två varelser? Liten förståelse kan inte komma upp till stor förståelse; det kortlivade kan inte komma upp till det långlivade. ...

Bland frågorna från T'ang till Ch'i finner vi samma sak. I det kala och karga norr finns ett mörkt hav, Himlens sjö. I den finns en fisk som är flera tusen li tvärsöver, och ingen vet hur lång. Han heter K'un. Det finns också en fågel där, som heter P'eng, med en rygg som berget T'ai och vingar som moln som fyller himlen. Han slår virvelvinden, hoppar upp i luften och stiger upp nittiotusen li , skär genom molnen och dimman, axlar den blå himlen, och sedan vänder han blicken söderut och förbereder sig för att resa till det södra mörkret.

Den lilla vakteln skrattar åt honom och säger: "Vart tror han att han är på väg? Jag gör ett stort språng och flyger upp, men jag hinner aldrig mer än tio eller tolv meter innan jag kommer ner fladdrande bland ogräs och torn. Och det är bästa typ av flyg i alla fall! Vart tror han att han är på väg?" Sådan är skillnaden mellan stort och litet.

Analys och tolkningar

Många Zhuangzi- forskare har diskuterat Peng-berättelsen. Lian Xinda kallar det "förmodligen den mest kontroversiella bilden i texten, som har bjudit in motstridiga tolkningar under de senaste sjutton århundradena."

Den tidigaste kända tolkningen är "jämlikhetsteorin" av Guo Xiang (d. 312 CE), som redigerade och kommenterade den mottagna Zhuangzi -texten. Guos kommentar sa:

Flygningen för den fantastiska ( P'eng ) fågeln kan ta ett halvår och kommer inte att sluta förrän den kommer till den himmelska sjön. Flygningen av en liten fågel tar bara hälften av morgonen och stannar vid att ta sig från träd till träd. När det gäller kapacitet finns det en skillnad. Men när de anpassar sig till sin natur är de likadana.

Guos jämlikhetsteori förkastades dock omedelbart av några forskare. Den buddhistiska munken Zhi Dun (314-366 e.Kr.) förknippade Pengs flykt med den högsta tillfredsställelse som uppnåddes av zhiren (至人 "perfekt person; vis; helgon", jfr zhenren ). Chans buddhistiska mästare Hanshan Deqing (憨山德清, 1546–1623) förklarar också att Peng är bilden av den daoistiska vismannen, och antyder att fågelns flykt inte är ett resultat av vindens upphopning utan från den djupa upphopningen av de " dygd; makt".

I modern vetenskap fortsätter denna debatt om jämställdhetstolkningen. Lian skiljer på samtida tolkningar mellan huruvida Zhuangzi var en radikal skeptiker och/eller relativist :

Peng-fågeln kan antingen tolkas som en bild av frihet, till och med symbolen för det högsta daoistiska idealet, vilket stöder argumentet att Zhuangzi privilegierar ett perspektiv och därför inte är en relativist i termens stela bemärkelse; eller det tas för en varelse som inte är bättre eller sämre än cikadan och de små fåglarna, vilket tjänar till att illustrera den relativistiska uppfattningen att alla perspektiv är lika.

De flesta moderna forskare avvisar dock Guos jämställdhetstolkning. Julian Pas hävdar att "den sanna vismannen jämförs med den enorma fågeln." Angus Charles Graham ser Peng som "svävande över världsligans begränsade synpunkter." Allinson finner det "mycket tydligt och mycket explicit att den stora fågelns ståndpunkt och cikadans och duvans ståndpunkt inte anses ha lika värde." Karen Carr och Philip J. Ivanhoe hittar "positiva ideal" i Peng som symboliserar den "mytiska varelsen som höjer sig över ordets mer vardagliga angelägenheter. Brian Lundberg säger att Zhuangzi använder bilden för att uppmana oss att "gå bortom begränsade små synpunkter ." Eric Schwitzgebel tolkar, "Som små varelser kan vi inte förstå stora saker som Peng (och resten av Zhuangzi?)." Steve Coutinho beskriver Peng som en "enstöring som vandrar bortom det igenkännbaras rike", i kontrastera de små fåglarna som "inte kan börja förstå vad som ligger så fullständigt bortom gränserna för deras vardagliga upplevelse." Scott Cook skriver, "Vi leds till en början av Zhuangzi nästan omärkligt in i en oreflekterad förälskelse i fågeln." Lian avslutar Peng är "Ett inspirerande exempel på att sväva upp och gå bortom, bilden används för att bredda synen på det lilla sinnet; dess funktion är alltså mer terapeutisk än instruktions." Bryan W. Van Norden föreslår, "Den sannolika effekten av denna passage på läsaren är en kombination av vördnad och desorientering." Christopher Tricker hävdar att Peng (Of ​​a Flock) representerar ens område av medvetande: "Like Of a Flock, whose wings arc across the heavens, the wings of your consciousness spänner till horisonten." På Trickers tolkning är Peng (Of ​​a Flock; ditt här-och-nu-medvetandefält) "stort" och var och en av de olika sakerna som du är medveten om är "små"; Peng (ditt här-och-nu-medvetandefält) är alltid närvarande, medan saker kommer och går.

Zhuangzis Peng-fågel blev en berömd litterär metafor . Två tidiga exempel var Shen yi jing (神異經 "Classic of Divine Marvels") av Dongfang Shuo (154 f.Kr. – 93 e.Kr.) och Commentary on the Water Classic (水經注).

Jämförelser

I jämförande mytologi av gigantiska varelser liknar Peng Roc eller Garuda och Kun till Leviathan .

Anmärkningsvärda personer som heter Peng (鵬/鹏)

Peng symboliserar språkligt "storhet; stort löfte; stora prestationer"; till exempel betyder formspråket péng chéng wàn lǐ (鵬程萬里, bokstavligen Peng-resorna 10 000 li ) "ha en ljus/obegränsad framtid". Denna karaktär används ofta i kinesiska förnamn och flera viktiga fastlandskineser, Hongkong och taiwanesiska politiker har Peng i sina förnamn. Däremot används tecknet Kun (鯤/鲲) sällan.

Kinesiska fastlandet:

Hong Kong:

Taiwan:

Sydöstra Asien:

Japan:

Det kinesiska tecknet peng uttalas japanska , som det ses i sumoringnamnen Taihō Kōki (大鵬幸喜), Hakuhō Shō (白鵬翔), Enhō Akira (炎鵬晃), Daishō甅hŵ捴晃), Toishōhŵhō 洋晃 (大鵬幸喜), Motohisa (德真鵬 元久), Wakanohō Toshinori (若ノ鵬 寿則), Kyokutenhō Masaru (旭天鵬 勝) och så vidare. Det används också i företagsnamn, som Taiho Pharmaceutical (大鵬薬品工業).

Se även

  1. ^ Tricker, C. (2022). Cikadan och fågeln. Nyttan av en värdelös filosofi. Chuang Tzus gamla visdom översatt för det moderna livet. Sida 49. https://www.google.com.au/books/edition/The_cicada_and_the_bird/YnCaEAAAQBAJ?hl=sv&gbpv=1&kptab=overview
  2. ^ Robert E. Allinson (1989), Chuang-Tzu för andlig transformation: En analys av de inre kapitlen , SUNY Press, 180.
  3. ^ Watson, Burton, tr. (1968), The Complete Works of Chuang Tzu , Columbia University Press, s. 29-31.
  4. ^ Lian Xinda (2009), "Poeten Zhuangzi: Re-Reading the Peng Bird Image", Dao: A Journal of Comparative Philosophy 8.3, 234.
  5. ^ Tr. Wing-Tsit Chan (1963), A Source Book in Chinese Philosophy , Princeton University Press, 326.
  6. ^ Lian (2009), 234.
  7. ^ Lian (2009), 239.
  8. ^ Lian (2009), 235, se 239-241.
  9. ^ Julian Pas (1981), "Chuang Tzu's Essays on 'Free Flight Into Transcendence' och 'Responsive Rulership'", Journal of Chinese Philosophy 8.4, 482.
  10. ^ AC Graham (1981), Chuang-Tzu: The Inner Chapters , George Allen & Unwin, 43.
  11. ^ Allinson (1989), 44.
  12. ^ Karen Carr och Philip Ivanhoe (2000), The Sense of Antirationalism: The Religious Thought of Zhuangzi och Kierkegaard , Seven Bridges Press, 100.
  13. ^ Brian Lundberg (1998), "A Meditation on Friendship," i Wandering at Ease in the Zhuangzi , ed. av Roger Ames , SUNY, 214.
  14. ^ Eric Schwitzgebel (1996). "Zhuangzis attityd till språk och hans skepticism," i Essays on Skepticism, Relativism, and Ethics in the Zhuangzi, red. av Paul Kjelberg och Philip Ivanhoe, SUNY Press, 71.
  15. ^ Steve Coutinho (2004), Zhuangzi och tidig kinesisk filosofi: Vagueness, Transformation and Paradox , Ashgate, 69-70.
  16. ^ Scott Cook (2003), Harmony and Cacophony in the Panpipes of Heaven," i Hiding the World in the World; Ojämna diskurser om Zhuangzi , SUNY Press, 70.
  17. ^ Lian (2009), 233.
  18. ^ Van Norden, Bryan W. (1996), "Konkurrerande tolkningar av de inre kapitlen av Zhuangzi ," Philosophy East and West 46 (2):247-268.
  19. ^ Tricker, C. (2022). Cikadan och fågeln. Nyttan av en värdelös filosofi. Chuang Tzus gamla visdom översatt för det moderna livet. Sida 52. https://www.google.com.au/books/edition/The_cicada_and_the_bird/YnCaEAAAQBAJ?hl=sv&gbpv=1&kptab=overview
  20. ^ Victor H. Mair, red. (2002), The Columbia history of Chinese literature , Columbia University Press, sid. 298.