Rosalia (festival)
| Rosalia- | |
|---|---|
mosaik som visar vävningen av rosenkransar. ( Villa del Casale , 300-talet)
| |
| Observerad av | romerska imperiet |
| Typ | Pluralistisk inom ramen för klassisk romersk religion och imperialistisk kult |
| Datum | Varierande datum främst i maj och juni |
| Relaterat till | Romersk förfäderskult , Dionysia , Adonia , Religion i den romerska militären , helgonkult , Pingst , Gröna veckan |
I det romerska riket var Rosalia eller Rosaria en högtid av rosor som firades på olika datum, främst i maj , men spridd till mitten av juli. Iakttagandet kallas ibland för en rosatio ("rosprydnad") eller dies rosationis , "rosprydnadens dag", och kan också firas med violer (violatio , en prydnad med violer, dies också violae eller dies violationis , " den violetta[-prydnadens] dag "). Som ett minne av de döda rosatio från seden att placera blommor på gravplatser. Det var bland de omfattande privata religiösa sedvänjor med hjälp av vilka romarna tog hand om sina döda, vilket speglade värdet som sattes på tradition ( mos maiorum , "förfädernas väg"), familjehärstamning och minnesmärken allt från enkla inskriptioner till stor offentlighet Arbetar. Flera datum i den romerska kalendern var avsatta som helgdagar eller minnesdagar tillägnade de döda.
Som ett religiöst uttryck kan en rosatio också erbjudas till kultstatyn av en gudom eller till andra vördade föremål. I maj firade den romerska armén Rosaliae signorum , rosfestivaler där de prydde de militära standarderna med girlanger . De privata föreningarnas och klubbarnas rosenfestivaler dokumenteras av minst fyrtioen inskriptioner på latin och sexton på grekiska, där iakttagandet ofta kallas en rhodismos .
Blommor var traditionella symboler för föryngring, återfödelse och minne, med det röda och lila av rosor och violer kändes för att framkalla blodets färg som en form av försoning. Deras blomningsperiod inramade vårsäsongen, med rosor som de sista av blommorna som blommade och violer tidigast. Som en del av både festliga och begravningsbanketter prydde rosor "en märklig måltid ... av liv och död tillsammans, betraktad som två aspekter av samma oändliga, okända process." assimilerades Rosalia med blommiga inslag av vårfester för Dionysos , Adonis och andra, men rosenprydnad som en praxis var inte strikt knuten till odlingen av särskilda gudar, och lånade sig således till judiska och kristna. åminnelse. Tidiga kristna författare överförde bildspråket av girlanger och kronor av rosor och violer till helgonkulten .
Kulturell och religiös bakgrund
I Grekland och Rom bars kransar och girlanger av blommor och grönska av både män och kvinnor vid festliga tillfällen. Girlander av rosor och violer, kombinerade eller var för sig, pryder erotiska scener, brudtåg och dryckesfester i grekisk lyrisk poesi från den arkaiska perioden och framåt. I latinsk litteratur innebar att vara "i rosorna och violerna" att uppleva bekymmerslös njutning. Blomkransar och girlanger "markerar bärarna som celebranter och tjänar sannolikt som ett uttryck för skönheten och kortheten i livet självt." Rosor och violer var de mest populära blommorna i Rom för kransar, som ibland gavs som gåvor.
Blommor förknippades med eller erbjöds till vissa gudar, särskilt gudinnorna Afrodite (romerska Venus ), Persephone ( Proserpina ) och Chloris ( flora ). Rosor och dofter är en speciell egenskap hos Afrodite, och även hos Dionysos , särskilt i kejsartidens poesi som en vingud för dryckesfester eller med närvaron av Eros ("Kärlek, lust"). Den grekiska romantikromanen Daphnis och Chloe (2:a århundradet e.Kr.) beskriver en nöjesträdgård , med rosor och violer bland dess rikliga flora, centrerad på ett heligt utrymme för Dionysos. I Rom var Venus en gudinna av trädgårdar såväl som kärlek och skönhet. Venus fick rosor vid sin rituella rensning (lavatio) den 1 april och vid vinfestivalen ( Vinalia ) som firades till hennes ära den 23 april.
En överdådig uppvisning av blommor var ett uttryck för gemytlighet och frikostig generositet. Ett affärsbrev från kejsartiden som överlevde på papyrus försöker lugna en brudgums mor upprörd över att rosenskörden var otillräcklig för att fylla hennes beställning för bröllopet; leverantörerna kompenserade genom att skicka 4 000 narcisser istället för de 2 000 hon begärde. Medan blommor var en del av romerska bröllop, var det mer sannolikt att brudgummen än bruden skulle bära en blomkrona; Statius (1:a århundradet e.Kr.) beskriver en brudgum som bär en krans av rosor, violer och liljor . När kejsaren gjorde en formell ankomst ( adventus ) till en stad, kan kransar av blommor vara bland hälsningsgester från välkomstdelegationen. Enligt en redogörelse i Historia Augusta ("förmodligen fiktiv"), begravde den dekadente kejsaren Heliogabalus gästerna vid en av sina banketter i en lavin av rosenblad. I den grekiska kulturen phyllobolian en segrande idrottsman eller ett brudpar överös med löv eller blomblad.
Klassisk mytologi bevarar ett antal berättelser där blod och blommor är sammanlänkade i gudomlig metamorfos. När Adonis , Afrodites älskade, dödades av en galt under en jakt, producerade hans blod en blomma. En central myt i de romerska riterna av Cybele är självkastreringen av hennes gemål Attis , från vars blod en violettfärgad blomma sprang. I den gnostiska texten On the Origin of the World , som möjligen dateras till tidigt 300-tal, var rosen den första blomman som kom till, skapad av jungfrublodet från Psyche ("Själen") efter att hon förenat sig sexuellt med Eros. I 300-talets dikt Amor korsfäst av den gallo-romerske poeten Ausonius torteras guden Amor (den romerska motsvarigheten till Eros) i underjorden av gudinnor som är besvikna i kärlek, och blodet från hans sår får rosor att växa.
I egyptisk religion representerade begravningskransar av lagerblad, palmer , fjädrar, papyrus eller ädelmetaller " rättfärdiggörelsens krona " som den avlidne skulle få när han dömdes vid ceremonin för vägningen av hjärtat efter detta . Under den kejserliga perioden kan kransen vara rosor, under inflytande av den romaniserade kulten av Isis . Statyn av Isis var prydd med rosor efter Navigium Isidis , en kejserlig helgdag den 5 mars då en ceremoniell procession representerade "seglingen" av Isis. I Apuleius Metamorphoses förvandlas huvudpersonen Lucius till en åsna och återgår efter en förlossningsresa till mänsklig form genom att äta rosor och bli en invigd i Isis mysterier . En högtid som kallas Rhodophoria, bevarad i tre grekiska papyri, är den "rosbärande" förmodligen för Isis, eller kan vara det grekiska namnet för Rosalia.
Rosor och violer som begravningsblommor
Rosor hade begravning betydelse i Grekland, men var särskilt förknippade med död och gravläggning bland romarna. I Grekland förekommer rosor på begravningssteles och i epitafier oftast av flickor. I kejsartidens grekiska epitafier jämförs en ogift flickas död med en spirande ros som skärs ner på våren; en ung kvinna begravd i sina bröllopskläder är "som en ros i en trädgård"; en åttaårig pojke är som rosen som är "eroternas vackra blomma" (" kärlekar " eller amoriner). Som en symbol för både blommande ungdom och sorg, markerar rosen ofta en död som upplevs som tidig eller för tidig. I Iliaden smörjer Afrodite Hectors lik med " ambrosial olja av rosor " för att upprätthålla integriteten hos hans kropp mot övergrepp i döden. I grekisk och latinsk poesi växer rosor i Elysian Fields välsignade efterliv .
Blodlösa offer till de döda kan inkludera rosenkransar och violer samt libations av vin, och latinska purpureus uttryckte det röd-till-lila färgomfånget av rosor och violer, särskilt som dödens blommor. I forntida etymologi ansågs purpureus vara relaterad till grekisk porfyreos i betydelsen att huden fylls med lila blod vid blåmärken eller sår. Den Augustan- epos poeten Vergil använder metaforen om en lila blomma för att beskriva unga mäns förtida, blodiga dödsfall i strid: Pallas död framkallar både Attis viol och hyacinten som genereras från det döende blodet från Apollos älskade Hyacinthus . Claudian skriver om den "blodiga prakten" av rosor på ängen varifrån Proserpina kommer att föras bort till underjorden, med hyacinter och violer som bidrar till den frodiga floran. Rosor och den olycksbådande närvaron av törnen kan förtydliga blodsutgjutelse och dödlighet även i kärlekens diskurs.
Omvänt kan rosor i begravningssammanhang anspela på festlig bankett, eftersom romerska familjer träffades på begravningsplatser vid flera tillfällen under året för att dricka drycker och en gemensam måltid som hyllade både det omhuldade minnet av den älskade döda och kontinuiteten i livet genom familjen. linje. I romersk gravmålning rinner röda rosor ofta rikligt ut på ljus mark. Dessa tidlösa blommor skapade en evig Rosalia och är ett uttryck för romersk tro på själens fortsatta existens.
Den avlidnes ben eller aska kan föreställas som blommor, som i ett latinskt epitafium som lyder:
Här ligger Optatus, ett barn adlat av hängivenhet: Jag ber att hans aska må vara violer och rosor, och jag ber att jorden, som nu är hans moder , vara lätt över honom, ty pojkens liv var ingen börda.
Rosor planterades vid några gravar och mausoleer , och intilliggande marker kan odlas som trädgårdar för att odla rosor för prydnad eller till och med producera för att sälja för kyrkogårdsunderhåll eller administrativa kostnader. Under 1800- till 2000-talen var ett överflöd av snitt- och odlade blommor fortfarande ett kännetecken för italienska kyrkogårdar i en grad som skilde dem från angloamerikansk praxis. Denna skillnad är en av de romersk-katolska sedvänjor som kritiserades av vissa protestanter , särskilt på 1800-talet, som alltför "hedniskt" till sitt ursprung.
Ros- och violfestivaler
Domitianus regeringstid ( 81–96 e.Kr.), och förlägger firandet den 20 juni. Inskriptionen gjordes av en präst. förening ( collegium ) i Lucania ägnad åt skogsguden Silvanus . Den registrerar löften för kejsarens välbefinnande och föreskriver ett offer till Silvanus vid fem tillfällen under året, bland dem Rosalia. Även om Silvanus vanligtvis betraktas som en gud i skogen och det vilda, beskriver Vergil honom som att han bär blommande fänkål och liljor. I andra inskriptioner hade tre givare till Silvanus antagit det kultiska namnet Anthus (grekiska anthos , "blomma") och en fjärde, av mindre säker läsning, kan ha det latinska namnet Florus , den maskulina formen av Flora . Eftersom träd är den form av växtliv som oftast är symbol för Silvanus, är hans koppling till blommor oklar. Hans kvinnliga motsvarigheter Silvanae , som främst finns i de Danubiska provinserna , avbildas ibland bärande blomkrukor eller kransar. Genom sitt epitet Dendrophorus , "Trädbärare", var han kopplad till den romaniserade kulten av Attis och Cybele där celebranter kallade dendrophori deltog.
När välbärgade människor skrev testamente och gjorde förberedelser för livets slut, kunde de avsätta medel för att upprätthålla minnet och vården ( cura) efter döden, inklusive rosenprydnad. Ett epitafium registrerar en mans försörjning för fyra årliga tillställningar till hans ära: på Parentalia , en officiell festival för att hedra de döda 13 februari; hans födelsedag ( dies natalis ); och en Rosaria och Violaria . Skåne och föreningar (collegia) tillhandahöll ofta begravningsförmåner för medlemmarna, och några bildades speciellt för det ändamålet. Välgörare kan finansiera gemensamma måltider och rosendagar där medlemmar av kollegiet hedrade de döda. College of Aesculapius and Hygia i Rom firade en violettdag den 22 mars och en rosendag den 11 maj, och dessa blomsterfestivaler är frekventa bland de tillfällen som observeras av matklubbar och begravningssällskap.
De flesta bevis för Rosalia kommer från Cisalpine Gallien ( norra Italien ), där tjugofyra latinska inskriptioner som hänvisar till det har hittats. Tio latinska inskriptioner kommer från den italienska halvön , tre från Makedonien och fyra från Thrakien , Illyrien och Pannonien . Sex grekiska inskriptioner kommer från Bithynien , tre från Makedonien och en vardera från Bulgarien , Skytien , Mysia , Frygien , Lydien , Asien och Arkadien .
_Blumengabe_an_Venus.jpg)
I Pergamon tycks Rosalia ha varit en tredagars festival 24–26 maj, som börjar med en "Augustan-dag" ( dies Augusti , en dag av kejserlig kult som markerar en födelsedag, bröllop eller annan årsdag för kejsaren eller hans familj) . Den tre dagar långa Rosalia var ett av de tillfällen som observerades av en grupp hymnoder, en manskör organiserad för att fira den kejserliga kulten, enligt en grekisk inskription på ett altare från tidigt 200-tal. Eukosmos , officeren för "god ordning" som presiderade över gruppen under ett år, skulle tillhandahålla en mina (en monetär enhet) och en limpa för att fira Rosalia på augustidagen, som var den första dagen i månaden som kallas Panemos i den lokala kalendern. På den andra av Panemos gav gruppens präst vin, en dukning, en mina och tre bröd till Rosalia. Grammateus , en sekreterare eller administratör, var ansvarig för en mina , en dukning värd en denar , och en limpa för den tredje dagen av Rosalia. Gruppen verkar ha fungerat som ett kollegium i Rom, och som ett begravningssällskap för medlemmar.
Inskriptioner från Acmonia , i Phrygien , visar Rosalia i sammanhanget av det romerska imperiets religiösa pluralism . År 95 e.Kr. gjordes ett testamente till ett begravningssällskap för att säkerställa det årliga minnet av en person vid namn Titus Praxias. Förutom en gemensam måltid vid graven och kontantgåvor till medlemmarna skulle 12 denarer tilldelas för att pryda graven med rosor. Medlemskapets skyldigheter var både juridiskt och religiöst bindande: sällskapet hade sina egna förmyndargudar som åberopades för att övervaka och säkerställa att den avlidnes önskemål genomfördes. Dessa var Theos Sebastos (= Divus Augustus på latin), Zeus under det lokala och unika epitetet Stodmenos , Asclepius Frälsaren (romerska Aesculapius, som i kollegiet ovan ) , och Artemis från Efesos . Acmonia hade också en betydande grekisktalande judisk gemenskap , och en inskription från perioden 215–295 visar liknande arrangemang som gjorts för en judisk kvinna av hennes man. Den föreskriver en årlig rosprydnad av graven av en lagligt bildad grannskaps- eller samhällsförening, med det högtidliga föreläggandet "och om de inte pryder den med rosor varje år, får de räkna med Guds rättvisa." Formeln "han kommer att behöva räkna med Gud" användes endast bland judar och kristna i Frygien, och det finns en mindre möjlighet att inskriptionen kan vara kristen. Inskriptionen är ett av bevisen på att judendomen inte var isolerad från den allmänna religiösa miljön i den kejserliga världen, eftersom en rosatio kunde göras utan åtföljande offer vid graven. Istället för flera gudar åberopade den judiska mannen som hedrade sin hustru sin egen Guds gudomliga rättvisa och valde att delta i samhällets seder och samtidigt anpassa dem på ett sätt som är "acceptabla för hans judiska tro".
.jpg)
I kejsartidens Makedonien nämner flera inskrifter Rosalia som en minnesfest som finansieras av legat till grupper som en vicianus , en by eller grannskapsförening (från vicus ); thiasos , en lagligt bildad förening, ofta med en religiös karaktär; eller symposium , i denna mening en dryckes- och socialklubb. I Thessalonika testamenterade en prästinna från en thiasos ett område med vinrankor för att betala för rosenkransar. Om den dionysiska thiasosen upplöstes eller misslyckades med sina plikter, skulle egendomen övergå till ett samhälle av Dryophoroi ("Ekbärare"), eller slutligen till staten. Förutom sammanslutningar av invigda i Dionysos mysterier , registrerar inskriptioner i Makedonien och Thrakien arv för rosenprydnad till thiasoi av Diana (Artemis) och av den föga omtyckta thrakiska guden eller hjälten Sourogethes, och till ett gravgrävarskrå . Gravgrävarna skulle tända en graveld varje år för Rosalia, och andra sammanhang tyder på att själva kransarna kan brännas som offer. En distinkt samlokalisering som förekommer några gånger i makedonska minnet är en inskription som föreskriver Rosalia åtföljd av en relief av Thracian Horseman .
Vissa forskare tror att Rosalias sedvänjor assimilerades i de bachiska döda högtiderna av den romerska militären, särskilt i Makedonien och Thrakien. En grekisk inskription av 138 e.Kr. registrerar en donation för rosenprydnad (rhodismos) till rådet i Histrien , i moderna Dobruja , ett område som bosattes av den thrakiska Bessi , som var särskilt ägnad åt Dionysos. Makedonien var känt för sina rosor, men nästan alla bevis för Rosalia som sådana dateras till den romerska perioden.
Bacchiska riter
Även om murgröna och vinrankor är de vanliga vegetativa egenskaperna hos Dionysos , kan rosor och violer i Aten vara utsmyckningar för dionysiska fester . I ett fragment från en dithyramb som hyllar Dionysos, sätter poeten Pindar (400-talet f.Kr.) en blomsterscen skapad av öppnandet av Årstiderna ( Horae ) , en tid då Semele , Dionysos dödliga mor, ska hedras:
... när den lila-klädda Horai-kammaren öppnas, bringar de nektarbärande blommorna in den väldoftande våren. Sedan, på den odödliga jorden, gjuts de ljuvliga lockarna av violer, och rosor anpassade till håret och röster av sånger ekar till ackompanjemang av pipor och körer som kommer till Semele av det cirkulerande pannbandet.
Dionysos var en utjämnande figur av den demokratiska polisen vars band av initierade (thiasos) utgjorde en modell för medborgerliga organisationer. En form av Dionysia som daterades till det fördemokratiska Aten var Anthesteria, ett festivalnamn som vissa forskare härstammar från grekiska anthos , "blomma, blomma", liksom grekerna själva, som kopplar det till den blommande vinrankan. På 600-talet e.Kr. relaterade den bysantinska antikvarien Joannes Lydus festivalnamnet till Anthousa , som han sa var den grekiska motsvarigheten till den latinska floran . Den tre dagar långa festivalen, som ägde rum på tröskeln mellan vinter och vår, involverade teman om liminalitet och "öppning", men trots dess betydelse i tidiga Aten, undviker många aspekter visshet. Det var i första hand ett firande av att öppna det nya vinet från förra höstens årgång. Den första dagen gick "Dionysos" in buren av ett hjulförsett "skepp" i en offentlig procession och fördes till kungens hustrus privata kammare för en rituell förening med henne ; de exakta ceremonierna är okända, men kan relateras till myten om Ariadne , som blev Dionysos gemål efter att hon övergavs av den atenske kulturhjälten Theseus .
I linje med temat ny tillväxt och omvandling, var Anthesteria också tillfället för en övergångsrit från spädbarn till barndom - ett högtidligt ögonblick med tanke på den höga spädbarnsdödligheten i den antika världen. Barn mellan tre och fyra år fick en liten kanna (chous) speciellt dekorerad med scener av barn som lekte vid vuxenaktiviteter. Själva chous är ibland avbildad på kärlet, prydd med en krans . Året därpå fick barnet en ceremoniell smak av vin från sin chous . Dessa kärl finns ofta i barns gravar och följer dem till underjorden efter en för tidig död.
Anthesteria har också jämförts med det romerska Lemurien , med den andra dagen en sårbar tid då barriären mellan de levandes och de dödas värld blev genomtränglig och de dödas skuggor kunde vandra runt jorden. På den tredje dagen drevs spökena bort från staden, och Hermes Chthonios ("Underworld Hermes ") fick offer i form av krukor med spannmål och frön. Även om nyansernas identitet är oklar, är vanligtvis de rastlösa döda de som dog i förtid.
Vin och rosor
Prästinnan i Thessalonika som testamenterade en vingård för att upprätthålla sitt minne krävde att varje dionysisk invigd som deltog skulle bära en rosenkrans. I ett dionysiskt sammanhang är vin, rosor och den röda färgen drag av våld och begravningar såväl som amorösa sysselsättningar och fest. Dionysos beskrivs av Philostratus (d. ca. 250 e.Kr.) som iklädd en krans av rosor och en röd eller lila mantel när han möter Ariadne, vars sömn är ett slags död från vilken hon väcks och förvandlas av gudens kärlek.
Kronan som symboliserade Ariadnes odödliga förening med Dionysos genomgick en metamorfos till en konstellation , Corona Borealis ; i vissa källor koronan ett diadem av juveler, men för den romerske dramatikern Seneca och andra var det en krans av rosor. I Astronomica of Manilius (1:a århundradet e.Kr.) är Ariadnes krona smyckad med lila och röda blommor – violer, hyacinter, vallmo och "blomman av den blommande rosen, röd av blod" – och utövar ett positivt astrologiskt inflytande på odlingen blomsterträdgårdar, vävning av girlanger och destillering av parfym.
Dionysiska scener var vanliga på romerska sarkofager , och kärlekens ihärdighet inför döden kan förkroppsligas av medföljande cupider eller eroter. I Vergils Aeneid , är lila blommor strödda med hällande av bacciska dricksoffer under de begravningsriter som hjälten Aeneas genomför för sin döde far. I Dionysiaca av Nonnus (slutet av 4:e–början av 500-talet e.Kr.) sörjer Dionysus den vackra ungdomen Ampelos död genom att täcka kroppen med blommor – rosor, liljor, anemoner – och ingjuta den med ambrosia . Den döda pojkens metamorfos skapar den första vinrankan, som i sin tur producerar den transformerande substansen vin för mänskligt bruk.
Adonis riter
( Adoneia ) riter kom också att betraktas som en Rosalia under den kejserliga eran. I en version av myten färgar blod från Afrodites fot, stickad av en tagg, blommorna som produceras från Adonis kropp när han dödas av galten. I klagan över Adonis som tillskrivs Bion (2:a århundradet f.Kr.), matchar Afrodites tårar det blod som utgjutits av Adonis droppe för droppe,
och blodet och tårarna blir blommor på marken. Av blodet kommer rosen och av tårarna vindblomman .
Enligt myten föddes Adonis från Myrrhas och hennes fars incestuösa förening. Den villfarliga lusten var ett straff från Afrodite, som Myrrha hade föraktat. Flickan bedrog sin far med mörker och en förklädnad, men när han fick reda på vem hon verkligen var förvandlade hans vrede hennes mänskliga identitet och hon blev det doftproducerande myrraträdet . Adonis vegetativa karaktär uttrycks i hans födelse från trädet. I en tradition tog Afrodite spädbarnet, gömde det i en låda ( larnax , ett ord som ofta syftar på kistor för aska eller andra mänskliga kvarlevor) och gav honom till underjordens gudinna Persefone för att vårda. När han växte till en vacker ungdom, gjorde både Afrodite och Persefone – som representerade kärlekens och dödens rike – anspråk på honom. Zeus dekreterade att Adonis skulle tillbringa en tredjedel av året med den himmelska Afrodite , en tredjedel med chtonisk Persefone och en tredjedel på det dödliga planet. Temat liknar Persefones eget år uppdelat mellan hennes underjordiska make och världen ovanför.
För JG Frazer var Adonis en arketypisk vegetativ gud, och HJ Rose såg i Adonis riter "konturerna av en orientalisk myt om den stora modern och om hennes älskare som dör när växtligheten dör, men kommer tillbaka till liv igen." Robert A. Segal analyserade Adonis död som misslyckandet för det " eviga barnet " ( puer ) att fullborda sin övergångsrit till stadsstatens vuxna liv, och därmed som en varnande berättelse som involverade sociala kränkningar av "incest" , mord, licens, ägande, celibat och barnlöshet".
Kvinnor utförde Adoneia med ceremoniella klagomål och klagomål , ibland i närvaro av en bild av den döda ungdomen som kan placeras på en soffa , parfymerad och prydd med grönska. Som en del av festivalen planterade de " Adonis trädgårdar ", containerodlade ettåriga växter från "frön planterade i grund jord, som växte upp snabbt och vissnade snabbt", vilket komprimerade cykeln av liv och död. Festivalen, ofta nattlig, var inte en del av den officiella statliga helgdagskalendern, och som en privat rit verkar Rosalia inte ha haft något fast datum. Även om firandet varierade från plats till plats, hade det i allmänhet två faser: glad fest som en bröllopsfest för att fira kärleken mellan Afrodite och Adonis, och rituell sorg över hans död. Dekorationer och rituella prylar för festen, inklusive diskträdgårdarna, förvandlades till begravningen eller förstördes som offer: den kransade soffan blev den liggande båren ( protes ) .
Ikonografin av Afrodite och Adonis som ett par är ofta svår att skilja i grekisk konst från Dionysos och Ariadnes. I motsats till grekiska skildringar av paret som njuter av kärlekens lyx och glädje, ramar romerska målningar och sarkofager nästan alltid in sin kärlek i förlustögonblicket, med Adonis död i Afrodites armar som ställer frågan om uppståndelsen . I Madaba , en kejserlig stad i provinsen Arabien i nuvarande Jordanien , har en serie mytologiska mosaiker en scen med Afrodite och Adonis på tronen, där sex eroter och tre Charites ("Graces") deltar. En korg med vältade rosor nära dem har setts syfta på Rosalia.
I senantiken tar litterära verk som utspelar sig på en Rosalia – oavsett om de är avsedda för framförande vid det faktiska tillfället, eller bara använder tillfället som en fiktiv miljö – "klagan över Adonis" som tema. Delat språk för den romerska festivalen Rosalia och de blommiga aspekterna av Adoneia kan indikera liknande eller jämförbara metoder, och inte nödvändigtvis direkt assimilering.
Attis violer
Claudius regeringstid till Antoninus Pius , utvecklades en "helig vecka" i mars för ceremonier av Magna Mater ("stora modern", även känd som Mater Deum , "gudarnas moder" eller Cybele ) och Attis. En preliminär festival den 15 mars markerade upptäckten av herdar eller Cybele av spädbarnet Attis bland vassen i en frygisk flod. De kontinuerliga ceremonierna återupptogs den 22 mars med Arbor intrat ("Trädet går in") och varade till och med den 27 eller 28 mars. För dagen för Arbor intrat bar college of dendrophores ("trädbärare") en tall till vilken inbunden en bild av Attis, insvept i "yllebandage som ett lik" och prydd med violetta kransar. Lucretius (1:a århundradet f.Kr.) nämner rosor och andra icke namngivna blommor i den extatiska processionen av Magna Mater för Megalensia i april.
Den mest levande och komplexa redogörelsen för hur violen skapades ur våld i Attis-myten ges av den kristna apologeten Arnobius (d. ca. 330), vars version bäst återspeglar kultutövning under den romerska kejsartiden. Berättelsen börjar med en klippa i Frygien vid namn Agdus , från vilken stenarna förvandlades till människor av Pyrrha och Deucalion för att återbefolka världen efter syndafloden . Gudarnas stora moder vilade vanligtvis där, och där anfölls hon av den lustfulle Jupiter . Oförmögen att uppnå sitt mål, lättade gudarnas kung sig själv genom att onanera på klippan, från vilken föddes Acdestis eller Agdistis , en våldsam och ytterst mäktig hermafroditisk gudom. Efter överläggningar tilldelar gudarna kuran för denna fräckhet till Liber , den romerske guden identifierad med Dionysos: cura betyder på olika sätt "omsorg, oro, bota, förbise".
Liber sätter en snara och ersätter vattnet i Agdistis favoritkälla ( fons ) med rent vin. Nödvändigheten driver med tiden den törstiga Agdistis att dricka, vener som suger upp den torpor-framkallande vätskan. Fällan är fjädrad: en snara, vävd av hår, suspenderar Agdistis i könsorganen, och kampen för att komma loss orsakar en självkastrering. Ur blodet springer ett granatäppleträd, dess frukt så lockande att Nana , dottern till flodguden Sangarius , in sinu reponit , en eufemism i kejsartidens medicinska och kristna skrift för "placerad i slidan". Nana blir gravid och gör sin far arg. Han låser in henne som skadat gods och svälter henne. Hon hålls vid liv av frukt och annan vegetarisk mat som tillhandahålls av gudarnas moder. När barnet föds beordrar Sangarius att det ska avslöjas , men det upptäcks och föds upp av en getherde . Det här barnet är Attis.
Den exceptionellt vackra Attis växer upp och gynnas av gudarnas moder och av Agdistis, som är hans ständiga följeslagare. Under inflytande av vin avslöjar Attis att hans prestationer som jägare beror på gudomlig gunst - en förklaring till varför vin är religiöst förbjudet ( nefas ) i hans helgedom och anses vara en förorening för dem som skulle komma in. Attis relation med Agdistis karakteriseras som infamis , ansedd och socialt marginaliserande. Den frygiske kungen Midas , som önskar lösa pojken (puer) , ordnar ett äktenskap med sin dotter och låser staden. Mater Deum känner dock till Attis öde (fatum) : att han kommer att bevaras från skada endast om han undviker äktenskapets band. Både gudarnas moder och Agdistis kraschar festen, och Agdistis sprider frenesi och galenskap bland de gemytliga gästerna. I en detalj som endast förekommer i ett irriterande avsnitt i den kristna källan skär dottern till en konkubin till en man vid namn Gallus av hennes bröst. Attis rasar som en bacchant och kastar sig sedan under en tall och skär av hans könsorgan som ett offer till Agdistis. Han blöder till döds, och ur blodflödet föds en violett blomma.
Gudarnas moder lindar in könsorganen "i de dödas klädesplagg" och täcker dem med jord, en aspekt av myten som vittnas i ritualer av inskriptioner angående uppoffrande behandling av djurs scrota . Den blivande bruden, vars namn är Violet (grekiska Ia) , täcker Attis bröst med ylleband och tar sitt liv efter att ha sörjt med Agdistis. Hennes döende blod förvandlas till lila violer. Guds moders tårar blir ett mandelträd, vilket betyder dödens bitterhet. Hon tar sedan tallen till sin heliga grotta, och Agdistis sörjer henne och ber Jupiter att återuppliva Attis. Detta kan han inte tillåta; men ödet tillåter kroppen att aldrig förfalla, håret att fortsätta växa och lillfingret att leva och vifta i evig rörelse.
Arnobius säger uttryckligen att de ritualer som utfördes för att hedra Attis på hans tid återskapar aspekter av myten som han har berättat den, av vilka mycket utvecklades först under den kejserliga perioden, i synnerhet konflikten och korsningarna med dionysisk kult. För Arbor-intrat den 22 mars bar dendroforerna det violettkransade trädet Attis till Magna Maters tempel. Som en dies violae , påminde dagen för Arbor intrat spridningen av violer på gravar för Parentalia . Nästa dag lade dendroforerna trädet till vila med bullrig musik som representerade Corybantes, ungdomar som utförde beväpnade danser och i mytologin tjänade som väktare för spädbarnsgudar. För Dies Sanguinis ("blodets dag") den 24 mars skar de hängivna sönder sig själva i sorgens vanvett och stänkte på bilden med blodet som de döda begärde som "näring". Vissa anhängare kan ha kastrerat sig själva denna dag, som en förberedelse för att bli galli , eunuckprästerna i Cybele . Attis placerades i sin "grav" för den heliga natten som följde.
Enligt Sallustius åtföljdes huggningen av trädet av fasta , "som om vi avbröt generationens fortsatta framsteg; efter detta matas vi på mjölk som om vi skulle återfödas; det följs av jubel och girlanger och så att säga en ny uppstigning till gudarna." Girlanderna och glädjen ( Hilaria ) inträffade den 25 mars, vårdagjämningen på den julianska kalendern , när Attis i någon mening "pånyttföddes" eller förnyades. Vissa tidiga kristna källor associerar denna dag med Jesu uppståndelse , och Damascius såg det som en "befrielse från Hades ". Efter en vilodag (Requietio) genomfördes den rituella rensningen (Lavatio) av Magna Mater den 27 mars. Den 28 mars kan ha varit en dag för invigning i Magna Maters och Attis mysterier vid Vaticanum .
Även om forskare har blivit mindre benägna att se Attis inom det stela schemat av "döende och stigande vegetationsgud", förblir vegetationscykeln en integrerad del av begravningskaraktären hos hans riter. Tallen och tallkottarna introducerades till Attis ikonografi för deras kultbetydelse under den romerska perioden. En staty från slutet av 1:a eller 2:a århundradet av Attis från Aten har honom med en korg som innehåller granatäpplen, kottar och en nosegay av violer.
Vegetabiliska aspekter av vårens festivaler
romarnas privata dies violae eller violaris förstärktes av den offentliga framträdandet av Arbor intrat -ceremonier. Den konceptuella länken mellan Attis och Adonis utvecklades främst under den senare kejserliga perioden. Den neoplatonske filosofen Porphyry (d. ca. 305 e.Kr.) såg både Adonis och Attis som aspekter av "jordens frukter":
.jpg)
Attis är symbolen för de blommor som uppträder tidigt på våren och faller av innan den fullständiga befruktningen; varifrån de vidare tillskrev kastrering till honom, från att frukterna inte hade nått till avgörande fullkomlighet: men Adonis var symbolen för skärningen av de perfekta frukterna.
Porfyr kopplade samman Attis, Adonis, Korē (Persephone som "jungfrun", som påverkar "torra" eller spannmålsgrödor), och Dionysus (som påverkar mjuka frukter och skalfrukter ) som gudar av "fruktslag":
För Korē fördes bort av Pluto , det vill säga solen som gick ner under jorden vid frötid; men Dionysos börjar spira i enlighet med villkoren för kraften som, medan den är ung, är gömd under jorden, men ändå ger fina frukter och är en bundsförvant med makten i blomningen som symboliseras av Attis, och till styckningen av den mogna majsen symboliserad av Adonis.
Rosor och violer är vanligtvis bland de blomarter som befolkar ängen från vilken Persefone fördes bort som Plutos brud. Den jämförande mytologen Mircea Eliade såg gudomlig metamorfos som ett "flöde av liv" mellan vegetabilisk och mänsklig existens. När den våldsamma döden avbryter livets kreativa potential uttrycks det "i någon annan form: växt, frukt, blomma". Eliade relaterade violerna från Attis och rosorna och anemonerna från Adonis till legender om blommor som dyker upp på slagfälten efter hjältarnas död.
Militära Rosalie
_-_Foto_Giovanni_Dall%27Orto,_25_Giu_2011.jpg)
Den romerska armén firade Rosaliae signorum, när de militära standarderna (signa) pryddes med rosor i en bön , vid två datum i maj. AH Hooey såg den militära rosfestivalen som en inkorporering av traditionella vårfestivaler av vegetativa gudar. Festivalen noteras i Feriale Duranum , en papyruskalender för en kohort stationerad i Dura-Europos under Severus Alexanders regeringstid ( 224–235 e.Kr.). Kalendern tros representera en standardreligiös kalender som utfärdats till militären. Dagen för den tidigare av de två Rosaliae är osäker på grund av den fragmentariska texten, men sammanföll med perioden av Lemuria , arkaiska festivaldagar den 9, 11 och 13 maj för att försona nyanser ( lemurer eller larver) av dem vars förtida död lämnade dem att vandra runt jorden istället för att passera in i underjorden. Ceremonierna i Lemurien, i den levande beskrivningen av Ovidius , innehöll spottandet av svarta bönor som en särskilt potent apotropaisk gest. Den andra av Rosaliae signorum inträffade den 31 maj , dagen före kalenderna i juni . Festdagen den 1 juni, tillägnad den tenebrösa Dea Carna ("köttsgudinnan" eller "matgudinnan") och vanligen kallad "bönkalenderna " ( Kalendae Fabariae) , kan ha hänfört sig till dödsriter och liknande dagar av Lemurien markerades på kalendern som nefastus , en tid då normala aktiviteter var religiöst förbjudna. I det senare imperiet Rosaliae signorum med den tredje dagen av "Bean Games" ( Ludi Fabarici) som hölls 29 maj – 1 juni, förmodligen för att hedra Carna. En civil inskription registrerar ett testamente för rosenprydnad "på Carnaria", tolkat av Mommsen som Carnas Kalends.
Skulptur från ett militärhögkvarter från 300-talet i Coria , i Romerska Storbritannien ( Corbridge , Northumberland ), har tolkats som att representera Rosaliae . En inskription från 300-talet från Mogontiacum (nuvarande Mainz), i provinsen Germania Superior , registrerar invigningen av ett altare till militärenhetens geni (a centuria ), den 10 maj. Även om inskriptionen inte namnger Rosaliae , datumet för dedikationen, som gjordes i samband med den kejserliga kulten, kan ha valts för att sammanfalla med den.
Rosaliae signorum var en del av hängivna övningar som är karakteristiska för armén som omger de militära normerna. Den kejserliga historikern Tacitus säger att armén vördade normerna som om de vore gudar, och inskriptioner registrerar dedikationer ( vota ) som gjorts på deras vägnar. Dagen då en legion markerade årsdagen av dess bildande var natalis aquilae , "örnens födelsedag", med hänvisning till standardens romerska örn . Alla romerska militärläger , inklusive marschläger , byggdes runt ett centralaltare där dagliga uppoffringar gjordes, omgivna av standarderna planterade stadigt i marken och av bilder av kejsare och gudar. Utsmyckade enheter visade guld- och silverkransar på sina standarder som representerade skänkandet av levande kransar, och örnarna och andra signa kransades och smordes för lustrationer , ceremonier för att starta en kampanj, segrar, krisritualer och kejserliga helgdagar. Bland dessa tillfällen var kejsaren Honorius bröllop år 398 e.Kr., beskrivet i ett epitalium av Claudian : de militära standarderna sägs bli röda av blommor, och fanbärarna och soldaterna överöser rituellt den kejserliga brudgummen med blommor purpureoque ... nimbo , i en lila gloria. När Suetonius berättade om ett myteri mot Claudius år 42 e.Kr., hävdar Suetonius att gudomlig handling hindrade örnarna från att prydas eller dras från jorden för att bryta lägret av legionärerna sacramentum ) som hade brutit mot deras ed ( ; påminde om sin religiösa skyldighet vändes de mot omvändelse (i paenitentiam religione conversis) . Kristna apologeter såg vördandet av tecknet som centralt för den romerska militärens religiösa liv, och Minucius Felix försökte visa att soldaterna på grund av den korsformade formen hade dyrkat det kristna korset utan att vara medvetna om det.
De flesta bevis på Rosalia från imperiet under 1:a–300-talen pekar mot de dödas högtider. Soldater firade minnet av fallna kamrater och kunde svära en ed på döda vapenbröders manar (gudgjorda andar). Hooey argumenterade dock emot att tolka Rosaliae signorum som en sorts "vallmodag" . Romerska rosfestivaler, enligt hans uppfattning, var av två distinkta och ömsesidigt uteslutande slag: vårens högtidliga och fridfulla högtider och den dystra kulten av de döda. Överfört från det civila riket firades de gamla högtiderna för vegetativa gudar i det östra riket i en anda av överseende och lyx som var unikt ur överensstämmelse med den offentliga och kejserliga karaktären av andra helgdagar på Feriale Duranum . Denna " karneval " syn på Rosaliae signorum förkastades av William Seston , som såg majfestivalerna som festliga lustrationer efter de första striderna under den militära kampanjsäsongen, samordnade med Tubilustrium som föll den 23 maj mellan de två rosenprydnaderna.
Tubilustrium var i sig en reningsritual. Intygad i kalendrar för både 23 mars och 23 maj, det var kanske ursprungligen månadsvis. Lustrationen ( lustrum ) utfördes angående de bebådande trumpeterna ( tubi eller tubae , en lång rak trumpet och cornua , som krökte sig runt kroppen) som användes för att punktera sakrala lekar och ceremonier, begravningar och för signaler och tidtagning inom militären . Tubilustrium den 23 mars sammanföll i staden Rom med en procession av Mars beväpnade präster Salii , som klirrade med sina heliga sköldar . I det senare imperiet hade det blivit assimilerat i den "heliga veckan" av Attis, som inträffade på dagen då trädet vilade vid Magna Maters tempel. Som en central punkt i cykeln av död/kaos och (åter)födelse/ordning, sammanförde dagen brusritualer av blås- och slaginstrument från olika traditioner, ropet från Corybantes eller Kouretes som deltog i Cybele och Attis , och romerska ceremonier av apotropaiska trumpetstötar eller sköldslag av de saliska prästerna, som teologiskt identifierades med koureterna redan på 1000-talet f.Kr.
Tacitus registrerar utförandet av bullerritualer på trumpeterna av militären i samband med en månförmörkelse . Praxis finns i andra källor i ett civilt sammanhang. Jörg Rüpke gissar att tubae spelades varje månad "för att befästa den avtagande månen ( Luna ) ", en nundinalcykel efter Ides fullmåne , eftersom den romerska kalendern ursprungligen var mån . Signan och trumpeterna var nära besläktade i den romerska militärkulturen, både ceremoniellt och funktionellt, och på Trajanus kolumn visas trumpeterna som pekar mot standarderna under lustrationer. Även om latinska lustratio vanligtvis översätts med "rening", bör lustrala ceremonier kanske betraktas som omställningar och återställanden av god ordning: "lustration är ett annat ord för att upprätthålla, skapa eller återställa gränslinjer mellan den centriska ordningen och den excentriska oordningen". Standardernas Rosaliae i maj var beroende av bön , en bred kategori av försoningsritualer som genom en procession anpassade samhället, i detta fall armén, till pax deorum , gudarnas "fördrag" eller fred, offentliga böner och offergåvor. Den militära kalendern som representeras av Feriale Duranum föreskrev bön även för 19–23 mars, perioden som började med Quinquatria , en forntida högtid för Minerva och Mars, och avslutades med ett Tubilustrium. Krisen under det tredje århundradet föranledde ett återupplivande och utvidgning av den arkaiska praktiken av supplikatio i samband med militär och imperialistisk kult.
På kalendern
I det senare imperiet blev rosfestivaler en del av ikonografin för maj månad. Datumet skulle variera lokalt för att tillgodose blomningssäsongen. För månadsallegorier i mosaiker representeras maj ofta med blomkransar, filéer eller band som bärs för att offras och vinamforor . Maj (latin Maius ) började i mitten av Ludi Florae , en serie spel till gudinnan Floras ära som öppnade den 28 april i den julianska kalendern och avslutades den 3 maj. Flora var en gudinna för blommor och blomning, och hennes festligheter var åtnjuts med en anmärkningsvärd grad av sexuell frihet. På 200-talet e.Kr. kopplar Philostratus ihop rosenkransar med Floras högtid. Ett grekiskt epigram från den pfalziska antologin har maj personifierat tillkännage "Jag är rosornas moder".
Bland förklaringarna till månadens namn var att det härrörde från Maia , en gudinna för tillväxt eller ökning vars eget namn ibland sades komma från adjektivet maius , "större". Maia hedrades i maj med sin son Mercury (grekiska Hermes), en gud för gränser och handel, och en ledare för själar till livet efter detta. Maias teologiska identitet var rymlig; hon identifierades på olika sätt med gudinnor som Terra Mater ("Moder Jord"), den goda gudinnan ( Bona Dea ) , den stora modergudinnan ( Magna Mater , en titel även för Cybele), Ops ("Abundance, Resources"), och Carna, bönkalendernas gudinna den 1 juni. Rosor delades ut till Arval-bröderna , ett arkaiskt prästerskap i Rom, efter deras banketter för Dea Dia- festivalen i maj .
Även om månaden inleddes med Floras festligheter, observerade romarna i mitten av maj det tre dagar långa Lemurien för att försona de vandrande döda. Rostidens säsong sammanföll således med traditionella romerska högtider som rör blomning och döende. Efterfrågan på blommor och parfymer för festliga ändamål och begravningsändamål gjorde blomsterodling till en viktig ekonomisk aktivitet, särskilt för de rika egendomarna i det romerska Afrika . En romersk gravmålning visar försäljare som visar blomstergirlanger till salu. Efter Lemurien fick Merkurius och Maia ett gemensamt offer under en köpmansfestival på Ides maj (den 15:e). The Calendar of Filocalus (354 AD) noterar en blomstermässa den 23 maj, när rosorna kommer till marknaden ( macellus ) . Månaden är illustrerad för denna kalender med en kung av rosor: en ung man, klädd i den långärmade manteln som kallas en dalmatica , bär en korg med rosor på sin vänstra arm medan han håller en enda blomma i sin högra hand för att lukta. I andra bildkalendrar ersätter eller ersätter rosenkungen eller liknande bilder av rosfestivalen ofta det traditionella emblemet av Merkurius och hans riter för att representera maj.
I Ovidius' Fasti , en dikt om den romerska kalendern, talar Flora som maj:s gudomliga representant om sin roll i att generera blommor ur de dödas blod: "genom mig kommer härlighet ur deras sår". Ovidius visar hur hennes mytologi väver samman teman om "våld, sexualitet, nöje, äktenskap och jordbruk." Romarna betraktade maj som en olämplig månad för bröllop, ett uppskjutande som bidrog till populariteten av juni som bröllopsmånad. Varje dag i Lemurien i mitten av maj var en dies religiosus , då det var religiöst förbjudet att påbörja något nytt företag, särskilt inklusive äktenskap "för att föda barn".
På 300-talet markerades Rosalia på den officiella kalendern som en allmän helgdag på amfiteatern med spel ( ludi ) och teaterföreställningar. En kalender från Capua som dateras till 387 e.Kr. noterar en Rosaria vid amfiteatern den 13 maj.
Kristnandet
På 600-talet hölls en "Rosornas dag" i Gaza , i det östra romerska riket , som en vårfest som kan ha varit en kristen fortsättning på Rosalia. John of Gaza skrev två anakreontiska dikter som han säger att han presenterade offentligt på "rosornas dag", och deklamationer av den kristna retorikern Procopius och poesi av Choricius av Gaza är också inställda på rosendagar.
Rosor var i allmänhet en del av bildspråket av tidigkristen begravningskonst , liksom murgröna. Martyrer avbildades eller beskrevs ofta med blombilder, eller på sätt som identifierade dem med blommor. Paulinus av Nola (d. 431) omtolkade traditioner förknippade med Rosalia i kristna termer för sin födelsedikt ( natalicium) om den helige Felix av Nola , utspelad den 14 januari:
Strö marken med blommor, pryd dörröppningarna med girlanger. Låt vintern andas fram vårens purpurfärgade skönhet (purpureum) ; låt året blomma före sin tid, och låt naturen underkasta sig den heliga dagen. Ty också du, jord, är skyldig kransar till martyrens grav. Men den heliga härligheten från dörröppningen till himlen omsluter honom och blommar med krigs och freds tvillingkransar.
Vid en av de tidigaste bevarade martyrhelgedomarna , nu en del av basilikan Sant'Ambrogio i Milano, föreställer ett mosaikporträtt från kanske så tidigt som 397–402 Saint Victor i en klassiskt inspirerad krans av liljor och rosor, vetestjälkar, vindruvor på vinrankan och olivkvistarna: den cirkulära formen representerar evigheten och växtligheten de fyra årstiderna. I den kristna fantasin överförs ofta blod-död-blomma-mönstret från de unga männen i den klassiska myten – främst Adonis och Attis – till kvinnliga jungfrumartyrer. Eulalia av Mérida beskrivs av Prudentius (d. ca. 413) som en "öm blomma" vars död gör henne till "en blomma i kyrkans krans av martyrer": flödet av hennes lila blod producerar lila violer och blodröda krokusar ( purpureas violas sanguineosque crocos) , som kommer att pryda hennes reliker . Rosen kan också symbolisera det blod som utgjutits med förlusten av oskuld i äktenskapets sakrament.
Med utgångspunkt i seden med blomkronor som utmärkelser i den klassiska världen, beskrev Cyprianus (d. 258) himmelska blomkronor för de troende i livet efter detta: liljor för dem som gjorde goda gärningar och en extra krona av rosor för martyrer. I en tidig passionsberättelse bär en martyr en roskrona (corona rosea) vid en himmelsk bankett. För Ambrosius (d. 397) var liljor för jungfrur, violer för trosbekännare och rosor för martyrer; av dessa har bilden av violen inget bibliskt prejudikat. I en passage influerad av Vergilian bildspråk, uppmanar Ambrose unga kvinnor som är jungfrur att "Låt blygsamhetens ros och andens lilja blomstra i dina trädgårdar, och låt banker av viol dricka från källan som vattnas av det heliga blodet. " I beskrivningen av Hieronymus (d. 420) vävs "en krona av rosor och violer" av blodet från Saint Paulas martyrskap. Dante sammanflätar senare klassiska och kristna bildspråk i sin Paradiso , och kopplar samman helgonkransen med Ariadnes rosenkorona, som han föreställer sig översatt till himlen av den. Användningen av termen " rosenkrans " (latin rosarium , en krona eller krans av rosor) för marianska bönepärlor invändes av några kristna, inklusive Alanus de Rupe , eftersom det frammanade romarnas "profana" rosenkrans.
Mirakel som involverar rosor tillskrivs vissa kvinnliga helgon, medan rosor är ett utmärkande attribut för andra, allt från Cecilia av Rom (d. 230 AD) till Thérèse av Lisieux (d. 1897). Den blommiga ikonografin av Saint Cecilia inkluderar en ros eller blomkrans, en palmgren och en "hög kvist av mandelblad och blommor i hennes hand". Rosor är bland de mest karakteristiska egenskaperna hos Maria, Jesu mor, som blev associerad med maj månad och ersatte gudinnor som Maia och Flora i den populära fantasin. Mary beskrivs i tidig kristen litteratur som en rosa pudoris , "rosa av blygsamhet" och en ros bland törnen. Under medeltiden blev rosor, liljor och violer Marias speciella blommor. I vissa katolska kulturer ges fortfarande blommor till Mary, särskilt i mexikanska andaktsövningar för Our Lady of Guadalupe . På ön Pollap , i Mikronesien , läggs erbjudanden av blommor före kultstatyn av Maria till ceremonier av radbandet speciellt för maj; begreppet radbandet som en "roskrona" kompletterar lokala traditioner att bära en blomsterkrans på huvudet. Latinska hymner och litanier från den tidigaste kristna eran benämner Maria som den "mystiska rosen" och med en rad rosenepiteter, eller som en trädgård som bar Kristus i rosens bild. Ambrosius förklarade att Kristi blod i nattvarden, omvandlat från vin , skulle uppfattas som en ros. Den fembladiga rosen blev en symbol för Kristi fem sår och därmed för uppståndelsen .
De levande kropparna och liken av helgon sades utstråla en blommig "lukt av helighet" som ett av de mest anmärkningsvärda tecknen på deras helighet. Påven Gregorius I beskrev rosens doft och ljusstyrka som att den kommer från martyrernas blod. Herman av Steinfeld andades ut en doft "som en trädgård full av rosor, liljor, violer, vallmo och alla sorters doftande blommor" när han bad. Den sängliggande jungfrun Lydwine av Schiedam sades inte åt annat än kryddat vin och grät "doftande blodtårar" som hon kallade sina rosor; när dessa torkade på hennes kinder över natten samlades de ihop och förvarades i en låda. Omenet för hennes död var öppnandet av rosor på en mystisk rosenbuske, och när hon begravdes användes påsen med rosenblodstårar som hennes kudde. Blommor, blod och reliker var sammanvävda i bildspråket av kristen litteratur från den tidigaste perioden.
Rose söndagar
Två dagar av den liturgiska kalendern har kallats "Rosesöndag":
- Den fjärde söndagen i fastan är också känd som Dominica de rosa ("rosöndagen"), då rosenfärgade dräkter kan ersätta säsongens lila eller violetta botdräkter . Den här dagen välsignar påven den gyllene rosen , en juvel i form av en ros. Benedictus, en kanon av Peterskyrkan i mitten av 1100-talet, spelade in en ceremoni denna dag då påven bar en mossomlindad ros i korsets stationer . En kyrklig lexikograf från 1800-talet såg att den gyllene rosen hade funktioner som var analoga med den gyllene grenen , där Maria antog Persefones attribut.
- I det medeltida Rom firades en Dominica de Rosis (rosornas söndag) eller Pascha rosarum eller rosatum på söndagen före pingst för oktaven av Kristi himmelsfärdsfest . Påven höll en predikan om den Helige Ande denna dag vid Santa Maria Rotunda , basilikan som konverterats från det antika Pantheon . Rosenblad duschades genom oculus i kupolen för att representera nedstigningen av lågornas tungor. Efter middagen firades en ludus Carnelevaris med att dricka bland riddarna och soldaterna, följt av uppträdanden som innehöll dödande av djur som symboliserade olika synder.
- Efter denna tradition kallas pingst i medeltida texter ibland för Rosata Pascha eller helt enkelt Rosalia . Så småningom tog själva pingsten namnet "rosöndagen" när de två blev sammanblandade och sedvänjor överfördes från till den andra. Seden att sprida rosor till pingstdagen spred sig och har fortsatt till den moderna eran, vilket återspeglas i samtida festnamn som Pasqua di rose , Pasqua delle rose eller Pâques rosées . För att återspegla denna sed är många kyrkor byggda med ett " Hellig Andes hål " i taket för att frigöra rosenblad eller vita duvor. Det traditionella rumänska namnet för pingst är Rusalii och tros komma från Rosalia . Namnet Rusalii används också på ryska och ukrainska , tillsammans med den relaterade termen " Grön vecka " ( ryska : Зелёные святки ; ukrainska : Зелені свята ).
- Vissa författare från 1800-talet och början av 1900-talet spekulerade i att denna rosendag var en kristen form av den ursprungligen hedniska högtiden.
Se även
- Forntida grekiska begravnings- och begravningsmetoder
- Romerska begravningar och begravning
- Rusalia en festival till minne av de gamla slavernas döda