Pinikir
Pinikir | |
---|---|
Elamite och Hurrian astral gudinna | |
Stort kultcenter | Susa , Awan , Chogha Zanbil , Samuha , helgedomen Yazılıkaya |
Symbol | stjärna |
Personlig information | |
Föräldrar | Sin och Ningal (i endast en text, på grund av synkretism med Ishtar) |
Syskon | Shamash (som ovan) |
Motsvarigheter | |
Mesopotamisk motsvarighet | Ishtar , Ninsianna |
syrisk motsvarighet | möjligen Ashtart |
Pinikir , även känd som Pinigir , Pirengir och Parakaras , var en forntida främre östern astral gudinna som har sitt ursprung i elamitiska religiösa övertygelser. Medan hon bara sällan intygas i elamitiska dokument, uppnådde hon en viss framträdande plats i hurriansk religion . På grund av hennes närvaro i pantheoner i många delar av den antika Mellanöstern, från Anatolien till Iran , hänvisar moderna forskare till henne som en "kosmopolitisk gudom".
Tidiga stipendier identifierade henne felaktigt som en och samma som Kiririsha , en orelaterade gudinna från en annan del av Elam.
namn
Wilfred G. Lambert ansåg Pinikirs ursprung vara Elamite .
Hittitologen Gary Beckman föreslår att Pinikirs namn har sumeriskt ursprung och har härletts från pirig.gal , "stor kattdjur". Men enligt Piotr Taracha kan detta förslag inte bevisas slutgiltigt. Även om det tidigare antogs att en gudom vid namn Pirig-gal förekommer i inskriptionerna av den hurriske kungen Tish-atal av Urkesh , har efterföljande forskning visat att detta var en felaktig läsning och namnet som skrevs in är faktiskt Nergals namn . John MacGinnis hävdar att en gudom vid namn Pirig-gal, intygad i en inskription av Esarhaddon , kan identifieras som Pinikir ändå.
Flera stavningar är intygade både i Elamite ( Pi-ni-gir , Bi-ni-gir , Bi-ne-en-gi-ir , Pi-in-gi-ir-ra ) och Hurro - Hettite ( Pi-ri-in -kir , Pi-re-en-kir , Pi-ri-kir , Pi-ri-ki-ir , Pi-ri-in-ki-ir ) källor. Det är möjligt att några av de senare lästes som "Piriggir." I Yazılıkaya stavas Pinikirs namn i hieroglyfer som PURUS+ ra/i .
Karaktär och ikonografi
Pinikir var en astral gudom, som möjligen representerade planeten Venus . I Elam var hon känd som kikki galirra , "himlens älskarinna."
Det antas dessutom att hon var en gudinna för kärlek och sex.
Baserat på en bronsplakett från Susa som visar en procession av krigargudar och inskrivna med namn på olika elamitiska gudar, inklusive Pinikir (men även Kiririsha, Lagamar , Nahhunte och Manzat ) hävdar Kamyar Abdi att Pinikir sågs som en krigargudinna i Elam. Javier Álvarez-Mon tolkar gudarna som skildras som manliga och som "en version av (höglandet) Elamite Sebitti " istället. Det har också föreslagits att figurerna kan vara gudomliga kungar. Pinikir var dessutom till synes förknippad med krigföring, och särskilt med krigshästar, åtminstone i Hurro-Hittite sammanhang.
I hurriska källor varierar Pinikirs kön. Ett exempel på maskulint Pinikir kan hittas på relieferna i Yazılıkaya, där gudomen avbildas som bevingad, på samma sätt som den maskulina formen av Shaushka (en annan hurrisk gudom vars kön visar en viss tvetydighet) och månguden Kusuh . Den maskulina Pinikir är också avbildad i en typ av kalot som förknippas med solguden Shimige och med dödliga kungar. Likheten med ikonografi av sol- och mångudar belyser gudomens himmelska karaktär.
Pinikir representerades ibland symboliskt i form av en skiva.
Förening med andra gudar
Pinikir var nära förknippad med Ishtar . I en text skriven på akkadiska men som finns i en korpus av hurro-hettitiska ritualer skrivs Pinikirs namn logografiskt som d IŠTAR, och Sin , Ningal och Shamash framträder som hennes föräldrar respektive tvillingbror. Både i denna text och åtminstone en annan källa är hennes sukkal (medföljande gudom) Ilabrat / Ninshubur . Daniel T. Potts föreslog dessutom 1981 att det är möjligt att på grund av en association mellan Pinikir och Ishtar skulle den förres möjliga gemål (en roll han tilldelar Humban) ha förvärvat Tammuz -liknande egenskaper men drar själv slutsatsen att detta är "ren spekulation. "
En gudalista från Emar likställer Pinikir med Ninsianna , en mesopotamisk gudinna som representerar planeten Venus. Ninsianna i sin tur identifierades också som d IŠTAR.MUL ("stjärnans Ishtar"), vilket indikerar att Pinikir sannolikt också sågs som en himlakropp. Ninsiannas kön varierar mellan källor, liknande Pinikirs i hurriska texter.
I hurriska källor dyker Pinikir ofta upp tillsammans med den så kallade " nattens gudinna" . De betraktas som en dyad i stipendium. Dyrkan av par av gudinnor med liknande domäner (till exempel Ishara och Allani , Hutena och Hutellura , Ninatta och Kulitta ) som dyader var ett vanligt inslag i hurrisk religion.
Gary Beckman noterar att Pinikirs koppling till krigshästar i hurro-hettitiska källor liknar den mellan Ashtart och samma djur, dokumenterad i källor från Egypten och Syrien, och föreslår att det fanns ett samband mellan dessa två gudar.
Dyrkan
I Elam
Pinikir anses allmänt vara en del av pantheonen i västra Elam, liknande gudar som Manzat och Lagamar. Platser associerade med henne inkluderar Susa och Awan . Men klassificeringen av specifika gudar som "Awanite" beror för närvarande helt på teorier om det så kallade "fördraget om Naram-Sin ." Den andra undertecknaren antas vanligen vara kung Khita av Awan, och därför har det föreslagits att de första gudarna som åberopas - Pinikir och Humban - har sitt ursprung i området under hans styre.
Pinikir intygas för första gången i det tidigare nämnda dokumentet tillsammans med många andra gudar som dyrkas i Elam, såsom Humban, Manzat (vars ursprung var akkadisk) och Simut . Hon är den första av trettiosju gudar som listats som gudomliga vittnen, vilket fick ett antal forskare i det förflutna att anta att hon ursprungligen var Elams främsta gudom. Men denna teori anses nu sakna bevis.
Pinikir förekommer sällan i elamitiska teoforiska namn. En dotter till kung Shilhak-Inshushinak , Utu-ehihhi-Pinigir, namngavs ändå till hennes ära.
Untash-Napirishas regeringstid (ca 1275-1240 f.Kr.) hade ett Pinikir-tempel byggts i Dur-Untash ( Chogha Zanbil ) nära ziggurat. Kungen skänkte en gyllene staty av gudinnan till den. Templet var beläget till höger om den kungliga ingången till strukturen, följt av dessa tillägnade Adad (vars namn representerades i inskriptioner logografiskt som d IM), Shala , Simut och Belet Ali ("Stadens fru", möjligen en epitet av Manzat) och Naprateps gudar. Utgrävningar av Pinikirs tempel avslöjade ett antal fritta kärl formade som kvinnliga huvuden.
Untash-Napirisha byggde också en astam av Pinikir. Denna term, möjligen ett lånord från akkadiska aštammu (krog) förstås som en "begåvad taverna" av Kamyar Abdi, men som en typ av vanligt tempel av Florence Malbran-Labat. Wouter Henkelman föreslår att det var en siyan husame , ett så kallat "tempel i lunden". Daniel T. Potts noterar att i elamitiska källor verkar termen aštam endast beteckna Pinikirs tempel.
Minst två ny-elamitiska kungar var särskilt tillägnade Pinikir: Shutruk-Nahhunte II (regerade ca 717-699 fvt) och Tepti-Humban-Inshusinak (regerade antingen ca 660 eller ca 520 fvt). Den senare byggde ett tempel tillägnat henne efter en seger över balahuteppe och lallarippe. Wouter Henkelman anser att dessa är generiska samlingsbegrepp för illgärare eller fiender snarare än egennamn, men Daniel T. Potts antar att de refererar till specifika grupper. Fyra inskriptioner från Susa anger att under Tepti-Humban-Inshushinaks regeringstid hade arbete utförts på Pinikirs och Inshushinaks tempel i den staden. Kungen Shutur-Nahhunte byggde också ett nytt tempel i Pinikir i samma stad av glaserat tegel. Under Ashurbanipals plundring av Susa hade ett Pinikir-tempel plundrats innan det jämnades med marken.
I Syrien och Anatolien
Förutom hennes närvaro i Elam, dyrkades Pinikir också av Hurrians . Enligt Alfonso Archi "upptog hon en position av viss betydelse" i Hurrian pantheon. Hon åberopades som "Lady of the Lands", "Lady of Gods and Kings", "Queen of Heaven" och också helt enkelt som "elamitisk gudinna." Hon kunde också hänvisas till med epitetet allai , "dam", den hurriska motsvarigheten till sumeriska gašan och akkadiska bēltu . Andra hurriska gudinnor, till exempel Hebat eller Shaushka, kan också kallas allai . Dessutom var det ursprunget till namnet på underjordens gudinna, Allani.
Piotr Taracha anser att hon är en av de gudar som Hurrians tog emot från Mesopotamien, möjligen så tidigt som under det tredje årtusendet f.Kr., tillsammans med sådana som Ea och Ningal . Gary Beckman antar på språkliga grunder att det är osannolikt att hon tagits emot direkt från Elam. Han föreslår också att föregångare till sena bronsåldersritualer tillägnade hurriska gudar som Pinikir, "nattens gudinna" (DINGIR.GE 6 ), Kumarbi och de "fd gudarna" ( karuileš šiuneš ) troligen uppstod i "Sumero-Hurrian" kultur under det sena tredje och början av andra årtusendet." Uppteckningar av relationer mellan mesopotamiska (till exempel tredje dynastin av Ur ) och Hurrian (till exempel Nineveh , Urkesh , Nagar ) politik under den tidsperioden visar utbyte av religiösa idéer. Även om det för närvarande inte finns några bevis för tillbedjan av elamitiska gudar på domstolen för den tredje dynastin i Ur (trots närvaron av hurriska sådana, såväl som gudar från övre Eufrat- och Diyala-områdena), är ett stort antal elamiter intygade i skivorna också. Dessutom finns det bevis för att kungar av Ur visade intresse för templen för elamitiska gudar: Inshushinaks i Susa ( Shulgi ) och Ruhuraters i Huhnur ( Amar-Sin ). Det har också noterats att hurro-hettitiska rituella texter bevarar kunskap om Pinikirs koppling till Susa, som troligen härrörde från äldre mesopotamisk vetenskaplig litteratur.
I en lista över Hurrian offer (KUB 34.102) förekommer Pinikir bland gudarna från Teshubs krets , tillsammans med "Ishtar of Heaven", Allani, Ḫešui (en krigsgud) och Iršappa .
Hettiterna adopterade Pinikir från Hurrians under mellanhettiterna . Andra Hurrian Ishtar-liknande gudar, som Shaushka, gick in i hettitiska panteonet samtidigt. Åkallanden av "alla Ishtars i landet Hurri" är kända från hettitiska källor. Ingen gudom av denna sort spelade en betydande roll under den gamla hettitiska perioden, och deras närvaro är ett tecken på hurriskt inflytande. Ingen av dem var associerad med de äldsta hettitiska centra, såsom Nerik , Ankuwa eller Zippalanda .
En hettitisk ritualtext (CTH 644) förknippar Pinikir med hästar, förmodligen specifikt avsedda att dra krigsvagnar. Hon är också den gudom som åberopas i en serie hettitiska besvärjelser, så kallade babilili- ritualer, uppkallade efter språket de är skrivna på, akkadiska (kallas babilili i hettitiska kommentaren). Medan hettitiska rituella texter ofta innehåller åkallanden på främmande språk, såsom Hurrian, Hattian , Luwian och Palaic , används akkadiska i dem mycket sällan, med bara babilili -besvärjelserna och en så kallad "ritual mot sömnlöshet" (CTH 432) med längre akkadiska sektioner. På grund av ett antal språkliga egenheter är det möjligt att texterna kopierades från för närvarande okända kompositioner sammanställda i ett perifert område av Mesopotamien under den gamla babyloniska perioden .
Ritualer tillägnade Pinikir ägde ofta rum på natten. Hon förekommer också ofta i texter vid sidan av hurrianska "Nattens gudinna", till exempel i texten CTH 481 fick hon en keldi (så kallad "goodwill offer") på taket av den sistnämnda gudomens tempel, medan hon i en mängd olika fragmentariska skadade texter hänvisas till en reningsritual som åberopar dem båda. Sambandet mellan dem är särskilt tydligt i texter från Samuha , där Pinikir dyrkades i templet för "Nattens gudinna".
En hettitisk text beskriver ett löfte till Shaushka av drottning Puduhepa , där några kultiska redskap från Pinikir nämns.
Gary Beckman hävdar att Pinikir förekommer i en enda alfabetisk ugaritisk rituell text, skriven som prgl . Detta intyg anses dock som osäkert av Piotr Taracha.
I Carchemish behöll Pinikir en viss grad av relevans åtminstone fram till mitten av 800-talet f.Kr. I en luviansk förbannelseformel från denna stad visas Pinikir ("Parakaras") tillsammans med Tarhunza , Karhuha , Kubaba , månen och solen.
Ett teoforiskt namn som börjar med det gudomliga namnet Pirengir (Pinikir) intygas på en administrativ tavla av nyassyrisk härkomst som finns i Tushhan (moderna Ziyaret Tepe). Medan på grund av dess ofullständiga bevarande är bärarens språkliga affinitet okänd, intygas flera individer som bär Hurrian-namn från denna plats, medan ingen har identifierats som Elamite. Frasologin i texten som nämns indikerar att de personer som anges i den kan ha varit deporterade från andra delar av det assyriska riket.
Inskriptioner av Esarhaddon nämner att han beordrade kungen av Shupria att samla assyriska flyktingar i templet till en gudom som heter Pirig-gal. John MacGinnis identifierar denna gudom som Pinikir. Det är möjligt att Shuprianerna var släkt med Hurrians, även om det är långt ifrån säkert och denna gissning är bara baserad på en handfull namn på kungar.
Motbevisade teorier
Walther Hinz, en tidig forskare av Elam, trodde att Pinikir var en och samma som Kiririsha, och att det senare bara var ett "tabunamn". Teorin om elamitiska gudomliga "tabunamn" i allmänhet och specifikt om den påstådda likvärdigheten mellan Pinikir och Kiririsha (och mellan Humban och Napirisha ) anses misskrediterad av moderna forskare inom elamitisk religion som Wouter Henkelman och François Vallat. Kiririsha och Pinikir har sitt ursprung i pantheoner i olika delar av Elam ( Liyan respektive Awan), dyrkades separat i Chogha Zanbil, och båda förekommer i en inskription som åtföljer en bronsrelief från Susa. Dessutom, medan Pinikir jämförs både i antika texter och i modern vetenskap med Ishtar, betraktas Kiririsha istället som lik Ninhursag .
Synen att Pinikir och Kirirsha var en gudom, pionjär av Hinz, ledde till bildandet av en teori om att Pinikir var en modergudinna. Emellertid är titeln "gudarnas moder" endast intygad för Kiririsha och Mashti. Heidemarie Koch , som accepterar många av Hinz antaganden om elamitisk religion, drar slutsatsen att Pinikir på sin höjd kunde ha absorberat modersdragen hos andra gudar.
Hinz hävdade också att Pinikir ursprungligen var Elams huvudgud, men det finns inga bevis för det utanför hennes ställning i Naram-Sin-fördraget, och hon intygas mycket sällan i kända elamitiska texter. Det har också påpekats att gudarna i Naram-Sin-fördraget inte nödvändigtvis är ordnade efter teologisk betydelse. Till exempel, medan Humban är listad som tvåa och Inshushinak endast som sexa, anropas den senare flera gånger medan den förra inte är det, vilket möjligen indikerar större betydelse.
Bibliografi
- Abdi, Kamyar (2017). "Elamo-Hittitica I: En elamitisk gudinna i hettitisk domstol" . Digital Archive of Brief Notes & Iran Review (DABIR) . Jordaniens centrum för persiska studier. 3 . Hämtad 2022-01-29 .
- Álvarez-Mon, Javier (2015). "Som ett åskväder: stormgudar 'Sibitti' krigare från Highland Elam" . AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" . 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180 . Hämtad 2022-01-29 .
- Archi, Alfonso (2013). "The West Hurrian Pantheon och dess bakgrund" . I Collins, BJ; Michalowski, P. (red.). Beyond Hatti: en hyllning till Gary Beckman . Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Gudinnor i sammanhang: om gudomliga krafter, roller, relationer och genus i mesopotamiska text- och visuella källor ( PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Beckman, Gary (1998). "Ištar av Nineve omprövas" . Journal of Cuneiform Studies . American Schools of Oriental Research. 50 : 1–10. doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Hämtad 2022-01-28 .
- Beckman, Gary (1999). "Gudinnan Pirinkir och hennes ritual från Ḫattuša (CTH 644)" . Ktèma: Civilizations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antikviteter . PERSEE-programmet. 24 (1): 25–39. doi : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- Beckman, Gary (2002). "Babyloniaca Hethitica: "Babilili-ritualen" från Boǧazköy(CTH 718)" . Den senaste utvecklingen inom hettitisk arkeologi och historia . Penn State University Press. s. 35–42. doi : 10.1515/9781575065267-004 . hdl : 2027.42/77465 . ISBN 9781575065267 . S2CID 140806448 .
- Garrison, Mark A. (2007), "Ninkhursaga" (PDF) , Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East , hämtad 2022-01-28
- Haas, Volkert (2015). Geschichte der hethitischen Religion . Handbok i orientaliska studier. Avsnitt 1: Nära och Mellanöstern (på tyska). Slätvar. ISBN 978-90-04-29394-6 . Hämtad 2022-03-02 .
- Hawkins, JD (1981). "Kubaba vid Karkamiš och annorstädes" . Anatoliska studier . British Institute i Ankara, Cambridge University Press. 31 : 147–176. doi : 10.2307/3642766 . JSTOR 3642766 . S2CID 163910722 . Hämtad 2022-01-29 .
- Henkelman, Wouter FM (2008). De andra gudarna som är: studier i elamitisk-iransk akkulturation baserad på Persepolis befästningstexter . Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-414-7 .
- Hinz, Walther (1973). Elams förlorade värld: återskapandet av en försvunnen civilisation . New York: New York University Press. ISBN 0-283-97863-5 . OCLC 633902 .
- Koch, Heidemarie (1995). "Teologi och tillbedjan i Elam och Achaemenid Iran". Civilisationer i den antika Mellanöstern . 3 : 1959–1969.
- Koch, Heidemarie (2005), "Pinengir" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-01-28
- Lambert, Wilfred G. (1987), "Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-01-28
- MacGinnis, John (2012). "Bevis för ett perifert språk i en neo-assyrisk tablett från guvernörens palats i Tušhan" . Journal of Near Eastern Studies . University of Chicago Press. 71 (1): 13–20. doi : 10.1086/664450 . ISSN 0022-2968 . S2CID 164078488 .
- Malbran-Labat, Florens (2018). "Elamitiska kungliga inskrifter". Elamitvärlden . Abingdon, Oxon New York, NY: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 978-1-315-65803-2 . OCLC 1022561448 .
- Miller, Jared L. (2004). Studier i ursprung, utveckling och tolkning av Kizzuwatna-ritualerna . Studien zu den Boğazköy-Texten. Harrassowitz. ISBN 978-3-447-05058-6 . Hämtad 2022-01-29 .
- Miller, Jared L. (2008). "Ställa upp nattens gudinna separat" . Anatoliska gränssnitt: hettiter, greker och deras grannar: handlingar från en internationell konferens om tvärkulturell interaktion, 17-19 september 2004, Emory University, Atlanta, GA . Oxford: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-270-4 . OCLC 880878828 .
- Potts, Daniel T. (1981). "Echos of Mesopotamian Divinity on a Cylinder Seal from South-Eastern Iran" . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . Pressar Universitaires de France. 75 (2): 135–142. ISSN 0373-6032 . JSTOR 23282325 . Hämtad 2022-01-29 .
- Potts, Daniel T. (1999). Elams arkeologi . Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1 .
- Potts, Daniel T. (2010). "Elamite Temple Building" . Från grunden till crenellationerna: essäer om tempelbyggnad i den antika främre östern och hebreiska bibeln . Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-031-9 . OCLC 618338811 .
- Sharlach, Tonia (2002). "Utländska influenser på Ur III-domstolens religion" . Allmänna studier och utgrävningar vid Nuzi 10/3 . Bethesda, Md: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
- Taracha, Piotr (2005), "Pirengir" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-01-28
- Taracha, Piotr (2009). Religioner i andra millenniet Anatolien . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
- Vallat, François (2012), "ELAM vi. Elamite religion" , Encyclopædia Iranica , hämtad 2022-01-28
- Wegner, Ilse (1980). Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška i Kleinasien (på tyska). Kevelaer Neukirchen-Vluyn: Butzon und Bercker Neukirchener Verlag. ISBN 3-7666-9106-6 . OCLC 7807272 .