Kiaše

Kiaše
Hurrian havets gud
Anslutning Kumarbi
Boning Havet
Personlig information
Barn Šertapšuruḫi
Motsvarigheter
Ugaritisk motsvarighet Jams
Hettitiska motsvarigheten Aruna

Kiaše , även stavat Kiaže eller Kiyaši var en hurrisk gudom som representerade havet. Ibland i modern vetenskap kallas han helt enkelt för "havet" eller "havsguden".

Baserat på bevis från Ugarit , Alalakh och Hattusa , antas det att han var en aktivt tillbedd gudom, liknande hans Ugaritiska motsvarighet, Yam . I myter framstår han vanligtvis som en bundsförvant till Kumarbi och därmed motståndare till Teshub och Shaushka .

namn

Namnet Kiaše är ett vanligt Hurrian- substantiv som betyder " hav ". Den skrevs som ki-a-še , ibland med den gudomliga determinativen före den, eller som kyḏ i den alfabetiska ugaritiska skriften . Som bevisas av existensen av två separata skrifter med det teoforiska namnet på en Hurrian kvinna från Alalakh, Agap-kiaše, kunde det representeras inte bara stavelsemässigt utan också logografiskt (A.BA.BA.). Samma logogram användes ibland för att representera det ugaritiska ordet ym , som likaledes motsvarar namnet på en havsgud, Yam .

Dyrkan

Dyrkandet av havet intygas i hurriska texter från Hattusa och från Ugarit. En hymn till Teshub från Halab (moderna Aleppo ) nämner också Kiaše bland de åberopade gudarna. Ännu en rituell text (KUB 27.38) nämner honom tillsammans med gudomgjorda kungar och bergsgudarna Ḫazzi och Namni .

Song of the Sea , en text som handlar om den självbetitlade guden, framfördes under ett firande kopplat till berget Hazzi enligt en rituell text (KUB 44.7).

Både feminina och maskulina Hurrian-personnamn som innehåller ordet kiaše är kända, med några exempel från Alalakh som Agap-kiaše (f), Ewri-kiaše (m) och Wandi-kiaše (m). Liknande namn är också kända från Ugarit och från andra områden som var bebodda av hurriska samhällen.

Havet i religion av andra forntida främre österländska kulturer

Som noterats av Aaron Tugendhaft, var det gudomliga havets position liknande i Hurrians pantheoner och i Ugarit, men inte i Mesopotamien . Daniel Schwemer anser att den hurriska havsguden och den ugaritiska Yam är motsvarigheter. Både Kiaše och Yam förekommer i gudalistor och som aktivt dyrkade gudar i rituella texter. Däremot är bevisen för dyrkan av havet och för personifiering av denna del av naturen relativt knappa i Mesopotamien. I Enuma Elish , namnet på den monstruösa havspersonifieringen Tiamat är skriven utan den gudomliga determinativet, och hon är annars mest omvittnad i förklarande texter beroende på denna myt. Gudomligt hav, d A.BA.BA, förekommer också i Dunnus teogoni och identifieras som en kvinnlig figur. Enligt Wilfred G. Lambert är denna text sannolikt sen, med den enda kända kopia skriven i den nybabyloniska eller persiska perioden, och åtminstone en av figurerna som förekommer i den, Ḫamurnu ("Himlen") har hurriskt ursprung. d A.BA.BA finns inte i några mesopotamiska gudalistor. En gud som heter Lugala'abba ( sumeriska : "havets herre") förekommer dock i gudalistan An = Anum , och det antas att han var en underjordisk gudom. Han dyrkades i Nippur under Samsu-ilunas regeringstid . Ytterligare mesopotamiska gudar associerade med havet var Laguda , en gud som associerades med Persiska viken , och Sirsir , associerad med sjömän.

Havet dyrkades också av hettiterna , som på samma sätt representerade det som en manlig gudom, Aruna , i myter. Eftersom detta ord inte har någon rimlig indoeuropeisk etymologi, föreslår Gernot Wilhelm att det lånades från Hattic . Aruna är också namnet som appliceras på havet i den hettitiska översättningen av Kumarbi -cykeln. Det verkar som om mer än ett hav var vördat i hetitisk religion - "Stora havet" kan identifieras med Medelhavet, men " tarmana " havet" förblir oidentifierad.

Mytologi

Enligt myten Song of Hedammu var Kiašes dotter Šertapšuruḫi. Gernot Wilhelm föreslår att hennes namn ska tolkas som "att tillhöra Šertapšuri", Šertapšuri är en annars okänd term eller gudomligt namn. I en tidig vetenskaplig artikel karakteriserade Michael C. Astour henne som "en ung person av imponerande dimensioner." Förutom att lyfta fram storleken jämför myten henne också med söt grädde.

Kiašes sukkal (medföljande gudom) var Impaluri. Volkert Haas noterar att suffixet - luri förekommer i namnen på bergsgudinnan Lelluri , urjätten Upelluri , och även i några Hurrian bergs- och stennamn.

Enligt Gernot Wilhelm har många myter om det personifierade havet som är kända från hettitiska översättningar hurriskt eller syriskt ursprung. Ett exempel på hurriska texter som till stor del är kända från deras hettitiska översättningar är Kumarbi-cykeln, som består av Song of Kumarbi , Song of LAMMA , Song of Silver , Song of Hedammu och Song of Ullikummi .

I Song of Hedammu framträder Kiaše som en bundsförvant till Kumarbi och träffar honom i hans bostad för att föreslå äktenskapet med sin dotter till honom. Denna allians är en del av ett mönster som finns i alla delar av cykeln - Teshubs allierade är gudar associerade främst på himlen, som Shaushka eller Shimige , medan Kumarbi samarbetar med gudarna i underjorden och havet. Den eponymous Hedammu är ett monster född från hennes förening av Kiašes dotter med Kumarbi. Havsguden dyker upp igen efter att Teshubs syster Shaushka upptäckt monstret - Kumarbis sukkal Mukišanu kallar honom till ett nytt möte med sin herre, och varnar honom att resa under jorden för att undvika att bli upptäckt av Teshub och hans allierade. Efter havets ankomst deltar två av dem i en fest tillsammans, men resten av scenen är inte bevarad, och nästa fragment beskriver ett möte mellan Teshub och Shaushka istället.

Havsguden förekommer också i Song of Ullikummi , där han ger råd till Kumarbi, ungefär som i Song of Hedammu . I denna myt är det dock hans sukkal Impaluri som ber Kumarbi att träffa sin herre, som till synes inte förstår varför den sistnämnde är arg. Ullikummis födelse, den självbetitlade antagonisten, antagligen agerar tillsammans med Hutena och Hutellura . Rollen Kiaše spelar i Song of Ullikummi är en av dess egenskaper som används för att hävda att kopplingen mellan den och Song of Hedammu var särskilt nära. Noga Ayali-Darshan noterar att trots Kiašes allians med Kumarbi, levererar en havsvåg information om Ullikummi till Shaushka, vilket kan tyda på att mer än en tradition om havet kombinerades av sammanställaren av denna text.

En annan Hurrian-myt som involverade havet var havets sång . Två texter, en rituell instruktion som föreskriver sjöng av havets sång och en antik litterär katalog, vittnar om dess existens. Ett antal fragment av hurrianska texter antas tillhöra den, men ingenting kan med säkerhet sägas om handlingen, annat än att havet, Kumarbi och de så kallade "urgudarna" spelade någon roll i den. Enligt Ian Rutherford var denna myt antingen en beskrivning av ursprunget till den självbetitlade guden, en redogörelse för en urflod , eller kanske av en konflikt mellan väderguden Teshub och havsguden. Han anser att det tredje alternativet är det mest sannolika, på grund av platsen som är kopplad till myten, närvaron av ordförråd associerad med handlingen att besegra gudarnas fiender, och närvaron av Kumarbi och hans allierade, de "urgudarna". Mount Hazzi, i samband med vilket Havets sång rituellt utfördes, var ett annat namn för berget Saphon, känt från ugaritiska texter, där konflikten mellan väderguden Baal och havsguden Yam ägde rum i Baalcykeln .

Det har föreslagits att Song of the Sea var en del av Kumarbi-cykeln, men detta är fortfarande osäkert. Det är möjligt att den kan placeras antingen precis före Song of Hedammu , med nederlag i händerna på Teshub som motiverar Kiaše att erbjuda Kumarbi sin dotter i äktenskap, eller mellan Song of Kumarbi och Song of LAMMA , i vilket fall det skulle dokumentera Teshubs gradvis uppgång till makten.

Ytterligare anspelningar på konflikten mellan Teshub och havet finns på andra ställen i hurro-hettitisk litteratur: i myten om Shaushka och Pišaišapḫi lovar den sistnämnda guden i utbyte mot att han skonade honom trots hans missgärningar att berätta för henne historien om Teshubs seger över havet och bergsgudarnas efterföljande uppror mot honom. Ian Rutherford noterar att myten till synes anspelar på att bergsgudarna använder samma vapen som Teshub använde för att besegra havsguden med för att bekämpa honom, vilket möjligen indikerar att de stal det. Dessa motiv har ingen motsvarighet i myterna om Baals strid med Yam.

En annan fragmentarisk text av hurriskt ursprung berättar att havet vid ett tillfälle orsakade en översvämning som nådde himlen och krävde hyllning av guld, silver och lapis lazuli från gudarna, där Kumarbi möjligen uppmanade de andra gudarna att betala. Gudomen som ger hyllningen till havet är "Drottningen av Nineve ," Shaushka ( d IŠTAR ). Det är möjligt att detta helt enkelt är ett fragment av havets sång, snarare än en självständig komposition. Det har påpekats att det liknar en egyptisk komposition om gudinnan Astarte och havet, känt från den så kallade "Astarte-papyrusen", även om den senare också har likheter med Baal-cykeln. Noga Ayali-Darshan noterar att den troligen är baserad på en komposition som ursprungligen överfördes på ett västerländskt semitiskt språk (även om det inte nödvändigtvis är den ugaritiska Baal-cykeln), snarare än på Hurrian, eftersom det personifierade havet kallas Ym snarare än Kiaše.

Fragmentär hettitisk version av Gilgamesh-eposen nämner det personifierade havet, till synes ackompanjerat av hans Hurrian-sukkal Impaluri. Medan Gilgamesh böjer sig för guden och välsignar honom och hans undersåtar, blir han förbannad som svar. Gary Beckman antar att denna episod återspeglade havets mer uttalade roll i mytologin om invånarna i det antika Anatolien . Han noterar att flera hurriska och hettitiska tillägg som skiljer sig från den babyloniska standardversionen är kända, vilket indikerar att eposet ibland anpassades för att passa känsligheten hos icke-mesopotamiska publik.

Bibliografi

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kiaše&oldid=1137389558 "