Pišaišapḫi

Pišaišapḫi
Bergsgud

Pišaišapḫi (även stavat Pišašapḫi ) var en hurrisk bergsgud . Hans namn härleddes från det tillhörande berget Pišaiša , som troligen låg bredvid Medelhavskusten . Han vittnas i hurrianska och hettitiska rituella texter från städer som Hattusa , Šapinuwa och Ugarit . En hettitisk litterär text känd som Myth of Pišaiša är fokuserad på honom, även om dess ursprung och läsningen av namnen på andra gudar som spelar roller i den förblir en fråga om debatt bland forskare.

Namn och karaktär

Hurrian- teonymen Pišaišapḫi hade flera fonetiska skrifter, såsom Pí-ša-ša-ap-ḫi , Pí-ša-i-ša-ap-ḫi eller Wi _i -ša-i-ša-ap-ḫi , som är intygade båda med och utan den "gudomliga determinativen " ( dingir ) före det första tecknet. Det härstammar från namnet på ett berg, Pišaiša, kombinerat med en Hurrian genitivändelse och nisba , och kan som sådan översättas som "han av berget Pišaiša". Pišaišapḫi och berget Pišaiša kan båda användas som namnet på gudomen, även om det förra är vanligare i kända källor. Hans namn trogen betraktades han som en bergsgud. Han paras ibland med en andra liknande figur, Ḫatni, även om den senare aldrig förekommer ensam i kända texter.

I den ugaritiska alfabetiska skriften återgavs namnet som pḏḏpḫ . Dennis Pardee, som uttrycker denna form av namnet som Piḏaḏapḫi, refererar felaktigt till denna figur som en "hurrisk gudinna med okända egenskaper." En hieroglyfisk skrift, möjligen (DEUS) Pi-sa ₄ -sà-pa , har identifierats i Yazılıkaya . Relief 26 från denna plats, som ligger mellan Ugur och ett antal okända gudar, kan vara en skildring av honom, även om detta inte är helt säkert.

Berget Pišaiša var troligen beläget i närheten av Medelhavskusten . Alfonso Archi hävdar att en lista över berg skriven på Hurrian som nämner Pišaiša vid sidan av Ammarik , som ursprungligen dyrkades som en gud i Ebla , kan tolkas som bevis för en syrisk plats. Det har också föreslagits att Pišaiša kan vara det hurriska namnet på Mount Amanus .

Dyrkan

Pišaišapḫi är välbekräftat i Hurro- Hittites erbjudandenlistor från Hattusa . Han dyker också upp i kaluti från Šapinuwa , där han placeras bredvid Ḫatni efter krigsguden Ḫešui och före Jord och himmel . I ett antal religiösa texter, som en Hurrian-ritual från Kizzuwatna (KUB 45.21), förekommer han i förening med Šauška . Han var också en av de gudar som firades i ḫišuwa festivalen, under vilken han fick ett erbjudande av surdegsbröd tillsammans med gudar som " Lady of the Palace " och Šuwala . En rituell inventering nämner en lejonformad rhyton tillägnad honom.

Som berget Pišaiša förekommer Pišaišapḫi i ett antal hettitiska fördrag vid sidan av Lablana och Šariyana, möjligen att tolka som Libanonberget och Hermonberget (Sirion). I detta sammanhang fungerade han som en edsgud. Namnet på berget är också intygat som ett teoforiskt element i hurrianska förnamn. Ett exempel är Ḫazip-Pišapḫi, "Mount Pišaiša beviljat" från Tell Leilan .

Pišaišapḫi var också bland de hurriska gudarna som dyrkades i Ugarit . Han intygas i den rituella texten RS 24.261 som innehåller avsnitt på både Hurrian och Ugaritic , och beskriver en ceremoni fokuserad på den lokala Ashtart och Hurrian Šauška som ägde rum i ett tempel associerat med dem. I uppräkningen av gudar som tar emot offer under denna ritual, uppträder han ensam på rad 18, omedelbart efter Anat och Šimige (rad 17), och före Ḫepat och Takitu (rad 19).

Mytologi

En möjlig skildring av händelser i myten om Pišaiša på İmamkullu-reliefen .

Pišaišapḫi förekommer i en text skriven på hettitisk som kallas Myth of Pišaiša ( CTH 350.3). I början lägger han märke till en vilande naken gudinna, betecknad med logogrammet IŠTAR. Han våldtar henne. Hon tycks förklara att han nu är vädergudens fiende. Pišaišapḫi, rädd för möjliga konsekvenser, prostaterar sig och lovar att berätta för henne historien om vapnet som väderguden använde för att besegra havet, som enligt Noga Ayali-Darshans tolkning sedan användes av berg för att i sin tur besegra honom. I Alfonso Archis förklaring av samma text är ordningen på händelserna omvänd, och slaget vid havet ägde rum efter konflikten med bergen. Efter denna anspelning på ett uppror av bergsgudarna nämns Namni och Ḫazzi i en okänd roll och tavlan bryter av.

Myten beskrivs vanligen som en översättning av en kanaaneisk komposition. Volkert Haas höll med om klassificeringen av denna myt som ursprungligen kanaanitisk, även om han noterade att den borde anses vara resultatet av en lång period av kontakt mellan talare av semitiska språk och hurrian . Jared L. Miller och Alfonso Archi hänvisar till det som "hurro-kanaaneiska". Nicla De Zorzi klassar det som "Hurro-Hittite" istället. Piotr Taracha räknar den på liknande sätt bland hettitiska anpassningar av hurrianska myter, vid sidan av cykeln Kumarbi , Song of Release och andra kompositioner. Enligt Noga Ayali-Darshan är det mer sannolikt att det speglar en ursprungligen hurrisk, snarare än kanaanitisk, tradition, vilket indikeras av fullständig frånvaro av Pišaišapḫi från kända texter skrivna på något västsemitiskt språk . Hon noterar också att en fras som beskriver Pišaišapḫis prostration, som jämför denna handling med ett äpples fall från ett träd, tillhör Hurrian-miljön. Hon hävdar att mytens bakgrund kan spegla ursprunget i Syriens inre land . Ian Rutherford påpekar att historien inte har någon tydlig parallell i några texter skrivna på något semitiskt språk. Daniel Schwemer påpekar att den visar en tematisk likhet med den mesopotamiska myten Inanna och Ebiḫ , men konstaterar att ett visst samband inte kan fastställas. Taracha antar att gudinnan som förekommer i denna myt är Šauška , även om hon också har tolkats som Ishtar . Om det kanaanitiska ursprunget till myten antas, tolkas väderguden följaktligen som Baal , även om han också kan vara Hurrian Teššub .

Det har föreslagits att İmamkullu-reliefen kan vara en bildrepresentation av händelserna som beskrivs i Myth of Pišaiša , med figurerna som avbildas är Pišaišapḫi, Šauška, Teššub som rider i sin vagn och paret Namni och Ḫazzi. Dessutom har förekomsten av IŠTAR/Šauška och Pišaišapḫi i sekvens i två rituella texter, KBo 14.142 I 10 och KUB 27.13 I 7, tolkats som en referens till den.

Bibliografi

•   Archi, Alfonso (2009). "Munlighet, direkt tal och Kumarbi-cykeln" . Altorientalische Forschungen . De Gruyter. 36 (2). doi : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN 0232-8461 .
•    Archi, Alfonso (2013). "The West Hurrian Pantheon och dess bakgrund" . I Collins, BJ; Michalowski, P. (red.). Beyond Hatti: en hyllning till Gary Beckman . Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
•   Ayali-Darshan, Noga (2020). Stormguden och havet: Ursprunget, versionerna och spridningen av en myt i hela den antika Mellanöstern . Orientalische Religionen in der Antike. JCB Mohr Verlag. ISBN 978-3-16-155954-9 . Hämtad 2023-01-23 .
• Beckman, Gary (1997), "Mythologie A. II. Bei den Hethitern · Mythology A. II. In Hittite tradition" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2023-01-23
•   De Zorzi, Nicla (2017). "Teratomancy vid Tigunānum: Struktur, hermeneutik och världsanschauung av en nordmesopotamisk omenkorpus". Journal of Cuneiform Studies . University of Chicago Press. 69 (1): 125–150. doi : 10.5615/jcunestud.69.2017.0125 . ISSN 0022-0256 .
•   Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Handbok i orientaliska studier. Avsnitt 1: Nära och Mellanöstern (på tyska). Slätvar. ISBN 978-90-04-29394-6 . Hämtad 2023-01-23 .
• Miller, Jared L. (2005), "Piša(i)šapḫi" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2023-01-23
•    Pardee, Dennis (2002). Ritual och kult i Ugarit . Atlanta: Society of Biblical Literature. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
•    Richter, Thomas (2010). "Ein Hurriter wird geboren... und benannt" . I Becker, Jörg; Hempelmann, Ralph; Rehm, Ellen (red.). Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (på tyska). Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
•   Schwemer, Daniel (2008). "Stormgudarna i den antika Mellanöstern: Sammanfattning, sammanfattning, nyare studier: Del II" . Journal of Ancient Near Eastern Religions . Slätvar. 8 (1): 1–44. doi : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
•    Rutherford, Ian (2001). "Havets sång (SA A-AB-BA SIR3). Tankar om KUB 45,63" . Akten des IV. Internationalen Kongresses für Hethitologie: Würzburg, 4.-8. Oktober 1999 . Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 3-447-04485-3 . OCLC 49721937 .
•   Taracha, Piotr (2009). Religioner i andra millenniet Anatolien . Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Vol. 27. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
• Wilhelm, Gernot (1998), "Name, Namengebung D. Bei den Hurritern" , Reallexikon der Assyriologie (på tyska) , hämtad 2023-01-23