Hathor

För annan användning, se Hathor (disambiguation) .

Hathor
Profile of a woman in ancient Egyptian clothing. She has yellow skin and bears on head a pair of cow horns, between which sits a red disk encircled by a cobra. She holds a forked staff in one hand and an ankh sign in the other.
Sammansatt bild av Hathors vanligaste ikonografi, delvis baserad på bilder från Nefertaris grav
Namn i hieroglyfer egyptiska : ḥwt-ḥr
O10
Stort kultcenter
Föräldrar Ra
Umgås
Avkomma Ihy , Neferhotep, Ra (återfödelsecykel)

Atri/Atari Hathor ( fornegyptiska : ḥwt -ḥr , lit. '   House of Horus', antikgrekiska <a i=21>: Ἁθώρ Hathōr , koptisk : ϩ ⲁⲑⲱⲣ , meroitisk : 𐦠𐦴🐦 som spelade en mängd olika roller . Som himmelgud var hon mor eller gemål till himmelguden Horus och solguden Ra , som båda var förknippade med kungadömet, och därmed var hon den symboliska modern till deras jordiska representanter, faraonerna . Hon var en av flera gudinnor som agerade som Eye of Ra , Ras feminina motsvarighet, och i denna form hade hon en hämndlysten aspekt som skyddade honom från hans fiender. Hennes välgörande sida representerade musik, dans, glädje, kärlek, sexualitet och mödravård, och hon agerade som gemål till flera manliga gudar och mor till deras söner. Dessa två aspekter av gudinnan exemplifierade den egyptiska uppfattningen om kvinnlighet . Hathor korsade gränser mellan världar och hjälpte avlidna själar i övergången till livet efter detta .

Hathor avbildades ofta som en ko , som symboliserade hennes moderliga och himmelska aspekt, även om hennes vanligaste form var en kvinna som bar en huvudbonad av kohorn och en solskiva. Hon kan också representeras som en lejoninna , en kobra eller ett platanträd .

Boskapsgudinnor som liknar Hathor porträtterades i egyptisk konst under det fjärde årtusendet f.Kr., men hon kanske inte dök upp förrän i Gamla kungariket ( ca 2686–2181 f.Kr. ). Med beskydd av Gamla kungarikets härskare blev hon en av Egyptens viktigaste gudar. Fler tempel var tillägnade henne än till någon annan gudinna; hennes mest framstående tempel var Dendera i övre Egypten . Hon dyrkades också i sina manliga gemåls tempel. Egyptierna förband henne med främmande länder som Nubien och Kanaan och deras värdefulla varor, såsom rökelse och halvädelstenar , och några av folken i dessa länder antog hennes dyrkan. I Egypten var hon en av de gudar som ofta åberopades i privata böner och votivoffer , särskilt av kvinnor som önskade barn.

Under det nya kungariket ( ca 1550–1070 f.Kr. ) inkräktade gudinnor som Mut och Isis på Hathors position i kunglig ideologi, men hon förblev en av de mest dyrkade gudarna. Efter slutet av det nya kungariket överskuggades Hathor alltmer av Isis, men hon fortsatte att vördas tills den antika egyptiska religionen utplånades under de tidiga århundradena e.Kr.

Ursprung

Drawing of a slate carved with reliefs
Ritning av Narmer-paletten , ca. 31:a århundradet f.Kr. Ansiktet på en kvinna med horn och öron av en ko, som representerar Hathor eller Bat , dyker upp två gånger högst upp på paletten och i rad under kungens bälte.

Bilder av boskap förekommer ofta i konstverken av det predynastiska Egypten (före ca 3100 f.Kr. ), liksom bilder av kvinnor med upphöjda, böjda armar som påminner om formen av nötkreaturshorn. Båda typerna av bildspråk kan representera gudinnor kopplade till boskap . Kor är vördade i många kulturer , inklusive det gamla Egypten, som symboler för moderskap och näring, eftersom de tar hand om sina kalvar och förser människor med mjölk. The Gerzeh Palette , en stenpalett från Naqada II -perioden av förhistorien ( ca 3500–3200 f.Kr. ), visar silhuetten av ett kohuvud med inåtböjda horn omgivna av stjärnor. Paletten antyder att denna ko också var kopplad till himlen, liksom flera gudinnor från senare tider som var representerade i denna form: Hathor, Mehet-Weret och Nut .

Trots dessa tidiga prejudikat, nämns eller avbildas Hathor inte entydigt förrän den fjärde dynastin ( ca 2613–2494 f.Kr. ) av det gamla kungariket , även om flera artefakter som hänvisar till henne kan dateras till den tidiga dynastin ( ca 3100–2686 f.Kr.) ). När Hathor framträder tydligt, kröker hennes horn utåt, snarare än inåt som de i predynastisk konst.

En bovin gudom med inåtböjda horn dyker upp på Narmer-paletten från nära början av egyptisk historia, både ovanpå paletten och på kungens, Narmers bälte eller förkläde . Egyptologen Henry George Fischer föreslog att denna gudom kan vara fladdermus , en gudinna som senare avbildades med ett kvinnas ansikte och inåtböjda horn, som till synes reflekterade kurvorna på kohornen. Egyptologen Lana Troy identifierar emellertid en passage i pyramidtexterna från det sena Gamla kungariket som förbinder Hathor med kungens "förkläde", som påminner om gudinnan på Narmers kläder, och föreslår att gudinnan på Narmer-paletten är Hathor snarare än Bat.

Under den fjärde dynastin steg Hathor snabbt till framträdande plats. Hon ersatte en tidig krokodilgud som dyrkades i Dendera i övre Egypten för att bli Denderas skyddsgud , och hon absorberade allt mer fladdermuskulten i den närliggande regionen Hu , så att i Mellansriket ( ca 2055–1650 f.Kr. ) två gudar smälts samman till en. Teologin kring faraon i Gamla riket fokuserade, till skillnad från tidigare tider, starkt på solguden Ra som gudarnas kung och den jordiske kungens far och beskyddare. Hathor steg upp med Ra och blev hans mytologiska hustru, och därmed gudomlig mor till faraon.

Roller

Hathor tog många former och dök upp i en mängd olika roller. Egyptologen Robyn Gillam antyder att dessa olika former uppstod när den kungliga gudinnan som främjades av Gamla kungarikets hov underordnade många lokala gudinnor som dyrkades av den allmänna befolkningen, som sedan behandlades som manifestationer av henne. Egyptiska texter talar ofta om gudinnans manifestationer som "Sju Hathors" eller, mindre vanligt, om många fler Hathors - så många som 362. Av dessa skäl kallar Gillam henne "en typ av gudom snarare än en enda enhet". Hathors mångfald återspeglar de egenskaper som egyptierna förknippade med gudinnor. Mer än någon annan gudom exemplifierar hon Egyptisk uppfattning om kvinnlighet .

Himmelens gudinna

Hathor fick epiteten "himlens älskarinna" och "stjärnornas älskarinna", och sades bo på himlen med Ra och andra solgudar. Egyptierna tänkte på himlen som en vattenmassa genom vilken solguden seglade, och de förband den med vattnet från vilket solen, enligt deras skapelsemyter , kom fram vid tidens begynnelse. Denna kosmiska modergudinna representerades ofta som en ko. Hathor och Mehet-Weret var båda tänkta som kon som födde solguden och placerade honom mellan hennes horn. Liksom Nut sades Hathor föda solguden varje gryning.

Hathors egyptiska namn var ḥwt-ḥrw eller ḥwt-ḥr . Det översätts vanligtvis "Horus hus" men kan också återges som "mitt hus är himlen". Falkguden Horus representerade bland annat solen och himlen. Det "hus" som avses kan vara himlen där Horus bor, eller gudinnans sköte från vilken han, som solgud, föds varje dag.

Solgudinna

Ytterligare information: Eye of Ra

Hathor var en solgud , en feminin motsvarighet till solgudar som Horus och Ra, och var en medlem av det gudomliga följe som åtföljde Ra när han seglade genom himlen i sin bark . Hon kallades vanligen "den gyllene", med hänvisning till solens strålning, och texter från hennes tempel i Dendera säger "hennes strålar lyser upp hela jorden." Hon var ibland sammansmält med en annan gudinna, Nebethetepet , vars namn kan betyda "Lady of the Offer", "Lady of Contentment" eller "Lady of the Vulva". På Ra's kultcentrum av Heliopolis , Hathor-Nebethetepet dyrkades som hans gemål, och egyptologen Rudolf Anthes hävdade att Hathors namn hänvisade till ett mytiskt "Horus hus" i Heliopolis som var kopplat till kungadömets ideologi.

Hon var en av många gudinnor som tog rollen som Ra Eye, en feminin personifiering av solens skiva och en förlängning av Ras egen kraft. Ra avbildades ibland inuti skivan, vilket Troy tolkar som att ögongudinnan var tänkt som en livmoder , från vilken solguden föddes. Hathors till synes motsägelsefulla roller som mamma, fru och dotter till Ra speglade solens dagliga cykel. Vid solnedgången gick guden in i himmelsgudinnans kropp, impregnerade henne och födde gudarna som föddes från hennes sköte vid soluppgången: han själv och ögongudinnan, som senare skulle föda honom. Ra gav upphov till sin dotter, ögongudinnan, som i sin tur gav upphov till honom, hennes son, i en cykel av ständig förnyelse.

Ra Eye skyddade solguden från hans fiender och representerades ofta som en uraeus , eller uppfödande kobra , eller som en lejoninna. En form av Eye of Ra känd som "Hathor of the Four Faces", representerad av en uppsättning av fyra kobror, sades vara vänd i var och en av kardinalriktningarna för att se efter hot mot solguden . En grupp myter, kända från Nya Riket (ca 1550–1070 f.Kr.) och framåt, beskriver vad som händer när ögongudinnan härjar okontrollerat. I begravningstexten känd som Boken om den himmelska kon , Ra skickar Hathor som Ra Eye för att straffa människor för att de planerat uppror mot hans styre. Hon blir lejoninnans gudinna Sekhmet och massakrerar de upproriska människorna, men Ra bestämmer sig för att hindra henne från att döda hela mänskligheten. Han beordrar att öl ska färgas rött och hällas ut över landet. Ögongudinnan dricker ölet, förväxlar det med blod, och i sitt berusade tillstånd återgår hon till att vara den godartade och vackra Hathor. Relaterad till denna berättelse är myten om den avlägsna gudinnan, från den sena och ptolemaiska perioder. Ögongudinnan, ibland i form av Hathor, gör uppror mot Ras kontroll och härjar fritt i ett främmande land: Libyen väster om Egypten eller Nubien i söder. Försvagad av förlusten av sitt öga skickar Ra en annan gud, som Thoth , för att föra henne tillbaka till honom. När den väl har blivit lugn, återvänder gudinnan för att bli solgudens gemål eller guden som för henne tillbaka. De två aspekterna av ögongudinnan – våldsam och farlig kontra vacker och glad – återspeglade den egyptiska tron ​​att kvinnor, som egyptologen Carolyn Graves-Brown uttrycker det, "omfattade både extrema passioner av raseri och kärlek".

Musik, dans och glädje

Painting of elaborately dressed men and women. Some women clap and play flutes while others dance.
Bankettscen från gravkapellet i Nebamun , 1300-talet f.Kr. Dess bildspråk av musik och dans anspelar på Hathor.

Den egyptiska religionen hyllade livets sensoriska nöjen, som tros vara bland gudarnas gåvor till mänskligheten. Egyptierna åt, drack, dansade och spelade musik på sina religiösa högtider. De parfymerade luften med blommor och rökelse . Många av Hathors epitet länkar henne till firande; hon kallas älskarinna för musik, dans, girlanger, myrra och fylleri . I hymner och tempelreliefer spelar musiker tamburiner , harpor , lyrar och sistra till Hathors ära. Systrum _ , ett skallerliknande instrument, var särskilt viktigt i Hathors dyrkan. Sistra hade erotiska konnotationer och anspelade i förlängningen på skapandet av nytt liv.

Dessa aspekter av Hathor var kopplade till myten om Eye of Ra. Ögat lugnades av öl i berättelsen om mänsklighetens förstörelse. I vissa versioner av myten om Distant Goddess avtog det vandrande ögats vildhet när hon blev blidkad med civilisationsprodukter som musik, dans och vin. Vattnet från den årliga översvämningen av Nilen , färgat rött av sediment, liknades vid vin och med det rödfärgade ölet i mänsklighetens förstörelse. Festivaler under översvämningen inkorporerade därför dryck, musik och dans som ett sätt att blidka den återvändande gudinnan. En text från Edfus tempel säger om Hathor, "gudarna spelar sistrum för henne, gudinnorna dansar för henne för att skingra hennes dåliga humör." En hymn till gudinnan Raet-Tawy som en form av Hathor vid templet i Medamud beskriver Drunkenness Festival (Tekh Festival) som en del av hennes mytiska återkomst till Egypten. Kvinnor bär buketter med blommor, berusade festglada spelar trummor och människor och djur från främmande länder dansar för henne när hon går in i templets festivalbås. Bruset från firandet driver bort fientliga krafter och säkerställer att gudinnan kommer att förbli i sin glada gestalt medan hon väntar på templets manliga gud, hennes mytologiska gemål Montu , vars son hon ska föda.

Sexualitet, skönhet och kärlek

Hathors glada, extatiska sida indikerar hennes feminina, fortplantande kraft. I vissa skapelsemyter hjälpte hon till att producera själva världen. Atum , en skapargud som innehöll allt inom sig själv, sades ha frambringat sina barn Shu och Tefnut , och därmed påbörjat skapelseprocessen, genom att onanera. Handen han använde för denna handling, Hand of Atum, representerade den kvinnliga aspekten av sig själv och kunde personifieras av Hathor, Nebethetepet eller en annan gudinna, Iusaaset . I en sen skapelsemyt från den ptolemaiska perioden ) sätts guden Khonsu i en central roll, och Hathor är gudinnan som Khonsu parar sig med för att möjliggöra skapelsen.

Hathor kunde vara gemålen till många manliga gudar, av vilka Ra bara var den mest framstående. Mut var den vanliga gemålen till Amun , den framstående gudomen under det nya kungariket som ofta var kopplad till Ra. Men Mut porträtterades sällan tillsammans med Amun i sammanhang relaterade till sex eller fertilitet, och under de omständigheterna stod Hathor eller Isis vid hans sida istället. Under de sena perioderna av egyptisk historia ansågs Hathors form från Dendera och Horus form från Edfu som man och hustru och i olika versioner av myten om den avlägsna gudinnan var Hathor-Raettawy gemål av Montu och Hathor-Tefnut gemål av Shu.

Hathors sexuella sida sågs i några noveller . I ett kryptiskt fragment av en berättelse om Mellanriket, känd som "Sagan om Herdsman", möter en herd en hårig, djurliknande gudinna i ett träsk och reagerar med skräck. En annan dag möter han henne som en naken, lockande kvinna. De flesta egyptologer som studerar den här historien tror att denna kvinna är Hathor eller en gudinna som hon, en som kan vara vild och farlig eller godartad och erotisk. Thomas Schneider tolkar texten som att den antyder att herden mellan sina två möten med gudinnan har gjort något för att lugna henne. I " The Contendings of Horus and Set ", en New Kingdom-novell om tvisten mellan dessa två gudar , Ra är upprörd efter att ha blivit förolämpad av en annan gud, Babi , och ligger ensam på hans rygg. Efter en tid exponerar Hathor hennes könsorgan för Ra , vilket fick honom att skratta och resa sig igen för att utföra sina plikter som gudarnas härskare. Liv och ordning ansågs vara beroende av Ras aktivitet, och berättelsen antyder att Hathor avvärjde de katastrofala konsekvenserna av hans sysslolöshet. Hennes handling kan ha lyft Ra's aktivitet. andar delvis för att det väckte honom sexuellt, även om varför han skrattade inte är helt förstått.

Hathor fick beröm för sitt vackra hår. Egyptisk litteratur innehåller anspelningar på en myt som inte tydligt beskrivs i några bevarade texter, där Hathor tappade ett hårlock som representerade hennes sexuella lockelse. En text jämför denna förlust med Horus förlust av sitt gudomliga öga och Sets förlust av sina testiklar under kampen mellan de två gudarna, vilket antyder att förlusten av Hathors lås var lika katastrofal för henne som lemlästringen av Horus och Set var för dem .

  Hathor kallades "kärlekens älskarinna", som en förlängning av hennes sexuella aspekt. I serien kärleksdikter från Papyrus Chester Beatty I, från den tjugonde dynastin (ca 1189–1077 f.Kr.), ber män och kvinnor Hathor att ta med sina älskare till dem: "Jag bad till henne [Hathor] och hon hörde min bön . Hon bestämde min älskarinna [älskade] för mig. Och hon kom av egen fri vilja att träffa mig."

Moderskap och drottningskap

Relief of a cow with a disk between her horns. A human wearing a crown drinks from her udders.
Hathor som en ko som diar Hatshepsut , en kvinnlig farao, vid Hatshepsuts tempel i Deir el-Bahari ( 1400-talet f.Kr. ).

Hathor ansågs vara mor till olika barngudar. Som antyddes av hennes namn, var hon ofta tänkt som både Horus mor och gemål. Som både kungens hustru och hans arvtagares mor var Hathor den gudomliga motsvarigheten till mänskliga drottningar.

Isis och Osiris ansågs vara Horus föräldrar i Osiris-myten så långt tillbaka som det sena Gamla kungariket, men förhållandet mellan Horus och Hathor kan vara ännu äldre. Om så var fallet kom Horus bara att kopplas till Isis och Osiris när Osiris-myten uppstod under det gamla kungariket. Även efter att Isis var fast etablerad som Horus mor, fortsatte Hathor att dyka upp i denna roll, särskilt när han ammade faraon. Bilder av Hathor-kon med ett barn i ett papyrussnår representerade hans mytologiska uppväxt i ett avskilt kärr. Gudinnans mjölk var ett tecken på gudomlighet och kunglig status. Således representerar bilder där Hathor sköter faraon hans rätt att regera. Hathors förhållande till Horus gav en helande aspekt till hennes karaktär, eftersom hon sades ha återställt Horus saknade öga eller ögon efter att Set attackerat honom. I versionen av det här avsnittet i "The Contendings of Horus and Set", hittar Hathor Horus med utslitna ögon och läker såren med gasellmjölk.

Från och med den sena perioden (664–323 f.Kr.) fokuserade templen på dyrkan av en gudomlig familj: en vuxen manlig gudom, hans fru och deras omogne son. Satellitbyggnader, kända som mammisis , byggdes för att fira födelsen av den lokala barnguden. Barnguden representerade den cykliska förnyelsen av kosmos och en arketypisk arvtagare till kungadömet. Hathor var modern i många av dessa lokala gudomliga triader . I Dendera var den mogna Horus av Edfu fadern och Hathor modern, medan deras barn var Ihy , en gud vars namn betydde "sistrum-spelare" och som personifierade jublet förknippat med instrumentet. På Kom Ombo var Hathors lokala form, Tasenetnofret, mor till Horus son Panebtawy. Andra barn till Hathor inkluderade en mindre gudom från staden Hu, som heter Neferhotep, och flera barnformer av Horus.

Mjölksaften från platanträdet , som egyptierna betraktade som en symbol för livet, blev en av hennes symboler. Mjölken likställdes med vatten från Nilens översvämning och därmed fertilitet. Under de sena ptolemaiska och romerska perioderna innehöll många tempel en skapelsemyt som anpassade långvariga idéer om skapelsen. Versionen från Hathors tempel i Dendera understryker att hon, som en kvinnlig solgud, var den första varelsen som dök upp ur urvattnet som föregick skapelsen, och hennes livgivande ljus och mjölk gav näring åt allt levande.

Hathors moderliga aspekter kan jämföras med Isis och Muts, men det finns många kontraster mellan dem. Isis hängivenhet till sin man och omsorg om deras barn representerade en mer socialt acceptabel form av kärlek än Hathors ohämmade sexualitet, och Muts karaktär var mer auktoritativ än sexuell. Texten från 1:a århundradet e.Kr. Insinger Papyrus liknar en trogen hustru, hushållets älskarinna, vid Mut, samtidigt som Hathor jämförs med en främmande kvinna som frestar en gift man.

Öde

Liksom Meskhenet , en annan gudinna som presiderade över födseln, var Hathor kopplad till shai , det egyptiska ödesbegreppet , särskilt när hon tog formen av de sju hathorerna. I två skönlitterära verk av Nya riket, " Berättelsen om två bröder " och " Sagan om den dömde prinsen ", Hathorerna dyker upp vid födseln av huvudkaraktärer och förutsäger sättet för deras död. Egyptierna tenderade att tänka på ödet som obönhörligt. Men i "Sagan om den dömde prinsen" kan prinsen som är dess huvudperson fly en av de möjliga våldsamma dödsfallen som de sju hathorerna har förutsagt för honom, och medan slutet av berättelsen saknas, antyder de överlevande delarna att prinsen kan undkomma sitt öde med hjälp av gudarna.

Främmande land och varor

Hathor var kopplad till handel och främmande länder, möjligen för att hennes roll som himmelsgudinna förknippade henne med stjärnor och därmed navigering, och för att hon troddes skydda fartyg på Nilen och i haven bortom Egypten när hon skyddade Ra-barken i himmelen. Ögongudinnans mytologiska vandring i Nubien eller Libyen gav henne också en koppling till dessa länder.

Egypten upprätthöll handelsförbindelser med kuststäderna i Syrien och Kanaan , särskilt Byblos , vilket satte egyptisk religion i kontakt med religionerna i regionen . Vid någon tidpunkt, kanske så tidigt som i det gamla kungariket, började egyptierna att hänvisa till skyddsgudinnan av Byblos, Baalat Gebal , som en lokal form av Hathor. Hathors koppling till Byblos var så stark att texter från Dendera säger att hon bodde där. Egyptierna likställde ibland Anat , en aggressiv kanaanetisk gudinna som kom att dyrkas i Egypten under Nya kungariket, med Hathor. Vissa kanaanitiska konstverk visar en naken gudinna med en krullande peruk hämtad från Hathors ikonografi. Vilken gudinna dessa bilder representerar är inte känt, men egyptierna antog hennes ikonografi och kom att betrakta henne som en oberoende gudom, Qetesh , som de förknippade med Hathor.

Hathor var nära förbunden med Sinaihalvön , som inte ansågs vara en del av det egentliga Egypten utan var platsen för egyptiska gruvor för koppar, turkos och malakit under Mellan- och Nya kungadömena. En av Hathors epitet, "Lady of Mefkat ", kan ha hänvisat specifikt till turkos eller alla blågröna mineraler. Hon kallades också "Lady of Faience ", en blågrön keramik som egyptierna liknade vid turkos. Hathor dyrkades också vid olika stenbrott och gruvplatser i Egyptens östra öken , såsom ametistgruvorna i Wadi el-Hudi, där hon ibland kallades "damen av ametist".

Söder om Egypten troddes Hathors inflytande ha sträckt sig över landet Punt , som låg längs Röda havets kust och var en viktig källa till den rökelse som Hathor var kopplad till, såväl som med Nubia, nordväst om Punt. Harkhufs självbiografi , en tjänsteman under den sjätte dynastin (ca 2345–2181 f.Kr.), beskriver hans expedition till ett land i eller nära Nubia, från vilket han förde tillbaka stora mängder ebenholts, panterskinn och rökelse till kungen. Texten beskriver dessa exotiska varor som Hathors gåva till farao. Egyptiska expeditioner för att bryta guld i Nubien introducerade hennes kult till regionen under Mellan- och Nya kungadömena, och faraoner från Nya Riket byggde flera tempel åt henne i de delar av Nubien som de styrde.

Liv efter detta

Painting of a cow whose head protrudes from a hill, in front of which stand papyrus stalks and a pyramidal chapel
Hathor, i bovin form, dyker upp från en kulle som representerar den thebanska nekropolen , i en kopia av Dödsboken från 1200-talet f.Kr.

Även om pyramidtexterna, de tidigaste egyptiska begravningstexterna , sällan nämner henne, åberopades Hathor i privata gravinskriptioner från samma era, och i Mellanrikes kisttexter och senare källor kopplas hon ofta till livet efter detta.

Precis när hon korsade gränsen mellan Egypten och främmande länder, passerade Hathor genom gränsen mellan de levande och duaten, dödsriket . Hon hjälpte avlidna människors andar att komma in i Duat och var nära kopplad till gravplatser, där den övergången började. Nekropolerna , eller klungorna av gravar, på Nilens västra strand personifierades som Imentet , västerlandets gudinna, som ofta betraktades som en manifestation av Hathor. Den thebanska nekropolen , till exempel, porträtterades ofta som ett stiliserat berg med Hathors kon fram ur det. Hennes roll som himmelsgudinna var också kopplad till livet efter detta. Eftersom himmelsgudinnan - antingen Nut eller Hathor - hjälpte Ra i hans dagliga återfödelse, hade hon en viktig del i forntida egyptiska eftervärldsuppfattningar , enligt vilka avlidna människor återföddes som solguden. Kistor, gravar och själva underjorden tolkades som denna gudinnas livmoder, från vilken den avlidne själen skulle återfödas.

Nut, Hathor och Imentet kunde var och en i olika texter leda den avlidne till en plats där de skulle få mat och dryck för evig näring. Således dyker Hathor, som Imentet, ofta upp på gravar och välkomnar den avlidne som hennes barn in i ett lyckligt liv efter detta. I New Kingdom begravningstexter och konstverk illustrerades livet efter detta ofta som en trevlig, bördig trädgård, som Hathor ibland presiderade över. Den välkomnande gudinnan efter detta porträtterades ofta som en gudinna i form av ett träd, som gav vatten till den avlidne. Nöt fyllde oftast denna roll, men trädgudinnan kallades ibland Hathor istället.

Efterlivet hade också en sexuell aspekt. I Osiris-myten återuppstod den mördade guden Osiris när han parade sig med Isis och födde Horus. I solideologin tillät Ras förening med himmelsgudinnan hans egen återfödelse. Sex möjliggjorde därför återfödelsen av den avlidne, och gudinnor som Isis och Hathor tjänade till att väcka den avlidne till nytt liv. Men de stimulerade bara de manliga gudarnas regenerativa krafter, snarare än att spela den centrala rollen.

Forntida egyptier satte förenamnen på den avlidne med Osiris namn för att koppla dem till hans uppståndelse . Till exempel skulle en kvinna som heter Henutmehyt döpas till "Osiris-Henutmehyt". Med tiden förknippade de i allt högre grad den avlidne med både manliga och kvinnliga gudomliga krafter. Så tidigt som i det sena Gamla kungariket sades kvinnor ibland ansluta sig till Hathors dyrkare i livet efter detta, precis som män anslöt sig till Osiris efterföljare. I den tredje mellanperioden (ca 1070–664 f.Kr.), började egyptierna lägga till Hathors namn till det av avlidna kvinnor i stället för Osiris. I vissa fall kallades kvinnor "Osiris-Hathor", vilket indikerar att de gynnades av båda gudarnas återupplivande kraft. Under dessa sena perioder sades Hathor ibland styra livet efter detta som Osiris gjorde.

Ikonografi

Hathor avbildades ofta som en ko som bar solskivan mellan sina horn, särskilt när den visades när hon ammade kungen. Hon kunde också framstå som en kvinna med huvudet på en ko. Hennes vanligaste form var dock en kvinna som bar en huvudbonad av horn och solskiva, ofta med en röd eller turkos fodralklänning, eller en klänning som kombinerar båda färgerna. Ibland stod hornen ovanpå en låg modius eller gamhuvudbonad som egyptiska drottningar ofta bars i Nya Riket. Eftersom Isis antog samma huvudbonad under det nya kungariket, kan de två gudinnorna endast särskiljas om de är märkta skriftligt. I rollen som Imentet bar Hathor västerns emblem på huvudet istället för den behornade huvudbonaden. De sju hathorerna porträtterades ibland som en uppsättning av sju kor, åtföljda av en mindre himmel och eftervärldens gudom kallad Västtjuren.

Vissa andra djur än boskap kan representera Hathor. Ureus var ett vanligt motiv i egyptisk konst och kunde representera en mängd olika gudinnor som identifierades med Ra Eye. När Hathor avbildades som en uraeus, representerade det de vilda och skyddande aspekterna av hennes karaktär. Hon framträdde också som lejoninna, och denna form hade en liknande betydelse. Däremot huskatten , som ibland förknippades med Hathor, ofta ögongudinnans pacifierade form. När den porträtterades som ett platanträd, visades Hathor vanligtvis med överkroppen av hennes mänskliga form framträdande från stammen.

Liksom andra gudinnor, kan Hathor bära en stjälk av papyrus som en stav, även om hon istället kunde hålla en varstav , en symbol för makt som vanligtvis var begränsad till manliga gudar. De enda gudinnorna som använde det var de, som Hathor, som var kopplade till Ra Eye. Hon bar också vanligtvis ett halsband eller ett halsband . Sistrumet kom i två varianter: en enkel ögleform eller den mer komplexa naos sistrum, som var formad för att likna en naos- helgedom och flankerad av voluter som liknar fladdermusemblemets antenner. Speglar var en annan av hennes symboler, eftersom de i Egypten ofta var gjorda av guld eller brons och därför symboliserade solskivan, och för att de var förbundna med skönhet och kvinnlighet. Vissa spegelhandtag gjordes i form av Hathors ansikte. Menathalsbandet , på samma sätt som sistrumet. Bilder av det sågs ibland som personifieringar av Hathor själv.

Hathor representerades ibland som ett mänskligt ansikte med nötkreatursöron, sett framifrån snarare än i det profilbaserade perspektiv som var typiskt för egyptisk konst. När hon uppträder i den här formen, krullar lockarna på vardera sidan av hennes ansikte ofta till öglor. Detta maskliknande ansikte placerades på huvudstäderna kolumner som börjar i det sena Gamla kungariket. Kolumner av denna stil användes i många tempel till Hathor och andra gudinnor. Dessa kolumner har två eller fyra ansikten, vilket kan representera dualiteten mellan olika aspekter av gudinnan eller vaksamheten hos Hathor av de fyra ansiktena. Designen av Hathoric-kolonner har ett komplext förhållande till sistras. Båda stilarna av sistrum kan bära Hathor-masken på handtaget, och Hathoric-kolonner innehåller ofta naos sistrum -formen ovanför gudinnans huvud.

  • Statue of Hathor, fourteenth century BC

    Staty av Hathor, fjortonde århundradet f.Kr

  • Amulet of Hathor as a uraeus wearing a naos headdress, early to mid-first millennium BC

    Hathors amulett som en uraeus bär en naos huvudbonad, tidigt till mitten av det första årtusendet f.Kr.

  • Naos sistrum with Hathor's face, 305–282 BC

    Naos sistrum med Hathors ansikte, 305–282 f.Kr

  • Mirror with a face of Hathor on the handle, fifteenth century BC

    Spegel med ett ansikte av Hathor på handtaget, femtonde århundradet f.Kr

  • Head of Hathor with cats on her headdress, from a clapper, late second to early first millennium BC

    Head of Hathor med katter på huvudbonaden, från en klaff, sent andra till början av första årtusendet f.Kr.

  • The Malqata Menat necklace, fourteenth century BC

    Malqata Menat- halsbandet, fjortonde århundradet f.Kr

  • Hathoric capital from the Mortuary Temple of Hatshepsut, fifteenth century BC

    Hathoric huvudstad från bårhuset Temple of Hatshepsut , femtonde århundradet f.Kr

Dyrkan

Refer to caption
Kopia av en staty av Hathor (mitten) med en gudinna som personifierar den femtonde nomen i övre Egypten (vänster) och den fjärde dynastin kung Menkaure (höger); 2500-talet f.Kr

Förhållande med kungligheter

Under den tidiga dynastin var Neith den framstående gudinnan vid det kungliga hovet, medan Hathor under den fjärde dynastin blev den gudinna som var närmast kopplad till kungen. Den senare dynastins grundare, Sneferu , kan ha byggt ett tempel åt henne, och Neferhetepes , en dotter till Djedefra , var den första registrerade prästinnan i Hathor . Gamla kungarikes härskare donerade endast resurser till tempel tillägnade särskilda kungar eller till gudar som var nära förknippade med kungadömet. Hathor var en av få gudar som fick sådana donationer. Sen Gamla kungarikets härskare främjade särskilt kulten av Hathor i provinserna, som ett sätt att binda dessa regioner till det kungliga hovet. Hon kan ha absorberat egenskaperna hos samtida provinsgudinnor.

Många kvinnliga kungliga, även om de inte regerande drottningar, hade positioner i kulten under det gamla kungariket. Mentuhotep II , som blev den första farao i Mellersta kungariket trots att han inte hade någon relation till Gamla kungarikets härskande, försökte legitimera sitt styre genom att framställa sig själv som Hathors son. De första bilderna av Hathor-kon som diar kungen dateras till hans regeringstid, och flera prästinnor av Hathor avbildades som om de vore hans fruar, även om han kanske inte faktiskt har gift sig med dem. Under loppet av Mellanriket sågs drottningar alltmer som direkt förkroppsligade gudinnan, precis som kungen förkroppsligade Ra. Tonvikten på drottningen som Hathor fortsatte genom det nya kungariket. Drottningar porträtterades med Hathors huvudbonad från slutet av artonde dynastin. En bild av sed festival of Amenhotep III , avsedd att fira och förnya hans styre, visar kungen tillsammans med Hathor och hans drottning Tiye , vilket kan betyda att kungen symboliskt gifte sig med gudinnan under festivalens gång.

Hatshepsut , en kvinna som regerade som farao i det tidiga Nya kungariket, betonade sitt förhållande till Hathor på ett annat sätt. Hon använde namn och titlar som kopplade henne till en mängd olika gudinnor, inklusive Hathor, för att legitimera hennes styre i vad som normalt var en manlig position. Hon byggde flera tempel till Hathor och placerade sitt eget bårhustempel , som inkorporerade ett kapell tillägnat gudinnan, vid Deir el-Bahari , som hade varit en kultplats för Hathor sedan Mellansriket.

Amuns överlägsenhet under det Nya kungariket gav större synlighet åt hans gemål Mut, och under perioden började Isis dyka upp i roller som traditionellt tillhörde Hathor enbart, som gudinnan i solbarken. Trots den växande framträdandet av dessa gudar förblev Hathor viktig, särskilt i förhållande till fertilitet, sexualitet och drottning, i hela Nya kungariket.

Efter det nya kungariket överskuggade Isis alltmer Hathor och andra gudinnor när hon tog på sig deras egenskaper. Under den ptolemaiska perioden (305–30 f.Kr.), när grekerna styrde Egypten och deras religion utvecklade en komplex relation med den i Egypten, antog och modifierade den ptolemaiska dynastin den egyptiska ideologin om kungadömet. Från och med Arsinoe II , Ptolemaios II: s hustru , förband Ptoleméerna nära sina drottningar med Isis och med flera grekiska gudinnor, särskilt deras egen kärleks- och sexualitetsgudinna, Afrodite . Ändå, när grekerna hänvisade till egyptiska gudar med namnen på sina egna gudar (en praxis som kallas interpretatio graeca ), kallade de ibland Hathor Afrodite. Dragen av Isis, Hathor och Afrodite kombinerades alla för att rättfärdiga behandlingen av ptolemaiska drottningar som gudinnor. Således anspelade poeten Callimachus på myten om Hathors förlorade hårlock i Aetia när han prisade Berenice II för att ha offrat sitt eget hår till Afrodite, och ikonografiska drag som Isis och Hathor delade, såsom nötkreaturshorn och gamhuvudbonad, dök upp på bilder som porträtterade ptolemaiska drottningar som Afrodite.

Tempel i Egypten

Room with tall stone columns topped by faces of women. The columns, walls, and ceiling are covered in painted reliefs.
Hypostyle hall i Hathortemplet i Dendera , första århundradet e.Kr

Fler tempel tillägnades Hathor än till någon annan egyptisk gudinna. Under det gamla kungariket var hennes viktigaste centrum för dyrkan i regionen Memphis , där "Hathor of the Sycamore" dyrkades på många platser i hela Memphite Necropolis . Under New Kingdom-eran var Hathors tempel i södra Sycamore hennes huvudsakliga tempel i Memphis. På den platsen beskrevs hon som dotter till stadens främsta gudom, Ptah . Kulten av Ra ​​och Atum i Heliopolis, nordost om Memphis, inkluderade ett tempel till Hathor-Nebethetepet som troligen byggdes i Mellanriket. En pil och ett platanträd stod nära helgedomen och kan ha dyrkats som manifestationer av gudinnan. Några städer längre norrut i Nildeltat , som Yamu och Terenuthis , hade också tempel för henne.

Dendera, Hathors äldsta tempel i övre Egypten, dateras åtminstone till den fjärde dynastin. Efter slutet av det gamla kungariket överträffade det hennes memfitempel i betydelse. Många kungar gjorde tillägg till tempelkomplexet genom egyptisk historia. Den sista versionen av templet byggdes under den ptolemaiska och romerska perioden och är idag ett av de bäst bevarade egyptiska templen från den tiden.

  När härskarna i det gamla kungariket ansträngde sig för att utveckla städer i övre och mellersta Egypten , grundades flera kultcentra i Hathor över hela regionen, på platser som Cusae , Akhmim och Naga ed-Der. Under den första mellanperioden (ca 2181–2055 f.Kr.) bars hennes kultstaty från Dendera periodvis till den thebanska nekropolen. Under början av Mellanriket etablerade Mentuhotep II ett permanent kultcentrum för henne i nekropolen vid Deir el-Bahari. Den närliggande byn Deir el-Medina , hem till gravarbetarna i nekropolen under Nya kungariket, innehöll också Hathors tempel. Den ena fortsatte att fungera och byggdes periodvis om så sent som under den ptolemaiska perioden, århundraden efter att byn övergavs.

I Gamla kungariket var de flesta präster i Hathor, inklusive de högsta graderna, kvinnor. Många av dessa kvinnor var medlemmar av kungafamiljen. Under loppet av Mellanriket uteslöts kvinnor alltmer från de högsta prästerliga befattningarna, samtidigt som drottningar blev allt närmare knutna till Hathors kult. Sålunda försvann icke-kungliga kvinnor från Hathors höga prästerskap, även om kvinnor fortsatte att tjäna som musiker och sångare i tempelkulter över hela Egypten.

Den vanligaste tempelriten för någon gudom var den dagliga offerritualen, där kultbilden, eller statyn, av en gudom skulle kläs och ges mat. Den dagliga ritualen var i stort sett densamma i alla egyptiska tempel, även om de varor som gavs som offer kunde variera beroende på vilken gudom som tog emot dem. Vin och öl var vanliga offer i alla tempel, men särskilt i ritualer till Hathors ära, och hon och gudinnorna som var släkt med henne fick ofta sistra- och menathalsband . Under sen och ptolemaisk tid erbjöds de också ett par speglar som representerade solen och månen.

Festivaler

Många av Hathors årliga festivaler firades med dryck och dans som tjänade ett rituellt syfte. Fester vid dessa festivaler kan ha strävat efter att nå ett tillstånd av religiös extas , som annars var sällsynt eller obefintlig i den antika egyptiska religionen. Graves-Brown föreslår att celebranter i Hathors festivaler syftade till att nå ett förändrat medvetandetillstånd för att låta dem interagera med den gudomliga sfären. Ett exempel är Drunkenness Festival, till minne av återkomsten av Eye of Ra, som firades på den tjugonde dagen i månaden Thout vid tempel till Hathor och till andra ögongudinnor. Den firades redan i Mellansriket, men den är mest känd från ptolemaisk och romersk tid. Dansen, ätandet och drickandet som ägde rum under fylleriets högtid representerade motsatsen till den sorg, hunger och törst som egyptierna förknippade med döden. Medan Ra Eye of Ra's rasande ledde till döden för människor, firade fylleriets högtid liv, överflöd och glädje.

I en lokal thebansk festival känd som den vackra festivalen i dalen , som började firas i Mellersta kungariket, besökte kultbilden av Amun från templet i Karnak templen i den tebanska nekropolen medan medlemmar av samhället gick till gravarna av sina avlidna släktingar att dricka, äta och fira. Hathor var inte involverad i denna festival förrän i det tidiga Nya kungariket, varefter Amuns övernattning i templen i Deir el-Bahari kom att ses som hans sexuella förening med henne.

Flera tempel under ptolemaisk tid, inklusive det i Dendera, observerade det egyptiska nyåret med en serie ceremonier där bilder av tempelguden skulle återupplivas genom kontakt med solguden. Dagarna fram till det nya året togs Denderas staty av Hathor till wabet , ett specialiserat rum i templet, och placerades under ett tak dekorerat med bilder av himlen och solen. På den första dagen på det nya året, den första dagen i månaden Thoth , bars Hathor-bilden upp på taket för att badas i äkta solljus.

Den bäst dokumenterade festivalen med fokus på Hathor är en annan ptolemaisk fest, festivalen för den vackra återföreningen. Det ägde rum under fjorton dagar i månaden Epifi . Hathors kultbild från Dendera bars med båt till flera tempelplatser för att besöka gudarna i dessa tempel. Resans slutpunkt var Horus tempel vid Edfu , där Hathor-statyn från Dendera mötte den av Horus av Edfu och de två placerades tillsammans. En dag av festivalen fördes dessa bilder till en helgedom där urgudar som solguden och Enneaden sades vara begravda. Texterna säger att det gudomliga paret utförde offerriter för dessa begravda gudar. Många egyptologer betraktar denna högtid som ett rituellt äktenskap mellan Horus och Hathor, även om Martin Stadler utmanar denna uppfattning och hävdar att den istället representerade föryngringen av de begravda skapargudarna. CJ Bleeker trodde att den vackra återföreningen var ytterligare ett firande av den avlägsna gudinnans återkomst, med hänvisningar i templets festivaltexter till myten om solögat. Barbara Richter hävdar att festivalen representerade alla tre sakerna på en gång. Hon påpekar att födelsen av Horus och Hathors son Ihy firades i Dendera nio månader efter festivalen för den vackra återföreningen, vilket antyder att Hathors besök i Horus representerade Ihys befruktning.

Den tredje månaden i den egyptiska kalendern , Hathor eller Athyr , fick sitt namn efter gudinnan. Festligheter till hennes ära ägde rum under hela månaden, även om de inte finns nedtecknade i texterna från Dendera.

Gudstjänst utanför Egypten

Foundations of a small stone wall at the base of a desert cliff
Rester av helgedomen Hathor i Timnadalen

Egyptiska kungar så tidigt som i Gamla kungariket donerade varor till templet Baalat Gebal i Byblos, och använde synkretismen av Baalat med Hathor för att cementera deras nära handelsrelation med Byblos. Ett tempel för Hathor som Lady of Byblos byggdes under Thutmose III:s regering , även om det helt enkelt kan ha varit en helgedom i Baalat-templet. Efter det nya kungarikets sammanbrott minskade Hathors framträdande plats i Byblos tillsammans med Egyptens handelsförbindelser med staden. Några artefakter från det tidiga första årtusendet f.Kr. tyder på att egyptierna började likställa Baalat med Isis vid den tiden. En myt om Isis närvaro i Byblos, relaterad av den grekiske författaren Plutarchus antyder i sitt arbete Om Isis och Osiris på 200-talet e.Kr. att Isis vid sin tid helt hade ersatt Hathor i staden.

Ett hänge som hittades i en mykensk grav i Pylos , från 1500-talet f.Kr., bär Hathors ansikte. Dess närvaro i graven antyder att mykenerna kan ha känt till att egyptierna förband Hathor med livet efter detta .

Egyptier på Sinaihalvön byggde några tempel i regionen. Det största var ett komplex tillägnat i första hand till Hathor som beskyddare av gruvdriften vid Serabit el-Khadim, på den västra sidan av halvön. Det var ockuperat från mitten av Mellanriket till nära slutet av det nya. Timnadalen , i utkanten av det egyptiska imperiet på östra sidan av halvön, var platsen för säsongsbetonade gruvexpeditioner under Nya kungariket . Det inkluderade en helgedom till Hathor som förmodligen var öde under lågsäsong. De lokala midjaniterna , som egyptierna använde som en del av gruvarbetsstyrkan, kan ha gett offer till Hathor som deras övervakare gjorde. Efter att egyptierna övergav platsen under den tjugonde dynastin , omvandlade midjaniterna emellertid helgedomen till en tälthelgedom ägnad åt sina egna gudar.

  Däremot införlivade nubierna i söder Hathor fullt ut i sin religion. Under det nya kungariket, när större delen av Nubien var under egyptisk kontroll, tillägnade faraoner flera tempel i Nubien till Hathor, såsom de i Faras och Mirgissa . Amenhotep III och Ramesses II byggde båda tempel i Nubia som firade sina respektive drottningar som manifestationer av kvinnliga gudar, inklusive Hathor: Amenhoteps fru Tiye i Sedeinga och Ramesses fru Nefertari vid det lilla templet i Abu Simbel . Den självständiga Kingdom of Kush , som uppstod i Nubien efter kollapsen av det nya kungariket, baserade sina föreställningar om kushitiska kungar på Egyptens kungliga ideologi. Därför sågs Hathor, Isis, Mut och Nut alla som den mytologiska mamman till varje kushitisk kung och likställdes med hans kvinnliga släktingar, såsom kandake, den kushitiska drottningen eller drottningmodern , som hade framträdande roller i den kushitiska religionen. Vid Jebel Barkal , en plats som är helig för Amun, byggde den kushitiske kungen Taharqa ett par tempel, ett tillägnat Hathor och ett till Mut som gemål till Amun, ersätter New Kingdom egyptiska tempel som kan ha tillägnats dessa samma gudinnor. Men Isis var den mest framträdande av de egyptiska gudinnorna som dyrkades i Nubien, och hennes status där ökade med tiden. Under den meroitiska perioden av nubisk historia (ca 300 f.Kr. – 400 e.Kr.) uppträdde Hathor i templen huvudsakligen som en följeslagare till Isis.

Populär dyrkan

Plaque showing a woman squatting while cow-headed women stand at either side
Ptolemaisk plakett av en födande kvinna assisterad av två figurer av Hathor, fjärde till första århundradet f.Kr.

Förutom formella och offentliga ritualer vid tempel, dyrkade egyptierna privat gudar av personliga skäl, inklusive i sina hem. Födelse var farlig för både mor och barn i det forntida Egypten, men barn var mycket eftertraktade. Således är fertilitet och säker förlossning bland de mest framträdande problemen inom populärreligion, och fruktbarhetsgudar som Hathor och Taweret dyrkades ofta i hushållshelgedomar. Egyptiska kvinnor satt på huk på tegelstenar när de födde barn, och den enda kända överlevande födelsetegelstenen från det antika Egypten är dekorerad med en bild av en kvinna som håller sitt barn flankerad av bilder av Hathor. Under romartiden, terrakotta statyetter, ibland hittade i ett husligt sammanhang, föreställde en kvinna med en utarbetad huvudbonad som exponerade hennes könsorgan, som Hathor gjorde för att muntra upp Ra. Innebörden av dessa figurer är inte känd, men de anses ofta representera Hathor eller Isis i kombination med Afrodite som gör en gest som representerade fertilitet eller skydd mot ondska.

Hathor var en av en handfull gudar, inklusive Amun, Ptah och Thoth, som man ofta bad till om hjälp med personliga problem. Många egyptier lämnade offer vid tempel eller små helgedomar tillägnade gudarna de bad till. De flesta erbjudanden till Hathor användes för deras symbolik, inte för deras inneboende värde. Dukar målade med bilder av Hathor var vanliga, liksom plaketter och figurer som föreställer hennes djurformer. Olika typer av erbjudanden kan ha symboliserat olika mål från givarens sida, men deras innebörd är vanligtvis okänd. Bilder av Hathor anspelade på hennes mytiska roller, som skildringar av moderns kon i kärret. Offer av sistra kan ha varit menade att blidka gudinnans farliga aspekter och få fram hennes positiva, samtidigt som phalli representerade en bön om fertilitet, vilket framgår av en inskription som finns på ett exempel.

Vissa egyptier lämnade också skrivna böner till Hathor, inskrivna på stelor eller skrivna som graffiti. Böner till vissa gudar, såsom Amun, visar att de ansågs straffa förövare och bota människor som ångrade sig för sitt dåliga uppförande. Däremot nämner böner till Hathor bara de förmåner hon kunde ge, såsom riklig mat under livet och en välförsedd begravning efter döden.

Begravningsövningar

Relief of Hathor holding a man's hand and lifting her menat necklace for him to grasp
Hathor välkomnade Seti I till livet efter detta, 1200-talet f.Kr

Som en gudom efter detta dök Hathor ofta upp i begravningstexter och konst. I det tidiga Nya kungariket, till exempel, var hon en av de tre gudar som oftast fanns i kunglig gravdekoration, de andra var Osiris och Anubis . Under den perioden framträdde hon ofta som gudinnan som välkomnade de döda till livet efter detta. Andra bilder refererade till henne mer snett. Reliefer i Gamla kungarikets gravar visar män och kvinnor som utför en ritual som kallas "skaka papyrus". Betydelsen av denna rit är inte känd, men inskriptioner säger ibland att den utfördes "för Hathor", och skakande papyrusstjälkar producerar ett prasslande ljud som kan ha liknats vid skramlet av ett sistrum. Andra hatoriska bilder i gravar inkluderade kon som dyker upp från berget av begravningsplatsen och den sittande figuren av gudinnan som presiderar över en trädgård i livet efter detta. Bilder av Nut målades ofta eller snittades inuti kistor, vilket indikerar att kistan var hennes livmoder, från vilken den åkande skulle återfödas i livet efter detta. Under den tredje mellanperioden började Hathor placeras på kistans golv, med Nut på insidan av locket.

Gravkonst från artonde dynastin visar ofta människor som dricker, dansar och spelar musik, samt håller menat halsband och sistra – alla bilder som anspelade på Hathor. Dessa bilder kan representera privata högtider som firades framför gravar för att hedra människorna som begravdes där, eller så kan de visa sammankomster vid tempelfestivaler som dalens vackra festival. Festivaler ansågs tillåta kontakt mellan de mänskliga och gudomliga rikena, och i förlängningen, mellan levande och döda. Således uttryckte texter från gravar ofta en önskan om att den avlidne skulle kunna delta i festivaler, i första hand de som tillägnades Osiris. Gravarnas festivalbilder kan dock hänvisa till festivaler som involverar Hathor, såsom fylleriets festival, eller till de privata högtiderna, som också var nära förknippade med henne. Att dricka och dansa vid dessa högtider kan ha varit menat att berusa celebranterna, som vid fylleriets högtid, så att de kunde kommunicera med den avlidnes andar.

Hathor sades tillhandahålla erbjudanden till avlidna människor så tidigt som i Gamla kungariket, och trollformler för att göra det möjligt för både män och kvinnor att ansluta sig till hennes följe i livet efter detta dök upp så tidigt som kisttexterna. Vissa begravningsgods som framställer avlidna kvinnor som gudinnor kan avbilda dessa kvinnor som anhängare av Hathor, även om det inte är känt om bilderna hänvisar till Hathor eller Isis. Länken mellan Hathor och avlidna kvinnor upprätthölls in i den romerska perioden, det sista stadiet av den antika egyptiska religionen innan dess utrotning .

Se även

Citat

Anförda verk

Vidare läsning

externa länkar

  • Media relaterade till Hathor på Wikimedia Commons
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hathor&oldid=1141366700 "